ששים המה מלכות ושמונים פילגשים כו׳

1“Sesenta son las reinas y ochenta las concubinas”, etc. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Sesenta son las reinas’: estas son las sesenta tractates; ‘y ochenta las concubinas’: estas son las Baraitot”.

Y “doncellas” se refiere a las halajot (es decir, a las declaraciones de los Amoraím; y la formulación de Midrash Shir HaShirim Rabbah es: “‘Y doncellas sin número’: no hay fin para las adiciones”). Ahora debemos comprender por qué las Mishnayot reciben el nombre de “reinas” y las Baraitot el de “concubinas”, etc.

También debemos comprender lo que está escrito al comienzo de los Diez Mandamientos: “Y D'os habló todas estas palabras, diciendo”. Pues, dado que todo Israel oyó los Diez Mandamientos de boca del Santo, bendito sea, ¿cómo puede aplicarse la palabra “diciendo”?

En cuanto a las demás mitzvot de la Torá, que Israel oyó de boca de Moshé, y puesto que fue Moshé quien las oyó de boca del Santo, bendito sea, sí se aplica la expresión “diciendo”: es decir, el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé que las repitiera y se las dijera a Israel.

Pero en el caso de los Diez Mandamientos, que todo Israel oyó de boca del Santo, bendito sea, no se puede decir esto. (Algo semejante aparece en la Mishná, capítulo 5 de Sotah, folio 27b, acerca de la palabra “diciendo” en “Entonces Moshé y los hijos de Israel cantaron este cántico, diciendo”: no hacía falta que el texto dijera “diciendo”.)

2Ahora debemos anteponer la explicación del versículo: “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas”. “La voz de mi amado” se refiere a la Entrega de la Torá, pues acerca de la Entrega de la Torá está escrito: “Y todo el pueblo veía las voces”.

Y en cuanto a que está dicho “he aquí que viene”, en tiempo presente, y no en tiempo pasado: esto se debe a que, en verdad, esta voz

“He aquí que viene” incluso ahora. En todo momento y en toda ocasión en que una persona se sienta y se ocupa del estudio de la Torá, viene y se hace descender esa misma voz que estuvo presente en el momento de la Entrega de la Torá, como se explicará más adelante, si D'os quiere.

3Para comprender todo esto, así como el sentido de “saltando sobre los montes”, primero debemos comprender el asunto de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pues está escrito: “Entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos, no hay nadie como Tú”.

Sin embargo, el rey David, de bendita memoria, dijo: “Muchas cosas has hecho, Tú, Havaiá, mi D'os; Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación contigo”, etc.

La explicación es la siguiente: en verdad, también los sabios de las naciones reconocen Su divinidad, bendito sea; y esto es [lo que significa] “Entre todos los sabios de las naciones”, etc., “no hay nadie como Tú”.

Y en el Zóhar (Mishpatim 96a) se explica que la intención es que ellos también saben que “no hay nadie como Tú”, etc.; solo que dicen que la creación procede mediante una cadena descendente de causa y efecto.

Ahora bien, es sabido que toda causa tiene cierta proporción y relación con su efecto, cierta medida de proporción, cualquiera que esta sea, al menos. Por ejemplo, en la persona hay intelecto, atributos emocionales (midot), pensamiento y habla, y cada uno llega a existir a partir del anterior.

Es decir, de la contemplación en el intelecto nace el atributo de hacer bondad, y así sucesivamente. Ahora bien, aunque el atributo no es de la esencia del intelecto, no obstante, ambos están relacionados: según la medida del intelecto, según cómo es y cuál es su naturaleza, así es el atributo cuando se revela para hacer bondad.

4Por lo tanto, un niño desea cosas pequeñas, de acuerdo con la pobreza de su entendimiento, mientras que un adulto, cuyo intelecto es grande, las desprecia; como está escrito: “El hombre es alabado según su intelecto”.

Así, el atributo —amor y temor, y otros semejantes— corresponde al intelecto. También el intelecto se inviste después en el atributo, determinando cómo hacer el acto de bondad, etc.

5Y esto es el aspecto de causa y efecto: el efecto guarda una proporción y una relación con la causa. Del mismo modo, el atributo con respecto al pensamiento se reviste en el pensamiento, y el pensamiento, en el habla; cada uno llega a existir a partir del otro mediante una cadena descendente.

Por eso, cada uno produce cambios en el otro: la causa cambia al revestirse en el efecto, y ya no es como era en su esencia antes de ello.

Por ejemplo, cuando alguien contempla con su intelecto cierto amor, necesariamente el intelecto se reviste en él, y entonces no puede contemplar conceptos intelectuales, porque su intelecto está lleno del asunto del atributo.

Resulta que hay un cambio en el intelecto: entre lo que era al principio, por sí mismo, al formar los conceptos, y lo que luego se extiende hacia el efecto, cuyo contenido es el amor, etc. Y así sucede con todo aspecto de causa y efecto.

6Ahora bien, puesto que los mundos y los seres creados llegaron a existir a partir de Su pensamiento, bendito sea, podría haberse pensado, D'os no lo permita, que ellos también fueron creados mediante una cadena descendente de causa y efecto,

de acuerdo con la opinión de los antiguos sabios de las naciones. A esto se refirió el rey David, de bendita memoria, cuando dijo: “Muchas cosas has hecho…”, “no hay comparación contigo”. Pues todos los mundos no producen cambio alguno en Él, bendito sea.

7Como en la expresión: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él desde que fue creado”, etc. Es decir, de manera idéntica, sin cambio, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Esto se debe a que los mundos no guardan comparación alguna con el Creador, bendito sea, ni siquiera con la fuerza vital que es atraída hacia ellos desde Su pensamiento, bendito sea; y su surgimiento a la existencia se produce mediante un salto y un tzimtzum (contracción), y no por una relación de causa y efecto, D'os libre, como se explicará, si D'os quiere.

8Por lo tanto, son considerados verdaderamente como nada ante Él, bendito sea, tal como [lo eran] realmente antes de que el mundo fuera creado. Y esto es [lo que significa] “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros”: es decir, por medio de Su pensamiento, bendito sea, tuvo lugar la formación y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Muchas cosas has hecho, Tú, Havaiá, mi D'os: Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros”; es decir, la multitud de mundos y de seres creados llegó toda a existir por medio de Su pensamiento, bendito sea.

Sin embargo, aun así, “no hay comparación contigo”, verdaderamente. Es decir, la formación de los mundos a partir de Su pensamiento, bendito sea, no se da en la modalidad de causa y efecto; más bien, no hay verdaderamente comparación entre ellos y Su pensamiento, bendito sea, que los hace existir y les da vida de la nada a algo.

“Si me pusiera a relatar y hablar [de ellos], son innumerables”. Esto significa que, puesto que Él, bendito sea, es infinito, si la formación de los mundos a partir de Su pensamiento, bendito sea, hubiera ocurrido mediante una cadena descendente de causa y efecto, los mundos no habrían tenido en absoluto límite ni fin,

como lo tienen ahora; más bien, todo sería infinito y sin límite. Y esto es [lo que significa] “son innumerables”: es decir, que estarían en un estado sin límite. Y esto es [lo que significa] “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación contigo; si me pusiera a relatar y hablar [de ellos]”.

Es decir, la emanación desde Su pensamiento, bendito sea, hacia nosotros se da de tal modo que verdaderamente no hay comparación, y no en la modalidad de causa y efecto, Di-s libre. (O puede decirse que el significado es: “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación” se refiere al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como [se explica] más adelante en la interpretación de “santo y apartado”;

pero para que una irradiación se extienda dentro de los mundos, acerca de esto dijo: “Si me pusiera a relatar y hablar, son innumerables”: las contracciones (tzimtzumim), miríadas de miríadas de niveles, innumerables, etc., hasta que una irradiación se extiende para revestirse en los mundos. Y vean lo que está escrito acerca de la interpretación de este versículo en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”, en Parshat Ajarei, y en el discurso que comienza “Y sucedió al cabo de”, etc.)

92. Ahora bien, por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, llamaron al Creador, bendito sea, «el Santo, bendito sea»: es decir, Él es santo y está separado de todos los mundos, y el mundo y todo lo que lo llena no producen en Él cambio alguno; esto se debe a que no hay en absoluto ninguna comparación ni relación entre ellos y Él, bendito sea.

10Y este es el significado de lo que se llama “la luz que circunda todos los mundos” (sovev kol almin). Es sabido que esto no significa que circunda y rodea desde arriba, pues está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”.

Más bien, el punto es que la influencia que proviene de Él no llega a los mundos de manera revelada, como sucede con la causa y el efecto mencionados anteriormente. Pues, en una cadena descendente de causa y efecto, el efecto conoce y alcanza cierta comprensión de su causa, y se anula ante ella por medio de esta comprensión;

es decir, el flujo de la causa hacia el efecto está manifiestamente revelado. En cambio, no sucede así con los seres creados en relación con la luz y la fuerza que fluye hacia [cada uno de] ellos desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea, para darle existencia de la nada a algo: la fuerza que fluye hacia él no es aprehendida por él en absoluto.

11Por lo tanto, el ser creado es algo existente y una entidad separada a sus propios ojos, debido a este ocultamiento; pero, en verdad, es como se dice: “Ante Él, bendito sea, todo es considerado como nada”.

Y este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): la influencia que proviene de Él, bendito sea, llega de manera oculta. Pues, si se manifestara, no podría descender en una cadena ni llegar a constituir mundos;

sino que todo estaría en un estado de infinitud, como se mencionó antes. Pero, en verdad, “no hay lugar vacío de Él”, tal como era antes de que el mundo fuera creado.

12Y por eso se lo llama «el Santo, bendito sea»: es decir, Él, bendito sea, es santo y está separado de los mundos. La creación es verdaderamente algo de la nada, pues la luz y la fuerza vital que están investidas en los mundos son consideradas como nada ante Él, bendito sea;

es decir, la existencia de los mundos se produce principalmente por medio del atributo de Maljut (soberanía) de Él, bendito sea, como dice la expresión: «El Único, Vida de los mundos, Rey»; esto significa que, en verdad, Él es el Único y singular, tal como era antes de la creación del mundo.

13Y [Él es] “Vida de los mundos” únicamente desde el nivel de “Rey”. A modo de analogía, en el caso de un rey de carne y sangre, el hecho de ser rey sobre el país no forma parte de su ser y esencia,

pues su ser y esencia consisten en que es sabio y entendido, mientras que su reinado solo consiste en que su nombre es invocado sobre ellos, porque reina sobre la tierra.

14Así se entenderá en lo Alto: la llegada a la existencia y la creación de todos los mundos, superiores e inferiores, se producen únicamente mediante el atributo de Maljut (soberanía), pues todos los mundos no tienen ninguna proporción ni conexión con Su ser y esencia, bendito sea.

pues Él está exaltado y elevado por encima de ellos; y la fuerza vital y la llegada a la existencia de los mundos se les transmiten únicamente porque Él, bendito sea, es llamado Rey sobre ellos, y “no hay rey sin un pueblo”.

Por eso, el nivel de Maljut es llamado Kéter Maljut (la Corona de la soberanía): como una corona, que es una diadema sobre la cabeza y está hecha de piedras preciosas, y no tiene conexión con la esencia misma de quien la lleva; sin embargo,

cuando la corona está sobre él, su soberanía se revela y se reconoce. De manera similar, el concepto del nivel de Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación) es que todos los mundos no tienen conexión con Su esencia de tal modo que pudieran producir en Él algún cambio, Di-s libre;

solo que la fuerza vital y la llegada a la existencia de los mundos y de los seres creados proceden del nivel del atributo de Su soberanía, bendito sea: a través de los mundos se reconoce el atributo de Su soberanía, y entonces Él es llamado Rey sobre ellos.

Pues “no hay rey sin un pueblo”; la palabra “pueblo” (am) se relaciona con el término omemot (“atenuados”), es decir, con el nivel de las contracciones (tzimtzumim) y los ocultamientos; mediante estas contracciones se hace posible que exista el nivel de Rey.

Pero, en verdad, Él circunda todos los mundos (sovev kol almin), y “Yo, Havaiá, no he cambiado”: Él es tal como era antes de que el mundo fuera creado; y “Yo lleno los cielos y la tierra”.

15Por eso, el nivel de Maljut también se llama “Nombre”, pues un nombre indica revelación; que se lo llame Rey significa únicamente que el nivel de Rey se revela mediante el ocultamiento y la ocultación de Su esencia. Por eso también se lo llama “el Santo, bendito sea”, es decir, que Él, bendito sea, es santo y bendito.

Es decir, en Su ser y esencia, Él es santo y está separado de los mundos; sin embargo, también es “bendito” (baruj), expresión que significa bendición (berajá) y flujo hacia abajo. Él se extiende dentro de los mundos por medio del nivel de Su Nombre y Su soberanía, pues del nivel de Maljut proviene la existencia de todos los mundos, como se mencionó anteriormente.

16Y esto es [lo que significa] lo que dijeron: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”. Es decir, que los mundos inferiores llegaran a existir mediante innumerables contracciones (tzimtzumim), que son “más de lo que puede contarse”, y que, sin embargo, también allí hubiera

una morada y la manifestación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y “se revelará la gloria de Havaiá”, “pues ojo a ojo verán”, etc. Y esto ocurre mediante una emanación desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante la cual lo espiritual y lo físico, lo superior y lo inferior, son todos iguales.

17Y esto sigue la línea de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar de Su grandeza, allí encuentras Su humildad”. El significado de “Su humildad” es que Él, bendito sea, Se rebaja para observar los cielos y la tierra físicos hasta tal punto, con el mayor detalle, de modo que

“examina los riñones y el corazón”, y “De Havaiá se establecen los pasos del hombre”: todo está bajo una Providencia particular. Y esto es una gran humildad: que Él, bendito sea, es el Infinito (Ein Sof) y Se rebaja para observar a criaturas inferiores, etc.; y esto también es Su grandeza.

Pues, en verdad, dado que Él, bendito sea, es santo y está apartado, y circunda todos los mundos (sovev kol almin), no corresponde decir que Su grandeza reside específicamente en haber creado los mundos superiores;

pues incluso el Gan Eden superior es solo un mero resplandor y destello, y ante Él “la oscuridad es como la luz”; e incluso “la Luz clara es negra ante la Causa de las causas”. Más bien, por el contrario: que Él, bendito sea, Se rebaje para mirar los cielos y la tierra: esto es Su grandeza.

18La explicación es la siguiente: se afirma en la Guemará, acerca del versículo “Y cuenta el rova de Israel”: [se refiere a] la semilla que sale de ellos de sus relaciones conyugales; y por esto quedó ciego el ojo del malvado Bilam, cuando dijo: “Demasiado puros son Tus ojos para mirar el mal”, etc.

Es decir: según su error, que la creación de los mundos por Él, bendito sea, se produce mediante una cadena descendente de causa y efecto (hishtalshelut), se deduce que sería apropiado que Él, bendito sea, estuviera en el estado de “Havaiá está por encima de todas las naciones”, sin rebajarse a observar este mundo con providencia individual.

Pues todo lo que se da mediante una cadena descendente de causa y efecto —la investidura de la causa en el efecto produce un cambio en ella—. Por eso dijo que no era apropiado

que Él, bendito sea, se invista tanto en los efectos bajos de este mundo, puesto que Él es “demasiado puro de ojos para mirar el mal”; y sería más apropiado que permaneciera alto y exaltado, sin rebajarse tanto hacia abajo.

Pero, según la verdad, Él, bendito sea, es santo y está apartado de todos los mundos, y la influencia que emana de Él no se da mediante investidura ni como causa y efecto.

19Como se explicó arriba extensamente acerca de “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación contigo”: verdaderamente no hay comparación alguna; ni siquiera en conjunto ni en parte, de la relación que existe en una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de causa y efecto, hasta el punto de que, aunque

Él, bendito sea, da vida a los mundos y los hace existir de la nada a algo; sin embargo, estos no producen cambio alguno en Él por medio de esta fuerza vital que Él, bendito sea, les otorga. Y como dice la expresión: “El Único y Vida de los mundos”, solo desde el nivel de “Rey”, etc.

20Y por eso Él, bendito sea, es exactamente el mismo incluso ahora que antes de que el mundo fuera efectivamente creado. Así pues, dado que dar vida a los mundos no produce en Él ningún cambio en absoluto,

por lo tanto, nada, grande ni pequeño, sucede en ninguno de los mundos, superiores o inferiores, al margen de Él; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona no se golpea el dedo abajo,

a menos que se haya proclamado acerca de ella arriba”. Y está escrito: “El Sheol y el Abadón están ante D'os”, etc.; “Él sabe lo que hay en la oscuridad”, etc.;

“¿Acaso puede un hombre ocultarse en lugares secretos y Yo no verlo? —dice D'os”. Y todas estas [manifestaciones de] providencia particular no producen ningún cambio en Él, Di-s libre,

así como darles vida y hacerlos existir de la nada a algo no produce ningún cambio en Él, Di-s libre, por la razón mencionada antes: “no hay comparación”, etc.

Por lo tanto, que Él, bendito sea, se rebaje para velar por los cielos y la tierra físicos: esto es una expresión de Su grandeza mayor que el hecho de haber creado mundos superiores. Pues todas las alabanzas, Su grandeza y los mundos superiores, etc.,

en verdad son considerados como nada ante Él, bendito sea. Más bien, esta es Su grandeza: que se rebaje para mirar los cielos y la tierra; pues esto se debe a que “Yo, D'os, no he cambiado”, etc.,

y a que no hay comparación con Él, bendito sea, y “Yo lleno los cielos y la tierra”; y la existencia de los mundos se origina únicamente en el nivel del Nombre de Su soberanía (Maljut), mientras que Él, bendito sea, circunda todos los mundos (sovev kol almin).

21Este asunto puede comprenderse además según lo escrito: “Y debajo están los brazos eternos”. El sentido es el siguiente: a modo de analogía, “una rueda dentro de otra rueda”, es decir, un círculo dentro de otro círculo: el círculo grande que está por fuera,

así como lo rodea por arriba, a la altura del círculo interior, también lo rodea por abajo, en su parte inferior; y allí está más abajo que el círculo interior y desciende más que él. Así también, acerca de Él, bendito sea, está escrito: “Y debajo están los brazos eternos”, etc.

22Y aunque Él no tiene semejanza con un cuerpo, esto es, sin embargo, a modo de analogía. Es decir: puesto que Él, bendito sea, circunda todos los mundos (sovev kol almin) y está exaltado y elevado por encima de todos los mundos, y “no hay comparación”, etc., entonces, por esta misma razón, “Se rebaja para ver” incluso lo más bajo de lo bajo.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Havaiá está por encima de todas las naciones”, etc.; “¿Quién es como Havaiá, nuestro D'os, que mora en las alturas, que Se rebaja?”, etc.: que Él, bendito sea, Se rebaje para ver, etc.,

se debe a que Él, bendito sea, está “en las alturas”: Su ser y esencia, bendito sea, son elevados y excelsos, hasta el punto de que verdaderamente no hay comparación con Él; y no como los idólatras, que dicen “elevado”, etc.,

porque sostenían que la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) es [una relación de] causa y efecto. Más bien, no hay verdaderamente comparación. Y por eso la grandeza y la humildad se encuentran en un mismo lugar, como se mencionó antes.

233. Ahora bien, a partir de todo lo dicho arriba se comprenderá el asunto de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (la Presencia Divina). Pues la Shejiná es el nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea, que mora en los mundos inferiores;

pues “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos”; y este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que no es sino un mero resplandor del nivel de Su ser y esencia, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se mencionó arriba.

24Y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es “santo y apartado”. La unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (la Presencia Divina) tiene lugar cuando se revela el nivel de sovev kol almin —aquello que es santo y apartado— y este desciende y se revela en los mundos inferiores. Este es el concepto de una morada en los mundos inferiores, que es el propósito de la creación de todos los mundos.

Pero ¿por medio de qué se produce esta revelación? A esto se refiere lo dicho: “Sesenta son las reinas”, etc. Pues las Mishnayot son llamadas “reinas”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La Mishná es una reina”. Pues

nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien lee y estudia, el Santo, bendito sea, se sienta y estudia frente a él”; y, como le dijo el Maguid al Beit Yosef: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”.

25Y esto es [el sentido de] lo que está escrito: “En todo lugar donde Yo mencione Mi Nombre, vendré a ti”, etc.; pues debería haber dicho: “donde tú menciones”. Pero es

como dijo David: “El espíritu de Havaiá habló por medio de mí, y Su palabra está sobre mi lengua”: el habla con que una persona pronuncia palabras de Torá es, en verdad, Su habla, bendito sea.

Es decir, D'os mismo habla en él a través de la boca de la persona; y, como escribió el rey David, de bendita memoria: “Ado-nai, abre mis labios, y mi boca proclamará Tu alabanza”.

Pues todo proviene de Él, bendito sea; solo que “mi boca proclamará”: yaguid es una expresión de hacer descender, como en “fluyó (naguid) y salió de delante de Él”. La boca es únicamente la vasija a través de la cual descienden y se revelan Su habla, bendito sea, y Su sabiduría y voluntad mismas.

Pues, en verdad, “no hay lugar vacío de Él”, “Tú das vida a todos” y “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.; y “no hay nada fuera de Él”, verdaderamente.

Solo que, ante nuestros ojos, los mundos parecen una existencia y una entidad separada por sí misma, debido a los ocultamientos y a la multiplicidad de contracciones (tzimtzumim). Sin embargo, ante Él, bendito sea —ante quien no se aplica en absoluto ningún tzimtzum ni ocultamiento—, en verdad no hay nada ni nulidad alguna fuera de Él, bendito sea, el Uno verdadero.

26Y todo es únicamente Su Divinidad, bendito sea, que da existencia a todo, mientras que lo existente (yesh) está, en verdad, completamente anulado. Por eso, cuando la persona se ocupa de la Torá, que es Su sabiduría y Su voluntad sin ocultamiento del Rostro, provoca que la oscuridad se transforme en luz: las contracciones (tzimtzumim) y los ocultamientos quedan anulados, y entonces se revela la verdad.

27Se desprende que el habla de una persona en la Torá es verdaderamente la palabra de D'os, que habla en ella Su sabiduría y Su voluntad. Y esto es [el significado de] “Menciono Mi Nombre”: lo que una persona lee y estudia es, en verdad, el nivel de “Menciono Mi Nombre”, tal como el Santo, bendito sea, habló en ella.

Y este es el asunto de “transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura”. Es decir: “la amargura en dulzura” se refiere a quebrar el deseo, de modo que transforme todos sus atributos emocionales (midot) y sus deseos en dirección a D'os;

y “la oscuridad en luz” ocurre cuando su pensamiento y su habla están en la Torá: entonces, en lugar de la oscuridad, resplandece la luz de D'os, de modo que Su sabiduría y Su voluntad se revelan en el habla de la persona, que es el nivel de “El espíritu de Havaiá habló por medio de mí”,

pues “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, como se mencionó antes. Y mediante esto transforma verdaderamente la oscuridad, etc. Pues es como un rey que decreta y dice que sucederá tal o cual cosa, ya que “la palabra del rey es soberana”, y así, por medio de ella, se realiza tal o cual cosa.

Del mismo modo, cuando uno se ocupa de la Torá y dice, por ejemplo, “permitido” (mutar), esto corresponde al nivel de Jésed (bondad): libera (matir) aquello que estaba atado en manos de las fuerzas externas, adonde había caído a causa de la ruptura de las vasijas; y ahora lo libera

para que se transforme de la oscuridad en luz y quede incluido en la divinidad: mediante [el hecho de que una persona] coma la carne permitida y sirva a D'os con esta fuerza suya; y mediante esto quedará anulado e incluido arriba en la divinidad.

28Y cuando dictamina “prohibido” (asur), esto proviene del lado de Guevurá, pues “la izquierda aleja”, de modo que el alimento no pueda ascender, anularse e incluirse en el Ayin (la Nada). En este sentido dijeron: “¿Quiénes son reyes? Los Sabios de la Torá”.

Es decir, mediante su habla en la Torá, ellos hacen que asciendan las chispas que cayeron en la rotura de las vasijas y decretan que se transformen de la oscuridad en luz, o a la inversa. Esto proviene del nivel de Jésed y Guevurá.

Pues del lado de Jésed —como el agua, que desciende de un lugar alto a uno bajo— Jésed se extiende hacia abajo: Jésed, “el brazo derecho”, libera la cosa para que pueda incluirse en el Uno, pues “la derecha acerca”; y del lado de Guevurá, “la izquierda aleja”, etc.

Y todo esto ocurre mediante Jojmá, que se inviste en los atributos emocionales (midot); “mediante Jojmá son refinados”, pues “la Torá procede de Jojmá”. Lo que, según Jojmá, es apto para poder ascender al Uno, hace que se atraiga el atributo de Jésed para permitirlo;

y asimismo, en el caso opuesto, se atrae el atributo de Guevurá; y todo es mediante Su sabiduría y Su voluntad. En cuanto a lo que está escrito: “Sesenta son las reinas”, corresponde a los seis atributos, cada uno de los cuales incluye diez, como es sabido.

(Véase el Zohar, Parshas Shemos, 14b, y el Mikdash Melech allí, en nombre de Rabí Jaim Vital, de bendita memoria, acerca de la explicación de “Sesenta son las reinas”).

Y este poder que tiene el habla de una persona en la Torá se debe a que su habla es verdaderamente la palabra de D'os, como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”, tal como se mencionó anteriormente.

Y esto es la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Pues Su Shejiná es el nivel del resplandor que se atrae de Él, bendito sea, para morar en los mundos inferiores, en la modalidad de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y mediante el estudio de la Torá se atraen una unión y una revelación de la luz de D'os que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de “santo y apartado”:

Se lo atrae hacia abajo y se revela abajo en Su Shejiná. Es decir, en el nivel del resplandor que mora en los mundos inferiores, allí se revela la verdadera luz de D'os que circunda todos los mundos. Esto se debe a la razón mencionada anteriormente: cuando una persona lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a ella.

“Menciono Mi Nombre”: es como si el Santo, bendito sea, mismo pronunciara la ley en su boca, pues “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”. Si es así, esto es verdaderamente una revelación del nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), la luz que circunda todos los mundos, en Su Shejiná; y se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Y este es el asunto de “transformar la oscuridad en luz”.

29“Y ochenta concubinas”: estas son las Baraitot. El punto es el siguiente: la Baraita sirve para explicar la Mishná con mayor detalle, a fin de que también puedan comprenderla los alumnos que no son tan grandes.

Pues para los grandes sabios habría bastado la Mishná sola, ya que, en verdad, todos los detalles de las leyes que aparecen en la Baraita están insinuados en la Mishná, como en la afirmación de Ilfa: “¿Acaso hay algo en una Baraita que no pueda resolver a partir de nuestra Mishná?”, etc.

Pero esto se refiere específicamente a Ilfa, quien era un gran sabio y podía comprender a partir de una alusión; y su nombre da testimonio de ello, pues expresa “te enseñaré (a’alefja) sabiduría”.

Pero los demás alumnos no comprenderían en absoluto, y más aún cuando los corazones se empequeñecieron. Por eso fue necesario explicar la Mishná con mayor detalle. Esto puede compararse, por ejemplo, con la transmisión de un maestro a un alumno: para que el alumno comprenda, el maestro debe

“disponer consejos en su interior” acerca de cómo transmitirle la enseñanza para que pueda recibirla; debe explicársela parte por parte, abreviarla y ocultar la profundidad del concepto, hasta que quien la recibe sea capaz de contener lo que se le transmite.

30Y este es [el significado de] la expresión Baraita, es decir, una expresión de “afuera”: transmitir a otro, “fuera del cuerpo”. Por eso, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) no es tan grande en las leyes de la Baraita

como en la Mishná, que es una revelación del Or Ein Sof mismo; pero en la Baraita está algo oculto, como [se explicó] antes en la analogía: la transmisión a quien recibe debe darse mediante ocultamiento y ocultación.

31Y así también vemos claramente que las razones de las leyes de la Mishná son más manifiestas y explicadas que las razones de las leyes de las Baraitot. Por ejemplo, la ley de la Mishná: «Una sucá que tiene más de veinte codos de altura es inválida»: se puede encontrar la razón de esta ley.

En cambio, en el caso de las sucás de GaNBaJ y RaKBaSh, no se puede encontrar la razón de esta ley en la misma medida. Por eso, la Mishná es llamada «reina» y la Baraita, «concubina».

Pues, a modo de analogía, el rey y la reina viven juntos constantemente, mientras que el rey va a ver a su concubina discretamente y no en público; además, la unión no es constante, sino solo ocasional.

Del mismo modo, en la Mishná, la Luz Infinita (Or Ein Sof) brilla allí de forma manifiesta y constante, pues es sabido que la revelación de la Luz Infinita se encuentra en Jojmá (sabiduría) (y véase lo escrito al final del discurso que comienza «¡Cuán buenas son tus tiendas!» y al final del discurso «Explicación del versículo “Y todos tus hijos serán instruidos por D'os”»); por eso, la Mishná es llamada «reina».

Pero la Baraita es el nivel de una influencia que está «fuera del cuerpo»; allí la revelación no es tan grande, sino que se produce solo mediante ocultamiento, un ropaje y discreción. Por eso, son llamadas «concubinas», pues la unión es discreta y ocasional.

(Y véase también lo escrito sobre esto en Parshat Shemot, en el discurso que comienza «Y estos son los nombres», y en el discurso que comienza «La voz de mi amado», y en Parshat Jayei Sara, en el discurso que comienza «Y salió Yitzjak a meditar en el campo».)

324. “Y doncellas (alamos) sin número” son las halajot de la Guemará y las declaraciones de los Amoraim. Se las llama alamos, una expresión de he’elem (ocultamiento): “una virgen a quien ningún hombre había conocido”, con quien todavía no había habido unión alguna.

La explicación es la siguiente: la esencia del Talmud consiste en comprender las razones, y estas se encuentran, en verdad, en un estado de ocultamiento, pues no se puede captar la raíz y la esencia de la razón, que no puede manifestarse abajo en absoluto (solo en el Tiempo Venidero se revelarán las razones de la Torá).

Y aunque la Guemará explica la razón, sin embargo, mediante el estudio profundo y en toda su profundidad, la razón no llega a ser comprendida. Por ejemplo: sostenemos que una prenda nocturna está exenta de tzitzit, pues está escrito: “Y lo verán”, lo cual excluye una prenda nocturna; mientras que la prenda de una persona ciega está obligada a llevar tzitzit, porque otros pueden verla.

Ahora bien, en verdad, si dictáramos la ley basándonos únicamente en la razón, entonces, por el contrario, según la razón sería más apropiado obligar a llevar tzitzit en una prenda nocturna

(pues quien la lleva puede verla con la luz de una lámpara, mientras que una persona ciega no ve en absoluto. Sin embargo, según la sabiduría de la Torá, la prenda [de una persona ciega] está obligada porque otros pueden verla, aunque ella no vea en absoluto.

Por lo tanto, que tomemos como razón principal que otros pueden verla, y no que una prenda nocturna puede verse a la luz de una lámpara, no ha llegado en absoluto a revelarse abajo.) Por eso,

aunque podemos estudiar el Talmud en profundidad —por ejemplo, indagar después qué se considera una prenda nocturna—, la raíz misma de la razón por la cual una prenda nocturna está exenta permanece oculta para nosotros.

Pues la razón que aparece en el Talmud se presenta solo en términos generales: “puesto que está escrito: ‘Y lo verán’, lo cual excluye”, etc.; pero los aspectos particulares de la razón, en toda su profundidad, no han llegado a revelarse.

(por qué la vestimenta de un ciego no fue excluida, como se mencionó antes); pues esto no puede llegar en absoluto a revelarse en los mundos, como está escrito: “Tus pensamientos son muy profundos”.

Y aunque en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) se ha extendido y descendido cierta comprensión, de modo que la persona puede comprender la razón de la Mishná —y, si es así, aparentemente, ¿cómo se aplica aquí “muy profundos”, etcétera?—

Pero, en verdad, es justamente lo contrario: cuanto más abajo ha descendido algo, más elevado es el lugar del que proviene su raíz. Por eso, incluso después de haber descendido abajo, la profundidad del concepto no puede revelarse.

Por eso las afirmaciones [de los Amoraim] son llamadas alamot, expresión de alma, “doncella”: “virgen, a quien ningún hombre había conocido”, que todavía no había recibido la gota masculina; pues la revelación de la razón y de su profundidad no ha llegado abajo, sino que permanece oculta.

(Y véase más sobre el tema de “Y doncellas sin número” en [el Zóhar,] Parshas Pinjas, final de 216a, y en el Tikkunei Zohar, Tikkun 21; véase también Parshas Vayetze, 159a, y Parshas Pekudei, final de 227b.)

Ahora bien, a partir de esto se comprenderá la superioridad de dedicarse a la halajá con estudio y profundidad de pensamiento, pues así se hace surgir una ley nueva o se llega a comprender la razón de alguna ley que al principio estaba oculta.

Este es el nivel de libún (clarificación, “blanqueamiento”): lo que al principio se encontraba en el estado de alamot y de ocultamiento absoluto ahora es llevado a un estado de revelación. Y por medio de esto se atrae y se revela la Luz Infinita, el nivel de la Blancura Suprema; pues la blancura indica la revelación de la Unidad simple, como se explica en otro lugar.

33Y aunque se explicó que no es posible alcanzar la profundidad de la razón de las halajot, sin embargo, esto se refiere a la raíz y esencia de la razón, como se mencionó arriba respecto de la prenda nocturna, etc.

Pero esto sí podemos hacer: analizar mediante pilpul, con preguntas y respuestas, las razones mismas de la Guemará, para que no haya contradicción de un lugar a otro; y esto también es una revelación de lo oculto, y se llama libún halajá (la clarificación de la halajá).

34De ello resulta que también mediante el estudio de la Torá en la categoría de alamos —que comprende la Guemará y las autoridades halájicas, los Rishonim y los Ajaronim—, para llegar a la profundidad de los razonamientos, se atrae asimismo una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de modo que se produce la unión del Santo, bendito sea

Él, y Su Shejiná (Presencia Divina), como se mencionó antes acerca de “La Mishná es una reina”. Por el contrario, la clarificación de la halajá posee una superioridad adicional, pues revela lo oculto y “los secretos de la sabiduría”, como se explica en otro lugar a propósito de la enseñanza del Raaya Mehemna sobre “Y los sabios resplandecerán”, etc. La explicación principal de la clarificación de la halajá se expuso en Parshas Shemos, en el discurso que comienza “La voz de mi amado”; véase allí.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “La Torá ordenó”, acerca de los esponsales y el matrimonio.) Ahora bien, cuando una persona estudia del modo descrito anteriormente, se dice de esto: “¡La voz de mi amado

¡He aquí que viene!”. Mediante el estudio de la Torá, “la voz de mi amado” —que es la revelación de la Luz Infinita— viene y se atrae, incluso ahora, verdaderamente.

Y esto explica por qué “He aquí que viene” está en tiempo presente: porque el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Esta matzá”, acerca de “por esto”, y lo escrito en Parshas Yisro, al final del discurso que comienza “Moshé hablará”, acerca de que “hablará” y “le responderá” están en tiempo presente.)

Y esta atracción se produce en la modalidad de “saltando sobre las montañas”, pues no es posible que tenga lugar mediante una cadena descendente de causa y efecto, como se explicó extensamente arriba a propósito del versículo “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación contigo”, etc.

Pues verdaderamente no hay comparación, ni siquiera en parte, con la relación que existe entre un efecto y su causa; incluso con una multitud [de etapas] en una cadena descendente de causa

y efecto, por decenas de millares sin medida, existe, sin embargo, cierta relación entre el efecto más bajo y la primera causa. Pero “Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros”: verdaderamente no hay comparación; su número es incontable, etc.

35Por lo tanto, para que haya una emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se invista en la Torá, y para que [el Santo, bendito sea,] lea y estudie frente a él —«mencionaré Mi Nombre», etc.—, esto ocurre mediante un salto: «saltando sobre las montañas», etc. Es decir, la revelación llega mediante un salto y un brinco, no por medio de una cadena descendente de causa y efecto (hishtalshelut).

365. Pero hay una cosa más, que las supera a todas. A saber: ¿cuándo se produce la revelación mencionada mediante el estudio de la Torá, de modo que se alcance el nivel de “¡La voz de mi amado!”

“He aquí que viene”, para que se produzca la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina) mediante el estudio de la Torá, que consta de los sesenta tratados llamados las “sesenta reinas”, etc.?

Todo esto ocurre específicamente cuando antes se antepone el nivel de “Una (ajat) es mi paloma”; es decir, cuando la persona posee el nivel y la categoría llamados ajat (“una”, en femenino). Esto significa que ajat es una forma femenina (nukvá), que corresponde al nivel de quien recibe del nivel de ejad (“Uno”, en masculino).

37Esto ocurre cuando la persona recibe en su dimensión interior (pnimiut) el nivel de Su unidad, bendito sea, al decir: “Escucha, Israel”, etc., “Havaiá es Uno”. Pues shemá (“escucha”) expresa reunir dentro de lo más íntimo de uno; no se trata de un mero conocimiento, sino de profundizar la mente mediante la contemplación y de hacerlo en la modalidad de “contemplar la gloria del Rey”.

(Pues el término “contemplar” significa como quien contempla algo sumamente asombroso, de modo que su ojo no se sacia de mirarlo; así, y en medida infinitamente mayor, cuando una persona de entendimiento contempla con el ojo del intelecto Su grandeza, bendito sea, que está por encima sin límite, etc.,

y Sus grandes maravillas, y que creó mundos superiores sin fin ni límite, y que “las patas de las jayót equivalen a todos ellos”, etc.; es decir, el extremo de un nivel que se encuentra en el nivel superior abarca todo lo que está por debajo de él, que es como nada en comparación con lo que está por encima de ellos.

Y de igual modo hay mundos sin fin, “uno más alto que el alto vigila”, etc., y todo es verdaderamente como nada y nulidad ante Él, bendito sea. Y “no hay comparación contigo”, verdaderamente, pues Él, bendito sea, es el Amo de las maravillas.

Entonces el ojo del intelecto no se saciará de contemplar y meditar esto a fondo, ni de deleitarse con ello con un deleite maravilloso e inconmensurable.)

Y este es el nivel de “mi paloma”: como las palomas, que se contemplan unas a otras, y ese es su deleite, el mirarse unas a otras. Del mismo modo, los Sabios instituyeron Pesukei deZimrá (Versículos de Alabanza), que consiste en contemplar, “cada uno según su medida”.

“Bendito sea Aquel que habló y el mundo llegó a existir”: con una sola palabra creó todos los mundos, y “con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”.

38Y la expresión “y el mundo llegó a existir”, que da a entender [que llegó a existir] por sí mismo, es análoga a lo escrito: “Pues Él ordenó y fueron creados”; porque la expresión “fueron creados” también da a entender lo mismo;

y del mismo modo: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado y desde que fue creado”, etc. El sentido de esto es que, puesto que todos los mundos, que son limitados, no guardan ninguna comparación con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no tiene comienzo, etc.,

su llegada a la existencia a partir de Él, bendito sea, se produce mediante muchas y poderosas contracciones (tzimtzumim), que ocultan y encubren la luz hasta que pueden ser creados los mundos, etc.,

por eso dice “fueron creados”, como si hubieran llegado a existir por sí mismos, para indicar la enorme distancia que los separa y que Él, bendito sea, es “el más oculto de todos los ocultos”.

(Pues cuando la influencia se transmite de manera manifiesta, del otorgante al receptor, en la relación de causa y efecto, donde el efecto comprende su causa, el receptor sabe quién es quien le otorga.

Pero no sucede así con el resplandor del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el Infinito, bendito sea, en los mundos: este llega de manera oculta y encubierta, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto, como se mencionó arriba. Por eso se aplica aquí la expresión “fueron creados”, como si hubieran llegado a existir por sí mismos; es decir, los mundos no aprehenden la fuerza que fluye hacia ellos y los hace llegar a la existencia de la nada.

Y este es el sentido de “Bendito sea Aquel que habló y el mundo llegó a existir”, respecto de lo cual se afirma, en las intenciones del Arizal, que se refiere a Radla (la Cabeza que no es conocida). “No es conocida” significa lo mismo que lo escrito: “Y la sabiduría, ¿de dónde (me’ayin) será hallada?”. Se emplea la expresión “hallada”, pues quien encuentra un objeto perdido no sabe de quién le llegó ese objeto; y esto es lo mismo que el nivel de “fueron creados”. Y quien comprende, comprenderá.)

Y esto es lo que significa lo escrito: “Que alaben el Nombre Havaiá, pues Él ordenó”, etc.; es decir, fueron creados para que se revelen el Nombre de D'os y Su soberanía. Y el sentido de “pues Él ordenó” es que “la palabra del rey ejerce autoridad”: “pues Él habló y fue”.

Y todo esto se debe a que así surgió en Su voluntad, pues “no hay rey sin pueblo”. “Alábenlo, todos Sus ángeles”: es decir, los ángeles se encuentran constantemente en un estado de autoanulación (bitul), porque contemplan cómo llegan a existir continuamente de la nada a algo;

y como dice la plegaria: “Tú eres santo”, etc. —y los “santos” son los ángeles—, “te alaban, selá”: su alabanza es selá, sin interrupción, porque contemplan el nivel de “Tu Nombre es santo”, que los trae a la existencia y les da vida, como se mencionó antes.

39Ahora bien, mediante la contemplación de cada uno según su medida, a lo largo de Pesukei deZimra y de la lectura del Shemá con sus bendiciones, del modo descrito —profundizando la mente, «contemplando la gloria del Rey»—, recibirá la unidad de Él, bendito sea, en lo más íntimo de su ser, con autenticidad, y llegará así al nivel de «Y amarás…»,

«con toda tu alma» —incluso si Él toma tu alma—; y como está escrito: «A Ti, Havaiá, elevo mi alma». Pues toda persona puede alcanzar esto: el autosacrificio (mesirut néfesh), porque el alma de Israel tiene su raíz muy, muy arriba,

como dice la expresión: «El alma que Tú pusiste dentro de mí es pura»: proviene del nivel de la Pureza Suprema (tehiru ilaá); y desde allí descendió a través de muchas etapas [de descenso] (hishtalshelut): «Tú la creaste…», hasta «Tú la insuflaste en mí». Y el descenso es en aras del ascenso: «Y en el futuro la tomarás…» y «la devolverás». Por lo tanto, «A Ti, Havaiá, elevo mi alma» ahora.

40Y puesto que la raíz del alma es muy elevada y excelsa, por eso toda persona tiene la capacidad de entregar su alma mediante la contemplación, profundizando su comprensión; pues por medio de ello brillará en su interior la luz de su alma.

Por eso, después de decir: “Escucha, Israel”, etc. —una expresión de “Presten atención y escuchen”—, es decir, después de contemplar, escuchar y recibir bien en su mente y entendimiento Su unidad, bendito sea: que Havaiá es Uno y que Él es verdaderamente Elokim, pues “el hijo es la pierna”, etc.—

41y por medio de esto se revela la luz de su alma en su cuerpo, de modo que nada la oculte; entonces también el alma intelectual estará de acuerdo con esto, y nada será un impedimento.

Y después decimos: «con toda tu fuerza» (meodeja), es decir, con toda tu riqueza; pues hay una persona para quien sus bienes son más preciados que su cuerpo. Más aún,

todo el autosacrificio (mesirut néfesh) no consiste en un acto concreto, sino únicamente en una resolución y voluntad de autosacrificarse; pero cuando después da caridad,

entonces realiza efectivamente algo semejante al nivel del autosacrificio: da de lo que ganó con el esfuerzo de sus manos, aquello por lo que trabajó y se esforzó con su cuerpo y su alma, y lo da por mandato de D'os. «¿Y qué me importa si lo mató todo?», etc.

42Ahora bien, después de haber recibido Su unidad, bendito sea, en lo más íntimo de su ser, de modo que se cumpla “Amarás con toda tu alma y con toda tu fuerza” —y este es el nivel de “Una (ajat) es mi paloma”, es decir, que recibe del nivel de ejad (Uno)—, entonces decimos después en el Shemá: “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy serán”.

Esto es para que se produzca una atracción hacia abajo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y se revele en los mundos mediante el estudio de la Torá; pues mediante ello se atrae [de modo] que se produzca la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina), como se explicó extensamente arriba acerca de “Sesenta son las reinas”, etc.

En cambio, dedicarse solamente al estudio de la Torá, sin que antes lo preceda el nivel de autosacrificio (mesirut néfesh) mencionado arriba, no atraerá una revelación tan grande de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, etc.

(Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Déjame ver tu aspecto, déjame oír tu voz”, etc., y lo escrito en el discurso que comienza “Y he aquí, un candelabro de oro”, acerca de que “primero acepte sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot”).

Por eso, específicamente mediante el nivel de “Una es mi paloma” —que es el autosacrificio y el ascenso de abajo hacia arriba, y tener Su unidad, bendito sea, en lo más íntimo del corazón—,

entonces puede producirse después la atracción hacia abajo, mediante el estudio de la Torá, desde el nivel de sovev kol almin, de modo que se cumpla “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando”, etc., como se mencionó arriba.

(De manera similar, se entenderá el asunto de la aspersión del Kohen Gadol en Yom Kipur: una hacia arriba —Biná— y siete hacia abajo —Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut—. Así contaba: “uno” —Kéter—; “uno y uno” —Jojmá y Biná—, etc., hasta “uno y siete” —Biná, y Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut—. Y esto es

porque el “uno hacia arriba” es el autosacrificio (mesirut néfesh) de la Comunidad de Israel (Knesset Yisrael), acerca de la cual se dice: “Ella es una para su madre”; es decir, mediante ello ascienden a su raíz: “Israel ascendió en el pensamiento”, de acuerdo con lo explicado en el discurso que comienza “Mi paloma”, en la explicación de “Levántate, amada mía”, etc. Y mediante este ascenso se atrae una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof)

de arriba hacia abajo, en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), hasta Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación), la fuente de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esta es la razón por la que, junto con las siete de abajo, también cuenta con ellas esa “una” de arriba: pues el ascenso de “Una es mi paloma” es lo que hace que la luz del nivel de sovev kol almin se extienda a todas las siete de abajo, etc.)

Y esto es [el significado de] “que yo te ordeno hoy”. El sentido de “hoy” es: “Cada día serán para ustedes como nuevos”, aunque la Torá fue entregada hace más de tres mil años.

Pero puesto que, mediante el autosacrificio, uno hace descender del nivel de “Yo, quien soy” (Anoji mi she’anoji), el nivel de sovev kol almin, que no está sujeto a los límites del tiempo y el espacio, entonces, en efecto, cada día son verdaderamente como nuevos, pues se extienden desde un nivel que está completamente por encima del tiempo.

43Y así se comprenderá el significado y el sentido de la palabra “diciendo” al comienzo de los Diez Mandamientos, cuyo significado aparentemente no se entiende, como se mencionó antes.

Pero el asunto y su significado son que se repita y se diga en todo tiempo y en todas las generaciones; es decir, también ahora, cuando una persona estudia, será verdaderamente

como si el Santo, bendito sea, mismo dijera y hablara, tal como en el momento de la Entrega de la Torá. Pues así es en verdad: el estudio es la atracción de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, como se mencionó antes.

(Y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, etc., acerca de la explicación de “diciendo: Esta es la cosa”, etc., y en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza “El tercer mes”, etc.)

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “diciendo: Yo soy Havaiá, tu D'os”. El significado es que, mediante dedicarse a la Torá de esta manera, habrá “Yo soy Havaiá, tu D'os”: que desde el nivel de “Yo, quien Yo soy”, sovev kol almin, se atraiga para convertirse en “tu D'os”, verdaderamente tuyo. Y esta es la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina): el Santo, bendito sea, estudia frente a él; y este es el asunto de una morada en los mundos inferiores.

44Por lo tanto, cada día será como nuevo, tal como lo fue entonces, en el momento de la Entrega de la Torá, puesto que la revelación procederá del nivel de Anojí («Yo»), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se mencionó arriba.

Y entonces estará el nivel de “mi perfecta” (tamati). El significado de tamati es que Israel provoca la plenitud y la completitud de la unión del Santo, bendito sea —Aquello que es santo y está separado, y no puede revelarse dentro de los mundos—:

mediante todo lo anterior, al ocuparse de la Torá, esto será atraído y revelado, de modo que haya una unión y una plenitud verdaderas, después de que hayan entregado sus almas en un estado de verdadera autoanulación (bitul), gracias a lo cual podrá producirse la revelación, etc.

Y esta es también [la explicación de] la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Tamati, ‘mi perfecta’, significa teomati, ‘mi gemela’”, etc. “Ella es pura (bará) para quien la dio a luz” —de la expresión “clara (bará) como el sol”—: este es el nivel de transformar la oscuridad en luz, etc. Y esto es: “Su comienzo está insertado en su final, y su final, en su comienzo”.

“Las hijas la vieron y la llamaron feliz (vayeashruha)” se explica en el Zohar, Vayechi (final de 245b); y es semejante a lo explicado en otro lugar acerca del significado de “que (asher) nos ha santificado con Sus mandamientos”: asher es el nivel del deleite supremo (taanug), etc.