צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…

1“Salgan y contemplen, hijas de Tzión, al rey Shlomó, con la corona con que su madre lo coronó el día de su boda”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El día de su boda”: esto alude a la Entrega de la Torá.

Para comprender esto, primero debemos anteponer [una explicación acerca de] la cuestión de la Torá. Pues es sabido que la Torá se compara con varias cosas: pan, vino y aceite, como está escrito: “Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he mezclado”.

(Véase Berajot, página 57, final de la columna a, y el tratado de Avodá Zará, página 35, columna a). También se la llama aceite, como está escrito en [el Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “Por la fragancia de tus aceites”, etc.

[Debemos] comprender estos tres niveles, pues ciertamente los distintos nombres —pan, vino y aceite— representan diferentes aspectos y virtudes que hay en la Torá.

La explicación se basa en lo que está escrito: “Y el vino alegra el corazón del hombre (enosh), haciendo que el rostro resplandezca gracias al aceite, y el pan sustenta el corazón del hombre”.

Debemos comprender la diferencia entre el nivel de alegría que proviene del nivel del “vino” de la Torá y el nivel de resplandor que proviene del nivel del “aceite”.

(Pues, aparentemente, ambos se refieren a la alegría, como está escrito: “Y la ciudad de Shushán estaba radiante y alegre”). También debemos comprender la expresión “hacer resplandecer”: debería haber dicho “y el aceite hará resplandecer el rostro”.

Pero la expresión “hacer resplandecer” da a entender que el vino alegra, etc., con el fin de hacer que el rostro resplandezca gracias al aceite; sin embargo, aparentemente el vino alegra por sí mismo, incluso si no hay aceite. Ahora bien, primero debemos [explicar] la cuestión de “y el pan sustenta el corazón del hombre”.

La explicación es que la palabra enosh tiene dos significados. El primero es el sentido de “hombre” (ish), y el segundo, el de debilidad, como está escrito (Jeremías 17): “El corazón es más tortuoso que todo, y es enosh”, donde el sentido es debilidad y enfermedad.

Es decir, porque “el corazón es más tortuoso que todo”, lo cual denota distorsión y torcedura; esto significa que se deja arrastrar por deseos y placeres físicos, cuya raíz y fuente provienen del nivel de los mazalot (las constelaciones): “No hay brizna de hierba que no tenga un mazal”, etc.

Y los mazalot reciben de las escorias de los Ofanim, que cayeron allí a raíz de la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), del nivel de los desechos, etc., como es sabido [por la explicación] de “y todas mis entrañas”, etc.:

que la fuerza vital que se prolonga y se reviste en los placeres de este mundo es únicamente como el nivel de los desechos que se eliminan mediante la selección en las entrañas y los intestinos.

Por lo tanto, así como los desechos no guardan comparación alguna con lo que fue seleccionado de los alimentos, de lo cual se forma la fuerza vital de la persona y que queda incluido en ella, mientras que los desechos expulsados no son aptos ni siquiera como alimento para un animal, sino solo, etc.,

del mismo modo, en esa misma proporción, los placeres de este mundo en general no guardan comparación alguna con el placer espiritual, ni siquiera en el Gan Eden inferior, hasta el punto de que todos los sufrimientos del Gehinnom valen la pena [por él], etc.

Por lo tanto, todo aquel que camina con rectitud debe aborrecer los placeres de este mundo, mediante is’hapja (transformación) o, al menos, iskafya (subyugación), y llegar a [estar en el estado de] “Prueben y vean que Havaiá es bueno”, como está escrito: “Mira, he puesto ante ti la vida”, etc., “y la muerte”, etc.,

“y elegirás la vida”. Y es sabido que lo físico se llama muerte y lo espiritual se llama vida. Y sobre esto se dijo: “amar a Havaiá, tu D'os, pues Él es tu vida”.

2Ahora bien, este amor es el que se deriva del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el nivel de “por causa de tu vida”; por eso, este amor está limitado dentro de una vasija.

Y existe un nivel de amor que surge de contemplar la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, en Sí misma, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que ningún pensamiento puede aprehender en absoluto; y la fuerza vital de todos los mundos proviene únicamente de un mero destello, [el de] “Él habló y el mundo llegó a existir”, una mera expresión, etc.

Y por esto su alma anhelará y hasta desfallecerá por estar en un estado de verdadera autoanulación (bitul) ante Él solo, bendito sea; pues el corazón no tiene capacidad para contener el amor.

Pero si, D'os no lo permita, se deja arrastrar por los deseos físicos, sobre esto se dice: “El corazón es más torcido que todo”; pues no hay torcedura ni distorsión mayor que esta. Y no solo carece del nivel de desfallecimiento del alma mencionado antes,

como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; ¿y cómo es que ustedes, hijos de Yaakov, no han desfallecido con el desfallecimiento del alma hacia este nivel de “no he cambiado”, etc.?;

sino que incluso ha arrojado de sí el primer amor, correspondiente al nivel de “y elegirás la vida” y “por causa de tu vida”, como está escrito: “A Mí me abandonaron, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas

rotas”: estos son todos sus deleites y su amor por las cosas físicas, que provienen de la rotura de las vasijas y por eso se las llama “cisternas rotas”, etc. Y debido a su apego a los deleites físicos, la fuerza del alma se debilita naturalmente, y no tiene amor a D'os.

Como está escrito: “La fuerza tropieza por mi iniquidad”: a causa de las iniquidades, la fuerza del alma tropieza y se debilita. Y como está escrito: “Pero sus iniquidades han separado entre ustedes y su D'os”; y esto no se refiere a iniquidades propiamente dichas

sino la corporeidad y materialidad del cuerpo (pues avón, “iniquidad”, denota torcedura, como en “el corazón es tortuoso”, mencionado anteriormente. Y lo principal es que toman la luz por oscuridad y la oscuridad por luz, lo amargo por dulce y lo dulce por amargo.

Por eso esto se llama enosh, término que denota dolor y enfermedad: así como un enfermo percibe lo dulce como amargo, etc., y ansía precisamente los alimentos dañinos, del mismo modo ocurre con la enfermedad del alma, que se llama “enferma de amor”: los deseos del mundo le resultan agradables y no percibe sabor alguno en la Divinidad, como está escrito: “Prueben y vean que Havaiá es bueno”);

esto es lo que se convierte en una pantalla divisoria, que limita y reviste al alma hasta hacerla descender y arrastrarla tras sí, de modo que ella no tiene capacidad para elevarse y salir de ella.

32. Ahora bien, en este estado la persona es llamada enosh. Pues hay varios nombres [para el ser humano]: enosh, ish y adam, y adam es el más elevado de todos.

Como está escrito en la parashá Tazría (pág. 48), adam es el nivel de la plenitud, como está escrito: “Varón y mujer los creó, y llamó su nombre Adam”, etc. Y es sabido que en la unión del varón y la mujer, el dador y quien recibe, hay plenitud y revelación de una luz supernal.

Además, adam se relaciona con la expresión “seré semejante (adameh) al Altísimo”. Ish está por debajo del nivel de adam; en términos generales, ish es el nivel de los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, como está escrito: “Al hombre (ish) se lo alaba según su intelecto”.

4Y adam es cuando posee el intelecto expandido (mojin degadlut), etc. Sin embargo, también respecto de ish está escrito: “Dichoso el hombre (ish) que teme a Havaiá”, etc., “poderoso en la tierra”, etc.

Pero enosh está por debajo de todos ellos; es decir, por el contrario, cuando se encuentra en un estado de debilidad de la fuerza del alma, como se mencionó antes, según la expresión “El corazón es más torcido que todo, y es enosh”, etc. Y así aparece en el Zóhar, Terumá (168a), acerca del versículo “¿Qué es enosh, para que lo recuerdes?”, etc.

Ahora bien, del mismo modo sucede Arriba: respecto del Santo, bendito sea, está escrito: “Y sobre la semejanza del Trono, una semejanza como la apariencia de un hombre (adam)”, etc., y está escrito: “Havaiá es un hombre (ish) de guerra”.

Pero enosh es el nivel de Metatrón, como está escrito en la parashá Pinjás (pág. 217), acerca del versículo “Enosh, sus días son como la hierba”, etc.: se refiere al nivel del ángel mencionado antes, de quien se dice: “Fui joven (naar) y también envejecí”, etc. Y se lo compara con la hierba.

Pues la hierba (jatzir) es el pasto que se corta varias veces y vuelve a crecer en poco tiempo; luego se lo vuelve a cortar. Se llama aspasta (en la Guemará, en [el capítulo] Chezkas HaBatim).

Ahora bien, de modo similar, el nivel del ángel mencionado antes es el que reviste la luz del flujo que desciende durante los seis días de la semana, siendo el primer día el nivel de Jésed (bondad), etc. El nivel de Jésed se reviste en ese ángel, y por eso se lo llama “el calzado de la Shejiná (Presencia Divina)”, etc.

5Se lo llama naar, un joven. Es decir: así como el intelecto y los atributos emocionales de un joven son muy pequeños en comparación con los de un hombre adulto, así —y aún más— los atributos emocionales del Mundo de Yetzirá (Formación) no tienen comparación

(que es el nivel de Metatrón, en el que Jésed está investido en un flujo físico) frente a los atributos emocionales del Mundo de Atzilut (Emanación), donde se revela la Luz Infinita (Or Ein Sof). Y cada Shabat, que es el ascenso de los mundos, también asciende a Atzilut el nivel de ese ángel, como es sabido por el tema de “¡Cuán hermosos son tus pasos con sandalias!”, etc.

6Y esto es también “y también he envejecido”: que asciende a la vejez, lo cual constituye un gran ascenso desde el nivel de naar y del “rostro pequeño” (anpei zutra) hasta el nivel del “rostro grande” (anpei ravrevei) y la vejez, etc.

Pero en los días de semana vuelve a ser atraído hacia abajo, para estar en el nivel de naar, que es el “rostro pequeño”, etc. Por eso se dice: “sus días son como la hierba”; así como la hierba crece constantemente de nuevo, este enosh se renueva constantemente para estar en el nivel de naar.

7Y puedes saberlo [por lo siguiente]: contamos: “Hoy es el primer día de la semana”, “el segundo día”, etc., hasta “el día de Shabat es el séptimo día”.

Esto plantea una dificultad: sin duda, ya han transcurrido miríadas de días desde los seis días de la Creación hasta ahora; entonces, ¿cómo decimos: “Hoy es el primer día”, etc.?

Más bien, esto se debe a que en Shabat se eleva a Atzilut el nivel de naar, el Príncipe del Mundo, y allí está por encima del nivel del tiempo. Por eso, cada primer día es verdaderamente un primer día,

como el primer día de los seis días de la Creación, cuando el tiempo fue creado de nuevo desde un nivel por encima del tiempo; así se renueva cada primer día que sigue a Shabat.

Pues Shabat es el ascenso a Atzilut, que está por encima del tiempo, y en el primer día el flujo desciende al nivel de Metatrón, las seis extremidades (vav ketzavot) de Yetzirá, el nivel del tiempo. Entonces, “enosh, sus días son como la hierba”, cuyo crecimiento

dura solo seis días; en Shabat asciende y queda incluido en lo que está por encima del tiempo, y después vuelve a descender durante otros seis días. Y esto es “como la hierba”, etc.

(Y la razón por la que su ascenso a Atzilut se compara con “cortar” es que, al ascender allí, se encuentra en un estado de autoanulación (bitul), como una vela ante una antorcha, etc. Véase allí, en la sección de Pinjás) (página 217, lado b), sobre la explicación de “y ya no está”, etc.

Ahora bien, de esto se comprende que el término enosh, que designa el nivel de un ángel limitado, etc., no guarda comparación alguna con el nivel de ish y adam, de quien se dice: “Havaiá es un hombre (ish)”, etc.

que es el nivel del Infinito (Ein Sof), primordial y eterno. Y, en consecuencia, esto también se comprende, en proporción, respecto del hombre de abajo: cuando se lo llama enosh, esto indica la debilidad de su fuerza y un descenso del rango del nivel de ish y adam, etc.

Es decir, como se dijo arriba extensamente respecto de “El corazón es más torcido que todo, y es enosh”: la debilidad consiste en que no tiene fuerza para prevalecer sobre su inclinación.

Pues “¿Quién es poderoso? El que conquista su inclinación”, para que sea como está escrito: “Y amarás con todo tu corazón (levavjá)”, con tus dos inclinaciones. [Y así también Arriba:

en Yetzirá, que es el nivel de enosh, se encuentra el lugar principal del nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, como escribe el Ramaz al comienzo de Parshas Vayishlach, y en el Mikdash Melech sobre Parshas Miketz, 194a.]

83. Ahora bien, “hay esperanza para Israel respecto de esto”, es decir, por medio de la Torá, que es llamada pan. Sobre esto se dice: “y el pan sustenta el corazón de enosh”; es decir, sustentará este corazón de enosh, que es débil, y lo fortalecerá, para que tenga poder y fuerza para conquistar incluso a su alma animal.

Esto se debe a que la Torá es llamada “fuerza” (oz), como está escrito: “Havaiá dará fuerza a Su pueblo”. Ella da poder y fuerza al alma divina para prevalecer sobre la materialidad del cuerpo, sobre el alma animal y su tosquedad, y para salir de la prisión del cautivo.

(Como se explica sobre esto en el discurso que comienza “En el tercer mes después de que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto”, en la parashá de Yitró; véase allí extensamente). Por eso la Torá es llamada pan, por analogía con el pan físico, que sustenta el corazón y lo fortalece.

Esto significa que vincula y une la vida del alma con los miembros del cuerpo: pues, si alguien pasa hambre y no come durante todo el día, se debilita y se retiran algunas de las fuerzas de la vida de su alma; por medio del pan, el corazón es sustentado y su alma vuelve a él.

(Y se lo denomina principalmente por el corazón, en el que se encuentra la sangre del alma, pues el alma se reviste en la sangre que está en el corazón, etc. Y en otro lugar se explica que es específicamente el pan el que sustenta el corazón: aunque la carne aumenta la sangre más que el pan, aun así es específicamente el pan el que sustenta el corazón, lo fortalece y lo eleva para que se conecte con el cerebro).

Así también, el nivel del “pan” de la Torá: está hecho de trigo (jitá), que corresponde al nivel de las veintidós letras de la Torá, pues jitá tiene el valor numérico de veintidós. Por eso, en Shavuot se ofrecen los Dos Panes de trigo,

y también es el comienzo de la cosecha de trigo, como se explica en otro lugar. Él lo fortalece y da poder y fuerza al alma divina para prevalecer sobre la materialidad del cuerpo y sobre el alma animal.

Ahora bien, la Torá también es llamada “Mi pan”, pues es, por así decirlo, un nivel de pan también para Él. (Y aunque se dice: “y el pan sustenta el corazón de enosh”, que corresponde al nivel del ángel Metatrón mencionado antes, [aun así,] también el nivel de adam necesita pan, etc.:

Es decir, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que recibe luz y fuerza vital del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) por medio de la Torá y las mitzvot; véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Los jefes de las tribus”. Sin embargo, el pan sostiene incluso el corazón de enosh, el débil, también.)

Y la manera en que este nivel se aplica Arriba es la siguiente: así como el hombre necesita pan porque el alma es espiritual y el cuerpo es físico, y no es

de la esencia ni del rango de un alma espiritual; por lo tanto, para que el alma se una y se ligue al cuerpo, debe ser mediante un intermediario que los conecte, y este es el pan, del cual se forma la sangre, y que vincula al alma para que se invista en la sangre, etc.

9Así es también Arriba: para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, descienda y se invista en los seres emanados y creados (pues Él mismo no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos, y “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”),

y así como un cuerpo físico no guarda ninguna proporción con el alma espiritual, del mismo modo, y aún más, el nivel de Jojmá (sabiduría), etc., y los atributos emocionales (midot), etc., no guardan ninguna proporción con el Infinito (Ein Sof), bendito sea.

10Por lo tanto, para que el Infinito (Ein Sof), bendito sea, esté ligado y unido a los atributos, esto se logra mediante el «pan», que liga y une, de modo que Él, bendito sea, se revista en ellos como un alma en un cuerpo, etc.

Y esto es [lo que significa]: «Pues dije: el mundo será construido con Jésed (bondad)»: es necesario que Jésed sea «construido», para que exista el nivel de la perdurabilidad del mundo. Pues los mundos llegan a existir mediante los atributos superiores, cuyo atributo principal es Jésed.

11Y también por medio del nivel de Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento), que están investidos en ellos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El mundo fue creado mediante diez cosas: mediante sabiduría, entendimiento y conocimiento”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘En el principio’ también es una expresión”, pues “En el principio”

es el nivel de Jojmá: incluso Jojmá es llamada apenas una expresión en relación con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, como se mencionó antes respecto del cuerpo en relación con el alma, etc.

12Por lo tanto, para que se “construya” el nivel de Jésed y Jojmá, esto ocurre mediante “Porque dije”; es decir, mediante la expresión verbal de palabras de Torá, que se llama pan, hasta el punto de ser verdaderamente el nivel de “Mi pan”, para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof).

bendito sea, a los atributos superiores del Mundo de Atzilut (Emanación), que también deben recibirla específicamente mediante este nivel de pan [y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “A mi yegua” y en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”]. Y el pan sustenta incluso el corazón de enosh, para atraer la fuerza vital y la afluencia de la Luz Infinita, bendito sea, también abajo, al nivel de enosh,

que es el nivel de naar y del Príncipe del Mundo, de modo que la afluencia y la fuerza vital también se atraen a los mundos inferiores, hasta que por medio de ello se atraen al mundo la compasión y la bondad, así como una afluencia de bondad y sustento físico.

(y véase el final de Parshas Vayikra) (página 25b), acerca del versículo “Destilen, cielos, desde lo alto”, etc., hasta “y el sustento de los seres humanos se encuentra en el mundo”.

Y “destilen” alude a lo escrito: “Mi enseñanza destilará como la lluvia”, que se refiere a la Torá, como se explica en otro lugar. Y así como es Arriba, también es abajo, en el alma: el pan incluso

sustenta el corazón de enosh, el débil, hasta que “el débil diga: ‘Soy poderoso’”: poderoso en el sentido de quien conquista su inclinación. Y todo esto se logra mediante el pan de la Torá.

E incluso quien está en el nivel de adam también necesita este pan, como se mencionó antes respecto de la correspondencia [de Arriba]. Y así ocurre abajo: es imposible atraer la Luz Infinita al alma si no es mediante la Torá.

13Y esto es [el sentido de] “Y D'os habló todas estas palabras, diciendo”. “Todas estas palabras” significa su expresión general y colectiva: toda la Torá, que está incluida en los Diez Mandamientos, como escribe el Rambán: en los Diez Mandamientos hay 620 letras.

“Diciendo” (lemor) significa: para que, por medio de esto, los Diez Enunciados tengan existencia y fuerza vital, como se mencionó antes acerca de “Mi pan”, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 99b), acerca del versículo: “O que se aferre a Mi fortaleza, que haga la paz conmigo; paz hará conmigo”: quien se ocupa de la Torá por su propio mérito hace la paz en la corte celestial y en la corte terrenal. “En la corte celestial”

significa el vínculo y la unión de la Luz Infinita (Or Ein Sof) con Jojmá y Tevuná (entendimiento), etc., por medio de las cuales [los mundos] fueron creados y emanados, etc.; esto es lo que se llama la corte celestial.

Y “en la corte terrenal” significa en el alma divina dentro del cuerpo, que también conquista al alma animal, gracias a la fuerza y el poder que se añaden a la chispa divina mediante el pan de la Torá.

14Ahora bien, la razón principal por la que la Torá puede unir la Luz Infinita (Or Ein Sof) con los seres emanados y creados es que está arraigada en el nivel de la voluntad suprema, que es el nivel de Kéter (la Corona), los 620 pilares de luz;

es decir, el nivel de «cuando surgió en Su voluntad simple emanar y crear», etc., que es la fuente de todos los mundos y está por encima incluso del nivel de Jojmá (sabiduría). Por medio de esta voluntad suprema, la Luz Infinita es atraída hacia Jojmá,

y asimismo hacia Tevuná (entendimiento) y Daat (conocimiento), etc. (pues Kéter es el nivel de un intermediario que une la Luz Infinita, bendito sea, con los seres emanados, como es sabido).

Sobre esto se dice: «Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente [con] voluntad (ratzon)». No leas yadeja, «Tu mano», sino yudeja, «Tus yudim»; y por medio de esto Él sacia a todo ser viviente desde el nivel de la voluntad suprema.

Y esto corresponde a lo que está escrito: «que el hombre (adam) cumplirá y vivirá por ellos»: el nivel de luz y fuerza vital es atraído también hacia el Adam supremo, etc. Y esto es [lo que significa] «como si Me hubieran hecho».

Y este es el sentido de los Dos Panes que se ofrecían en Atzeret [Shavuot]: por medio de los Dos Panes ofrecidos abajo, el nivel de «sustento del corazón» fue atraído a las almas de Israel en su conjunto (y véase lo escrito en la parashá de Shelaj, en el discurso que comienza «El sentido de las libaciones»).

Es decir, unir la luz divina con las almas de Israel en su conjunto y vencer la inclinación al mal mediante esta fuerza y este vigor, como se explicó antes; y este es el sentido de la paz en la asamblea de abajo. Asimismo, mediante el despertar desde arriba, [se cumple lo dicho:] «Como el agua [refleja] el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre», etc.,

se produce Arriba el nivel de «Mi pan», para hacer la paz en la asamblea de Arriba: la investidura de la Luz Infinita en Jojmá y en Tevuná, etc.

(Y puede decirse que este es el sentido de las ofrendas comunitarias de paz: los dos corderos que se ofrecían en Shavuot, con los Dos Panes sobre los dos corderos. Pues shelamim, “ofrendas de paz”, corresponde al nivel de shalom, “paz”, como está escrito en el Zohar, Vayikrá) (página 11, final de la cara b, y página 12).

Es decir, del nivel de los Dos Panes, que representan la Torá Escrita y la Torá Oral, se deriva que haya paz en la familia de Arriba y en la familia de abajo.

Por lo tanto, las ofrendas comunitarias de paz mencionadas son santidad de las santidades (kodshei kodashim); véase el Zohar al comienzo de la parashá Tzav y el comentario del Ramash allí, acerca de la santidad de las santidades.

Y se comprenderá que todos esos niveles están presentes en la paz que se hace descender por medio de la Torá. Y véase lo escrito en la explicación de [el versículo] “Ármense de entre ustedes”, etc.

15Y este es el significado de «en el rey Shlomó»: en el Rey a quien pertenece la paz (shalom), etc. 4. Ahora debemos comprender el significado de «Y el vino alegra el corazón del ser humano». Esto se entenderá mediante la explicación de la expresión «Vayan, coman de mi pan», etc.: ¿qué significa este «ir»?

Pero el significado de «Vayan» es que uno debe salir de su casa, etc., e incluso de su cuerpo y de su propio ser —es decir, del disfrute de las cosas de este mundo y de todo lo semejante—, y dedicar todo su intelecto

exclusivamente a la Torá, de modo que no le quede nada de su intelecto, ni siquiera un poco; y que dedique apenas una pequeña parte de su intelecto a las cuestiones de este mundo. De este modo se elevará en el Pensamiento de D'os («Israel surgió en el Pensamiento»), cada uno según su nivel.

16Por eso vemos que a veces una persona ignorante tiene más éxito en sus asuntos, porque no aplica su intelecto a ellos, ya que carece de intelecto;

pero quien tiene intelecto y aplica todo su intelecto a los asuntos de este mundo, más de lo debido, por eso no tiene éxito.

Más bien, debe dedicar todo su intelecto al conocimiento de la Torá, de acuerdo con su nivel, tanto en la dimensión revelada [de la Torá] como en la dimensión interior (pnimiut), y en los asuntos comerciales no debe profundizar demasiado, etc. Y esto es «Vayan, coman».

Pero como es posible estudiar Torá sin que sea por su propio mérito, sino para adquirir grandeza, etc., por eso dice además: «Vayan», etc.,

«de mi pan» (biljmi), en singular: para salir de las «montañas de separación» y alcanzar el nivel de reshut hayajid, el «dominio del Único», pues Él, bendito sea, es el Único del mundo. La esencia de este ir se logra mediante la contemplación durante la plegaria acerca de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y llena todos los mundos (memalé kol almin), y acerca de cómo «solo Su Nombre es exaltado»,

solo «Su resplandor está sobre la tierra», etc. Por medio de esto se sentirá conmovido por el amor y deseará salir de la prisión del cuerpo físico para apegarse a Él; y esto es lo que se llama «ir».

(Véase lo escrito en otro lugar acerca de [el versículo] «Si caminan en Mis estatutos», y acerca de «Así dijo», etc., «y te daré lugares por donde caminar», etc., y acerca de «para probarlos, si caminarán en Mi Torá»). Y cuando después estudie Torá en este nivel, de modo que «camine en Mi Torá», entonces se elevará cada vez más.

(Pues, aunque más arriba se explicó que la Torá sostiene el corazón de enosh, el débil, y que el nivel del «corazón de enosh» se refiere incluso a quien todavía no tiene ningún amor que lo impulse a «ir» y salir de la prisión del cuerpo, esto, sin duda, sigue siendo cierto;

Pero también el nivel de adam necesita pan; este es el nivel de “Vayan, coman de Mi pan” en sentido pleno. La Torá de este nivel elevará el alma a una altura mucho mayor, etc. Véase también lo escrito arriba, en el maamar que comienza “Mi paloma”, acerca de “porque tu voz es dulce”, etc.).

Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Haz Su voluntad como tu voluntad, para que Él haga tu voluntad como Su voluntad”. “Su voluntad” es el nivel de la voluntad suprema,

que está muy, muy por encima incluso del nivel de la Jojmá suprema, como se mencionó arriba. Como es sabido, el nivel y la naturaleza de la voluntad en lo Alto no son como en una persona, que desea algo porque le falta; por eso, su voluntad surge de acuerdo con el intelecto,

pues la razón y el intelecto dictaminan que necesita esa cosa, y por eso la voluntad se dirige a ella. Pero no es así en lo Alto, pues Él, bendito sea, es la perfección de todo, no hay nada fuera de Él y no le falta absolutamente nada, etc.

17Por lo tanto, el nivel de Su voluntad, bendito sea, está por encima del intelecto y no puede ser aprehendido en absoluto. Ahora bien, para que la voluntad de una persona se dirija hacia Él, bendito sea, y se una a Él, al principio esto ocurre mediante la contemplación de una razón y un entendimiento: contemplando la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea.

Como está escrito en el Zóhar, Vayera (página 103b), acerca de [el versículo] “Es conocido en las puertas”: “Según lo que uno mide en su corazón”, etc. Y acerca de esto dijeron: “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”.

Es decir: “como tu voluntad”, que está por debajo del intelecto y se deriva del intelecto; así, “haz que Su voluntad” se cumpla contemplando la grandeza de D'os, y de la contemplación surgirá la voluntad de dirigirse hacia D'os.

18También hay [otra] explicación de “Haz Su voluntad”, etc.: que mediante la dedicación a la Torá atraerás Su voluntad suprema, bendito sea, para que se invista en Jojmá (sabiduría) y en Tevuná (entendimiento), etc.

Si es así, haces que Su voluntad sea como tu voluntad: así como tu voluntad está en el nivel de Jojmá, haces que la voluntad suprema —que, aunque en sí misma “sus caminos son elevados” por encima del nivel de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), como se mencionó antes—, sin embargo, mediante esto se invista en el nivel de Jojmá, para que después Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad.

Es decir: así como Su voluntad está exaltada por encima del nivel de la razón y la sabiduría y es llamada la voluntad suprema, así también Él, bendito sea, obrará y hará que tu voluntad esté en este nivel.

Y esto es que brille en ti el nivel del gran amor (ahavá rabá) que viene de Arriba, que es el nivel del amor “con toda tu fuerza”, sin límite, por encima del nivel del amor que surge de acuerdo con el intelecto, “según lo que uno mide”, mencionado antes.

(Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Duermo, pero mi corazón está despierto”, acerca de “y te abriré como la entrada del Ulam”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Esto darán todos los que pasen entre los censados”. Ahora bien, este nivel, que “Él hará que tu voluntad sea como Su voluntad”, es el asunto de “la corona con que [su madre] lo coronó”, etc., como se explicará más adelante).

Y después dijo además: “Anula tu voluntad”, etc. Pues este nivel, que “Él hará que tu voluntad sea como Su voluntad” en la modalidad del gran amor, corresponde específicamente al momento de la plegaria. Entonces uno concentra su corazón en la plegaria y en Pesukéi deZimrá, con meditación, para alcanzar el amor; después también brillará en él el gran amor mencionado antes.

Pero después de la plegaria, como cuando está ocupado en los negocios durante todo el día, la revelación de este amor ciertamente desaparece y se va. Por eso dijo: “Anula tu voluntad”:

es decir, anular las voluntades ajenas en cuanto a los deseos físicos y los asuntos materiales de este mundo, para someter a la sitra ajra (el otro lado), todo lo que se opone a la voluntad

de D'os. Esto, al menos, toda persona puede alcanzarlo, incluso mientras está ocupada en sus negocios: aunque la revelación del gran amor ya haya pasado y desaparecido, no obstante, puede al menos anular toda voluntad ajena.

19Y por eso dijo después también: “Anula tu voluntad”, etc.; es decir, incluso fuera del momento de la oración. Pues durante la oración, cuando su alma tiene sed de D'os, no corresponde hablar de anular una voluntad ajena,

porque entonces tiene un solo corazón, etc. Pero incluso después, cuando ha pasado la dulzura del gran amor y puede surgir una voluntad ajena, de todos modos “anula tu voluntad”, al menos; “para que Él anule la voluntad de los demás”: estos son las kelipot (cáscaras) y la sitra ajra.

20La anulación de su voluntad sigue la línea de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El ángel malo responde ‘Amén’ contra su voluntad”. Y este es el sentido de “con todo tu corazón”: con tus dos inclinaciones, etc.

Y este es el sentido de “Y el vino alegra el corazón del enosh”. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Entró el vino, salió el secreto”. Un secreto es algo oculto y escondido.

21Así también, el mundo parece ser algo, una entidad; pero, en verdad, está anulado en su existencia con respecto a la luz de D'os que lo trae a la existencia. Sin embargo, esta anulación está oculta, y este es el nivel del “secreto”.

Y mediante el “vino”, que es el nivel de la contemplación, el secreto sale a la luz, de modo que de esto surge el amor por esta luz y fuerza vital (jayut) ocultas, como está escrito: “amar”, etc., “porque Él es tu vida”.

Y este es el nivel y rango de “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”, mencionado antes: hacer que la voluntad se extienda en la persona mediante la contemplación, que es el nivel del “vino” (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Por la fragancia de tus aceites”). Ahora bien, el vino es lo que provoca alegría.

Es decir, como es sabido, el cumplimiento de la Torá y las mitzvot debe realizarse precisamente con alegría, como está escrito: “con alegría y con buen ánimo”. Y lo mismo ocurre con la Torá: “Alégrate, alma mía; para ti he leído [las Escrituras]”, etc.; y también: “y nos alegraremos con las palabras de Tu Torá”, etc.

Y el camino para alcanzar esta alegría es mediante la contemplación: aunque la Torá y las mitzvot son el nivel de la voluntad suprema, que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y del nivel de la contemplación, no obstante, mediante la contemplación sabrá alegrarse por esto.

22Y esto es lo que se dice: “Que nos santificó con Sus mandamientos”. Asher es una expresión de elogio y alabanza, como en “En mi dicha, porque me han llamado dichosa (ishruni)”. Pues es algo sumamente hermoso alabar [a Él] por habernos santificado con Sus mandamientos, que son precisamente el nivel de la voluntad suprema, que está por encima incluso de la aprehensión de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá).

23Del mismo modo, cuando se ocupa de la Torá, si contempla que mediante este estudio se revela en su alma el nivel de la voluntad suprema mencionado antes, de modo que «Su voluntad es como tu voluntad», se alegrará y regocijará sobremanera por ello.

Y este nivel de contemplación es el nivel del «vino» de la Torá, que alegra el corazón de enosh. Este es el significado de «Israel, que santifican Tu Nombre, se alegrarán en Ti».

El significado de «que santifican Tu Nombre» es que «Tu Nombre» es el nivel de Maljut (soberanía), que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): «Tu reinado es el reinado de todos los mundos»; pues la fuerza vital (jayut) que está investida en los mundos es

tan solo un mero resplandor y fulgor, como las letras de un nombre, nada más. Y las almas de Israel hacen descender la revelación del nivel de la santidad suprema, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), al nivel de Maljut

(es decir, mediante la Torá y las mitzvot. Este es el significado de «alegra el corazón de enosh»: cuando Maljut está investida en Beriá, Yetzirá y Asiá, en el naar Metatrón, «el calzado de la Shejiná (la Presencia Divina)», también se la llama enosh por el nombre de este, pues «sus pies descienden», etc.; y mediante el vino de la Torá se produce que «alegra el corazón de enosh»).

Y este es el significado de «se alegrarán en Ti»: que hacen descender del nivel de Su ser y esencia al nivel de «Tu Nombre». (Véase también lo escrito al respecto sobre [el versículo] «Ata su pollino a la vid».) Y esta capacidad de las almas de Israel para hacer descender del nivel de la santidad suprema se debe a que «surgieron en el Pensamiento»,

es decir, el nivel del «pensamiento oculto» (majshavá stimaá), en el que está investido el deleite (taanug), pues el deleite reposa en Jojmá; y las almas de Israel provienen de la dimensión interior (pnimiut) de la Jojmá suprema, pues son llamadas «hijos del Omnipresente». A modo de analogía, en el caso de un hijo, la gota procede del cerebro, donde reside la fuerza del intelecto.

24Por lo tanto, hay deleite (taanug) en la emisión de la gota, y el deleite se produce específicamente al culminar la unión, pues proviene de dar, como en “Más que el ternero [quiere mamar], etc., la vaca quiere amamantar”.

Así también, a modo de analogía, ocurre con las almas de Israel, que también son llamadas “luz sembrada para el justo”: en ellas está investido el nivel del deleite supremo, y por eso tienen el poder de hacer descender el nivel de la unción y del deleite supremo.

Y esto es “se alegrarán en Ti”, etc., en el nivel de la dimensión interior (pnimiut) del deleite supremo. Y mediante esto también pueden ser “quienes santifican Tu Nombre”, haciendo descender este nivel de santidad al nivel de Maljut (soberanía).

5. “Para hacer resplandecer el rostro con aceite”. El significado es: el vino alegra, pero el resplandor del rostro proviene del aceite. Este es su sentido simple.

25Ahora bien, la diferencia entre la alegría y el resplandor del rostro: aparentemente, también por medio del vino, cuando uno se alegra, el rostro se ruboriza. Pero el asunto de que el vino alegre

consiste en que la acción del vino es traer [las cosas] de lo oculto a lo revelado. Por eso hace que se revele la parte interior de la sangre: lo que estaba en un estado de ocultamiento llega, por medio del vino, a revelarse.

Por eso el rostro se ruboriza. Y como la fuerza vital (jayut) del alma está investida en la sangre, en la parte interior de la sangre está investida una fuerza vital más interior del alma que la fuerza vital investida en la parte exterior de la sangre. Por lo tanto, por medio del vino se revela la fuerza vital interior, que pasa de lo oculto a lo revelado, a raíz de la revelación de la parte interior de la sangre.

26Y este es el asunto de la alegría. Resulta que la alegría que proviene del vino se debe a la revelación de la parte interior de la sangre. Pero el resplandor del rostro no proviene en absoluto de la sangre;

sino que es un brillo del rostro que le llega a la persona por la luz de Jojmá (sabiduría) que resplandece en ella, como está escrito: “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”,

como cuando Rabí Yehudá le respondió a la matrona que vio que su rostro resplandecía y le dijo: “¡Maestro, y borracho!”; él le contestó que no bebía vino en absoluto,

sino que “la sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro” (Nedarim 49b); y como dijeron acerca de Rabí Abahu, que su rostro resplandecía porque había encontrado una nueva Tosefta, etc.

Este es, entonces, el nivel del resplandor del rostro, que no proviene de la acumulación de la sangre; más bien, una luz llega y desciende desde arriba, ilumina el rostro y lo hace resplandecer:

es decir, la luz de quien capta una nueva idea. A esto se lo llama aceite, que está por encima del nivel del vino, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El aceite que flota sobre el vino”: discreparon acerca de si están unidos [entre sí], etc.

Y esto es “hacer resplandecer el rostro” específicamente “con aceite” (es decir, porque el aceite está por encima del nivel del agua, aunque el agua también corresponde al nivel de Jojmá;

pero el aceite es la fuente de Jojmá, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Cuando hagas subir las lámparas”, sobre el significado de “aceite de unción sagrado”; en el discurso que comienza “Una menorá de oro”; y sobre el versículo “Porque Tú eres mi lámpara”).

Ahora bien, la raíz de la diferencia entre el resplandor del rostro que proviene de la alegría del vino y el resplandor del rostro que proviene únicamente de la iluminación de Jojmá (sabiduría)

es la siguiente: desde la sangre, la fuerza vital interior asciende al rostro, de abajo hacia arriba, mediante un proceso de concentración y elevación. Esto se produce como destellos de fuego, un calor que arde como una llama, asciende y se revela en el rostro.

Pero el resplandor del rostro que irradia desde Jojmá irradia y desciende de arriba hacia abajo, y no hay en él ningún destello de fuego, pues Jojmá es llamada koaj má, «el poder de qué», que es el nivel de la autoanulación (bitul), etc.

27Todo esto se comprenderá en “el servicio del corazón, que es la plegaria”: mediante la contemplación llega la alegría, en destellos de fuego, una llama de entusiasmo y fervor del corazón; y esto es la reunión de la fuerza vital interior que está en la sangre, mencionada arriba,

como “el vino alegra”, mencionado arriba. Y este es el servicio de las Jayot sagradas de la Carroza suprema, acerca de las cuales está escrito: “ardían como la apariencia de antorchas”, etc.

28Y a lo largo de todo el pasaje se dice de ellos: «y sus alas», es decir, el nivel del amor y el temor, con emoción, entusiasmo y fervor, para volar hacia lo alto, anularse e incorporarse a la luz de la Shejiná (la Presencia Divina) que resplandece sobre ellos, etc.

Asimismo, acerca de la entrega de la Torá está escrito: «Y todo el pueblo veía los sonidos y las antorchas». Pues los sonidos y las antorchas no aparecieron para asustar a Israel;

sino que eran un despertar desde arriba en llamaradas de fuego, para despertar el amor en Israel como un despertar desde abajo, de modo que sus almas ardieran con llamaradas de fuego de anhelo por el único D'os. Por eso aparecieron los sonidos y las antorchas: para inflamar a la Comunidad de Israel (Knesset Israel).

29Y así fue: con cada enunciado sus almas salían de ellas, pues los sonidos y las antorchas encendieron en sus almas un entusiasmo de luz y alegría, en un estado de expiración literal del alma, hasta que sus almas salían con cada enunciado, etc. Todo esto corresponde al nivel de la alegría mediante la contemplación, como en “el vino alegra”, mencionado antes.

Pero en el nivel de Jojmá (sabiduría), dado que la luz de Jojmá brilla de arriba hacia abajo, se manifiesta como anulación de la existencia, lo opuesto al entusiasmo. Y esto es lo que se dice de las Jayot sagradas: “Y sobre las cabezas de las Jayot había un firmamento, semejante al color del hielo imponente (keraj)”.

El significado de keraj es el siguiente: así como, a modo de analogía, el hielo físico se forma cuando el agua se congela, el nivel de Jojmá atrae hacia las cabezas de las Jayot un nivel de anulación de la existencia, hasta que “las aguas se congelaron” y se volvieron semejantes al hielo;

y este es el nivel del punto de la vocal jirik, que se encuentra debajo de las letras, pues jirik se escribe con las mismas letras que keraj; corresponde al nivel de anulación que está debajo de las letras.

30Y entonces se dice de las Jayot: “Cuando se detenían, bajaban sus alas”; es decir, sus alas, [que estaban] encendidas por el entusiasmo del amor y el temor, descendían, pues se anulaban en cuanto a su propia existencia y permanecían en un estado de completa autoanulación (bitul).

Y esto es “para hacer resplandecer el rostro por el aceite”. Pues, aparentemente, no se entiende la expresión “hacer resplandecer”, etc.; debería haber dicho: “y el aceite hará resplandecer el rostro”, tal como dice: “y el pan”, etc., “sustenta”, y “el vino alegra”, etc., como se escribió arriba.

Pero la cuestión es que toda la esencia del nivel de “y el vino alegra” es que después haya “para hacer resplandecer el rostro por el aceite”.

Pues toda la esencia de la alegría en las llamaradas del fuego del anhelo inicial, en el modo de ratzó (correr hacia adelante), que se llama vino, no es sino

para que después haya el modo de shov (retorno), que es la atracción hacia abajo y la revelación de luz que se producen por medio de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”, etc.

Resulta que el propósito principal es el modo de shov, que es el nivel de “hacer resplandecer el rostro por el aceite”, pues en ello hay mayor permanencia.

Pero, puesto que es imposible llegar al modo de shov a menos que antes lo preceda el modo de ratzó, precisamente con llamaradas de fuego, es decir, para salir de la prisión del cuerpo, lo cual se logra mediante la contemplación y las llamaradas de fuego, etc.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y seré santificado entre los hijos de Israel” y en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”). Por eso dice primero “y el vino alegra” y después “hacer resplandecer”, que es el propósito principal, etc.

(Y véase acerca del tema de “y el vino alegra”, etc., en el Zohar: Vayechi, página 240a; Shemini, 39a; Korach, 177b; Pinchas, final de la página 216b y final de la página 217a; Vayikra, 12b; Mishpatim, 124b; Pekudei, final de la página 246a.)

(Y véase lo escrito en el maamar que comienza “Ata su pollino a la vid”: osri, “atar”, se interpreta como asar yud, “la yud ata”, pues el nivel de la yud es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), que ata y conecta con el nivel de la “vid”, etc.; véase allí.) Y con todo esto se entenderá lo que decimos,

“Pues con la luz de Tu rostro nos has dado una Torá de vida”, etc., porque la Torá emana de la Jojmá, y esta es el nivel de la irradiación del rostro.

(Y también puede explicarse siguiendo lo expuesto arriba acerca del significado de “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”: se trata de la voluntad que nace y se deriva del intelecto y la contemplación, que es el nivel del vino. Esto es para que, por medio de ello, después “Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”: la voluntad superior, que está por encima del intelecto. Y este es el nivel de la corona [explicada] más adelante.

Y este es también el nivel del aceite, que es la fuente de la Jojmá, por encima de la Biná, la Daat y el intelecto que puede captarse y comprenderse. Resulta que el propósito de que el vino alegre, que es el nivel de “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”, es “hacer que el rostro resplandezca con aceite”; es decir, el asunto de “Él hará que tu voluntad sea como Su voluntad”, etc., como [se explicará] más adelante al explicar “el radiante júbilo de los novios desde su jupá”.)

316. Ahora llegamos al sentido del versículo “Salgan y contemplen”, etc., “la corona con que su madre lo coronó”. Pues la corona es el nivel de la voluntad suprema, como está escrito: “Como con un escudo, lo coronarás con voluntad”, que es el nivel de una luz abarcadora suprema (makif),

y es el nivel de la “corona de la Torá”. Está por encima del nivel del pan y el vino, que son aquello que se prolonga como luz interior (Or pnimi); en cambio, la corona proviene del nivel de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) (y en consonancia con lo escrito en el Zohar, al comienzo de Parashat Behaalotejá)

(p. 148b), acerca del sentido de “Y él es como un novio que sale de su jupá”: “¿Qué es su jupá? Esta es la corona con que su madre lo coronó”, etc.

Y se explicó arriba, en el discurso que comienza “A mi yegua”, que el nivel de la jupá es la luz que circunda todos los mundos; y vean también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “La Torá ordenó”; y vean el Zohar, Bereshit, p. 8a.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en el tiempo por venir los justos se sentarán con sus coronas sobre sus cabezas: pues en el tiempo por venir la Luz Infinita que circunda todos los mundos se prolongará y revelará de manera manifiesta.

Ahora bien, del nivel de “la corona con que su madre lo coronó el día de su boda” se deriva el nivel de “hacer resplandecer el rostro con aceite”, como en la expresión: “el sonido del júbilo resplandeciente (mitzhalot) de los novios desde su jupá”.

32La explicación es que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El fruto caído de la sabiduría de lo Alto es la Torá”. Esto significa que la Torá, tal como descendió abajo, proviene del nivel de la parte posterior (ajoráyim) de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), como está escrito en Igueret HaKódesh, en el pasaje que comienza “Él se envuelve en luz”.

Este es el nivel de la Torá que se llama pan. (Y véase lo escrito acerca de “Mi amado es como una gacela”: así como la gacela vuelve la cabeza hacia atrás, etc.).

Pero el nivel de “hacer resplandecer el rostro” se refiere a “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro”: que se atraiga dentro de la Torá la revelación de la esencia misma de la Jojmá suprema, que está por encima del nivel del “fruto caído de la sabiduría”, etc.,

como en “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”, lo cual ocurre por medio de la gran revelación de una nueva luz que brota de la fuente de la sabiduría, etc.

Este es el sentido de ocuparse de la Torá por su propio propósito: por el propósito de la Torá misma, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, repose y se revele en ella. Y esto es “hacer resplandecer el rostro” específicamente “con aceite”,

pues el aceite es la fuente de la Jojmá suprema, su esencia y su raíz, como se explicó anteriormente; y precisamente de allí proviene el nivel de “hacer resplandecer el rostro”, “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro”, etc.

Sin embargo, el nivel de “hacer resplandecer” y “el júbilo radiante de los novios” proviene específicamente “de su jupá”, que corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); de allí procede la revelación que constituye el nivel de “hacer resplandecer el rostro con aceite”;

es decir, por medio del nivel de la corona y la jupá mencionadas anteriormente, se produce la revelación del nivel de la esencia de la Jojmá suprema, llamada aceite, que está por encima del nivel del “fruto caído”, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “La Torá ordenó”, mencionado arriba; y véase el Zóhar, Vaikrá) (página 7b), sobre [el versículo] “Como el buen aceite”, etc., y en el Zóhar HaRakia allí, y al comienzo de la parashá Emor (página 88).

También puede decirse, respecto de lo escrito, que la esencia de la corona es la revelación de la luz de Aba, el nivel del aceite, en consonancia con lo escrito en Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 3: “Y de la Tiféret de Aba se hace para él un alma”, etc., “y se hace un Kéter verdadero”, etc.;

véase allí. Y véase el Zóhar, Emor (final de la página 102b), y el comentario del Ramaz allí, sobre “y entonces el Rey hereda a Aba e Ima”, etc.; véase allí. Pero la intención principal aquí es la mencionada arriba, y todo converge en un mismo punto.

Sin embargo, se la llama “la corona con que su madre lo coronó”, pues, aunque la corona misma está muy, muy por encima del nivel de Ima,

(como escribe el Ramaz, y como también está escrito en el Mikdash Melej, parashá Ajarei, página 66b), que [Ima] es el nivel de “el vino alegra”, como está escrito: “una madre de hijos gozosa”; aun así, es “con que su madre lo coronó”.

Pues la revelación y la atracción de esta corona deben seguir el orden de los niveles, como dice la enseñanza: “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad, para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”. Y se explicó arriba que “Él hará que tu voluntad sea como Su voluntad” consiste en la revelación del nivel de la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá,

es decir, la atracción de Kéter: que la voluntad suprema, que es “Su voluntad”, sea atraída y revelada en la voluntad inferior, llamada “tu voluntad”. Y para que este nivel se concrete, primero debe cumplirse “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”.

Y esto ocurre mediante la contemplación, el nivel de “el vino alegra”, por medio de la cual nace la voluntad inferior; y ella provoca la revelación de la voluntad suprema.

Y esto es “la corona con que su madre lo coronó”, etc. (Y esto es lo que está escrito en el Zóhar, Emor) (página 94a): “Este vino corona al Rey con Sus coronas, como está escrito: ‘con que su madre lo coronó’”.

Y vean lo que está escrito en el discurso que comienza “Y Moshé reunió”, acerca de la voluntad inferior como vasija para la revelación de la voluntad superior, etc. Y por medio de esta corona se atrae el nivel de “para hacer resplandecer el rostro con aceite”, etc.

Y el tema de “el rey Shlomó”, el Rey a quien pertenece la paz, fue explicado arriba: por medio de esto se atrae la paz en la corte de lo Alto y en la corte de abajo. Y la fuente de este nivel de paz proviene del nivel de la corona y de la corona de la Torá.

33Ahora bien, para que se revele este nivel de la corona, debe haber «Salgan y contemplen»: «salgan» hacia Beriá, Yetzirá y Asiá. A modo de analogía, una piedra preciosa que brilla con gran intensidad no puede verse ni contemplarse de frente al sol mismo,

sino precisamente en un lugar donde no haya tanta luz. Asimismo, es imposible mirar la luz de una antorcha estando realmente muy cerca; solo se puede hacerlo desde lejos, etc.

(También puede encontrarse un ejemplo de esto en lo escrito en Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 1, en nombre del Zohar, al explicar «Y su hermana se quedó de pie a lo lejos» [y] «Desde lejos se me apareció Havaiá»: pues todas las luces de Aba se perciben desde lejos y no de cerca, etc.; y en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaAmidah, final del capítulo 13.)

Además, puede explicarse según el sentido sencillo que «salgan» alude a «Vayan, coman», etc. Pues, aunque la corona es aquello «con que su madre lo coronó», es decir, el nivel de «una madre feliz de sus hijos» y «se alegrarán en Ti», etc.,

esta alegría es el nivel del «vino» de la Torá, como se mencionó antes; y, así como es imposible beber vino con el estómago vacío, primero debe haber «y el pan sustenta el corazón del hombre»,

es decir, «Vayan, coman de mi pan». Esto es «Salgan», etc. Y después, «y el vino alegra», etc., «para hacer resplandecer el rostro»; esto es «y contemplen la corona con que su madre lo coronó el día de su boda», etc.

(Y véanse, acerca del tema de «Salgan y contemplen la corona», etc., los pasajes del Zohar: Parte I, Vayechi 246a y final de 248b; Parte II, Va’era 22a, Terumah 134a; Parte III, Emor 98a, Nasso 148b, Balak 209a.)