Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 18
צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…
Salgan y contemplen, hijas de Tzión
La idea central
Por medio del Shemá, la Torá y la autoanulación, Israel hace descender la santidad de D'os a los mundos y así se convierte, por así decirlo, en la “madre” que corona al Rey; pero la corona misma —la Torá y las mitzvot en su esencia— está más allá de toda comprensión, y para contemplarla hay que “salir” de las vestiduras del entendimiento.
El maamar en breve
El maamar pregunta qué significa “salgan” en “Salgan y contemplen, hijas de Tzión, al rey Shlomó, con la corona con que su madre lo coronó”, y por qué D'os llama a Israel “Mi madre”. Comienza con el nombre que los Sabios dan a D'os, “el Santo”: “kadosh”, con una vav, es Su santidad que desciende a los mundos como Providencia, les da existencia y, sin embargo, permanece apartada, como no ocurre con ninguna otra santidad. Esa santidad debe renovarse desde el Kodesh supremo, al que ningún acto puede afectar, e Israel la hace descender al “levantar sus manos”: la unidad superior de “Escucha, Israel” y la unidad inferior de “Bendito sea el Nombre”. Así, Israel “bendice” a D'os, como una madre. En detalle, las diez facultades del alma hacen descender las diez Sefirot del Hombre supremo. Por encima de la cabeza está la corona: la autoanulación de la voluntad en “haremos” y “escucharemos”, arraigada en el “desierto” que está más allá del “hombre”. El rey Shlomó es el Rey de la paz, que une lo infinito y lo finito. Las almas en el Gan Edén disfrutan del resplandor de D'os por medio de vestiduras; para contemplar la corona deben salir de ellas.
Esquema
- El versículo y sus preguntasShir HaShirim 3:11, la Entrega de la Torá como el día de la boda y el Midrash en el que D'os llama a Israel “Mi madre”.¶1
- “El Santo”: santidad que desciende“Kadosh”, con una vav, es la santidad de D'os que desciende como Providencia y da existencia a los mundos, mientras permanece apartada; solo Su santidad crea y, a la vez, permanece apartada.¶2–3
- Alzar las manos hacia el Kodesh supremoLa santidad debe renovarse desde el Kodesh supremo; Israel la hace descender mediante la unidad superior e inferior del Shemá, las dos manos, y así “bendice” a D'os como una madre.¶4–6
- Hacer descender al Hombre supremoLa Torá y las 248 palabras del Shemá hacen descender al Hombre supremo; cada facultad del alma hace descender su sefirá, desde el estudio de la Torá para Jojmá hasta la Torá pronunciada en voz alta para Maljut.¶7–9
- La corona por encima de la cabezaLas mitzvot físicas se convierten en Kéter; las dos coronas de “haremos” y “escucharemos” son la autoanulación; la voluntad de D'os respecto de las mitzvot es Su tzedaká, arraigada en el “desierto” que está por encima del “hombre”.¶10–11
- El rey Shlomó y las hijas de TziónEl Rey de la paz une lo infinito y lo finito por medio de un despertar desde abajo; las almas que vivieron en este mundo disfrutan del resplandor de D'os mediante las vestiduras de la Torá y las mitzvot.¶12–13
- Salir de las vestidurasLas vestiduras sirven para la comprensión, pero la corona —la Torá y las mitzvot mismas— está más allá de ella: hay que “salir” de las vestiduras para contemplar la corona.¶14
Conceptos clave
- Kadosh con una vavקדוש בוי״ו
- La santidad de D'os tal como desciende a los mundos, como la luz que los llena y los circunda y como Providencia: santa y apartada, pero fuente de su existencia.
- El Kodesh supremoקדש העליון
- La santidad sin la vav, más allá de toda relación con los mundos, a la que ningún acto puede añadir ni perjudicar; la fuente desde la cual “kadosh” se renueva en cada generación.
- La luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)סובב כל עלמין
- Una luz divina demasiado elevada para investirse en los mundos; permanece apartada de ellos, pero es la fuente principal de su vida y existencia.
- La unidad superior y la inferiorיחודא עילאה ויחודא תתאה
- Los dos primeros versículos del Shemá: el anhelo del alma de quedar absorbida en la unidad de D'os y la autoanulación de la existencia física mediante el dominio de sí; las dos manos alzadas hacia el Kodesh supremo.
- Autoanulación de la voluntad (bitul ratzon)ביטול רצון
- Dejar de lado la propia voluntad en favor de la de D'os. Hace descender la voluntad suprema, convierte la Torá en algo propio y constituye la “corona”; todo judío es capaz de ello.
- El Hombre supremoאדם העליון
- Las diez Sefirot representadas como una figura humana; Israel hace descender cada uno de sus miembros por medio de la facultad correspondiente del alma.
- Desierto (midbar)מדבר
- La raíz de la Torá en la Luz Infinita, “donde no habitó hombre alguno”: por encima de todo el nivel del “hombre” y más allá de la comprensión.
- Vestiduras (levushim)לבושים
- Aquello que las almas en el Gan Edén adquieren por medio de la Torá y las mitzvot, lo cual les permite disfrutar del resplandor de D'os mediante la comprensión; la corona está más allá de ellas.
El versículo y sus preguntas ¶1
1צאינה וראינה12 בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו. ואמרז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] ביום חתונתו זה3 מתן תורה.
“Salgan y contemplen, hijas de Tzión, al rey Shlomó, con la corona con que su madre lo coronó el día de su boda y el día de la alegría de su corazón”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘El día de su boda’: este es el día de la Entrega de la Torá”.
El maamar comienza con Shir HaShirim 3:11, que los Sabios interpretan como una parábola acerca de D'os y el pueblo judío. La Mishná, al final de Taanis, explica que “el día de su boda” es el día en que se entregó la Torá en el Sinaí, cuando D'os e Israel se unieron como novio y novia.
להבין מהו לשון צאינה כי מהיכן תצאנה ויציאה זו מה ענינה. הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] לא זז הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] מחבבה45 לכנסת ישראל עד שקראה אמי.67
[Debemos] entender qué significa la expresión “salgan”: ¿de dónde han de salir y a qué se refiere esta salida? Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El Santo, bendito sea, no dejó de prodigar su amor a Knesset Israel (la Congregación de Israel) hasta que la llamó ‘Mi madre’”.
Dos preguntas enmarcan todo lo que sigue: ¿qué significa “salgan” y de dónde han de salir las hijas de Tzión? Luego, el Alter Rebe cita el Midrash según el cual el amor de D'os por Israel creció hasta que la llamó no solo “Mi hija” y “Mi hermana”, sino “Mi madre”, la madre que corona al Rey en el versículo.
El versículo inicial y los dos interrogantes que el maamar se propone resolver: qué significa “salir” y por qué D'os llama “Mi madre” al pueblo judío.
La nota de Kehot fecha este maamar en la noche de Shabat Parshat Tetzavé de 5572, y consigna que un manuscrito lo titula “Parshat Kedoshim” y que el Tzemaj Tzedek, en varios discursos, también se refiere a él de ese modo. Señala asimismo que la formulación del Alter Rebe —“no dejó de prodigarle su amor hasta que la llamó ‘Mi madre’”— sigue exactamente al Zohar (3:262a).
Marei mekomot
- 1צאינה וראינה · מאמר זה הוא משנת תקע״ב ליל ש״פ תצוה. — ראה הנסמן להלן כב, ב בהביאור. באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתצג נדפס הנחה אחרת מגוכתי״ק הצ״צ עם קיצורים. הגהה באוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ שפח. ראה ד״ה צאינה תשמ״ב. בבוך 4 דף סג, א רשום על המאמר ”פ׳ קדושים”. וכן בכמה מאמרים מציין כ״ק הצ״צ לד״ה זה ”בפ׳ קדושים”. הדרוש במאמרי אדה״א נ״ך ע׳ רמט מיוסד על ד״ה זה. וראה פלח הרמון שה״ש מה, ב שמיוסד על מאמר זה. ראה לקוטי לוי יצחק — אגרות ע׳ קח. ואילך. ראה להלן בהוספות להערות וציונים השוואה לד״ה זה.
- 2צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 3ביום חתונתו זה מ״ת · Taanit 26b:6–7
- 4לא זז הקב״ה מחבבה לכנס״י עד שקראה · Zohar III, 262a
- 5לא זז הקב״ה מחבבה · Shemot Rabbah 52:5
- 6עד שקראה אמי · Shir HaShirim Rabbah 3:11:2
- 7מחבבה לכנסת ישראל עד שקראה אמי · Rashi on Song of Songs 3:11
“El Santo”: santidad que desciende ¶2–3
2ולהבין זה צריך להבין מה שנקרא שם ה׳ בלשון חכמים תנאים ואמוראים בשם הקב״ה [הקדוש ברוך הוא]1 ולמה בחרו חכמים שם זה משאר שמות שיש לו ית׳.
Y para entender esto, debemos entender qué significa que el Nombre de D'os sea llamado, en el lenguaje de los Sabios —los tanaím y amoraím—, “el Santo, bendito sea”, y por qué los Sabios eligieron este nombre en lugar de los otros nombres que Él tiene, bendito sea.
Antes de responder, el Alter Rebe plantea una pregunta previa: ¿por qué los Sabios de la Mishná y el Talmud suelen llamar a D'os “el Santo, bendito sea”, en vez de usar alguno de Sus otros nombres? La respuesta conducirá a comprender por qué D'os llama a Israel “Mi madre”.
אך הענין כי פי׳ וביאור מלת קדוש בוי״ו שהוי״ו מורה על המשכה שהיא המשכת קדושתו ית׳ להיות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ווסוכ״ע שהוא המשכה והארה בעלמא שאין ערוך אליות ית׳
Pero la explicación es la siguiente. El significado y la explicación de la palabra “kadosh” (santo), escrita con una vav, es que la vav indica una extensión hacia abajo: la extensión de Su santidad, bendito sea, para que se convierta en la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Esto es tan solo una extensión y un resplandor, que no guarda comparación alguna con Él, bendito sea,
La palabra “kadosh” (santo) se escribe con una vav, y la vav representa una extensión hacia abajo. Por eso, “kadosh” designa la santidad de D'os tal como se extiende hacia abajo para convertirse en la luz que llena los mundos y la luz que los circunda; esta no es más que un resplandor y no guarda comparación alguna con D'os mismo.
כי הוא אחדות פשוט והנבראים המה בעלי גבול ואפילו נבראים עליונים אלף אלפין ורבי רבבן2 היש מספר לגדודיו3
pues Él es unidad simple, mientras que los seres creados son limitados; y aun los seres creados superiores, “mil millares y diez mil veces diez mil”, [de quienes se dice:] “¿Acaso hay número a Sus huestes?”
La razón es que D'os es unidad simple, mientras que toda criatura tiene límites. Incluso los ángeles —“mil millares y diez mil veces diez mil”, en la visión de Daniel—, de quienes Job pregunta: “¿Acaso hay número a Sus huestes?”, son incontables y, sin embargo, finitos.
שהם בבחינת אין מספר ואין סוף מ״מ [מכל מקום] הרי הם בבחינת התחלקות אלא שההתחלקות הוא בתוספת ורבוי עד אין קץ ותכלית.
que pertenecen a la categoría de “sin número” y “sin fin”; no obstante, se encuentran en un estado de división; solo que esa división continúa aumentando y multiplicándose sin fin ni límite.
Incluso una hueste innumerable está compuesta de partes separadas; su “infinitud” consiste únicamente en una adición y multiplicación interminables de elementos divididos. Esto es algo distinto de la verdadera unidad de D'os.
משא״כ בא״ס [באין סוף] ב״ה בעצמו ובכבודו לא שייך כל זה כי הוא ית׳ אחדות פשוט בתכלית הפשיטות
Pero no ocurre así con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, en Su gloria: nada de esto se aplica, pues Él, bendito sea, es unidad simple, absolutamente simple;
Ninguna de estas categorías —el número o la división— se aplica al Infinito mismo. Él es absolutamente simple, sin partes.
אלא שנמשך המשכה והארה מצומצמת בכדי שיהיו העולמות והנבראים יכולים לקבל כאו״א [כל אחד ואחד] לפי מדרגתו ומ״מ [ומכל מקום] הארה והמשכה ההיא נק׳ בחינת קדוש ומובדל
sino que se extiende una extensión y un resplandor contraídos, para que los mundos y los seres creados puedan recibirlos, cada uno según su nivel. Sin embargo, ese resplandor y esa extensión son llamados el nivel de “santo” (kadosh) y separado,
Lo que llega a los mundos es un resplandor contraído, medido de modo que cada criatura pueda recibirlo en su propio nivel. Sin embargo, incluso este resplandor es llamado “santo”, es decir, separado de los mundos a los que sustenta.
כי הארה והמשכה זו אינה כדמיון הנשמה המתפשטת בתוך הגוף להחיותו ולקיימו שהיא מתפעלת ממקרי הגוף לפי שהיא מלובשת ממש בתוך הגוף.
pues este resplandor y esta extensión no son como el alma que se extiende dentro del cuerpo para darle vida y mantenerlo, y que es afectada por lo que le sucede al cuerpo, porque está realmente investida dentro de él.
Para mostrar qué significa “separado”, el Alter Rebe establece un contraste con el alma. El alma da vida al cuerpo al estar investida dentro de él, y por eso es afectada por todo lo que le sucede al cuerpo.
שהרי כשמתלבשת במחשבה אחת היא נתפסת ומוקפת בה עד שאינה יכולה להתלבש במחשבה אחרת.
Pues cuando está investida en un pensamiento, queda atrapada y envuelta en él, hasta el punto de que no puede investirse en otro pensamiento.
Una señal de esta investidura es que, cuando la mente está absorta en un pensamiento, no puede pensar otro al mismo tiempo. Lo que está verdaderamente dentro de algo queda limitado por ello.
משא״כ ההארה וההמשכה שממנו יתברך להחיות ולהוות עולמות רבים ונבראים עד אין קץ ותכלית ברבוי התחלקות מדרגות רבות ושונות וכולם אין דעותיהם שוות ואין מחשבותיהם
No ocurre así con el resplandor y la emanación que provienen de Él, bendito sea, para dar vida y hacer existir muchos mundos y seres creados, sin fin ni límite, en una gran multiplicidad de divisiones en numerosos y diversos niveles; y todos ellos no tienen pensamientos iguales, ni sus pensamientos
En contraste, el resplandor de D'os da vida a innumerables mundos y criaturas en todos los niveles. Sus mentes y pensamientos difieren unos de otros.
שוין זה לזה ואין מחשבה ודעה אחת תופסת ומקפת את החיות הנמשך בה להטריד ולבלבל שלא יתלבש במחשבה ודעה אחרת לפי שהארה והמשכה זו אינה
son iguales entre sí, y ningún pensamiento o mente puede captar y abarcar la fuerza vital (jayut) que se extiende en él, de modo que esta lo ocupe y confunda [e impida que] se revista en otro pensamiento y otra mente. Pues este resplandor y esta emanación
Sin embargo, el pensamiento de ninguna criatura capta la fuerza vital divina que hay en ella de modo que impida que esté simultáneamente en todas las demás. Esto es posible porque el resplandor no se reviste en ellas como el alma en el cuerpo.
אלא בבחינת השגחה בעלמא (פי׳ עם היות שהיא השגחה פרטית על כל דרכי איש ועלילות מצעדי גבר אך אין זה כידיעת האדם שכשרוצה לידע איזו דבר הנה ידיעתו מלובשת באותו דבר הידוע.
se encuentra solo en el aspecto de una mera providencia (es decir, aunque se trata de una providencia particular sobre todos los caminos del hombre y las acciones de sus pasos, no es como el conocimiento humano, en el que, cuando una persona quiere conocer algo, su conocimiento se reviste en aquello que conoce;
El Alter Rebe llama a esto mera providencia, una observación. En su nota entre paréntesis agrega que la providencia de D'os alcanza cada detalle del camino de cada persona, pero no es como el conocimiento humano, en el que la mente se reviste en aquello que conoce.
אבל בו ית׳ אינו כן אלא ע״ד [על דרך] הכל גלוי וידוע לפניו וכמ״ש מזה בד״ה רני ושמחי4 בפ׳ מקץ5 וע״פ ארדה נא ואראה בפ׳ וירא)6
pero con Él, bendito sea, no es así; más bien, es del modo en que “todo está revelado y conocido ante Él”, como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Canten y alégrense”, en la Parshá de Miketz, y sobre [el versículo] “Descenderé ahora y veré”, en la Parshá de Vayera);
Más bien, como dice la expresión de los Sabios, todo está “revelado y conocido ante Él”: conocido sin que Él se revista en ello. El Alter Rebe remite a sus discursos de Torah Ohr sobre “Canten y alégrense” (Miketz) y “Descenderé ahora y veré” (Vayera), donde se explica esta expresión.
ואינה נתפסת ומלובשת ממש בתוך הנבראים רק צופה ומביט עד סוף כל הדורות7 בסקירה אחת וכמ״ש היוצר יחד לבם8 המבין אל כל מעשיהם
y no está captado ni verdaderamente revestido dentro de los seres creados; solo observa y contempla hasta el final de todas las generaciones de una sola mirada, como está escrito: “El que forma sus corazones juntos, comprende todas sus acciones”.
Por lo tanto, el resplandor divino no está captado dentro de la creación; contempla todas las generaciones hasta el fin de los tiempos “de una sola mirada”. El Talmud deduce esto de “El que forma sus corazones juntos”, leído como que D'os ve juntos todos sus corazones.
ולכן נק׳ ההארה וההמשכה ההיא בחי׳ קדוש ומובדל אלא שהוא קדוש בוי״ו שמורה על המשכה שהיא המשכת ההשגחה וסקירה אחת.
Por eso, aquel resplandor y aquella emanación son llamados el aspecto de “santo” y separado; solo que es “kadosh” con una vav, que indica una emanación: la emanación de la providencia y de una sola mirada.
Por eso, el resplandor, aunque da vida, es llamado santo y separado. Pero es “kadosh” con una vav: una santidad que se extiende hacia abajo como providencia y como una sola mirada.
וזהו ענין המלאכים שאומרים ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש עד שאומרים הוי׳ צבאות אות הוא בצבא דילי׳ [דיליה]9 כו׳
Y este es el sentido de los ángeles, que dicen “Santo” tres veces, hasta que dicen “Havaiá Tzevaot” (de los Ejércitos): “Él es una señal (ot) en Su ejército (tzavá)”, etc.
Esto explica el canto de los ángeles: dicen “Santo” tres veces y solo entonces “Havaiá Tzevaot”. El nombre Tzevaot se interpreta como “una señal (ot) en Su ejército (tzavá)”: la santidad que se extiende hacia abajo se convierte en la presencia de D'os entre Sus criaturas.
וזהו אין קדוש כהוי׳10 ופי׳ בזהר פ׳ תזריע11 (דמ״ג א׳) דכמה קדישין נינהו כו׳ ולאו קדישין כהוי׳ ע״ש [עיין שם].
Y este es [el sentido de] “No hay santo como Havaiá”. Y se explica en el Zohar, Parshas Tazria (43a): “¡Cuántos santos hay!, etc., pero no son santos como Havaiá”; véase allí.
La plegaria de Janá dice: “No hay santo como Havaiá”, y el Zohar explica que hay muchos santos, pero ninguno es santo como lo es Havaiá. El Alter Rebe explicará ahora qué hace única la santidad de D'os.
והענין כי שם הוי׳ היינו שמהוה את הכל ואע״פ [ואף על פי] שמהוה את הכל אעפ״כ [אף על פי כן] הוא קדוש ומובדל מהם בבי׳ [בביה] סוכ״ע [סובב כל עלמין] ואינו כדמיון הנשמה כו׳ כנ״ל.
Y la explicación es la siguiente: el Nombre Havaiá significa que Él trae todo a la existencia; y aunque trae todo a la existencia, aun así es santo y está apartado de ellos, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, y no es como el alma, etc., como se mencionó antes.
El Nombre Havaiá significa traer a la existencia: D'os da existencia a todo. Sin embargo, Él permanece santo y apartado de lo que crea, como la luz que circunda los mundos, a diferencia de un alma inmersa en su cuerpo.
Este párrafo explica el nombre que los Sabios dan a D'os: “el Santo”. “Kadosh”, escrito con una vav, es la santidad de D'os extendida hacia los mundos como providencia, que les da vida y, a la vez, permanece separada de ellos, a diferencia del alma dentro del cuerpo.
El discurso de Torah Ohr sobre “Ahora bajaré y veré”, al que remite el texto, se detiene en la formulación precisa de los Sabios: “revelado y conocido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir”. Los filósofos no podían comprender cómo el único D'os podía conocer y supervisar innumerables detalles; la expresión “revelado y conocido” les responde. Según la nota de Kehot, la versión de Or HaTorah de este maamar agrega aquí este punto: los Sabios no dijeron “conocido”, porque Él no puede investirse en este conocimiento; simplemente está revelado y conocido ante Él.
Marei mekomot
- 1בשם הקב״ה · ראה לעיל תזריע כב, ג ואילך. דרך מצותיך קב, ב. אוה״ת פנחס ע׳ א׳רי.
- 2אלף אלפין ורבי רבבן · Daniel 7:10
- 3היש מספר לגדודיו · Job 25:3
- 4
- 5בד״ה רני ושמחי בפ׳ מקץ · תו״א לו, א. באוה״ת שה״ש ע׳ תתצד: ”וכמ״ש במ״א שזהו לשון מארז״ל גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם ולא אמרו יודע אלא גלוי וידוע שא״א להתלבש בידיעה זו אלא שממילא גלוי וידוע ע״ש)”.
- 6וע״פ ארדה נא ואראה בפ׳ וירא · תו״א יד, ד. וראה במ״מ שם.
- 7צופה ומביט עד סוף כל הדורות · Rosh Hashanah 18a:14
- 8היוצר יחד לבם · Psalms 33:15
- 9אות הוא בצבא דילי׳ · ע״ל האזינו ג, רפ״ב [עד, ד]. וש״נ. [כ].
- 10אין קדוש כהוי׳ · I Samuel 2:2
- 11ופי׳ בזהר פ׳ תזריע · בביאוה״ז להצ״צ ע׳ תרנד מבאר המאמר. וראה גם אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ כג. ד״ה הקבצו תרס״ו ע׳ תקב. סה״מ תש״י ע׳ 135.
3ולכן בחינת קדוש כזה לא נמצא בכל בחינות קדישין דלעילא מפני שבכל סדרי ההשתלשלות מי שנקרא קדוש שהוא מובדל מאיזו דבר לא ימצא בו ההפכי היינו ההתפשטות והאחזה בדבר שהוא קדוש ומובדל ממנו.
Por lo tanto, tal nivel de “santo” no se encuentra entre todos los niveles de los santos de arriba. Pues, en todos los órdenes de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), aquello que es llamado “santo” porque está separado de alguna cosa no tendrá en sí lo opuesto, es decir, extenderse y aferrarse a aquello de lo que es santo y está separado.
Todo otro nivel “santo” en los mundos espirituales es santo únicamente porque está apartado de algo inferior; ese nivel no alcanza también aquello de lo que está apartado ni se aferra a ello. Por lo general, la separación y la participación se excluyen mutuamente.
משא״כ למעלה באור א״ס [אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שהוא קדוש ומובדל ואעפ״כ [ואף על פי כן] הוא דוקא המהוה כל העולמות שעיקר החיות וההתהוות
Esto no es así arriba, con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): es santa y está apartada, y, sin embargo, es precisamente lo que hace existir a todos los mundos; pues la fuerza vital principal y el llegar a existir
La luz circundante del Infinito es la excepción: es santa y está apartada, y, sin embargo, es precisamente lo que hace existir a los mundos. Su vida y existencia provienen principalmente de ella.
הוא מבחינת המקיף12 וכמ״ש בסש״ב [בספר של בינונים] ס״פ כ״ג וס״פ מ״ח וכ״ה בע״ח [בעץ חיים] שהמקיף מצחצח הכלי מבחוץ34 כו׳ ועמ״ש בד״ה יביאו לבוש מלכות5.6 ולכן אין קדוש כהוי׳.7
provienen del nivel de la luz circundante (el makif), como se explica en Sefer Shel Beinonim (Tanya), al final del capítulo 23 y al final del capítulo 48; y así también en Etz Chaim, donde se dice que la luz circundante pule la vasija desde afuera, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza: “Que traigan vestiduras reales”. Por lo tanto, “No hay santo como Havaiá”.
El Alter Rebe trae apoyo de Tanya, que enseña al final de los capítulos 23 y 48 que la luz circundante de D'os da a los mundos su vida esencial, aunque no está investida en ellos, y de Etz Chaim, donde la luz circundante refina la vasija desde afuera. Por eso, “No hay santo como Havaiá”: solo Su santidad está a la vez apartada y crea.
וזהו דאיהו תפיס בכולהו עלמין ע״י שסוכ״ע [שסובב כל עלמין] ומהוה ומחיה אותם עי״ז מאין ליש ועכ״ז [ועם כל זה] לית מאן דתפיס ביה89 והוא קדוש ומובדל כו׳:
Y esto es [lo que significa] “Él abarca todos los mundos”: al circundarlos y, de ese modo, hacerlos existir y darles vida, de la nada a algo; y, aun así, “no hay quien Lo abarque”, y Él es santo y está apartado, etc.
El Zóhar dice ambas cosas a la vez: Él “abarca todos los mundos”, los circunda y los hace existir de la nada, y, sin embargo, “no hay quien Lo abarque”. Él da existencia a todo y permanece santo y apartado.
Solo la santidad de D'os está a la vez apartada y es la fuente misma de la existencia; esta combinación única, en la luz circundante (sovev), es lo que significa “No hay santo como Havaiá”.
En Etz Chaim (Sha'ar 2, Anaf 3), el Arizal describe dos luces en cada vasija: la luz interior brilla a través de la mitad interior de la pared de la vasija, y la luz circundante, que la vasija no puede contener, brilla a través de la mitad exterior; mediante ambas, la pared se purifica por dentro y por fuera. El Alter Rebe se vale de esto para mostrar que una luz circundante actúa sobre aquello que rodea sin entrar en ello. La nota de Kehot añade que Etz Chaim trata de la luz circundante fuera de la vasija en Sha'ar HaKelalim (chapter 1) y Sha'ar HaAkudim (chapter 2).
Marei mekomot
- 1מבחינת המקיף · Tanya, Likkutei Amarim 23:11
- 2מבחינת המקיף · Tanya, Likkutei Amarim 48:4–5
- 3ובע״ח שהמקיף מצחצח הכלי מבחוץ · ע׳ ש״ב (ענף ג) או״מ מאיר חצי עובי הכותל מצד החיצון. וע״ע בש׳ הכללים (פ״א). ושם הל׳ אוה״מ מחוץ לכלי. וע״ע ש׳ עקודים (פ״ב). [כ].
- 4שהמקיף מצחצח הכלי מבחוץ · Sefer Etz Chaim 2:3
- 5
- 6בד״ה יביאו לבוש מלכות · תו״א צא, ג. בביאור שם. ובהוספות תו״א פ׳ ויקהל רפ״ב. [כ].
- 7אין קדוש כהוי׳ · I Samuel 2:2
- 8ולית מאן דתפיס ביה · זח״ג (רכה, א). [כ].
- 9לית מאן דתפיס ביה · Zohar, Pinchas 40:222–230
Alzar las manos hacia el Kodesh supremo ¶4–6
4ב והנה כתיב שאו ידיכם קדש1 וברכו את הוי׳ כי המשכת קדוש להיות הוי׳ צבאות צריכה ברכה והמשכה תמיד בכל דור ודור שלא יסתלק החיות מפני הדור שאינו ראוי לכך.
2. Ahora bien, está escrito: “Alcen sus manos en santidad (kodesh) y bendigan a Havaiá”. Para que “kadosh” se convierta en “Havaiá Tzevaot” (de las Huestes), es necesario bendecir y atraer constantemente, en cada generación, para que la fuerza vital no se retire a causa de una generación que no sea digna de ella.
Comienza una nueva sección con el Salmo 134: “Alcen sus manos en santidad y bendigan a Havaiá”. La atracción de la santidad a los mundos —“kadosh” que se convierte en “Havaiá Tzevaot”— no es automática: debe renovarse y “bendecirse” en cada generación, pues una generación que no sea digna podría hacer que la fuerza vital se retire.
וצריכים להמשיך מחדש המשכת קדושתו2 יתברך וברכה והמשכה זו היא מבחינת קדש העליון3 שהוא למעלה מעלה מבחינת קדוש בוי״ו שהוא ענין ההמשכה להיות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע [וסובב כל עלמין].
Y es necesario atraer nuevamente la revelación de Su santidad, bendito sea; esta bendición y atracción proviene del nivel del Kodesh supremo, que está muy, muy por encima del nivel de “kadosh” con una vav, que es la atracción para convertirse en la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).
La renovación proviene de una fuente superior: el Kodesh supremo, muy por encima de “kadosh” con una vav. “Kadosh” es la santidad ya dirigida hacia los mundos, como la luz que los llena y la luz que los circunda.
משא״כ קדש בלא וי״ו אינו בגדר עלמין כלל45 והוא למעלה מעלה מבחינת ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ומבחינת סוכ״ע [סובב כל עלמין] ועליו נאמר אם צדקת מה תתן לו6
En cambio, “kodesh” sin una vav no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, y está muy, muy por encima del nivel de la luz que llena todos los mundos y del nivel de la luz que circunda todos los mundos. De él se dice: “Si eres justo, ¿qué le das?”.
“Kodesh” sin la vav es una santidad que no tiene relación alguna con los mundos y está más allá tanto de la luz que los llena como de la que los circunda. De este nivel Elihú le dice a Job: “Si eres justo, ¿qué le das?”.
ורבו פשעיך מה תעשה לו7 שאין העוונות פוגמים שם כלל ומשם נמשך שפע ברכה והמשכה להיות המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה בנבראים גם שלא לפי מעשיהם
“Y si tus transgresiones son muchas, ¿qué le haces?”. Pues los pecados no lo dañan en absoluto. Y de allí fluye una abundancia de bendición y atracción, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se atraiga a los seres creados incluso cuando ello no está de acuerdo con sus actos.
Los pecados tampoco alcanzan ese nivel: “Y si tus transgresiones son muchas, ¿qué le haces?”. Como nada de abajo lo afecta, puede hacer descender una bendición que atrae la Luz Infinita a la creación incluso cuando los actos de las criaturas no la merecen.
וזהו לשון הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] שהקדוש בוי״ו שהוא ענין ההמשכה להוות ולהחיות הנבראים הוא ברוך ונמשך מקדש העליון תמיד בכל דור ודור.
Y este es el significado de la expresión “el Santo, bendito sea” (HaKadosh Baruj Hu): “el Santo”, “kadosh” con una vav, que es la atracción que hace existir y da vida a los seres creados, es bendecido y atraído desde el Kodesh supremo constantemente, en cada generación.
Ahora se aclara el nombre que los Sabios dan a D'os. “El Santo” (kadosh con una vav, la santidad que crea y sustenta) es “bendito”, es decir, es atraído y renovado desde el Kodesh supremo en cada generación.
אך הגורם להשפיע שפע ברכה והמשכה מקדש העליון להיות קדוש בוי״ו הם ישראל ע״י שאו ידיכם קדש.
Pero quienes hacen que fluya una abundancia de bendición y atracción desde el Kodesh supremo, para convertirse en “kadosh” con una vav, son Israel, mediante “Alcen sus manos en santidad”.
Lo que pone en marcha esta bendición es Israel, al “alzar sus manos en santidad”. Los párrafos siguientes explican cuáles son estas dos manos.
La santidad que sustenta los mundos debe renovarse desde el Kodesh supremo, al que ningún acto puede añadir ni causar daño; Israel, al “alzar sus manos”, es quien hace descender esa bendición.
La nota de Kehot cita Sefer HaMaamarim 5654 para explicar por qué la fuerza vital podría retirarse: sovev todavía guarda cierta relación con los mundos, de modo que el pecado puede ocultarlo; sin embargo, a diferencia del alma, que abandona por completo un cuerpo dañado, la fuerza vital divina mantiene viva a la persona incluso mientras peca, aunque en estado oculto. Sobre la expresión “no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos”, una nota de allí cita el Zóhar (3:93a) y Likkutei Torah, Vayikra 33b.
Marei mekomot
- 1שאו ידיכם קדש · Psalms 134:2
- 2וצריכים להמשיך מחדש המשכת קדושתו ית׳ · בסה״מ תרנ״ד ע׳ קנא מבאר זה: ”דמ״מ ה״ה בחי׳ סוכ״ע שיש לו שייכות לעלמין ובערך כו׳ כמ״ש במ״א לכן יכול להיות שיסתלק ח״ו ע״י חטא ועון, ואין זה כמו הנשמה שמתפעלת ממיקרי הגוף, י״ל דבנשמה הרי ע״י הקלקול בגוף נסתלק החיות לגמרי ח״ו, משא״כ בהחיות האלקי הרי כשאדם עובר עבירה ר״ל הרי בשעת מעשה החיות האלקי מחי׳ אותו ג״כ אלא שהוא בהעלם” ע״ש עוד בזה.
- 3והמשכה זו היא מבחינת קדש העליון · מובא לעיל פ׳ נשא כח, ד.
- 4אינו בגדר עלמין כלל · בסה״מ תרנ״ד ע׳ קנב מעיר כ״ק אדמו״ר: ”זח״ג צג, א ונתבאר בלקו״ת ויקרא לג, ב ובכ״מ”.
- 5אינו בגדר עלמין כלל · Zohar, Emor 21:86–93
- 6אם צדקת מה תתן לו · Job 35:7
- 7ורבו פשעיך מה תעשה לו · Job 35:6
5והענין כי ידיכם ב׳ ידים הם ב׳ פסוקים הראשונים שבק״ש [שבקריאת שמע] שמע ישראל1 וברוך שכמל״ו [שם כבוד מלכותו לעולם ועד]2 שהם צריכים כוונת הלב3 לעכב והם יחודא עילאה ויחודא תתאה.4
Y la explicación es: “sus manos”, dos manos, son los dos primeros versículos del Shemá: “Escucha, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, que requieren la intención del corazón como condición indispensable; y corresponden a la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá).
Las dos “manos” son los dos primeros versículos del Shemá: “Escucha, Israel…” y la respuesta “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Estos dos requieren la intención del corazón; sin ella, no se cumple la obligación, y corresponden a la unidad superior y la unidad inferior.
יחודא עילאה למסור נפשו באחד5 במס״נ [במסירות נפש] ממש שתשתפך נפשו להיות בטילה ונכללת באור א״ס [אין סוף] ב״ה ומיוחדת במאצילה ב״ה כמו שהיתה קודם שירדה לעוה״ז [לעולם הזה]
La unidad superior consiste en entregar el alma en “Uno” (ejad), con autosacrificio (mesirut néfesh) efectivo, de modo que el alma se derrame para anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y unirse con su Emanador, bendito sea, tal como era antes de descender a este mundo.
La unidad superior, expresada en la palabra “Uno” del Shemá, consiste en entregar el alma por completo: esta se derrama para quedar absorbida en la Luz Infinita y unirse con su fuente, tal como era antes de descender a un cuerpo. Este es el autosacrificio en su sentido interior, no solo la disposición a morir.
כי בהתבוננותה באחד בבחינת יחודא עילאה איך שהוא אחד ממש שהוא לבדו הוא ואין עוד מלבדו6. אי לזאת תכלה ותכסוף הנפש לצאת מנרתקה הוא מאסר הגוף כו׳.
Pues, al contemplar “Uno” según el modo de la unidad superior —cómo Él es verdaderamente uno, que solo Él es y que “no hay nada fuera de Él”—, por eso el alma languidecerá y anhelará salir de su envoltura, que es la prisión del cuerpo, etc.
Al contemplar que D'os es verdaderamente Uno, que solo Él es y que “no hay nada fuera de Él”, el alma anhela salir de su “envoltura”: el cuerpo que la mantiene cautiva. Este anhelo de disolverse en D'os es la unidad superior.
Las dos manos de “Alcen sus manos” son los dos primeros versículos del Shemá, que corresponden a la unidad superior y la unidad inferior. La unidad superior es el anhelo del alma de entregarse por completo a la unicidad de D'os.
Likkutei Torah, Vayikra, al que remite la nota de Kehot, explica la expresión del Arizal “autosacrificio en Uno”: se trata de la autoanulación de la esencia misma del alma divina, por encima del intelecto; en cambio, el autosacrificio de “con toda tu alma” se produce cuando también el alma animal da su consentimiento mediante la contemplación. La nota registra asimismo por qué “Bendito sea el Nombre…”, aunque no forma parte de las Escrituras, es llamado “versículo”: está unido a “Escucha, Israel”, y los Sabios a veces introducen un antiguo texto de oración con las palabras “como está escrito”.
Marei mekomot
- 1שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 2ב׳ פסוקים . . שמע ישראל וברוך שכמל״ו · Zohar I, 34a
- 3ב׳ פסוקים הראשונים . . שהם צריכים כוונת הלב · שו״ע אדה״ז ס״ס סה.
- 4והם יחודא עילאה ויחודא תתאה · בארוכה בתו״א קטו, ב. ואילך.
- 5למסור נפשו באחד · ראה לעיל פ׳ ויקרא ה, א.
- 6
6ויחודא תתאה היא בחינת בע״כ [בעל כרחך] אתה חי12 דהיינו אחר שכבר נמשך שם כבוד מלכותו להיות מלכות כ״ע [כל עלמין] להוות מאין ליש דוקא ומוכרח להיות יש גשמי יהיה
Y la unidad inferior es el nivel de “contra tu voluntad vives”; es decir, después de que ya se ha extendido allí el Nombre de la gloria de Su reino, para que sea el reinado de todos los mundos y dé existencia específicamente de la nada a algo, es necesario que haya un algo físico; por eso, debe
La unidad inferior se expresa mediante la frase de la Mishná: “contra tu voluntad vives”. Una vez que el reinado de D'os ha hecho existir un mundo físico de la nada, la existencia física es un hecho. La tarea no consiste en escapar de ella, sino también en hacer que se anule ante D'os.
בבחינת ביטול היש שיהא היש בטל ונכלל גם כן באור א״ס [אין סוף] ב״ה בקיום עוצם עיניו מראות ברע3 ובשמירתו ממחשבות והרהורים אשר לא לה׳ המה ולא תתורו אחרי לבבכם4 כו׳ (ועמ״ש מענין זה בד״ה שיר השירים).5
estar en un estado de anulación del algo, de modo que también el algo quede anulado e incluido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, al cumplir “cierra los ojos para no ver el mal” y al cuidarse de pensamientos e imaginaciones que no son para D'os, y “No se desvíen tras su corazón”, etc. (Véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”).
El “algo” físico se anula dentro de la Luz Infinita mediante una disciplina práctica: cerrar los ojos para no ver el mal, cuidar los pensamientos de aquello que no es para D'os y no desviarse tras el corazón. El texto remite al tratamiento de este tema en el discurso “El Cantar de los Cantares”, el primero de esta sección de Likkutei Torah.
וב׳ בחינות אלו הם הן ב׳ ידים כי דרועא ימינא וימינו תחבקני6 כאדם החובק את חבירו שלא יזוז ממנו אנה ואנה.
Y estos dos niveles son las dos manos. Pues el brazo derecho [es como se dice:] “y Su mano derecha me abraza”, como una persona que abraza a su amigo para que no se aparte de él hacia uno u otro lado.
Estas dos unidades son las dos manos. El brazo derecho es el abrazo de “y Su mano derecha me abraza”: uno abraza a su amigo para mantenerlo cerca e impedir que se aleje.
וכך הוא ענין יחודא עילאה בחינת יחוד ממש במאציל העליון ב״ה כלה שארי ולבבי7 כו׳
Y así es el asunto de la unidad superior: el nivel de la unión verdadera con el Emanador Supremo, bendito sea, [como se dice:] “Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.
Así, la unidad superior es un abrazo verdadero, una unión con el Emanador mismo, en la que, como dice el salmo, “mi carne y mi corazón desfallecen”.
ובחינת יחודא תתאה היא בחינת דרועא שמאלא89 בחינת גבורות שמאחר שרואה גשמיות העולם ליש דבר נפרד צריך להיות בבחי׳ התגברות מאוד הן בסור מרע עוצם עיניו כו׳
Y el nivel de la unidad inferior es el del brazo izquierdo, el nivel de las Guevurot (contención): puesto que uno ve la materialidad del mundo como algo, como una entidad separada, debe ejercer un gran dominio de sí, tanto en “apártate del mal”, “cierra los ojos”, etc.,
La unidad inferior es el brazo izquierdo, el ámbito de Guevurá, la fuerza y la contención. Como la persona ve el mundo como un “algo” separado, debe ejercer un gran dominio de sí para apartarse del mal, como al cerrar los ojos ante él.
והן בבחינת ועשה טוב יותר מטבעו ורגילותו10 וכמ״ש בסש״ב [בספר של בינונים] פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו] וב׳ בחינות ידים אלו הן בחינת נשיאות והעלאה לקדש העליון להיות בטל ונכלל באור א״ס [אין סוף]
como también en “haz el bien”, más allá de su naturaleza y de su hábito, como se explica en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 15. Y estos dos niveles de las manos son el nivel de elevar y alzar hacia el Kódesh supremo, para quedar anulado e incluido en la Luz Infinita,
También debe esforzarse por “hacer el bien” más allá de su naturaleza y de su hábito, lo que Tanya, capítulo 15, describe como un servicio auténtico. Ambas manos, correspondientes a la unidad superior y a la inferior, se elevan hacia el Kódesh supremo, para quedar anuladas en la Luz Infinita.
ב״ה ממש שאינו בגדר עלמין כלל למעלה מבחי׳ ממלא ומבחינת סובב ועי״ז וברכו את11 ה׳ להיות נמשך שפע ברכה והמשכה להיות גילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה מלמעל ה למטה
bendito sea, mismo, que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos, por encima del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y mediante esto, “bendigan a D'os”: que se extienda una abundancia de bendición y de flujo, para que haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, de arriba hacia abajo.
Esa Luz está por completo más allá de los mundos, por encima tanto de la luz que llena como de la que circunda. Alzar las manos hacia ella hace posible “bendigan a D'os”: la bendición fluye luego hacia abajo y revela la Luz Infinita de arriba hacia abajo.
וכמו שכתוב אם ישים אליו לבו12 אזי רוחו ונשמתו אליו יאסוף רוחו ונשמתו הן הן חיות ואור א״ס [אין סוף] ב״ה בחינת קדוש אליו יאסוף להיות גילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה גם למטה
Como está escrito: “Si dirige hacia Él su corazón”, entonces “Su espíritu y Su aliento recogerá hacia Sí”: “Su espíritu y Su aliento” son la fuerza vital y la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea, el nivel de “Kadosh”; “recogerá hacia Sí”: para que también abajo haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea.
El versículo de Job se interpreta de la misma manera: cuando una persona dirige su corazón a D'os, D'os recoge hacia Sí “Su espíritu y Su aliento”, la luz del Infinito en el nivel de “Kadosh”. La elevación de la persona hace que la revelación de D'os descienda.
וזהו לא זז13 מחבבה עד שקראה אמי שכמו שהאם מברכת את בנה עד״מ [על דרך משל] כך ישראל מברכין לאביהם שבשמים כביכול
Y esto es [el sentido de] “No dejó de apreciarla hasta que la llamó ‘Mi madre’”: así como una madre bendice a su hijo, a modo de ejemplo, así también Israel bendice, por así decirlo, a su Padre en el Cielo;
Ahora se explica el Midrash sobre «Mi madre». Así como una madre bendice a su hijo, así también Israel, «por así decirlo», bendice a su Padre en el Cielo.
שהם הם הממשיכים בחינת קדוש להיות הוי׳ צבאות מקדש העליון ע״י נשיאות ידיהם ביחו״ע [ביחודא עילאה] ויחו״ת [ויחודא תתאה]
pues son ellos quienes hacen descender el nivel de “kadosh” para que se convierta en “Havaiá Tzevaot”, desde el Kodesh supremo, mediante el levantamiento de sus manos en la unidad superior y la unidad inferior.
Israel bendice a D'os en el sentido de que hace descender “kadosh” desde el Kodesh supremo, para que se convierta en “Havaiá Tzevaot”, D'os presente entre Sus huestes. Lo hacen con sus dos manos levantadas, la unidad superior y la unidad inferior.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] קראה אמי פי׳ בחינת קדוש בוי״ו המורה על ההמשכה קרא לכנסת ישראל אמי שהם הם הממשיכים כנ״ל ועיין בזהר ויקרא (די״ג ע״א):1415161718
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, la llamó ‘Mi madre’”. Es decir, el nivel de “kadosh” con una vav, que indica el descenso, llamó “Mi madre” a Kneset Israel (la Congregación de Israel), pues son ellos quienes lo hacen descender, como se mencionó antes. Véase también el Zohar, Vayikra (13a).
Así, cuando los Sabios dicen que D'os llamó a Israel «Mi madre», es “kadosh” con una vav —la santidad que desciende— lo que las llama así, porque ellas son quienes la hacen descender. El texto remite al Zohar sobre Vayikra para ampliar este tema.
La unidad inferior anula la existencia física mediante el dominio de sí; junto con la unidad superior, estas son las dos manos elevadas hacia el Kódesh supremo, que hacen descender su bendición. Por eso D'os llama a Israel “Mi madre”.
Likkutei Torah, Tazria, al que remite la nota de Kehot junto con el Zóhar sobre Vayikrá (13a), añade que esta bendición del Santo se produce mediante el estudio de la Torá, y que por eso quienes lo bendicen son ellos mismos bendecidos.
Marei mekomot
- 1בע״כ אתה חי · ספ״ד דאבות. [כ].
- 2בע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
- 3עוצם עיניו מראות ברע · Isaiah 33:15
- 4ולא תתורו אחרי לבבכם · Numbers 15:39
- 5בד״ה שיר השירים · ראה לעיל א, א.
- 6וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 7כלה שארי ולבבי · Psalms 73:26
- 8דרועא שמאלא בחי׳ גבורות · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 9דרועא שמאלא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 10יותר מטבעו ורגילותו · Tanya, Likkutei Amarim 15:10
- 11וברכו את ה׳ · Psalms 134:2
- 12אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 13וזהו לא זז · קטע מכאן בסה״מ תרל״ח ע׳ רכ.
- 14ועיין בזהר ויקרא (די״ג ע״א) · ראה גם לקמן לב, ד. ולעיל פ׳ תזריע כד, ד.
- 15אורייתא מחכ׳ נפקת · Zohar II, 121a
- 16ועל דמות הכסא דמות · Ezekiel 1:26
- 17רמ״ח תיבין שבק״ש ממשיכים בחי׳ רמ״ח אברי׳ עילאין · ראה פע״ח שער הק״ש פכ״ה.
- 18
Hacer descender al Hombre supremo ¶7–9
7ג והנה המשכה זו דרך כלל היא מ״ש והיו הדברים האלה1 אשר אנכי מצוך הדברים האלה היא המשכת התורה שהיא מבחי׳ אנכי ממש מצוך לשון התקשרות והיא המשכת ח״ע [חכמה עילאה]
3. Ahora bien, esta atracción hacia abajo, en términos generales, es lo que está escrito: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno (metzaveja) serán”: “estas palabras” son la atracción hacia abajo de la Torá, que procede del nivel de Anoji (“Yo”) mismo; “te ordeno” (metzaveja) expresa unión, y es la atracción hacia abajo de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá),
En términos generales, Israel atrae a D'os hacia abajo mediante la Torá: “estas palabras que Yo te ordeno”. Las palabras de la Torá proceden de Anoji, “Yo”, el propio ser de D'os, y metzaveja (“te ordeno”) se entiende como un término que expresa unión; esta es una atracción hacia abajo de la Jojmá superior, la sabiduría propia de D'os.
pues “la Torá procede de la Jojmá”; y esta es el nivel de la yud del Nombre Havaiá, en la cual está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, como es sabido.
Pues “la Torá procede de la Jojmá”, y la Jojmá es la yud, la primera letra del Nombre Havaiá, en la cual está investida la Luz Infinita misma. Por ello, la Torá lleva la propia luz de D'os al mundo.
אך דרך פרט הנה איתא בכוונת ק״ש [קריאת שמע] שע״י רמ״ח תיבין שבק״ש [שבקריאת שמע]4 ממשיכים בחי׳ רמ״ח אברי׳ [אברים] עילאין לבחי׳ אדם העליון ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם5 כו׳ להמשיך בחי׳ אדם כו׳.
Pero, en particular, se declara en la kavaná (intención) del Shemá que, mediante las 248 palabras del Shemá, se atrae hacia abajo el nivel de los 248 miembros supremos al nivel del Hombre supremo (Adam), [como en] “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc., para atraer hacia abajo el nivel de “hombre”, etc.
En particular, las kavanot del Arizal para el Shemá enseñan que sus 248 palabras atraen hacia abajo los 248 “miembros” del Hombre supremo, la figura que Ezequiel vio sobre el trono: “una semejanza como la apariencia de un hombre”. El Hombre supremo son las diez Sefirot representadas como una sola figura.
En términos generales, Israel atrae a D'os hacia abajo mediante la Torá, que transmite Su propia sabiduría; en particular, lo hace mediante las 248 palabras del Shemá, que atraen hacia abajo los 248 “miembros” del Hombre supremo.
Pri Etz Chaim (Sha'ar Kerias Shema, chapter 25) presenta el orden de las 248 palabras: después de que el flujo llega a los tres “cerebros” de Zeir Anpín, desciende a sus demás Sefirot; así, Zeir Anpín se estructura y recibe 248 miembros completos. Las 42 palabras del primer párrafo corresponden a su cabeza.
Marei mekomot
- 1והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 2אורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Mishpatim 20:500–502
- 3אורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 4רמ״ח תיבין שבק״ש · Pri Etz Chaim, Gate of the Recitation of the Shema 25:1
- 5ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם · Ezekiel 1:26
Y aunque es imposible explicar este asunto en detalle de modo que se comprenda bien, pues “Él no tiene forma corporal”, etc., D'os libre,
El Alter Rebe previene contra un malentendido: D'os no tiene cuerpo, como dice el himno Yigdal: “Él no tiene forma corporal”. Por eso, la comparación de las Sefirot con los miembros no puede desarrollarse en detalle como si fuera literal.
אך מ״מ [מכל מקום] מאחר שכך דברה תורה בדרך משל ומליצה יש לנו רשות לדבר בם. ולהבין משל ומליצה2 אפס קצהו.
sin embargo, puesto que la Torá habló de este modo, mediante parábolas y figuras retóricas, tenemos permiso para hablar de ellas. Y para comprender la parábola y la figura, aunque sea apenas un extremo.
Aun así, puesto que la propia Torá habla de D'os mediante parábolas y figuras retóricas, podemos usar ese lenguaje e intentar comprender al menos un extremo de la parábola. Lo que sigue explica uno por uno los miembros del Hombre supremo.
Una advertencia antes de desarrollar la parábola: D'os no tiene cuerpo, pero, puesto que la Torá habla mediante figuras, podemos usarlas para comprender un poco.
Marei mekomot
- 1כי אין לו דמות הגוף · פיוט יגדל.
- 2ולהבין משל ומליצה · Proverbs 1:6
9וגם רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אמרו מעלה אני עליכם כאילו עשאוני.1 והענין כי הנה כתיב ביעקב ויקרא שמו ישראל2 ופי׳ ישראל לי ראש3 שישראל הם העושים בחינת ראש להקב״ה [להקדוש ברוך הוא] כביכול דהיינו עד״מ [על דרך משל]
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron: “Lo considero como si ustedes Me hubieran hecho”. Y la explicación es la siguiente: está escrito acerca de Yaakov: “Y llamó su nombre Israel (Yisrael)”; y el significado de Yisrael es li rosh, “una cabeza para Mí”: Israel son quienes hacen que el Santo, bendito sea, tenga el nivel de una cabeza, por así decirlo. Esto es, a modo de analogía,
Otra audaz afirmación de los Sabios, “como si ustedes Me hubieran hecho”, se explica mediante el nombre Israel: sus letras forman li rosh, “una cabeza para Mí”. Israel, por así decirlo, hacen una “cabeza” para el Santo, bendito sea.
כמו שיש בראש מוחין חב״ד [חכמה בינה ודעת] ועצם הגולגלת החופף על המוחין כך ישראל הם הממשיכים בחינת מוחין חכמה מוחא איהו מחשבה מלגאו45 היא המשכת התורה המלובשת בגשמיות שהוא בחינת ח״ע [חכמה עילאה] לא ידע אנוש ערכה6 שלפי פשוטו
así como en la cabeza está el intelecto (mojin), con Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento), y el hueso del cráneo que cubre los mojin, así también Israel son quienes hacen descender el nivel de los mojin: “Jojmá es el cerebro; es pensamiento interior”. Este es el descenso de la Torá revestida en la materialidad, que es el nivel de la Jojmá superior, [de la cual se dice:] “El hombre no conoce su valor”; pues, según su significado simple,
La cabeza tiene un cerebro, con su Jojmá, Biná y Daat, y un cráneo que lo cubre. Israel hacen descender el “cerebro”, Jojmá, por medio de la Torá: la sabiduría de D'os revestida en asuntos materiales, cuyo valor, como dice Iyov, ningún hombre conoce.
הנה כל המקרא תנ״ך [תורה נביאים כתובים] הוא מלא כמעט בסיפורי מעשיות7 (ועיין בזהר בהעלותך קמ״ט8 ב׳ קנ״ב א׳)
casi toda la Escritura, el Tanaj, está llena de relatos (véase también el Zóhar, Beha'aloscha, 149b, 152a);
Según su lectura simple, la mayor parte de la Escritura consiste en relatos. El Zóhar sobre Beha'aloscha, que aquí se cita, enseña que estos relatos son solo la vestimenta exterior de la Torá.
וגם תשבע״פ [תורה שבעל פה] הלכות שרשן ויסודותן מח״ע [מחכמה עילאה] שהיא חכמה נפלאה שאין שכל אנושי משיג טעמי תורה וההלכות ואפילו ע״פ קבלה9 מפי סופרים ומפי ספרים
y también las halajot de la Torá Oral: su raíz y sus fundamentos provienen de la Jojmá superior, que es una sabiduría maravillosa, de modo que el intelecto humano no comprende las razones de la Torá y de las halajot. E incluso según la Cabalá, recibida de boca de los sabios y de los libros,
Las leyes de la Torá Oral también tienen sus raíces en la Jojmá superior, una sabiduría que excede la comprensión humana; por eso no conocemos las verdaderas razones de la Torá y sus leyes. Incluso en las enseñanzas recibidas de la Cabalá, transmitidas por maestros y libros, solo se ha puesto por escrito una pequeña parte.
הנה מעט אשר נמצא כתוב אצלנו ואפי׳ [ואפילו] במועט זה אין די באר פרטיות כל הענינים לעומקם ולאשורם והמשכה זו שמחכמה עילאה להתלבש בגשמיות הענינים
solo una pequeña parte se encuentra escrita entre nosotros; e incluso en esa pequeña parte no hay suficiente explicación de los detalles de todos los asuntos en su profundidad y precisión. Y este descenso de la Jojmá superior para revestirse en la materialidad de las cosas,
E incluso esa pequeña parte no explica cada detalle con toda su profundidad. La idea es que la sabiduría superior de D'os ha descendido y se ha revestido en asuntos materiales.
כמו תרומות ומעשרות וסיפורי מעשיות שבתנ״ך [שבתורה נביאים כתובים] וגם התלבשות אור א״ס [אין סוף] בחכמה שחכמה עילאה הגם שהיא לא בחכמה ידיעא
como las terumot y los diezmos y los relatos del Tanaj; y también el revestimiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá: pues la Jojmá superior, aunque es “no una sabiduría conocida”,
Algunos ejemplos son las terumot y los diezmos, las porciones que se separan de los productos agrícolas, y los relatos de la Escritura. Además, hay otro descenso: el de la Luz Infinita hacia Jojmá; pues incluso la Jojmá superior, a la que la plegaria de Eliahu llama “no una sabiduría conocida”, sigue siendo una forma de sabiduría.
אך מאחר שהיא בחינת חכמה והשגה אלא שהיא השגה נפלאה שאינה מושגת לשכל הנבראים רחוקה היא מאד מאור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש
sin embargo, puesto que es un nivel de sabiduría y comprensión —aunque se trata de una comprensión maravillosa, que el intelecto de los seres creados no puede captar—, está muy lejos de la Luz Infinita, bendito sea Él, misma,
Puesto que incluso la Jojmá más elevada es una forma de comprensión, por maravillosa que sea y aunque esté más allá de las mentes creadas, se encuentra lejos de la Luz Infinita misma.
שהוא רם ונשא לאין קץ וכו׳ תלויה בישראל למטה ע״י בחינת שאו ידיכם קודש10 ביחו״ע [ביחודא עילאה] ויחו״ת [ויחודא תתאה] ואח״כ [ואחר כך] והיו הדברים האלה11 אשר אנכי מצוך כו׳ שעי״ז ממשיכים להיות גילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש בחכמה כו׳
que es exaltada y sublime sin fin, etc.; [este descenso] depende de Israel aquí abajo, por medio del nivel de “Alcen sus manos en santidad”, en la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), y luego “Y estas palabras que Yo te ordeno estarán…”, etc.; pues mediante esto hacen descender, de modo que se revele en Jojmá la Luz Infinita, bendito sea Él, misma, etc.
Ambos descensos —el de la sabiduría hacia los asuntos materiales y el de la Luz Infinita hacia la sabiduría— dependen de Israel aquí abajo: primero, elevan sus manos mediante la unidad superior e inferior del Shemá; luego viene “estas palabras que Yo te ordeno”, la Torá. Así se revela la Luz Infinita misma dentro de Jojmá.
ובחינת עצם הגולגלת החופף על הראש הוא בחינת הרצון שלמעלה מהמוחין כי הרצון הוא למעלה מטעם ודעת המושג ומובן (ועמ״ש מזה בד״ה תקעו בחד שופר)
Y el nivel del hueso del cráneo que cubre la cabeza es el nivel de la voluntad, que está por encima del intelecto (mojin), pues la voluntad está por encima de la razón y el conocimiento que pueden captarse y comprenderse (véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”).
El cráneo que cubre el cerebro representa la voluntad, que está por encima del intelecto: una persona desea cosas que exceden todo lo que la razón puede captar y explicar. El texto remite al discurso “Toquen el shofar en la Luna Nueva” para ampliar el tema.
וזה ממשיכים ישראל ע״י בחינת ביטול רצון שיש לכל אחד ואחד מישראל בחינה זו בטל רצונך1213 כו׳ הגם שאין לו השגה בתורה
Y esto lo hacen descender los hijos de Israel mediante el nivel de la anulación de la voluntad, pues cada uno de los hijos de Israel posee este nivel: “Anula tu voluntad”, etc., aunque no tenga comprensión de la Torá
Los hijos de Israel hacen descender la voluntad suprema al anular su propia voluntad, tal como dice la Mishná: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”. Todo judío posee esta capacidad, incluso quien no tiene comprensión de la Torá.
וגם אין לו התבוננות גדולה בנפשו המשכלת ומתבוננת בגדולת ה׳ אשר לא יכול להרחיב ולהעמיק שכלו ובינתו מ״מ [מכל מקום] ע״י ביטול רצון פשוט בלי טעם ודעת ממשיך רצון העליון ב״ה
y tampoco tiene una gran contemplación en su alma intelectual, que contempla la grandeza de D'os, pues no puede ampliar ni profundizar su intelecto y entendimiento; no obstante, mediante la simple anulación de la voluntad, sin razón ni conocimiento, hace descender la voluntad suprema, bendito sea Él,
Incluso quien no puede contemplar en profundidad la grandeza de D'os puede, simplemente dejando de lado su propia voluntad y sin necesidad de razones, hacer descender la voluntad de D'os.
כמאמר יהי רצון עושים רצונו של מקו ם להיות המשכת ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע [וסובב כל עלמין] וגם חסד דרועא ימינא ממשיכים ישראל ע״י
como en la expresión “Que sea voluntad” (yehi ratzon), [y] “hacen la voluntad del Omnipresente”, para que se produzca el descenso de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). También Jésed (bondad), “el brazo derecho”, lo hacen descender los hijos de Israel mediante
Este es el sentido de la expresión yehi ratzon, “que sea voluntad”: al cumplir la voluntad del Omnipresente, los hijos de Israel hacen que la voluntad de D'os se manifieste como la luz que llena los mundos y la luz que los circunda. Luego vienen los brazos: Jésed, el brazo derecho, se hace descender mediante los actos de bondad que se realizan abajo.
צדקה וחסד שעושים למטה וגבורה דרועא שמאלא ע״י התגברות האדם נגד רצונו וטבעו הנמשך מנפש הבהמית ותפארת גופא היא מדת הרחמנות המו מעי לו14
la caridad y la bondad que realizan abajo; y Guevurá (contención), “el brazo izquierdo”, mediante el esfuerzo de la persona por vencer su voluntad y su naturaleza, que provienen del alma animal; y Tiféret (belleza), “el torso”, es el atributo de la compasión: “Mis entrañas se conmueven por él”.
Jésed se hace descender mediante la caridad y la bondad que realizan los hijos de Israel, y Guevurá, el brazo izquierdo, mediante el esfuerzo por vencer la voluntad y la naturaleza del alma animal. Tiféret, el torso, es la compasión, como en las palabras de D'os acerca de Efraín: “Mis entrañas se conmueven por él”.
והנה רחמנות היא בחי׳ התפעלות שהיא רחוקה מאד מאור א״ס [אין סוף] ב״ה שהוא אחדות פשוט ובחי׳ רחמים פשוטים
Ahora bien, la compasión es un estado de conmoción, muy distante de la Luz Infinita, bendito sea Él, que es unidad simple y el nivel de la compasión simple;
La compasión implica conmoción, algo que parece ajeno a D'os, que es unidad simple. Su compasión es “simple”: no es una emoción que lo haga cambiar.
אלא שישראל ממשיכי׳ [ממשיכים / ממשיכין] להיו׳ [להיות] התלבשות אור א״ס [אין סוף] ב״ה במדת הרחמנות ע״י פסוד״ז [פסוקי דזמרה] במה שמשבחים ומהללים אותו ית׳ שעי״ז מעוררים למעלה להמשיך
sino que los hijos de Israel hacen descender la Luz Infinita, bendito sea Él, para que se invista en el atributo de la compasión, mediante Pesukei deZimra (Versículos de Alabanza), al alabarlo y glorificarlo, bendito sea; pues con ello despiertan Arriba para hacer descender
Sin embargo, los hijos de Israel pueden hacer que la Luz Infinita se invista en el atributo de la compasión mediante las alabanzas de Pesukei deZimra, en las plegarias matutinas. Alabar a D'os despierta Sus atributos Arriba.
אור א״ס [אין סוף] למטה להתלבש במדת רחמנות15 ולהיות בבחי׳ המו מעי לו ובחי׳ נצח והוד16 תרין שוקין17 ממשיכים ע״י בחי׳ ניצוח שבישראל
la Luz Infinita abajo, para que se invista en el atributo de la compasión y alcance el estado de “Mis entrañas se conmueven por él”. Y los niveles de Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor), “las dos piernas”, los hacen descender mediante la cualidad de la victoria (nituaj) que hay en los hijos de Israel,
El resultado es que la Luz Infinita se inviste en la compasión: “Mis entrañas se conmueven por él”. Nétzaj y Hod, las dos piernas, se hacen descender mediante nituaj, el impulso de prevalecer que hay en cada judío.
דהיינו שעושה גם נגד רצונו ושכלו רק בדרך אתכפיא בלי טעם ודעת והיא עבודת האדם לכל היום גם אחר התפלה שחולפת ועוברת האהבה ורצון שמחמת ההתבוננות מ״מ [מכל מקום] נשאר רשימו קצת
Es decir, que uno actúa incluso contra su voluntad y su razón, únicamente por la vía de la subyugación (iskafya), sin razón ni conocimiento. Esta es la tarea de la persona durante todo el día, incluso después de la plegaria, cuando el amor y el deseo que surgieron de la contemplación se desvanecen y desaparecen; sin embargo, queda alguna impresión (reshimu),
Nétzaj consiste en actuar incluso contra la propia voluntad y razón, mediante la mera subyugación de uno mismo (iskafya). Es la tarea de la persona durante todo el día, incluso después de la plegaria, cuando se han desvanecido el amor y el deseo que despertó la contemplación, aunque permanece una impresión de ellos.
דהיינו ההסכמה שעלה במוסכם אצלו לילך בדרך טובים ולהתרחק מן הרע ומחמת זה יש לו בחי׳ ניצוח גם בלי טעם ודעת
es decir, la resolución que ha quedado firmemente establecida en él de andar por el camino del bien y alejarse del mal; y por eso tiene la cualidad de la victoria incluso sin razón ni conocimiento.
Esa impresión es una resolución firme de andar por el buen camino y alejarse del mal. Le da a la persona la fuerza para prevalecer incluso cuando no tiene una razón ni un entendimiento que la respalden.
וגם בחי׳ הודיה מודים אנחנו לך להיות בטל לרצון העליון ב״ה ולהתגבר נגד תועבת ה׳ אשר שנא18
Y también la cualidad del reconocimiento (hodayah), “Te reconocemos” (modim anajnu laj): estar anulado a la voluntad suprema, bendito sea, y sobreponerse [a uno mismo] frente a “la abominación de D'os, que Él aborrece”.
Hod es el reconocimiento, como en “Te reconocemos” (Modim), en la plegaria: someterse a la voluntad de D'os y sobreponerse a aquello que Él llama una abominación. Al igual que Nétzaj, actúa sin necesidad de comprender.
ולכן נקרא בחי׳ נצח והוד תרין שוקין כמו בחי׳ שוקיים עד״מ [על דרך משל] שאין בהם גילוי טעם ודעת.
Por eso, los niveles de Nétzaj y Hod son llamados “las dos piernas”, a semejanza de las piernas, como analogía, en las que no hay revelación de razón ni conocimiento.
Por eso Nétzaj y Hod son llamados las piernas: estas sostienen el cuerpo, pero en ellas no se revela razón ni entendimiento.
וזהו וגם נצח ישראל לא ישקר19 שבחי׳ נצח אינה חולפת ועוברת כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה אלה מסעי20 ובאגה״ק [ובאגרת הקודש] ד״ה להבין משל ומליצה)
Y este es [el significado de] “Y también el Eterno de Israel (Nétzaj) no miente”: que la cualidad de Nétzaj no pasa ni desaparece, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los viajes” y en Igueret HaKodesh, la sección que comienza “Para comprender la parábola y la alegoría”).
Las palabras de Shmuel, “el Eterno de Israel (Nétzaj) no miente”, se interpretan como una afirmación acerca de Nétzaj: no se desvanece, como sí lo hacen los sentimientos de la plegaria. El texto remite al discurso “Estos son los viajes” y a Igueret HaKodesh, la carta que comienza “Para comprender la parábola y la alegoría”.
ובחי׳ יסוד סיומא דגופא אות ברית קדש הוא בחי׳ התקשרות ע״י התקשרות ודביקות ישראל באלקים חיים שלא למשוך אחר חומריות גופו21 וחומריות העולם.
Y el nivel de Yesod (fundamento), “el extremo del cuerpo, la señal del pacto sagrado”, es el nivel del vínculo: mediante el vínculo y la adhesión de Israel al D'os vivo, sin dejarse arrastrar por la materialidad de su cuerpo ni por la materialidad del mundo.
Yesod, “el extremo del cuerpo, la señal del pacto sagrado”, es el vínculo: el apego de Israel al D'os vivo, negándose a dejarse arrastrar por la materialidad del cuerpo y del mundo.
ובחי׳ מלכות פה22 ע״י עסק התורה בפה ודברי אשר שמתי בפיך23 וכל הקורא ושונה הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] קורא ושונה כנגדו.2425
Y el nivel de Maljut (soberanía), “la boca”, [se atrae hacia abajo] mediante el estudio de la Torá con la boca, “y Mis palabras que puse en tu boca”, y “Todo el que lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”.
Maljut, “la boca”, se atrae hacia abajo al pronunciar palabras de Torá, como dice D'os: “Mis palabras que puse en tu boca”. Cuando una persona lee y estudia, el Santo, por así decirlo, lee y estudia frente a ella.
וזהו ענין המשכת בחי׳ אדם העליון26 שיעור קומה שלמעלה שהן ע״ס [עשר ספירות] העליונות ע״י עשר כחות הנפש שבהן
Y este es el asunto de atraer el nivel del Hombre supremo (Adam), la “medida de estatura” (shiur komah) de lo Alto, que son las diez Sefirot superiores, mediante las diez facultades del alma, en las que
Así, el Hombre supremo, la “medida de estatura” compuesta por las diez Sefirot, se atrae hacia abajo mediante las diez facultades del alma humana. Cada facultad del alma, consagrada a D'os, atrae hacia abajo su contraparte de lo Alto.
ועל ידן נמשך אור א״ס [אין סוף] ב״ה להתלבש בע״ס [בעשר ספירות] העליונות כו׳ ולכן קרא הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] לכנס״י [לכנסת ישראל] אמי:2728
y por medio de ellas la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desciende para investirse en las diez Sefirot superiores, etc. Por eso, el Santo, bendito sea, llamó a Kneset Israel (la Congregación de Israel) “Mi madre”.
Por medio de estos diez poderes, la Luz Infinita se inviste en las diez Sefirot superiores. Como Israel hace descender de este modo la “estatura” revelada de D'os, Él llama a Kneset Israel “Mi madre”.
Israel “hacen” a D'os, por así decirlo, al hacer descender cada parte del Hombre supremo mediante la facultad correspondiente del alma: la Torá hace descender Jojmá; la anulación de la voluntad, la voluntad suprema; la caridad, Jésed; el dominio de sí, Guevurá; las alabanzas de la plegaria, la compasión; la firmeza, Nétzaj y Hod; la adhesión, Yesod; y la Torá pronunciada en voz alta, Maljut.
La lista de los miembros sigue la plegaria de Eliahu en Tikkunei Zóhar: “Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, Tiféret el torso, Nétzaj y Hod las dos piernas, Yesod el extremo del cuerpo, la señal del pacto sagrado, Maljut la boca… Jojmá es el cerebro, el pensamiento interior”. La nota de Kehot registra que la versión de Or HaTorah añade aquí que Israel hacen descender la fuerza vital divina llamada sovev y memalé, “la forma de un hombre”, mediante las 248 palabras del Shemá, por las cuales hacen descender los 248 miembros del Rey.
Marei mekomot
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- 2ויקרא שמו ישראל · Genesis 35:10
- 3ישראל לי ראש · דרך מצותיך טו, ב בשם הזהר. וראה שער הפסוקים להאריז״ל וישלח לב, כט ועוד. [וראה לעיל] שלח (מח, ב). וש״נ. [כ].
- 4חכמה מוחא איהי מחשבה מלגאו · ת״ז בהקדמה.
- 5חכמה מוחא איהו מחשבה מלגאו · Tikkunei Zohar 17a:17–19
- 6לא ידע אנוש ערכה · Job 28:13
- 7בסיפורי מעשיות · Zohar, Beha'alotcha 12:56–13:65
- 8בזהר בהעלותך קמ״ט · ראה לעיל ג, ג.
- 9ואפילו ע״פ קבלה · במאמרי אדה״א נ״ך ע׳ רנו: עפ״י סוד שנק׳ חכמת הקבלה כמו ע״י ספר הזוהר ובכתבי האריז״ל.
- 10שאו ידיכם קודש · Psalms 134:2
- 11והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 12בטל רצונך · אבות ב, ד.
- 13בטל רצונך · Pirkei Avot 2:4
- 14המו מעי לו · Jeremiah 31:20
- 15ע״י פסוד״ז . . להתלבש במדת רחמנות · באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתצו מוסיף ”וכמ״ש במ״א בענין הלל”. וראה בתו״א ל, א. דרך מצותיך קיח, א ואילך.
- 16ובחי׳ נצח והוד · ראה אגה״ק סי׳ טו ובליקוט פי׳ ומ״מ לשם.
- 17חסד דרועא ימינא . . נצח והוד תרין שוקין · ת״ז בהקדמה.
- 18תועבת ה׳ אשר שנא · Deuteronomy 12:31
- 19נצח ישראל לא ישקר · I Samuel 15:29
- 20בד״ה אלה מסעי · לעיל פ׳ מסעי צג, ג.
- 21חומריות גופו · באוה״ת שה״ש ע׳ תתצו נוסף: ”ונפשו הבהמית”.
- 22יסוד סיומא דגופא . . מלכות פה · ת״ז בהקדמה.
- 23ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 24כל הקורא ושונה הקב״ה קורא ושונה כנגדו · תדא״ר פי״ח. יל״ש איכה רמז תתרלד.
- 25וכל הקורא ושונה הקב״ה קורא ושונה כנגדו · Tanna DeBei Eliyahu Rabbah 18:1–2
- 26וזהו ענין המשכת בחי׳ אדם העליון · ראה אוה״ת יוהכ״פ ע׳ א׳תקלט.
- 27בד״ה תקעו בחדש שופר · לעיל ר״ה נג, ד ואילך.
- 28
La corona por encima de la cabeza ¶10–11
10ד אך בעטרה שעטרה לו אמו1 עטרה היא בחינת כתר מלכות שהיא למעלה מגוף המלך (כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שכ״ב ספ״ו2 שהכתר אינו מכלל גופו3 כו׳)
4. Pero [en cuanto a] “con la corona (atará) con que su madre lo coronó”: la corona es el nivel de Kéter de Maljut, que está por encima del cuerpo del rey (como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, final del capítulo 6, que la corona no forma parte de su cuerpo, etc.);
Ahora se trata de la corona misma. Una corona real se asienta por encima del cuerpo del rey y no forma parte de él, como dice Etz Chaim acerca de Kéter, la Corona de las Sefirot; por eso, “la corona con que su madre lo coronó” es un nivel por encima del “cuerpo” del Hombre supremo.
עד״מ [על דרך משל] שמכתירין אותו באבנים טובות שעם היות שהאבנים הן דומם מכל מקום לפי שהן טובות ומאירות נעשין לו כתר על ראשו.
a modo de analogía, lo coronan con piedras preciosas: aunque las piedras son inanimadas, sin embargo, por ser preciosas y brillantes, se convierten en una corona sobre su cabeza.
Una corona está hecha de piedras preciosas. En sí mismas son minerales sin vida; sin embargo, por ser preciosas y resplandecer, se convierten en la corona sobre la cabeza del rey.
וכך עד״מ [על דרך משל] על ידי אותיות התורה המלובשות בגשמיות תרומות ומעשרות כו׳ נעשה בחי׳ כתר למעלה
Y así también, a modo de analogía, por medio de las letras de la Torá investidas en cosas físicas —terumot y maasrot, etc.— se forma arriba el nivel de Kéter (la Corona).
Del mismo modo, las letras de la Torá investidas en asuntos físicos, como las terumot y los maasrot, las porciones separadas de los productos agrícolas, se convierten en el Kéter de arriba. Las mitzvot más materiales son las piedras preciosas de la corona de D'os.
(ועמ״ש מענין זה בד״ה נר חנוכה4 מצוה להניחה כו׳ משמאל כדי שתהא מזוזה מימין בפ׳ מקץ)
(Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza: “La lámpara de Janucá: es una mitzvá colocarla, etc., a la izquierda, para que la mezuzá esté a la derecha”, en Parshat Miketz).
El texto remite al discurso de Torah Ohr sobre colocar la lámpara de Janucá a la izquierda, frente a la mezuzá a la derecha, para ampliar este tema.
והענין כי הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] בשעה שהקדימו ישראל5 נעשה לנשמע6 באו מלאכי השרת וקשרו להם שני כתרים א׳ כנגד נעשה ואחד כנגד נשמע.
Y la explicación es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que cuando Israel antepuso “haremos” a “escucharemos”, los ángeles servidores vinieron y les ataron dos coronas: una correspondiente a “haremos” y otra correspondiente a “escucharemos”.
El Talmud enseña que, cuando Israel dijo “haremos” antes que “escucharemos” en el Sinaí, los ángeles servidores ataron dos coronas sobre cada uno de ellos. Ahora el Alter Rebe explica qué representa cada corona.
וביאור הדבר כי הנה פי׳ וביאור מלת נשמע הוא להיות בטל לדבר תורה המדברת בפיו
Y la explicación del asunto es que el significado de la palabra “escucharemos” (nishmá) es estar anulado ante la palabra de la Torá que habla en su boca,
“Escucharemos” (nishmá) significa autoanularse ante las palabras de la Torá que uno pronuncia.
שהיא רצונו וחכמתו יתברך כאלו שומע שהשכינה מדברת מתוך גרונו כמ״ש תען לשוני אמרתך7 וזהו השמע לאזניך מה שאתה מוציא מפיך8 דהיינו בחי׳ אתה הוא המוציא כו׳
que es Su voluntad y sabiduría, bendito sea, como si oyera a la Shejiná (la Presencia Divina) hablar desde su garganta, como está escrito: “Mi lengua responderá a Tu palabra”. Y esto es: “Haz que tus oídos oigan lo que sale de tu boca”; es decir, el nivel de “Tú eres quien lo hace salir”, etc.
La Torá es la voluntad y la sabiduría de D'os; por eso, al estudiar, la persona debe sentir como si la Shejiná hablara desde su garganta: “Mi lengua responderá a Tu palabra”. La frase del Talmud, “Haz que tus oídos oigan lo que sale de tu boca”, se interpreta como oír que “Tú”, D'os, eres quien hace salir las palabras.
והקדימו לזה בחינת נעשה להיות בטל לבעל הרצון הוא אור א״ס [אין סוף] ב״ה לבדו בעצמו שעל ידי ביטול זה נמשך בחי׳ נשמע המשכה מלמעלה למטה כי רוח אייתי רוח9 ואמשיך רוח.
Y antes de esto antepusieron el nivel de “haremos”: estar anulados ante el Amo de la voluntad, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, Él solo, en Su esencia; pues por medio de esta anulación se atrae el nivel de “escucharemos”, una atracción de arriba hacia abajo, porque “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”.
Antes viene “haremos” (naasé), una anulación más profunda: no ante las palabras de la Torá, sino ante Aquel cuya voluntad es esa, la Luz Infinita misma. Esta anulación superior atrae el nivel de “escucharemos”, pues “el espíritu trae espíritu”: lo que se despierta abajo atrae su respuesta desde arriba.
La corona está por encima del cuerpo del Rey: las mitzvot físicas, como piedras preciosas, se convierten en el Kéter de arriba; y las dos coronas que Israel recibió en el Sinaí representan dos niveles de autoanulación: “haremos”, ante D'os mismo, y “escucharemos”, ante Su palabra.
La nota de Kehot observa que el Alter Rebe cita Etz Chaim según la edición de Shklov de 5560 (Sha'ar 22, final del capítulo 6); en las ediciones estándar, la referencia es Sha'ar 23, final del capítulo 2. Allí el Arizal dice que la corona de Zeir Anpín no forma parte de su cuerpo, sino que lo circunda; y lo mismo ocurre con la persona: su corona es una luz espiritual que la circunda sin ser vista, mientras que su extensión exterior es el cráneo alrededor del cerebro, el cráneo del que se habló en el párrafo 9.
Marei mekomot
- 1בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 2שכ״ב ספ״ו · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפנינו שכ״ג (ספ״ב). [כ].
- 3שהכתר אינו מכלל גופו · Sefer Etz Chaim 23:2
- 4בד״ה נר חנוכה · תו״א מב, ב.
- 5בשעה שהקדימו ישראל · Shabbat 86a
- 6בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע · Shabbat 88a:7–8
- 7תען לשוני אמרתך · Psalms 119:172
- 8השמע לאזניך מה שאתה מוציא מפיך · Berakhot 13a:28–30
- 9רוח אייתי רוח · ע״ל ואתחנן (יב, ג). וש״נ. [כ].
11וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] כל האומר אין לי אלא תורה1 אפילו תורה אין לו והיינו כי אין התורה שייכה אליו ואינה נמשכת לו מאור א״ס [אין סוף] ב״ה
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien dice: ‘No tengo más que Torá’, ni siquiera Torá tiene”. Es decir, la Torá no le pertenece ni desciende hasta él desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,
El Talmud dice que quien no tiene “más que Torá” ni siquiera Torá tiene. El Alter Rebe explica que la Torá se vuelve propia y desciende hasta la persona solo cuando esta anula su voluntad ante D'os.
אלא על ידי בחינת ביטול רצון לגמרי לה׳ לבדו להיות בטל ונכלל באור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש וביטול רצון שבבחי׳ נעשה ובבחי׳ נשמע נק׳ כתרים
sino únicamente mediante el nivel de la anulación completa de la voluntad ante D'os solo, para quedar anulado e incluido en la Luz Infinita misma, bendito sea. Y la anulación de la voluntad en el nivel de “haremos” y en el nivel de “escucharemos” se llama “coronas”
La Torá llega a la persona solo cuando deja de lado por completo su propia voluntad y queda absorbida en la Luz Infinita. Esta anulación, tanto en “haremos” como en “escucharemos”, es lo que el Talmud llama las dos coronas.
(ועמ״ש בד״ה כי עמך מקור חיים2 בענין וגלה על ראשה כו׳ וע׳ [ועיין] בזהר פ׳ צו דל״ד ע״ב)
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Porque contigo está la fuente de la vida”, acerca de “y fue revelada sobre su cabeza”, etc.; y véase el Zóhar, Parshas Tzav, 34b).
El texto remite al discurso de Torah Ohr “Porque contigo está la fuente de la vida” y al Zóhar sobre Tzav para ampliar sobre esta corona.
וכך עד״מ [על דרך משל] למעלה נקרא בחי׳ כתר בחינת ביטול רצון3 כביכול שמבטל רצונו העליון ב״ה שהוא בלתי סוף ובלתי תכלית להיות לו רצון בתורה ומצות שהוא ית׳ רם ונשא מרצון זה וכמ״ש אם צדקת4 כו׳
Y así, a modo de analogía, arriba: el nivel de Kéter (la Corona) se denomina nivel de anulación de la voluntad, por así decirlo, pues Él anula Su voluntad suprema, bendito sea, que no tiene fin ni límite, para tener voluntad en la Torá y las mitzvot; pues Él, bendito sea, es excelso y elevado por encima de esta voluntad, como está escrito: “Si eres justo”, etc.
También arriba, Kéter es, por así decirlo, una anulación de la voluntad: D'os deja de lado Su voluntad infinita para querer la Torá y las mitzvot, aunque Él está muy por encima de toda voluntad semejante. Como dice Elihú: “Si eres justo, ¿qué le das?”.
רק רצון זה המלובש בתורה ומצות5 הוא חסד וצדקה אשר עשה אלהים לנו וזהו תען לשוני אמרתך כי כל מצותיך צדק6
Más bien, esta voluntad revestida en la Torá y las mitzvot es una bondad y una caridad (tzedaká) que Elokim hizo por nosotros. Y esto es: “Mi lengua responderá a Tu palabra, pues todos Tus mandamientos son justicia (tzedek)”.
Por lo tanto, Su voluntad revestida en la Torá y las mitzvot es pura bondad y caridad hacia nosotros. Por eso el salmo dice: “pues todos Tus mandamientos son tzedek”.
ולכן כל המצות נקראות בשם צדקה וכתיב וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות את כל המצוה הזאת שכל המצות הן צדקה וחסד אשר המשיך ה׳ בהן את רצונו העליון
Por eso, todas las mitzvot son llamadas tzedaká, y está escrito: “Y será tzedaká para nosotros si cuidamos de cumplir todo este mandamiento”, pues todas las mitzvot son tzedaká y bondad, mediante las cuales D'os hizo descender Su voluntad suprema,
Por eso, todas las mitzvot son llamadas tzedaká, como dice el versículo: “Y será tzedaká para nosotros si cuidamos de cumplir todo este mandamiento”. En cada una de ellas D'os hizo descender Su voluntad infinita como un regalo.
שהוא בלתי סוף ובלתי תכלית7 והגורם המשכה זו וצדקה וחסד זה הוא עסק התורה בבחינת ביטול רצון וכמ״ש ודברי אשר שמתי בפיך8 הגם
que no tiene fin ni límite. Y lo que causa este descenso, esta tzedaká y esta bondad, es dedicarse a la Torá con anulación de la voluntad, como está escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”. Aunque
Lo que hace descender este regalo es el estudio de la Torá con anulación de la voluntad: “Mis palabras que puse en tu boca”. A continuación, el Alter Rebe aborda una aparente dificultad relativa a la Torá y el “hombre”.
כי זאת התורה אדם9 שהתורה היא בחי׳ אדם דאורייתא מחכמה נפקת. מ״מ [מכל מקום] היינו בבחי׳ יציאתה מההעלם אל הגילוי.
[está escrito:] “Esta es la Torá: un hombre (adam”, lo que significa que la Torá es el nivel de “hombre”, pues “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”; no obstante, esto se refiere al nivel en que sale de lo oculto a lo revelado.
El versículo “Esta es la Torá: un hombre” sugiere que la Torá está en el nivel de “hombre”, el Hombre supremo de las Sefirot, puesto que procede de Jojmá. Esto es cierto respecto de la Torá cuando emerge de lo oculto a lo revelado.
אבל שרשה ויסודתה העליון שממנו לוקחה כתיב וממדבר מתנה10 מדבר היא בחי׳ עליונה למעלה מעלה מבחי׳ אדם כי במדבר כתיב אשר לא עבר בה איש11 ולא ישב אדם שם
Pero acerca de su raíz y fundamento supremos, de los que fue tomada, está escrito: “Y del desierto (midbar), un regalo (mattaná)”: el desierto es un nivel supremo, muy, muy por encima del nivel de “hombre”; pues acerca del desierto está escrito: “por donde no pasó ningún hombre (ish) ni habitó ningún ser humano (adam”.
Pero la raíz de la Torá es llamada “desierto”, como en “y del desierto, un regalo”. Un desierto es un lugar “por donde no pasó ningún hombre ni habitó ningún ser humano”: un nivel muy por encima del “hombre”.
כי בחי׳ איש הוא מ״ש ה׳ איש מלחמה12 מלחמה להוי׳ בעמלק13 דהיינו כשכבר נמשך בבחי׳ הוי׳ אחר המשכת ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש בוי״ו.14
Pues el nivel de “hombre” (ish) es lo que está escrito: “Havaiá es un hombre (ish) de guerra”, “una guerra para Havaiá contra Amalek”; es decir, cuando [la luz] ya ha sido atraída al nivel de Havaiá, después de la continuación de las tres veces “kadosh” con una vav.
“Hombre” (ish) es el nivel de “Havaiá es un hombre de guerra”, la guerra “para Havaiá contra Amalek”: D'os tal como ya ha sido atraído, mediante las tres veces “kadosh”, al Nombre Havaiá.
אבל במקורו ושרשו באור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש נקרא בחי׳ מדבר אשר לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם שהוא למעלה מעלה מבחינת אדם
Pero en su fuente y raíz, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, es llamado el nivel de “desierto”, “por donde no pasó ningún hombre (ish) ni habitó ningún ser humano (adam”, que está muy, muy por encima del nivel de “hombre”.
En su fuente, en la Luz Infinita misma, la Torá es “desierto”, donde no ha estado ningún “hombre”: por encima de toda la forma del Hombre supremo.
(וע׳ [ועיין] בספ״ד [בספרא דצניעותא] בזהר תרומה דקע״ז א׳ ובזהר הרקיע שם) ומשם נמשך להיות בחינת כתר על הראש ומוחין שהוא למעלה מעלה מבחי׳ הראש ומוחין:1516
(y véase Sifra deTzniusa, en el Zohar, Terumah, 177a, y Zohar HaRakia allí); y desde allí es atraído para ser el nivel de una corona sobre la cabeza y el intelecto (mojin), que está muy, muy por encima del nivel de la cabeza y los mojin.
Desde allí es atraído como la corona sobre la cabeza y el cerebro, muy por encima de ellos. El texto remite a Sifra deTzniusa, en el Zohar, y al comentario Zohar HaRakia para más información.
La Torá solo se vuelve verdaderamente propia mediante la anulación de la voluntad, que es la “corona”; arriba, la voluntad de D'os respecto de las mitzvot es, en sí misma, dejar de lado Su voluntad infinita: un regalo (tzedaká), cuya raíz está en el “desierto”, por encima del nivel de “hombre”.
Sefer HaChakirah, según la cita de la nota de Kehot, añade que “hombre” (ish y adam) significa la luz ya atraída en la forma de tres líneas: “kadosh” con una vav; la vav es el resplandor atraído del Kodesh supremo para convertirse en sovev y memalé, razón por la cual “kadosh” se dice tres veces. Likkutei Torah, Shelach, remite a este discurso: el “desierto” donde no habitó ningún hombre es la raíz de la Torá, de donde esta desciende y se reviste en el nivel de “hombre”.
Marei mekomot
- 1כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
- 2בד״ה כי עמך מקור חיים · תו״א לה, א.
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- 4אם צדקת · Job 35:7
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- 7כי כל מצותיך צדק . . בלתי סוף ובלתי תכלית · מובא באוה״ת נשא ע׳ רלח. נזכר באוה״ת ויקרא כרך ב ע׳ תרעח.
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- 9זאת התורה אדם · Numbers 19:14
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- 11אשר לא עבר בה איש · Jeremiah 2:6
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- 13מלחמה להוי׳ בעמלק · Exodus 17:16
- 14מדבר הוא בחי׳ עליונה למעלה מעלה מבחי׳ אדם . . ג״פ קדוש בוי״ו · מובא בספר החקירה פב, א ושם מוסיף: ”כי בחי׳ איש ואדם היינו כשכבר נמשך בציור ג׳ קוין והיינו קדוש בוא״ו הוא״ו הוא מה שנמשך הארה מקדש העליון להיות סוכ״ע וממכ״ע ולכן אומרים ג״פ קדוש” ע״ש. ראה לעיל פ׳ שלח מד, א.
- 15וצדקה תהי׳ לנו · Deuteronomy 6:25
- 16
El rey Shlomó y las hijas de Tzión ¶12–13
12וזהו צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה1 כי הנה ענין מלך שלמה. מלך שהשלום שלו23 וכתיב שלמה בה״א [בית הלל אומרים].
Y esto es [lo que significa] “Salgan y contemplen, hijas de Tzión, al rey Shlomó”. Pues “rey Shlomó” significa “el Rey a quien pertenece la paz (shalom)”; y Shlomó se escribe con una hei al final.
Ahora, el versículo mismo. El Midrash interpreta “rey Shlomó” como “el Rey a quien pertenece la paz (shalom)”; aquí, el nombre Shlomó se escribe con una hei final, como explicará el Alter Rebe.
והענין כי להיות המשכה מאור א״ס [אין סוף] ב״ה שכשמו כן הוא אין לו סוף כו׳ להחיות עולמות ונבראים שהם בעלי גבול. הנה המשכה זו היא מן ההיפוך אל ההיפוך לגמרי.
Y la explicación es que, para que haya una emanación desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que, tal como es Su nombre, así es Él, sin fin (ein lo sof), etc., a fin de dar vida a mundos y seres creados, que son limitados, esta emanación va de un extremo al extremo opuesto, por completo.
Se necesita la paz porque la Luz Infinita, que, tal como indica su nombre, no tiene fin, debe dar vida a mundos limitados. Lo infinito y lo finito son opuestos absolutos, y hacer que uno descienda dentro del otro requiere algo que establezca la paz entre ellos.
“Rey Shlomó” es el Rey de la paz, que une dos opuestos: la Luz Infinita y los mundos finitos a los que da vida.
Marei mekomot
- 1צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה · Song of Songs 3:11
- 2מלך שהשלום שלו · Shir HaShirim Rabbah 1:11
- 3מלך שהשלום שלו · Shir HaShirim Rabbah 3:11:1
Y lo que conecta la emanación y establece la paz para unir dos opuestos es el concepto de “Rey”, pues “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”.
Lo que une lo infinito y lo finito es “Rey”: el reinado de D'os sobre todos los mundos, como dice el salmo: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”. El reinado es el puente entre Él y aquello sobre lo que reina.
וכמאמר יחיד חי העולמים מלך. כלומר שהוא לבדו ית׳ יחיד ומיוחד אלא שחי העולמים הוא רק בחי׳ מלך מחשבתו הקדומה אנא אמלוך.2
Como dice la expresión: “Único, Vida de los mundos, Rey”. Es decir, Él solo, bendito sea, es único y singular; solo que ser la “Vida de los mundos” es únicamente el nivel de “Rey”, Su pensamiento primordial: “Reinaré”.
La expresión de la plegaria “Único, Vida de los mundos, Rey” dice lo mismo: en Sí mismo, D'os está solo y es único, y Su condición de Vida de los mundos corresponde únicamente al nivel de “Rey”. Ese nivel comenzó con Su pensamiento primordial: “Reinaré”.
וזהו מלך שהשלום שלו וכתיב שלמה בה״א [בית הלל אומרים] שהשלום נמשך עד בחי׳ ה״א תתאה היא המחיה את הנבראים ומהוה אותם מאין ליש ומוציאם מהעלם אל הגילוי ומכח אל הפועל
Y este es [el sentido de] “el Rey a quien pertenece la paz”; y Shlomó se escribe con una hei: la paz se extiende hasta el nivel de la hei inferior, que da vida a los seres creados y los hace existir de la nada a algo, y los saca de lo oculto a lo revelado, y de lo potencial a lo efectivo.
El Rey “a quien pertenece la paz” es Shlomó, escrito con una hei: la paz llega hasta la hei inferior del Nombre Havaiá, que da vida a todas las criaturas y las hace pasar de la nada a la existencia, de lo oculto a lo revelado y de lo potencial a lo efectivo.
(ועמ״ש מזה ג״כ בפ׳ בראשית בד״ה צאינה וראינה) ומי הוא הגורם שלום זה והתחברות זו היינו עטרה שעטרה לו אמו3 דבאתעדל״ת [דבאתערותא דלתתא] תליא מלתא.
(Y véase también lo escrito sobre esto en Parashat Bereshit, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”). ¿Y quién provoca esta paz y esta unión? Es “la corona con que su madre lo coronó”, pues el asunto depende de un despertar desde abajo.
El texto remite al discurso sobre este versículo en Parashat Bereshit. Lo que produce esta paz es “la corona con que su madre lo coronó”: depende de un despertar desde abajo, el servicio de Israel.
והנה הנשמות שבג״ע [שבגן עדן] יש מהן שנקראו בנות ירושלים. ויש מהן שנקראו בנות ציון. בנות ירושלים הן הנשמות שעדיין לא נתלבשו בגופות בנ״א [בני אדם] שמקבלות יראה שלם
Ahora bien, entre las almas que están en el Gan Eden, algunas son llamadas “hijas de Jerusalén” y otras “hijas de Tzión”. Las “hijas de Jerusalén” son las almas que aún no se han revestido de cuerpos humanos y que reciben un “temor completo” (yirá shlemá),
Las almas del Gan Eden son de dos clases: “hijas de Jerusalén” e “hijas de Tzión”. Las hijas de Jerusalén (Yerushalayim, interpretado como yirá shlemá, “temor completo”) son almas que aún no han descendido a cuerpos.
דהיינו שלימות היראה שהיא בבחי׳ א״ס [אין סוף] מה שאין המלאכים עליונים יכולים לקבל כ״א [כי אם] כפי מה שנמשך להם במדה לכל א׳ וא׳ לפי מדרגתו.
es decir, la plenitud del temor, que corresponde al nivel del infinito (Ein Sof), que los ángeles superiores no pueden recibir, sino solo según lo que se les hace descender en medida, a cada uno de ellos conforme a su rango.
Su temor es completo, del nivel del infinito. Los ángeles no pueden recibirlo; cada uno recibe solo una luz medida, conforme a su rango.
משא״כ יתר מכדי מדתן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] הושיט הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] אצבעו הקטנה4 ביניהם ושרפן שנתבטלו במציאות לפי שהושיט אצבעו הקטנה יתר מכדי מדתם הראויה להם לפי
Pero, cuando se trata de algo que excede su medida, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El Santo, bendito sea, extendió entre ellos Su dedo meñique y los quemó”; es decir, quedaron anulados de la existencia, porque extendió Su dedo meñique más allá de la medida que les correspondía; porque
El Talmud cuenta que, cuando D'os “extendió Su dedo meñique” entre un grupo de ángeles, estos fueron consumidos. Incluso el más leve contacto que excedía su medida los aniquiló.
שהם נתלבשו בבחי׳ גופות מיסוד האש ויסוד הרוח וכמ״ש עושה מלאכיו רוחות5 משרתיו אש לוהט.
están revestidos de una especie de cuerpos, formados del elemento del fuego y del elemento del aire (rúaj), como está escrito: “Hace de Sus ángeles vientos (rujot), de Sus servidores, fuego ardiente”.
Esto se debe a que los ángeles tienen una especie de cuerpo, formado por los elementos del fuego y del aire, como dice el salmo: “Hace de Sus ángeles vientos, de Sus servidores, fuego ardiente”. Al tener una forma, tienen un límite.
אבל הנשמות שעדיין לא נתלבשו בגופות יכולות לקבל אור א״ס [אין סוף] ב״ה כמו שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] וכמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו67 לפי שהן כלולות ומיוחדות במאצילן ב״ה ממש
Pero las almas que todavía no han sido revestidas de cuerpos pueden recibir la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, tal como es, en el nivel de Ein Sof, como está escrito: “Por la vida de D'os, ante quien he estado”; porque están incluidas y unidas verdaderamente con su Emanador, bendito sea.
Las almas que aún no están en cuerpos pueden recibir la Luz Infinita tal como es, porque siguen incluidas en su fuente. El Alter Rebe interpreta en este sentido las palabras de Eliahu: “Por la vida de D'os, ante quien he estado”.
(וכמ״ש מזה לעיל בד״ה שחורה אני כו׳) ובנות ציון נק׳ הנשמות שבגן עדן שבאו מעוה״ז [מעולם הזה] כי ציון מלשון ת״ח [תלמיד חכם / תלמידי חכמים] שבבבל מצוינים.8
(Como está escrito sobre esto más arriba, en el discurso que comienza «Soy negra», etc.). Y se llama “hijas de Tzión” a las almas del Gan Eden que llegaron desde este mundo, pues Tzión deriva de la expresión “los eruditos de la Torá de Babilonia son distinguidos (metzuyanim)”.
El texto remite al discurso anterior, «Soy negra», que trata sobre estas almas. Las hijas de Tzión son almas que vivieron en este mundo y llegaron al Gan Eden; “Tzión” se vincula con la expresión talmúdica “los eruditos de la Torá de Babilonia son metzuyanim”, es decir, distinguidos.
פי׳ מלובשים שנעשה להם בחי׳ לבושים מעסק התורה והמצות אשרי מי שבא לכאן9 ותלמודו בידו כדי שיוכלו ליהנות מזיו השכינה כמו שא״א [שאי אפשר] להסתכל באור גדול בלי כלי
El significado es: revestidos; se les hacen vestimentas a partir de su dedicación a la Torá y las mitzvot. “Afortunado quien llega aquí con su estudio en la mano”, para que puedan disfrutar del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina); así como es imposible contemplar una gran luz sin una vasija.
El Alter Rebe interpreta metzuyanim como “revestidos”: estas almas llevan vestimentas hechas de su estudio de la Torá y del cumplimiento de las mitzvot, como en la frase “Afortunado quien llega aquí con su estudio en la mano”. Las vestimentas les permiten disfrutar del resplandor de la Shejiná, así como se necesita una vasija para contemplar una gran luz.
ולכן כל הנביאים ואפילו משה רבינו ע״ה [עליו השלום] ראה באספקלריא אלא שמרע״ה [שמשה רבינו עליו השלום] ראה באספקלריא אחת המאירה10 ושאר הנביאים דרך ז׳ אספקלריאות.11
Y por eso todos los profetas, e incluso Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, vieron a través de una lente (aspaklaria); solo que Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, vio a través de una lente luminosa, mientras que los demás profetas lo hicieron a través de siete lentes.
Del mismo modo, todos los profetas vieron a través de una aspaklaria, una lente: Moshe, a través de una sola lente luminosa, y los demás, a través de siete. Incluso la profecía requiere un medio.
El reinado de D'os establece la paz entre lo infinito y lo finito, y el servicio de Israel desde abajo la hace posible; las almas del Gan Eden que vivieron en este mundo, las “hijas de Tzión”, disfrutan del resplandor de D'os mediante las vestiduras formadas por su Torá y sus mitzvot.
La nota de Kehot trata sobre el número de lentes: Vayikra Rabbah dice que los profetas veían a través de nueve, y Lekach Tov interpreta que eran diez, a partir de Ezequiel; pero Yalkut Shimoni habla de “siete lentes”, como escribe aquí el Alter Rebe, y una lectura cuidadosa de Ezequiel lo respalda.
Marei mekomot
- 1מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 2אנא אמלוך · ע׳ נשא (כד [כא], סע״ד). וש״נ. [כ].
- 3עטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 4הושיט הקב״ה אצבעו הקטנה · Sanhedrin 38b:5
- 5עושה מלאכיו רוחות · Psalms 104:4
- 6חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · מ״א יז, א.
- 7אשר עמדתי לפניו · I Kings 17:1
- 8ת״ח שבבבל מצוינים · Shabbat 145b
- 9אשרי מי שבא לכאן · Pesachim 50a:7–8
- 10שמרע״ה ראה באספקלריא אחת המאירה · Vayikra Rabbah 1:14
- 11ראה באספקלריא אחת המאירה ושאר הנביאים דרך ז׳ אספקלריאות · Yalkut Shimoni on Torah 432:1
Salir de las vestiduras ¶14
14וזהו ימים יוצרו ולא אחד בהם1 ולו קרי כי ימים הם לבושים והם יוצרו בכדי שיהי׳ [שיהיה] בחי׳ אחד מאיר בהם.2
Y esto es [el significado de] “Los días fueron formados, y no (lo) uno entre ellos”, que se lee “y para Él (lo) uno entre ellos”: pues los “días” son vestimentas, y fueron formados para que el nivel de “Uno” brillara en ellas.
El Salmo 139 dice: “Los días fueron formados, y no uno entre ellos”, pero la palabra lo se lee “y para Él”. El Alter Rebe interpreta los “días” como vestimentas, formadas para que “Uno”, la unicidad de D'os, brille en ellas.
אך לבוש זה אינו אלא ליהנות מזיו בבחי׳ ההשגה הנפלאה שהוא בחי׳ חכמה כי חכמת אדם תאיר פניו3
Pero esta vestimenta sirve únicamente para disfrutar del resplandor mediante la maravillosa comprensión, que corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), pues “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”,
Una vestimenta permite que el alma disfrute del resplandor divino mediante una comprensión maravillosa, que pertenece a Jojmá, como dice el versículo: “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”.
ובאור פניך נתת לנו תורת חיים שהתורה היא בחינת אור פניו ית׳ שנהנין מזיו זה הצדיקים בג״ע [בגן עדן] והוא זיו התורה והמצות
y “Con la luz de Tu semblante nos diste una Torá de vida”: pues la Torá es el nivel de la luz de Su semblante, bendito sea, cuyo resplandor disfrutan los justos en el Gan Eden; y este es el resplandor de la Torá y las mitzvot.
Como dice la plegaria: “Con la luz de Tu semblante nos diste una Torá de vida”: la Torá es la luz del rostro de D'os, y los justos en el Gan Eden disfrutan de su resplandor. Ese resplandor es la luz de la Torá y las mitzvot que cumplieron.
אבל בעטרה שעטרה לו אמו4 הן הם התורה והמצות עצמן שהן למעלה מעלה מבחינת חכמה שממדבר מתנה5 בחי׳ מדבר אשר לא ישב אדם שם6 ולא ניתן ליהנות לבני אדם בהשגתם והשכלתם כלל.
Pero “la corona con que su madre lo coronó” es la Torá y las mitzvot mismas, que están muy, muy por encima del nivel de Jojmá, pues [son] “del desierto, un regalo”, el nivel del “desierto”, “donde ningún hombre (adam) habitó”, y no les fue dado a los seres humanos disfrutar de ello mediante su comprensión y entendimiento en absoluto.
La corona, en cambio, es la Torá y las mitzvot mismas, muy por encima de Jojmá. Son “del desierto, un regalo”, de un lugar donde no habita ningún “hombre”, y ningún entendimiento humano puede disfrutarlas.
הנה ע״ז [על זה] נאמר צאינה וראינה.789 כלומר צאינה מן הלבושים כי אין צורך ללבוש שאין הלבוש אלא כדי להיות כח לקבל ההשגה הגדולה והנפלאה.
Ahora bien, acerca de esto se dice: “Salgan y contemplen”; es decir, salgan de las vestimentas, pues no se necesita una vestimenta, ya que esta solo sirve para que se tenga la capacidad de recibir la comprensión grande y maravillosa.
Por eso el versículo dice: “Salgan y contemplen”: salgan de las vestimentas. Una vestimenta solo es necesaria para recibir la comprensión, por grande y maravillosa que sea.
אבל בעטרה אין כח ההשגה מגעת לשם כי היא למעלה מעלה מכח ההשגה והחכמה כנ״ל
Pero, en cuanto a la corona, la capacidad de comprensión no alcanza hasta allí, pues está muy, muy por encima de la capacidad de comprensión y de la sabiduría, como se mencionó antes
Pero la corona está por completo más allá de la comprensión, de modo que allí la vestimenta del entendimiento no sirve. Para contemplar la corona, uno sale de las vestimentas.
(ובזהר נז׳ [נזכר] מענין צאינה וראינה10 בפ׳ תרומה קל״ד א׳ וברבות ס״פ פקודי פ׳ אחרי ספ״ך [סוף פרשה כ׳] במדבר ספ״ב [סוף פרק ב׳] פי״ב דרמ״ח ג׳ ובשה״ש [ובשיר השירים] רבה ע״פ צאינה וראינה):11
(Y el Zóhar menciona el tema de “Salgan y contemplen” en Parashat Terumá, 134a; y en los Rabbot: al final de Parashat Pekudei; Parashat Ajarei, final del capítulo 20; Bamidbar, final del capítulo 2, capítulo 12, 248c; y en Shir HaShirim Rabbah, sobre [el versículo] “Salgan y contemplen”).
El texto concluye enumerando dónde el Zóhar y el Midrash tratan “Salgan y contemplen”: el Zóhar sobre Terumá, el final de Shemot Rabbah, Vayikrá Rabbah, Bamidbar Rabbah y Shir HaShirim Rabbah, sobre el versículo.
La respuesta a la pregunta inicial es que se les dice a las hijas de Tzión que “salgan” de las vestimentas de la comprensión, porque la corona —la Torá y las mitzvot mismas— está más allá de todo entendimiento.
Likkutei Torah, Shelaj, a que remite la nota de Kehot, interpreta el mismo versículo como las palabras de Adam después del pecado: los “días” son las vestimentas que le fueron dadas para hacer descender al “Uno”, pero “no uno entre ellos”, pues no lo hizo descender a ellas. Los pensamientos de cada día son vestimentas; por eso, la persona debe rendir cuentas por cada día.
Marei mekomot
- 1ימים יוצרו ולא אחד בהם · Psalms 139:16
- 2שיהי׳ בחי׳ אחד מאיר בהם · מובא ביהל אור ע״פ זה. וראה לעיל פ׳ שלח נב, א.
- 3חכמת אדם תאיר פניו · Ecclesiastes 8:1
- 4בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 5ממדבר מתנה · Numbers 21:18
- 6אשר לא ישב אדם שם · Jeremiah 2:6
- 7צאינה וראינה · Zohar, Terumah 12:134–143
- 8צאינה וראינה · Shemot Rabbah 52:5
- 9צאינה וראינה · Bamidbar Rabbah 12:8
- 10(ובזהר נז׳ מענין . . צאינה וראינה) · באוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ שפב ואילך מעתיק כל המ״מ בלשונם ע״ש.
- 11
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Todo judío, incluso quien no puede comprender la Torá ni meditar profundamente, puede hacer descender la voluntad de D'os al mundo mediante la simple autoanulación de su propia voluntad. El maamar explica cómo hacerlo: recitar los dos primeros versículos del Shemá con la intención del corazón, entregar el alma en “Uno” y dominar el propio ser físico; estudiar y pronunciar la Torá como palabra de D'os mismo; dar caridad; superar la propia naturaleza; alabar a D'os en Pesukei deZimra; aferrarse a la resolución durante todo el día después de la plegaria, incluso cuando el sentimiento se haya desvanecido; y apegarse a D'os, en vez de al cuerpo y al mundo. De este modo, Israel corona al Rey.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué dice el maamar que la santidad de D'os es distinta de todo otro nivel “santo”, y cómo lo demuestra la luz que circunda (sovev)?
- ¿Cuál es la diferencia entre “kadosh” con una vav y el Kodesh supremo, y por qué debe renovarse el primero a partir del segundo en cada generación?
- ¿En qué sentido son la unidad superior y la inferior “dos manos”, y en qué sentido Israel “bendice” entonces a D'os como una madre?
- ¿Por qué la simple autoanulación de la voluntad, sin comprensión, hace descender algo más elevado que la comprensión?
- ¿Qué significa “salir” de las vestiduras, y por qué no se puede alcanzar la corona por medio de la comprensión?