להבין ביאור הדברים ע״פ אני ישנה ולבי ער כו׳

El maamar se propone explicar el versículo del Cantar de los Cantares en el que la novia, el pueblo judío, dice que duerme mientras su corazón permanece despierto; lo analizará frase por frase. Comienza con el descenso del alma: cada alma desciende de un nivel divino particular, como el alma de Avraham, cuyo atributo era el amor, descendió del mundo del amor.

El alma divina tiene diez poderes propios, intelecto y emociones, que están investidos en los diez poderes correspondientes del alma animal. Cuando el alma divina despierta su amor y temor a D'os —ya sea el amor innato, que se siente atraído hacia D'os como la llama de una vela se siente atraída hacia una gran antorcha, o un amor que surge de la comprensión—, esto ocurre dentro de las facultades del alma animal.

Como el alma divina actúa por medio del alma animal, esta es llevada consigo y llega a aceptar este amor: primero es subyugada (iskafya) y, finalmente, transformada (is’hapcha). Esta es la razón por la que el alma descendió al cuerpo: el descenso tiene por objeto el ascenso que produce esta transformación.

Para mostrar por qué la transformación del alma animal constituye un ascenso, el Alter Rebe primero identifica su origen: la cara del león y la cara del buey, dos de las cuatro caras de las Jayot sagradas, las “criaturas vivientes” que portan el Carruaje Divino en la visión de Ezequiel. El alma animal, entonces, tiene una raíz sagrada.

Los mismos seres angélicos aparecen en cada uno de los tres mundos inferiores con nombres diferentes: Serafim en Beriá, Jayot en Yetzirá y Ofanim en Asiá. Todos pertenecen a una santidad que ya ha sido refinada, pues están impregnados de autoanulación ante D'os; incluso los Ofanim, los más bajos de ellos, la expresan “con gran estruendo”, como describe la oración matutina.

El alma animal de una persona es diferente: se experimenta a sí misma como una existencia separada, apartada de D'os. No proviene de los ángeles mismos, sino de las “heces” y los “desechos” de los Ofanim, el residuo que todavía no ha sido refinado.

Las palabras sobre las heces de los Ofanim aparecen dos veces en el hebreo, y la traducción conserva la repetición; la segunda vez agrega quién las refina: el alma divina. Estas heces, a su vez, tienen una dimensión interior y una dimensión exterior.

La dimensión interior de estas heces es el alma animal humana, que posee intelecto y emociones propios; la dimensión exterior es la fuerza vital de un animal propiamente dicho. Así, el alma animal de la persona es la parte más interior de aquello que todavía no ha sido refinado.

Las faces del león y del buey tienen su raíz en el Mundo de Tohu (“caos”), el primer orden de luces intensas y no armonizadas que precedió al Mundo de Tikún (“reparación”). La Cabalá interpreta a los reyes de Edom que reinaron “antes de que reinara rey alguno” sobre Israel, cada uno de los cuales “reinó” y luego “murió”, como las sefirot de Tohu, cuyas vasijas se quebraron y cayeron.

Por eso un animal es físicamente más fuerte que una persona: su vitalidad proviene de Guevurá, la fuerza, cuya raíz está en Tohu, cuyas luces son más poderosas que las de Tikún. Así, cuando se eleva el alma animal, su elevación es tanto mayor, tal como dicen los Sabios: quienes retornan a D'os se encuentran en un lugar donde ni siquiera los justos absolutos pueden estar.

Esta purificación no es un acontecimiento único. Mientras vivimos en este mundo, la labor continúa, una purificación tras otra.

La razón es que la realeza de D'os alcanza todo, incluso los ámbitos ajenos a la santidad. La enseñanza de los Sabios de que, cuando Israel fue exiliado a Edom, la Shejiná fue con ellos, se interpreta aquí como un descenso de la Shejiná dentro de los setenta “príncipes”, los ministros espirituales de las setenta naciones, y su investidura en ellos para darles vida.

Como la Shejiná está siempre investida en estas fuerzas inferiores, es preciso elevarla continuamente. Esta elevación se llama “alimentación” en lo Alto, aludida en el título “Pastor de Israel”, pues un pastor alimenta a su rebaño; la analogía es el alimento que sostiene a la persona.

El alimento puede sostener a la persona porque la palabra divina que le da vida es más elevada que la palabra divina en el alma humana: como enseñan los Sabios, el ser humano fue creado al final del orden de la Creación, de modo que lo creado antes que él proviene de una fuente más elevada. Del mismo modo, el alma animal tiene su raíz en el Mundo de Tohu, que es más elevado que el orden de Tikún.

Tohu precede a Tikún, tal como aquellos reyes reinaron “antes de que reinara rey alguno” en Israel. Cuando se purifica, el alma animal se transforma en autoanulación y se convierte en Divinidad misma: ahora ama a D'os “con todo tu corazón y con toda tu alma”, con todo su deseo y deleite, diciendo: “¿A quién tengo en los cielos?” —sino a Ti— y encontrando a D'os “deseable, agradable e imponente”, en palabras de las plegarias.

El objetivo de la elevación del alma animal es la unión completa, “ser absorbida en el cuerpo del Rey”, expresión cabalística que significa volverse una con D'os mismo, y no recibir solamente un destello de Su luz. Por medio de ello, el alma animal transformada atrae fuerza vital y la Luz Infinita hacia las vasijas de Atzilut, el mundo más elevado.

Así se leen las palabras “Y los cumplirán”: “como si Me hubieran hecho”, pues al atraer la Luz Infinita a Atzilut, el servicio de la persona hace que, por así decirlo, D'os Se revele allí. Luego, el paréntesis remite a una explicación anterior que lo planteaba de otra manera: allí, la capacidad de atraer esta luz provenía de la raíz misma del alma divina, pues las almas “ascendieron en [el] pensamiento [de D'os]” antes de que nada fuera creado.

Como la raíz de las almas está por encima de la fuerza vital de las vasijas de las Diez Sefirot, tienen el poder de atraer la Luz Infinita a esas Sefirot. El paréntesis también remite al discurso sobre “En el octavo día envió”; afirma que ambas explicaciones son verdaderas (una, a partir de la raíz del alma divina; la otra, del refinamiento del alma animal) y propone que corresponden a los dos niveles de “mi hermana” y “mi amada”, que se explican más adelante en este maamar.

Como D'os recibe el alma animal refinada, se Le llama “corazón”, como en “la Roca de mi corazón”. La analogía sigue la fisiología que emplea el Alter Rebe: el hígado “cocina” la sangre y envía su parte más selecta al corazón, que entonces se cierra; después, una fuerza del cerebro lo abre.

Cuando el corazón se abre, la sangre fluye hacia los pulmones y desde allí a todos los miembros. De igual modo, D'os, el “corazón”, recibe lo que el despertar desde abajo eleva: el alma animal, refinada hasta amar a D'os “con todo tu corazón”.

Esa ofrenda desde abajo se denomina elevación de mayin nukvin, “aguas femeninas”, el término cabalístico para la iniciativa desde abajo que suscita una respuesta desde arriba; es como el alimento refinado cuya parte más selecta el hígado envía al corazón. En respuesta, mayin duchrin, “aguas masculinas”, descienden de la Jojmá superior, que, así como el cerebro abre el corazón, abre el corazón supremo para que su fuerza vital fluya hacia abajo, a los mundos.

Así como el corazón late abriéndose y cerrándose alternativamente, la fuerza vital divina pulsa en un movimiento de “avance y retorno” (ratzo vashov): asciende y luego vuelve a fluir hacia abajo. El latido del corazón prepara la explicación, en el párrafo siguiente, de “la voz de mi amado llama a la puerta” (dofek, palabra que también significa “pulsar”).

Las primeras palabras del versículo se aplican ahora al exilio: “Estoy dormida” describe el estado en que, como lamenta el salmo, “no hemos visto nuestras señales”. Ambas direcciones del ciclo que acabamos de describir están debilitadas: la elevación desde abajo no es completa, no es verdaderamente “con todo tu corazón”, y el flujo desde arriba no se revela abiertamente, de modo que la Divinidad no es visible a los ojos físicos.

En tiempos del Templo, la Divinidad era visible: descendía fuego del cielo sobre el altar, descrito como “un león que consume las ofrendas”, y había milagros manifiestos, como en el mar, cuando Israel “vio la gran mano”. En el exilio, todo parece natural, como si “el mundo siguiera su curso habitual”.

Sin embargo, “mi corazón está despierto”. El exilio se compara con el sueño precisamente porque quien duerme está plenamente vivo y solo tiene los ojos cerrados; del mismo modo, en el exilio la elevación y el descenso siguen teniendo lugar, pero permanecen ocultos.

Los Sabios enseñan que las plegarias diarias fueron instituidas en lugar de las ofrendas del Templo, de modo que hoy la plegaria cumple la función que cumplían las ofrendas. La diferencia es que la Divinidad que descendía por medio de las ofrendas se revelaba abiertamente.

En la plegaria, el mismo flujo llega de manera oculta. Esto conduce a las palabras siguientes del versículo: “la voz de mi amado llama a la puerta”: dofek, “llama”, también significa “pulsa”, y el pulso que se siente en la muñeca es la expresión exterior del latido que está dentro del corazón; ambos son impulsados por un flujo del cerebro al corazón.

Lo mismo sucede arriba: la “carrera” ascendente de nuestro despertar desde abajo suscita el “retorno” del flujo del despertar desde arriba, y este flujo también tiene un nivel interior y otro exterior. El nivel interior es la entrega de la Torá, que D'os “estableció en Yaakov” y “puso en Israel”.

La Torá Escrita proviene del intelecto de Aba (Jojmá), y la Torá Oral, del intelecto de Ima (Biná); este flujo llega al corazón mismo, a su núcleo interior. El paréntesis remite al comentario de Ramaz, Rabí Moshe Zacuto, sobre un pasaje del Zohar en Va’eira acerca de la Congregación de Israel en el exilio.

El segundo flujo es exterior y proviene del “dorso” (ajoraim) de Aba, el aspecto exterior de Jojmá. Corresponde al pulso de la muñeca, que late del mismo modo que late el corazón; ese pulso también deriva de Jojmá.

Como el pulso proviene de Jojmá, lleva el patrón de los signos vocálicos, como kamatz y pataj. Likkutei Torah del Arizal sobre Vayerá y Mishnat Jasidim describen cómo estos patrones del pulso revelan qué deficiencia está detrás de una enfermedad.

Los signos vocálicos pertenecen a Jojmá, y Jojmá es donde reposa la Luz Infinita, pues esa luz reposa únicamente en Jojmá. Por eso el pulso se extrae de allí.

Pero el pulso proviene del aspecto posterior de Jojmá. Las letras de dofek (דפק) corresponden al número 184 (קפ״ד), la suma de la forma «posterior» del Nombre Av: Havaiá escrito con yud, cuyo valor total es 72, deletreado letra por letra en secuencia creciente (20 + 35 + 57 + 72 = 184). El paréntesis indica el lugar correspondiente en Etz Chaim.

Este nivel posterior es la raíz de pekidá, la “rememoración” de D'os que da lugar a un nacimiento, como en “Havaiá recordó (pakad) a Sará”: pakad (פקד) se escribe con las mismas letras que 184 (קפ״ד). Desde el nivel interior por sí solo, Sará “no tenía hijos”.

Un hijo podía hacerse descender para Sará desde el aspecto posterior de Jojmá, pero la dimensión interior no puede descender a través de la cadena de los mundos para producir un nacimiento abajo. Likkutei Torah del Arizal sobre Vayerá dice lo mismo.

La dimensión interior de Aba no desciende; únicamente desde su aspecto posterior procede “recordó a Sará”, y asimismo la promesa de redención: “Ciertamente he recordado lo que se les hace”, que llegó incluso a Egipto, el lugar más bajo.

El paréntesis remite a Etz Chaim acerca de la dimensión interior de Aba, sobre la cual se dice: “Pero Mi rostro no será visto”; ahora está oculta y solo se revelará en el Tiempo Venidero. Por eso los Sabios dicen que será específicamente “en el futuro” cuando Israel le diga a Yitzjak: “Pues tú eres nuestro padre”; también se cita, para ampliar el tema, el discurso sobre “Y comerán, comiendo”.

La segunda frase del versículo es “Ábreme”. Los Sabios la interpretan como si D'os dijera a Israel: ábranme una abertura tan pequeña como el ojo de una aguja, y Yo les abriré una tan amplia como la entrada del Ulam, el gran pórtico situado frente al Santuario del Templo.

Como registra la Mishná, todas las puertas del Templo tenían hojas, salvo la entrada del Ulam. Las puertas, que a veces están cerradas y a veces abiertas, representan el despertar desde arriba que corresponde al despertar desde abajo: cuando nosotros nos despertamos, la puerta se abre.

Nuestro despertar solo puede llegar hasta Jojmá, el primer nivel de la cadena descendente de los mundos, pues “Tú los hiciste a todos con Jojmá”. Desde ese nivel, nuestra iniciativa puede suscitar una respuesta desde arriba.

Pero Kéter, la Corona, está por encima de toda la cadena descendente de los mundos. El paréntesis recuerda una explicación anterior, sobre “Salgan y contemplen”, según la cual Kéter no se cuenta entre las Diez Sefirot, que comienzan con Jojmá; además, el flujo de Kéter a Jojmá también llega mediante un “salto”, y no por un descenso gradual.

¿Cómo podría, entonces, nuestra elevación de mayin nukvin suscitar mayin duchrin desde Kéter? No puede: lo que viene de allí llega por sí solo. El paréntesis remite al discurso sobre “Y Havaiá iba delante de ellos de día”, en la parashá Beshalaj, donde se amplía sobre el tema.

Por eso la entrada del Ulam no tenía puertas: permanece siempre abierta por sí misma, como la luz de Kéter, que no depende de que nosotros la abramos.

Aun así, esta luz de Kéter solo se atrae y se revela después de que hay completitud abajo, en los niveles desde Jojmá hacia abajo; solo entonces reposa allí también lo que está por encima de la cadena descendente de los mundos.

En el servicio de la persona, esto significa que cuando alguien hace todo lo que su alma puede hacer, con su intelecto y sus emociones, amor y temor, entonces la Voluntad Suprema, a la que nada en el alma humana puede igualar ni dar origen, se atrae por sí sola.

Así era en el Templo: incluso para llegar a la entrada abierta del Ulam, había que pasar por varias puertas que tenían puertas.

Una vez que se llegaba a la entrada misma del Ulam, ya no había nada que abrir, pues no tenía puertas.

Shavuot ofrece un paralelo: en Shavuot brilla la luz de Kéter, como la quincuagésima de las cincuenta puertas de Biná. Por eso el versículo dice: “Contarán cincuenta días”, aunque, como explica el párrafo siguiente, solo se cuentan cuarenta y nueve.

En la cuenta del Ómer solo se cuentan cuarenta y nueve días; cada día hace descender uno de los cuarenta y nueve portales de Biná mediante las palabras “Hoy es un día”, y así sucesivamente. El quincuagésimo día, Shavuot mismo, no se cuenta en absoluto.

El quincuagésimo portal no se cuenta porque nada de lo que se hace abajo llega hasta él; nuestro conteo no puede hacerlo descender. Llega por sí mismo, como la luz de Kéter descrita en el párrafo anterior.

Aun así, el quincuagésimo portal solo llega después de que se hayan contado los cuarenta y nueve días; es decir, después de que hayamos hecho descender todo el despertar desde arriba que el esfuerzo humano puede hacer descender.

Una vez que hay plenitud abajo, dentro de la cadena descendente de los mundos, solo entonces reposa espontáneamente aquello que está por encima tanto de la cadena descendente como de nuestro propio despertar.

Esto explica por qué el versículo dice “Contarán cincuenta días” cuando contamos solo cuarenta y nueve: la Escritura nos atribuye el mérito de hacer descender el quincuagésimo día porque, aunque nuestro conteo no puede alcanzarlo, su revelación depende de que primero hayamos contado los cuarenta y nueve.

Lo mismo ocurre con “Ábranme como el ojo de una aguja”: toda la cadena descendente, todo lo que nuestro servicio puede abrir, no es más que el ojo de una aguja en comparación con la Voluntad Suprema, que entonces abre “como la entrada del Salón”.

Un largo paréntesis, que primero remite al final del discurso sobre “Y Koraj tomó”, explica por qué la entrada del Salón tenía cuarenta codos de alto: cuarenta es dos veces veinte, el valor numérico de la letra kaf. Kaf también es lo que distingue anojí de ani, dos palabras hebreas para “yo”: ani corresponde al nivel de Maljut, el “Yo” divino que se relaciona con los mundos.

Anojí, con su kaf añadida, corresponde a Kéter, un “Yo” más exaltado, así como “Rey de reyes” está por encima de un rey. La kaf se relaciona con Kéter de dos maneras: es la primera letra de Kéter (כתר), y la palabra esrim, “veinte”, cuyo valor corresponde a la kaf, suma 620, el valor numérico de Kéter.

La Escritura duplica las palabras “Yo, Yo” (anoji anoji), así como duplica “exaltado, exaltado” en el Cántico del Mar. Esta duplicación alude a los dos niveles de Kéter: su aspecto superior, el nivel inferior del Emanador mismo, y su aspecto inferior, la raíz de la que proceden los niveles emanados.

En el Talmud, cuando Moshé preguntó a D'os acerca de Rabí Akiva, se le dijo dos veces: “Guarda silencio; así (kaj) surgió en el pensamiento ante Mí”. Pri Etz Jaim interpreta kaj (כך) como dos kaf; son los mismos dos kaf que expresaba la entrada del Ulam, de dos veces veinte codos de altura. El paréntesis los vincula con un versículo acerca del Tiempo Venidero.

Ese versículo, “He aquí que Mi siervo prosperará… y será muy elevado”, habla de la altura que se revelará en el futuro, y esa altura es la abertura “como la entrada del Ulam” que D'os promete. La palabra ulam también significa fuerza, y aparece en “Pero (veulam), por Mi vida, la gloria de Havaiá llenará toda la tierra”.

Volviendo al versículo, la “abertura” que D'os nos pide tiene dos niveles. El primero, “mi hermana”, es el amor a D'os que toda alma tiene por naturaleza, como el amor entre un hermano y una hermana, que surge simplemente de que ambos comparten una misma fuente.

Sin embargo, el amor natural aún no es “servicio” (avodá). La palabra avodá está relacionada con curtir pieles (orot avudim): servir significa trabajar sobre uno mismo como un curtidor trabaja una piel, a semejanza de la labor de un siervo o de llevar una carga; el Zóhar habla del “servicio de amor”.

El servicio significa cambiar la propia naturaleza y los hábitos, como explica Tanya en el capítulo 15. Este es el segundo nivel de “Ábreme”, “mi amada” (ra’yasi), palabra relacionada con mir’é, “pastura”: el alma animal es sometida y transformada hasta convertirse en alimento y pastura para la santidad.

Es como el alimento, que se digiere y se vuelve parte de quien lo come. Esta transformación proviene de la contemplación intelectual de la grandeza infinita de D'os, ante quien “todo es como la nada”, y requiere un verdadero esfuerzo del alma y del cuerpo, como explica Likkutei Amarim (Tanya).

El tercer nivel es «mi paloma», superior a «mi amado»: la contemplación constante de la gloria del Rey. Sobre esto se dice: «Los ojos del hombre nunca se sacian», y «el hombre» aquí significa «el gran hombre entre los gigantes», a quien los Sabios identifican con Avraham.

La Torá dice de Avraham que iba «yendo y viajando», lo cual describe un «correr y retornar» incesante en autoanulación. Los Sabios aluden a esa misma frescura cuando dicen: «Cada día deben ser ante tus ojos como nuevos», y preguntan: «¿Acaso hay vejez ante Él?»

La Idra, una sección del Zóhar, habla de la contemplación de la Frente del rostro supremo, de la cual irradian 375 (שע״ה) luces. El texto vincula ese número con yeshuot («salvaciones»), «Él hace brotar salvaciones», y con vayisha, «Havaiá se volvió hacia Hevel» y su ofrenda, palabras que contienen las letras shin y ayin.

Esta contemplación es una revelación de la Luz Infinita, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos; y tal como indica su nombre, Ein Sof, «sin fin», no tiene fin.

Como la luz no tiene fin, la contemplación nunca se vuelve insípida: como las palomas, que nunca se cansan de mirarse, el alma nunca se sacia. El paréntesis remite a discursos sobre tres versículos que hablan de los ojos y de ver: «De ojos rojizos», «Has cautivado mi corazón con uno de tus ojos» y el ruego de Moshé: «déjame ver la tierra».

El cuarto nivel, “mi perfecta” (tamati), es el más elevado de todos. Los otros tres tienen lugar dentro del alma de la persona y sirven para rectificarla.

“Mi perfecta” completa también lo que les falta a los demás. Moshe es el modelo: como su alma incluía a todo Israel, pudo rectificar en favor de todo el pueblo.

En cada generación, sus dirigentes tienen la misma tarea de reparar y completar las carencias y deficiencias de lo Alto. Pero esto se aplica solo a quienes comparten una misma raíz del alma.

El versículo compara al hombre con un árbol y, al igual que un árbol, la comunidad de las almas tiene raíces y ramas; quienes comparten una raíz o una rama son responsables unos de otros de un modo más estrecho que la responsabilidad general de cada judío por los demás.

Esta reparación de la deficiencia de otra persona se produce mediante la reencarnación (gilgul) o el ibur, en el que un alma se une temporalmente a otra persona, como explica Sefer HaGilgulim; la reparación y la compleción propiamente dichas se llevan a cabo mediante unificaciones supremas (yijudim).

La grandeza de “mi perfecta” consiste en que rectificar una deficiencia requiere hacer descender una luz nueva desde lo más alto, es decir, la Luz Infinita, llamada “la perfección de todo”. Como completa toda deficiencia y carencia, este nivel se llama tamati, de tam, “completo”.

El paréntesis sugiere que los cuatro niveles del versículo corresponden a los niveles del Nombre Havaiá dentro del alma, como se explica en el discurso sobre “Mira, hoy pongo ante ustedes una bendición”. Aquí el hebreo enumera solo tres de los cuatro nombres: no aparece “mi paloma”.

Las palabras siguientes del versículo son “porque mi cabeza está llena de rocío”. El rocío es lo que da lugar a los cuatro niveles descritos antes; a diferencia de la lluvia, nunca es retenido. El texto señala que Eliyahu provocó que se retuviera solo la lluvia, y no el rocío.

El rocío nunca es retenido porque proviene de un nivel muy por encima de la cadena descendente de los mundos, la misma fuente de la que descendía el maná para Israel. Los cabalistas lo llaman tala di’vedolcha, “el rocío cristalino”, uno de los siete tikunim de la Gulgalta, el “Cráneo” supremo que abarca el cerebro oculto.

La analogía es la humedad del cerebro humano, un “agua” espiritual en la que reside la facultad intelectual. De manera análoga, en lo alto, el rocío cristalino es la humedad de Moja Setimá, el cerebro oculto: la sabiduría más íntima, oculta dentro de Kéter.

Como este rocío está por encima del comienzo mismo de la cadena descendente de los mundos, el pecado y la transgresión no pueden retenerlo, pues no depende de nuestro despertar desde abajo. Este es el significado de la promesa de D'os: “Seré como rocío para Israel”.

Es un despertar desde arriba por sí solo, al que nuestro despertar no puede llegar. Sin embargo, para que su influencia penetre en la dimensión interior de los mundos, debe haber nuevamente plenitud abajo; entonces reposa allí por sí misma y se revela.

El versículo tiene dos partes: “mi cabeza está llena de rocío”, pues el rocío se reviste en Jojmá, la “cabeza”; pero “sus bucles, con las gotas de la noche” se refiere al nivel de los cabellos.

El cabello es la imagen de cómo los mundos descienden desde el Infinito: un cabello transmite vida desde la cabeza, pero solo como un tenue flujo, no el cerebro mismo. Hay dos modos de descenso, y el primero es el revestimiento de los partzufim, las “configuraciones” divinas, uno dentro del otro.

En este primer modo, cada nivel se reviste en el siguiente, como sucede en una persona: la sabiduría se reviste en las emociones, y las emociones, en el pensamiento, de modo que el nivel superior está presente dentro del inferior.

El segundo modo es el descenso de los mundos desde la Luz Infinita, que está por encima de toda la cadena. Aquí, el Infinito no se reviste en absoluto, pues “ningún pensamiento puede captarlo”; solo emana una radiación, mientras que Su esencia no se reviste en ella.

Los cabalistas no encontraron una imagen mejor para semejante radiación que la del cabello, que se sostiene en la cabeza y recibe sustento de ella, pero que es solo el excedente del cerebro, no el cerebro mismo. Estos cabellos son los trece tikunim de la barba, los “ornamentos” del semblante supremo.

Los trece tikunim son los Trece Atributos de Misericordia, como “Havaiá, lento para la ira”. Tales atributos no se aplican a D'os tal como es en Sí mismo, porque ante Él el mundo no ocupa lugar alguno.

Estos atributos se aplican solo a la radiación que emana para dar lugar a la fuente de la cadena descendente. La palabra para “bucles”, kevutzot, está relacionada con kotz, la punta fina de una letra: estos cabellos son como pequeñas yudim y vavim, meras puntas, una radiación mínima.

Por eso el versículo habla de “las gotas de la noche”: el rocío que cae de noche se divide en gotas para poder descender a través de los cabellos, pues la Luz Infinita llega a los mundos solo como una radiación tenue.