לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

El maamar comienza con un versículo del Cantar de los Cantares, en el que la amada, Israel, es comparada con una yegua entre los carros del Faraón. Para explicarlo, se citan otros dos versículos sobre caballos: “No se complace en la fuerza del caballo” (Salmos 147:10), y las palabras de Habacuc acerca de D'os cabalgando sobre Sus caballos.

Entender la palabra ki como “si” sugiere que cabalgar sobre caballos es solo una de las maneras de D'os: Él tiene varios tipos de “carros”. Yejezkel vio un carro de Jayot (criaturas sagradas) con rostros de león, de buey y de otros seres, mientras que Zejariá vio carros tirados por caballos de distintos colores.

El Talmud dice que de noche D'os “cabalga sobre Su querubín ligero” y vuela a través de dieciocho mil mundos. Esto añade otro tipo de carro, el querubín, a las Jayot y los caballos.

Un rey elige entre sus carruajes y, del mismo modo, D'os es “transportado” de distintas maneras en distintos momentos. Cada modo del carro se define por su relación con el “Hombre supremo”, la figura que Yejezkel vio sobre el trono.

Sobre el trono, Yejezkel vio “una semejanza con apariencia de hombre”. Este Hombre está constituido por los mandamientos: los 248 mandamientos positivos son llamados los 248 “miembros del Rey”, y los 365 mandamientos prohibitivos corresponden a los 365 tendones del cuerpo.

Los miembros son vasijas y los tendones son luces, pues estos conducen la sangre, que la Torá llama “el alma”, y así dan vida a los miembros. La enseñanza de los Sabios vincula los 365 mandamientos prohibitivos con las dos primeras letras del Nombre de D'os: Shemi (“Mi Nombre”) tiene el valor numérico de 350 y, sumado a Yud-Hei (15), da 365.

La enseñanza continúa: Zijrí («Mi recuerdo», 237) junto con Vav-Hei (11) suma 248. Así, las prohibiciones provienen de las letras superiores del Nombre, Yud-Hei, y las mitzvot positivas, de las inferiores, Vav-Hei; juntas conforman al Hombre supremo.

Este Hombre de luces y vasijas es el modo en que la Luz Infinita desciende, paso a paso, a los mundos inferiores. El descenso se despliega durante los seis días de la semana, cada uno regido por un atributo, comenzando con Jésed (bondad) el primer día.

Durante los días de la semana, la luz divina desciende nivel tras nivel, pero ese descenso tiene un propósito: en Shabat todo asciende. Esto responde al principio de que un descenso es “en aras de un ascenso”, frase que el Talmud emplea en otro contexto.

Durante la semana, el descenso refina las “vestimentas de Noga”: las cosas mundanas permitidas que pertenecen a la kelipá de Noga, la cáscara translúcida en la que el bien y el mal están mezclados, para que sus chispas puedan ascender en Shabat. Esta labor requiere la cualidad de “hombre”, cuyo modo, como dice el Talmud, es conquistar: librar una guerra y someter a la sitra ajra (el otro lado).

El versículo dice que un caballo está “preparado” para la batalla: para llegar al campo de batalla se necesita un caballo que corra, capaz de llevar a su jinete a un lugar demasiado distante para que él llegue a pie. Así también, la luz divina debe descender mucho, “desde un techo elevado [hasta un pozo profundo]”, como dice el dicho, para llegar al mundo inferior. El versículo mismo (Proverbs 21:31) dice: “para el día de la batalla”.

La Luz Infinita, como indica Su nombre, no tiene fin ni límite. Para que una luz así repose y se revele en los mundos inferiores, debe ser transportada hacia abajo por “carros de caballos que corren”, capaces de atravesar la inmensa distancia.

Yeshayahu profetizó mientras estaba en pie el Primer Templo, y Yejezkel vivió cerca de esa época. En aquel tiempo el pueblo judío se encontraba en un nivel elevado, por lo que la luz divina no había descendido demasiado.

Como entonces los días de la semana no estaban lejos de Shabat —es decir, el descenso de la luz no era extremo—, estos profetas vieron la carroza bajo la forma de las Jayot, con rostros de león, de buey y semejantes.

Las Jayot llevan el Trono y, a la vez, son llevadas por él, como escribe Rabbeinu Bajya en nombre de Pirkei DeRabbi Eliezer. Este vínculo mutuo muestra que no están lejos de la luz que cabalga sobre ellas y que tienen cierta conexión con ella.

Zejariá vio caballos en cambio: los caballos corren, pero nunca son llevados, y un caballo no comprende a quien lo monta. Del mismo modo, las “letras”, es decir, las palabras del habla, transmiten significado, pero no tienen comprensión propia.

El paréntesis explica el vínculo entre los caballos y el exilio. Durante el exilio, Maljut —la presencia divina que da vida al mundo— desciende no mediante la cadena ordenada de los niveles, sino por medio de “letras”, que descienden desde lo más elevado hasta lo más bajo. Las visiones de Yeshayahu y Yejezkel eran diferentes.

Los rostros de las Jayot representan atributos emocionales que proceden de Jojmá mediante un descenso ordenado, de modo que la sabiduría misma se reviste en ellos, así como el sentimiento se desarrolla a partir de la comprensión. El texto remite a un discurso de la Parshá de Bereshit que explica en qué se diferencia esto de la relación de las letras con el intelecto.

Así como la luz desciende a través del “caballo”, también el ascenso del alma se produce a través del caballo. Las palabras de Yeshayahu, “Con mi alma te he anhelado durante la noche”, describen ese ascenso.

La “noche” es el tiempo en que el Templo no está en pie. Entonces el alma anhela a D'os sin razón ni comprensión, desde el nivel de néfesh (“mi alma”), que corresponde a las letras: el caballo que lleva hacia arriba sin comprender.

En los Salmos se dice que la palabra de D'os “corre”, como un caballo, y un caballo corre adonde la persona no puede llegar con sus propios pies. Isaías llama a la tierra “el escabel” de D'os; por eso, Sus “pies” representan el nivel de Divinidad que llega hasta el mundo, y el caballo corre a lugares que esos “pies” no pueden alcanzar.

Esto sucede específicamente cuando el Templo no está en pie. Entonces los “pies” carecen de la fuerza necesaria para ser Jayot que transportan y son transportadas, como en las visiones de los profetas de la época del Templo.

En el exilio, el caballo corre aún más alto, por encima del Hombre sobre el trono. La palabra adam (hombre) se interpreta como adame l’Elyón, “seré semejante al Altísimo”: el Hombre es solo una semejanza del Altísimo, no el Altísimo mismo.

Para explicar el significado de Elyón, el texto remite al discurso sobre “Ustedes están de pie”. En el Cántico del Mar, D'os es llamado “un hombre de guerra”: es con vistas a la guerra que Havaiá adopta los nombres ish y adam, “hombre”.

En verdad, como le dijo Shmuel a Shaúl, D'os “no es un hombre para que se arrepienta”: en Sí mismo, Él está más allá del nivel del Hombre. El texto remite a un análisis más amplio en la explicación de “Recuerda el día de Shabat”, en Torah Ohr.

El caballo no comprende a su jinete y, sin embargo, puede llevarlo cada vez más alto. Así, el “caballo” puede elevar al Hombre supremo más allá de su propio nivel.

El paréntesis enumera otros discursos sobre el caballo: uno sobre la frase de Ester “y el caballo en el que ha montado el rey”, donde se explica que el caballo corre más rápido que el querubín; otro sobre “Y los judíos aceptaron”; y dos de Parshat Beshalaj sobre el Cántico del Mar.

Sin embargo, la fuerza del caballo no es propia. Así se interpreta aquí el versículo “No desea la fuerza del caballo”: la fuerza del caballo no proviene de él mismo.

El versículo siguiente señala la fuente verdadera: “D'os desea a quienes lo temen, a quienes esperan Su bondad”. Esa bondad es la esencia misma de la Luz Infinita, que desciende nivel tras nivel para elevar al caballo.

En la imagen del Zóhar, se trata del “rocío que gotea de Atika Kadisha”, el nivel más interior de Kéter; en Shabat, este rocío llena la cabeza de Zeir Anpín. Es una luz que desciende desde “la cabeza de todos los niveles” y da al caballo la fuerza para elevarse.

El paréntesis cita el discurso “A mi yegua” de Torah Ohr, Beshalaj: los caballos hembras representan un despertar desde abajo y los machos, un despertar desde arriba. Hay también un despertar desde arriba más elevado, las “letras masculinas”, que viene sin iniciativa humana alguna y desciende de Atika.

De esa fuente superior proviene la fuerza que permite al “caballo” humano, el despertar desde abajo, elevarse; el paréntesis señala además el discurso sobre el maná, “Cómanlo hoy”, respecto del tema del rocío. Con esto, el texto vuelve al versículo: Israel es comparado con “mi yegua entre los carros del faraón”.

En oposición a la santidad también existen caballos: los carros del faraón de la kelipá. En ellos, la fuerza vital divina no es captada interiormente y no produce autoanulación; solo los circunda desde arriba. El texto identifica esto con el incienso puro: como se explica antes en este libro (a propósito de “Soy negra, pero hermosa”), diez de las once especies del incienso representan chispas exiliadas en las kelipot, mientras que la undécima, el incienso puro (levoná, de laván, “blanco”), es la fuente circundante de su vitalidad.

Como en la kelipá la Divinidad solo circunda desde arriba, allí se la reconoce únicamente desde lejos: el Talmud dice que entre las naciones se lo llama “el D'os de los dioses”. Luego el texto se dirige a Israel: “así también: te he comparado, amada mía”. Ra’yasi (“amada mía”) se interpreta como parnasasi (“quien me sustenta”): por medio de la Torá y las mitzvot, Israel hace descender vida y la Luz Infinita a los mundos, y a su vez es sustentado.

El alimento permite que la fuerza vital del cerebro llegue al resto del cuerpo; del mismo modo, la Torá y las mitzvot hacen descender la luz de D'os a los mundos. Esto se compara con “mi yegua”, un nivel circundante, porque la Torá y las mitzvot elevan al Hombre supremo como un caballo; el texto cita al Ramaz, Rabí Moshe Zacuto, en sus comentarios al Zóhar.

Las palabras siguientes afirman que el recinto del Santo de los Santos es “conducido” por medio de los caballos. Tanya, capítulo 52, pregunta qué “vestimenta” puede cubrir a la Shejiná sin quedar anulada por su luz, y responde: la voluntad y la sabiduría de D'os, revestidas en la Torá y las mitzvot.

Esa sabiduría, dice Tanya, está “muy, muy por encima” del mundo revelado, y la Shejiná está revestida en el recinto del Santo de los Santos de cada mundo. El discurso sobre “Guardarán Mis Shabatot” explica que la Torá es llamada “Mi Santuario” porque el Talmud emana del recinto del Santo de los Santos de Beriá; esto ayuda a comprender cómo la Torá y las mitzvot elevan como un caballo.

El texto remite a un discurso anterior de este libro, “Por el aroma de tus aceites”, acerca de las letras de la Torá. Luego interpreta el versículo “que el hombre cumplirá y vivirá por ellas” como una enseñanza de que las mitzvot forman y perfeccionan al Hombre supremo, elevándolo cada vez más alto.

La meta de ese ascenso es el nivel de “Él no es un hombre”: D'os tal como está por encima de la figura del Hombre. El paréntesis final enumera otras fuentes sobre “A mi yegua” en Midrash Rabbah y en el Zóhar.