ביאור על זה

1Una explicación de este [discurso].

2Ahora bien, está escrito: “Y los seres vivientes corrían y volvían”. Esto significa que hay dos tipos de servicio de abajo hacia arriba en el servicio divino de la persona: el nivel de “correr” (ratzó) y el nivel de “volver” (shov). El nivel de ratzó se llama sello sobresaliente, y el nivel de shov se llama sello hundido.

El significado del nivel de ratzó es el amor y las “llamaradas de fuego” del anhelo; es la revelación del amor oculto, que asciende de abajo hacia arriba, de Israel por el Infinito (Ein Sof), bendito sea.

Este es el significado de “como Avraham, que lo llamó montaña”: así como una montaña sobresale del terreno llano, también el anhelo mencionado antes, que quiere salir de su envoltura, es el nivel de sobresalir y se llama sello sobresaliente.

3Ahora bien, a modo de analogía: cuando se imprime un sello en relieve sobre cera, se forma en la cera un sello hundido. Así también, mediante el despertar desde abajo (isarusa dilesata) que corresponde al nivel de ratzó, que tiene la forma de un sello en relieve y es el nivel de “hay quien ama”, etc.,

por medio de esto se atrae desde arriba un despertar desde arriba (isarusa dile’eila), el nivel de un sello hundido; es decir, se atrae de esto una revelación y una atracción de luces en vasijas, como se explicará.

Este es el significado de Hor HaHar, “una montaña sobre una montaña” (véase la parashá Mishpatim [en el Zohar], 109b, y el Zohar HaRakia allí): pues Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín son llamados “montañas”;

mientras que Nétzaj, Hod y Yesod de Ima son llamados “montañas sobre montañas”, etc. Y así está escrito en el Likkutei Torah del Arizal sobre Isaías, acerca del versículo “Pues las montañas se apartarán”.

Por lo tanto, se entiende que Hor HaHar es llamado el sello hundido de arriba, pues Nétzaj, Hod y Yesod de Ima son una vestimenta y una cobertura para el intelecto (mojin), y se revisten en Zeir Anpín. Véase el Zohar, Beshalaj (folio 50, final del lado a), acerca de “antes de que se hundiera el aire puro”.

Es posible que esto también corresponda al nivel del sello hundido. Véase además lo escrito acerca de Hor HaHar en el discurso que comienza “Haz el censo de los hijos de Gershón”. En cambio, mediante el segundo servicio, de abajo hacia arriba, el nivel de shov,

es decir, la anulación completa de la voluntad, y “mi alma [sea] como el polvo”, el temor de la vergüenza: este es el nivel del sello hundido de abajo. Y mediante esto se atrae desde arriba un despertar desde arriba, el nivel de un sello en relieve,

es decir, una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que no está revestida en absoluto, como será en el futuro, según está escrito: “Y [tu Maestro] no estará oculto”, etc., [y] “ojo a ojo”, etc.:

una revelación de la Divinidad. Este es también el nivel de los preceptos prohibitivos, pues es sabido que los preceptos prohibitivos son de mayor rango que los preceptos positivos, porque los prohibitivos corresponden al nivel de yud-hei, y los preceptos positivos, al de vav-hei.

Pues es sabido que, entre las cuatro letras de Havaiá, la yud corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), al nivel de tzimtzum (contracción) y de autoanulación (bitul), como un punto; y corresponde al temor superior, al temor interior, al temor reverencial.

La hei es Biná (entendimiento), donde se hace descender el amor superior; y esto es “temor y amor” (dejilu urejimu). En cuanto a vav-hei: la vav es el amor menor y la hei es el temor inferior; y esto es “amor y temor” (rejimu udechilu). De ello resulta que los preceptos prohibitivos, que corresponden al nivel de yud-hei, son la yud, la anulación de la existencia, etc.

(De esto también puede comprenderse el asunto del sello hundido desde abajo, que hace descender algo de un nivel superior. Pues mediante el amor menor, que corresponde al nivel de la vav —Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut, el nivel de las “montañas”—, un sello prominente, se hace descender desde arriba, del nivel de Biná, la primera hei: el gran amor, un sello hundido;

pero el temor inferior, un sello hundido, tiene su raíz en el temor superior, Abba supremo, que es llamado sello prominente en relación con Biná. Este es el significado de “Con Jojmá fundó la tierra” (“Abba fundó a la hija”) “y estableció los cielos con entendimiento”, etc. Y como se explicará más adelante respecto del asunto de “[si] la mujer emite semilla primero”.)

Ahora bien, hacer descender algo del nivel del Ein Sof, que está por encima de las Diez Sefirot, es imposible salvo mediante la anulación del yesh (el ser), que corresponde al nivel de hundimiento desde abajo. Por medio de esto se produce desde arriba una revelación y una prominencia, “ojo a ojo”, etc.

Este es el significado de los preceptos prohibitivos. Pues esta es la regla: la sitra ajra (el otro lado) es enteramente del nivel de yesh, de ser “algo”. Por lo tanto, mediante un precepto prohibitivo, “No vestirás shaatnez”, se anula el yesh, etc., y la sitra ajra queda sometida.

Así también en la persona: la anulación de su propio ser, de modo que el “sí” y el “no” sean iguales para ella, corresponde al nivel de hundimiento; como consecuencia, se produce desde arriba el nivel de prominencia, una revelación de la Luz Infinita, “y ya no se ocultará tu Maestro”, etc.

Sin embargo, mediante el nivel del amor y el cumplimiento de los mandamientos positivos, no se puede atraer desde más allá de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), pues el amor también pertenece a la categoría de yesh y de vasija.

Por lo tanto, lo que se atrae desde Arriba es asimismo una revelación de luces en vasijas, donde las vasijas revisten las luces; y este es el nivel del sello hundido desde Arriba, como se mencionó antes.

Esto es [lo que significa] “que recuerda las bondades de los padres”: “los padres” son Aba e Ima; “y trae un redentor para los hijos de sus hijos”: esto es Nétzaj, Hod y Yesod, pues “sus hijos” son Jésed, Guevurá y Tiféret, y “los hijos de sus hijos” son Nétzaj, Hod y Yesod (véase el Zohar al comienzo de Parshas Shemini, folio 36, final del lado a, y el Mikdash Melech allí);

“por amor a Su Nombre”: esto es Maljut. Resulta que esto es el revestimiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en las diez Sefirot de Atzilut, desde Aba e Ima hasta Maljut.

Y esto es [lo que significa] “con amor” (be’ahavah): beis ahavah, dos amores; es decir, mediante el amor que asciende desde abajo, también se atrae amor desde Arriba, de modo que el amor apremia para que la Luz Infinita sea atraída y se revista en las diez Sefirot.

4Este es [el significado de] “Como en el agua, el rostro…”, etc. Y por eso ve’ahavta (“amarás”) equivale numéricamente a dos veces or (“luz”): mediante la revelación de la luz del amor oculto, de abajo hacia arriba, se atrae desde arriba una luz de amor supremo. Del mismo modo, mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos,

así como mediante la caridad también se despiertan desde arriba compasión y caridad: “A quien tiene compasión de las criaturas, se le muestra compasión desde el Cielo”. Pues desde la perspectiva de la esencia del Emanador no se aplica atributo alguno,

pues “no es que Tú tengas una justicia conocida”, etc. Solo mediante un despertar desde abajo se atraen desde arriba los atributos mencionados, como luces en vasijas.

52. Sin embargo, mediante el cumplimiento de los preceptos prohibitivos y la anulación del yesh —el nivel de hundimiento desde abajo—, se atrae desde arriba algo que tampoco sigue la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), sino que se manifiesta y sobresale.

Como se explica en Etz Chaim, hay dos tipos de elevación. [La primera es] la elevación de los mundos en Shabat, en la que la dimensión interior (pnimiut) del mundo inferior asciende y se reviste del mundo superior, mientras que la dimensión exterior (jitzoniut) del mundo superior desciende a la dimensión interior del mundo inferior.

Esto se debe a que la elevación desde el mundo inferior se produce mediante el amor, el nivel de sobresalir, y no mediante una verdadera anulación; por eso, lo que desciende desde arriba es el nivel de hundimiento, para revestirse dentro de la dimensión interior del mundo inferior mediante una contracción (tzimtzum).

Pero hay otra clase: la elevación de máyin nukvin (aguas femeninas) en forma de gestación (ibur) en el vientre de Ima, “tres incluidas dentro de tres”; es decir, se anula por completo en cuanto a su propio ser —el nivel de hundimiento— y queda incluida en el nivel superior mismo. De ello descienden máyin dujrin (aguas masculinas): una atracción de nuevos mojin.

Este es el significado del Éxodo de Egipto. Pues el exilio en Egipto se encontraba en un estado de gestación, y la redención y el Éxodo de Egipto se produjeron mediante nuevos mojin (véase Pri Etz Chaim, Sha’ar 21, capítulo 1), que son mojin extraordinariamente elevados, etc.

Además, llegaron sin gradualidad, a diferencia de cualquier otra ocasión, en que solo llegan paso a paso, etc. Véase allí. Y véase lo escrito arriba, en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, en la explicación de “el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, se reveló a ellos”.

Además, el Éxodo de Egipto y la Partición del Mar fueron una revelación de milagros que alteraron por completo la naturaleza, tanto en los cielos como en la tierra: el nivel del sello en relieve, opuesto al nivel de “No hemos visto nuestras señales”, etc.

Y este es el significado de “[si] la mujer emite semilla primero, da a luz un varón”: es decir, cuando la elevación desde abajo hacia arriba se produce mediante el hundimiento, como es sabido que el Yesod de Nukvá está hundido,

entonces “ella da a luz un varón”: el nivel de protrusión es atraído desde arriba. Por el contrario, [si] “el hombre emite semen primero”, de abajo hacia arriba, el nivel de protrusión mediante el amor, “ella da a luz una mujer”: desde arriba, el nivel de hundimiento, una atracción de luces dentro de vasijas.

(En cuanto al sello hundido y al sello prominente de arriba, puede decirse que, mediante las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot rabínicas, se atrae desde el nivel de Kéter (la Corona). Pero los mandamientos positivos, que corresponden al nivel de vav-hei, son las siete inferiores [Sefirot] de Arij Anpín; y, puesto que están investidas en Atzilut, pues Aba e Ima revisten Jésed y Guevurá de Arij Anpín, etc., por eso se los llama un sello hundido.

Sin embargo, las prohibiciones, que corresponden al nivel de yud-hei, son las tres primeras [Sefirot] de Arij Anpín, que no están revestidas en absoluto; por eso se las llama un sello prominente, etc. Y [esto concuerda] con lo explicado en el Biur sobre “Soy negra, pero hermosa”, acerca de los mandamientos prohibitivos y positivos: los mandamientos positivos atraen la luz de las siete inferiores [Sefirot] de Atik Yomin, y las prohibiciones la atraen de las tres primeras [Sefirot] de Atik Yomin.

Ahora bien, se afirma en Etz Chaim, Sha’ar Arij Anpín (capítulos 1 y 2), que las siete Sefirot inferiores de Atik están revestidas dentro de Arij Anpín, y que este puede ser comprendido y conocido por medio de Arij Anpín;

pero las tres primeras Sefirot de Atik no pueden estar revestidas dentro de Arij Anpín. Este es el significado de “la cabeza que no es conocida”, pues ni siquiera Arij Anpín mismo la conoce. Véase allí.

6Ahora bien, es sabido que el nivel de Atik proviene del nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), y que el nivel de Arij Anpín es la raíz de los emanados. Si es así, las siete sefirot inferiores de Atik son la irradiación del Infinito que desciende y se inviste ahora en la raíz de los emanados.

Pero las tres sefirot superiores de Atik, que no pueden investirse dentro de Arij Anpín, son la luz del Infinito que ahora no desciende ni se inviste en absoluto, ni siquiera en la raíz de Atzilut.

7En el tiempo futuro se revelará este nivel; esto es lo que se llama el sello sobresaliente. También puede decirse —y esta es la explicación principal— de acuerdo con lo escrito en Pri Etz Chaim acerca de la intención de la lectura del Shemá: el nivel más sublime del cual es posible atraer ahora los mojin proviene de la dimensión exterior de Atik, etc.

en cambio, la dimensión interior de Atik está sellada y oculta. Por lo tanto, la dimensión interior de Yesod de Atik es el nivel del sello sobresaliente, y esto es lo que se revelará únicamente en el tiempo futuro; acerca de esto está dicho: “Y Mi pacto de paz no será removido”, etc.

Véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, Parte I (folio 4, final del lado b), acerca del pasaje que comienza “Y entró en los dieciocho mundos”, etc., y en la parashá Bo (folio 40, lado b).

También puede explicarse de acuerdo con lo escrito en otro lugar acerca del asunto de “Y los judíos aceptaron”, etc., [y] “¿Qué vieron?”, etc.; allí también se menciona el asunto de “la mujer emite semilla primero”. Se encuentra en el discurso que comienza “Chayei Inash”.

Véase también lo que escribió Rabí Jaim Vital en el libro Mavo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, capítulo 2. Este es el significado de los dos sellos: “como un sello sobre tu brazo” [y] “como un sello sobre tu corazón”: los tefilín de la mano y los tefilín de la cabeza.

83. Esto se comprenderá introduciendo primero la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Toda letra que no está rodeada de pergamino por sus cuatro lados es inválida”. Pues el concepto de las letras (otiyot) deriva del término atá, “vino”: [significa] que algo nuevo viene a existir, una nueva creación;

es decir, que de Jésed del Mundo de Atzilut llegue a existir “Que haya un firmamento”, o que los atributos emocionales lleguen a existir a partir de Jojmá: a esto se lo llama “letras”. Del mismo modo, que el nivel de Jojmá llegue a existir a partir de lo que está por encima de Daat (conocimiento) también se llama “letras”.

Pero allí esto se da únicamente a modo de cabellos, que no guardan comparación alguna con su esencia: así como cuando uno se corta el cabello, ello no afecta en absoluto su ser y no le importa en absoluto. Sin embargo, los cabellos son una tenue extensión de su ser.

9Esto explica [por qué] Aba recibe su sustento del octavo mazal, el nivel de los cabellos, etc. La fuente de su raíz es el nivel del cráneo (gulgalta), la blancura, el Jésed de Atik; y de allí se extiende la irradiación de los cabellos, de modo que de ella llega a existir el nivel de Jojmá de Atzilut, el comienzo y la fuente de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Así también sucede en el ser humano: el cráneo es blanco en su propia sustancia, rodea el cerebro y de él crecen los cabellos. (Véase al respecto Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 5: «Y hay un nivel de cabellos [que es] superior», etc., «y hay otro nivel», etc.; esto se explica en Mavo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, final del capítulo 9.)

Este es también el sentido de sofer y sefer («escriba» y «libro»). Es decir, sofer es Jojmá, el comienzo y la fuente de la cadena descendente de los mundos, de la que llegan al sefer, que es Biná, las letras y nuevas existencias. Y se la llama «grabados de un sello» (pittujei jotam): cuando se abre el Yesod de Ima, se abren y se revelan las letras de los atributos emocionales.

(Aquí se habla de la extensión de Jojmá y Biná a Zeir Anpín por medio de letras; por eso, la blancura que sostiene las letras es el nivel de Jojmá, etc. Más arriba se habló de la extensión de Kéter a Jojmá y Biná por medio de letras, donde la blancura es el cráneo de Arij Anpín, etc. Véase también el Raaya Mehemna, Parshas Shoftim

(folio 275a), acerca de «huesos construidos sobre el cerebro», etc.: «son blancos», etc., «y la escritura negra solo se reconoce sobre el fondo blanco, como la Torá», etc.

Y en el comentario del Ramaz allí: la blancura y lo negro son Jojmá y Biná, etc. Esto se asemeja a la esencia del intelecto, que lleva y sostiene las letras que cobran existencia en su interior cuando el intelecto se extiende hacia la comprensión y el entendimiento, etc.,

como está escrito en otro lugar. Por eso Biná es llamada sefer, el nivel de las letras, y Jojmá, sofer, el comienzo y la fuente, etc., el nivel de la blancura.

10Esto también se explica en el Biur sobre “Y harás un tzitz”, en Parashat Tetzavé, a propósito de “Y grabarás en él grabados de sello”. Y en Etz Chaim, Sha’ar 25, Drush 5, respecto de la Tiféret de Ima que se convierte en el Kéter de Zeir Anpín, escribe:

que todo aspecto de Ima es blancura y misericordia en relación con Zeir Anpín, y que la cabeza blanca del cráneo es la blancura de la Tiféret de Tevuná, etc.;

“y del mismo modo comprenderás [esto] en Arij Anpín”, etc. Véase allí. Si es así, entonces puede decirse que el sefer, es decir, Biná, incluye el pergamino blanco, que es el nivel de la blancura del cráneo proveniente de la Tiféret de Ima,

y también incluye las letras, que se extienden desde el Yesod de Ima, etc.; y el sofer, que es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), está por encima de ambos aspectos del sefer, el blanco y el negro.

11Esto sigue la línea de lo explicado en otro lugar acerca de “Las palabras de los Escribas (soferim) me son más preciadas que el vino de la Torá”: pues su raíz está en la Jojmá superior, llamada sofer, que está por encima del nivel de la Torá Escrita, llamada sefer.

Ahora bien, la Torá Escrita, llamada sefer, contiene blanco y negro, como se mencionó antes: toda letra que no esté rodeada de pergamino, etc.

Por lo tanto, debe decirse que sofer está por encima de esto. Es decir, como está escrito en Etz Chaim, la cabeza blanca del cráneo es la blancura de la Tiféret de Tevuná; por consiguiente, la Jojmá superior,

que es el nivel de sofer, está por encima de este nivel. Esto puede explicarse según lo escrito acerca de “Soy negra, pero hermosa”: el nivel de sefer es el nivel de la fuente de la luz circundante, que está por encima del nivel de la “luz blanca” y la “luz negra”, etc.

Véase allí. Este es el significado de las letras de los tefilín y del pergamino. Pues los cuatro pasajes son la transmisión de los cuatro mojin: “Conságrame todo primogénito” corresponde a Jojmá, de modo que el nivel de Jojmá pueda transmitirse y revelarse abajo,

como está escrito: “para que la Torá de Havaiá esté en tu boca”; “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”. [Uno] se dedica a la Torá por ella misma, para transmitirle luces en vasijas.

“Y cuando te traiga” corresponde a la mente (moaj) de Biná, etc. Y el pergamino blanco que rodea las letras corresponde al nivel del cráneo, la blancura, que circunda los mojin y es su fuente, etc.

124. Ahora se entenderá el sentido de «como un sello sobre tu corazón», que se refiere a los tefilín de la cabeza. Se los llama «sobre tu corazón» porque las correas de los tefilín de la cabeza «cuelgan sobre el corazón». Pues

las correas también están hechas de cuero, que es asimismo como pergamino; y también son válidas cuando se hacen de pergamino. Pues las correas representan los atributos emocionales superiores (midot)

(véase el Zóhar, Parashat Pinjás, folio 236b), que también se extienden desde el nivel de la blancura del cráneo, que es el pergamino, como se mencionó arriba.

Y aunque vemos que los atributos emocionales se extienden desde el intelecto, y que un niño, cuyo intelecto es pequeño, también ama cosas pequeñas, no obstante, los atributos emocionales también tienen una fuente por encima del intelecto,

como se afirma en la Idra Zuta (folio 292a): «Zeir Anpín pende del santo Atika y está ligado a él»; [esto significa] que la raíz de los atributos emocionales de Atzilut se encuentra en el nivel de Atika y del cráneo, y que solo su extensión hacia abajo se realiza por medio del intelecto. Y así vemos claramente que el despertar de las emociones comienza en el intelecto.

Pero después, una vez que la persona se ha conmovido, la emoción crece más allá del intelecto. Por ejemplo, cuando alguien ve a un amigo a quien no había visto desde hacía mucho tiempo, surgen una alegría y una emoción intensas que trascienden el intelecto. La razón es que la fuente de los atributos emocionales está por encima del intelecto, etc.,

pues Aba e Ima «están incluidos en el mazal, penden de él y están ligados a él», ya que se extienden desde el nivel de los cabellos; mientras que Zeir Anpín, que son los atributos emocionales, «está ligado a Atika y pende de él» (véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «El tema de “Los Patriarcas son la carroza”», en Parashat Yitró), que es el pergamino blanco.

Por eso las correas también se extienden y se hacen de pergamino, pues en la esencia del pergamino se encuentra el nivel de la blancura, es decir, el Jésed de Atik; desde allí se extienden sobre el corazón, que corresponde al nivel de los atributos emocionales. Sin embargo, esta iluminación y extensión desde el Jésed de Atik hacia los atributos emocionales no puede investirse en la dimensión interior del atributo

como el intelecto se reviste, pero solo de manera circundante respecto del atributo. Y esto es [lo que significa] “Y Su mano derecha me abraza”: es decir, “Su mano derecha” es el Jésed de Atik; “me abraza”, de manera circundante, como cuando una persona abraza a su amigo, lo hace de manera circundante.

Por eso las correas se extienden y cuelgan sobre el corazón, de manera circundante, y su raíz proviene del pergamino, que es la blancura superior, es decir, el pergamino blanco que rodea las letras, como se mencionó antes. Sin embargo, como descendieron a los atributos emocionales inferiores, carecen del brillo y la luminosidad

que tienen en su fuente, la blancura del pergamino. Pues el nivel de las correas, que son prolongaciones del nivel del Jésed de Atik hacia abajo, etc., no guarda comparación con la fuente del nivel de revelación, que es la blancura del Jésed de Atik.

13Por eso dijeron que las correas negras son una ley dada a Moshé en el Sinaí; y también respecto de las cajas (batim), las autoridades halájicas explican que deben ser negras, a diferencia de los pasajes mismos, cuyo pergamino es blanco, etc.

Y esto es [lo que significa] “Ponme como un sello sobre tu corazón”: esto alude a los tefilín de la cabeza, cuyas correas “cuelgan sobre el corazón”. (Y véase lo escrito en el Biur sobre “Soy negra, pero hermosa”, acerca de las mitzvot prohibitivas, que también se derivan del nivel de “Sus cabellos son rizados, negros como un cuervo”, etc.;

Y, sin embargo, esto se debe precisamente a que, por el contrario, su raíz está por encima de las mitzvot positivas, que se derivan del nivel de “el cabello de Su cabeza como lana pura”. Y de manera análoga puede decirse aquí: las correas, que son negras, tienen su raíz en la blancura del cráneo, el Jésed de Atik, que está por encima del nivel de “el cabello de Su cabeza como lana pura”,

pues los cabellos no guardan comparación con la esencia del cráneo, como se dijo antes, sino que solo tienen allí un punto de apoyo; mientras que las correas, que son de pergamino blanco, provienen por ello de la esencia misma del cráneo y del Jésed de Atik. Sin embargo, para que este nivel se extienda hacia abajo, es necesario que se manifieste a través de su color negro, etc.

Esto se debe a lo que se explicó: que los tefilín de la cabeza son el nivel del sello en relieve, que se extiende por medio del hundimiento desde abajo, la oración de Shemoné Esré, etc.

Este es también el nivel de la luz que se extiende mediante el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, como se dijo antes: las prohibiciones son el nivel del hundimiento y de la anulación del propio ser, por cuyo medio se extiende desde arriba el nivel del sello en relieve. Por eso, así como las prohibiciones pertenecen específicamente al nivel de “negros como un cuervo”, tal como se explica allí extensamente,

así también este sello de los tefilín de la cabeza se llama “como un sello sobre tu corazón”: alude al nivel de las correas que “cuelgan sobre el corazón” y que son negras, etc. Esto se debe a que su raíz proviene de un lugar muy elevado, la blancura del cráneo; por eso no pueden revelarse abajo sino como negrura, etc.

Y lo mismo ocurre con las cajas: son precisamente negras. De lo escrito aquí también se comprenderá, respecto de [el Biur] allí, el asunto que allí se explica: que la raíz de la luz que se extiende por medio de los cabellos negros de Zeir Anpín, mediante el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, es de una categoría más elevada que el nivel de “el cabello de Su cabeza como lana pura” de Arij Anpín;

es decir, su raíz proviene de la fuente de la blancura (véase allí). Pues puede decirse que “la fuente de la blancura” significa la blancura del cráneo de Arij Anpín, en el que se encuentra el Jésed de Atik, que ciertamente está por encima del nivel del “cabello de Su cabeza como lana pura” mismo.

Y aunque allí se explicó de otra manera, esta explicación también tiene fundamento. Véase lo escrito en el Biur sobre “Me alegraré mucho” y sobre “Pues la tierra hace brotar su crecimiento”, [acerca de] la construcción de los Trece Atributos de Misericordia, que colman todas las deficiencias, etc.; y sobre “Moshe nos ordenó la Torá”; de lo escrito allí quizá haya una prueba a favor de esta explicación.)

145. Y el significado de “como un sello sobre tu brazo” es el tefilín del brazo. Este es también el sentido del Shemá y de la Shemoné Esré, acerca de los cuales dijeron en el Zóhar, Parashat Bamidbar (folio 120b), que “la plegaria sentada corresponde al tefilín del brazo”; es decir, hasta la Shemoné Esré;

“después, la plegaria de pie, que corresponde al tefilín de la cabeza; y esto es a semejanza de aquello”, etc. Es decir: el Shemá y sus bendiciones son la plegaria sentada, que corresponde al nivel de Nukvá; en referencia a la mujer, se la llama “asiento”, etc.;

“Y Havaiá se sienta como Rey para siempre”: el nivel de Maljut de Atzilut, que se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá (véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “¿Quién es como Havaiá, nuestro D'os, que se sienta en las alturas?”, y véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un amon”, en la explicación de “Desde sus moradas traerán”, etc.).

Esto es el amor que asciende desde abajo hacia arriba, en la modalidad de “y con toda tu fuerza”: se manifiesta como una protuberancia y como una montaña, pues “hay quien ama”, etc.;

a partir de esto se atrae desde arriba el nivel de Hor HaHar, es decir, la atracción de la montaña superior, en proporción al ascenso de la montaña desde abajo;

esto es, la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en las Diez Sefirot, que son el nivel de las vasijas de Atzilut; la Luz Infinita está investida y cubierta dentro de las vasijas de Atzilut.

Este es el sentido de la atracción y construcción de los 248 miembros del Rey, Zeir Anpín de Atzilut, por medio de las 248 palabras del Shemá; y también hay “nueve en la cabeza” (como se menciona en la Mishná, al final del primer capítulo de Oholot),

es decir, todo el nivel de Zeir (véase lo escrito sobre este tema: que las 248 palabras del Shemá constituyen la construcción y la atracción de los 248 miembros del Rey, en el discurso que comienza “Salgan y vean”).

Por eso, la continuación descendente mencionada antes se llama tefilín del brazo, respecto de los cuales está escrito: «Y será para ti una señal», y no una señal para los demás; porque las luces están cubiertas y revestidas dentro de las vasijas, a modo de impresión hundida.

En cambio, la Amidá es el nivel de la autoanulación del yesh, que consiste en inclinarse y postrarse. Por eso se recita en voz baja: porque mediante la autoanulación uno se ha acercado, etc.

como en la analogía de alguien que habla en voz baja con una persona cercana. De esto se deriva el nivel de relieve: una revelación de la Luz Infinita que está por encima de las diez Sefirot de Atzilut;

y este es el tefilín de la cabeza, en un estado de revelación. Esto es [lo que significa]: «Su izquierda está bajo mi cabeza»: el nivel del Shemá y del tefilín del brazo; y luego, «y Su derecha me abraza»: el tefilín de la cabeza, como se mencionó antes.

(Con todo esto queda resuelta la dificultad que planteó el Ramaz al final de Parshas Bamidbar. Estas son sus palabras: «Según lo mencionado, estos tefilín están todos en Atzilut; sin embargo, el Rav [el Arizal], de bendita memoria, nos transmitió explícitamente que el tefilín del brazo está en Beriá y el tefilín de la cabeza está en Atzilut, y así también se demuestra de aquí», etc. Fin de la cita.)

Y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Véase Etz Chaim, Sha’ar 49»: que el hecho de que el tefilín del brazo esté en Beriá significa que la rectificación se lleva a cabo para alejar las fuerzas externas de las tres Sefirot inferiores de Beriá, mediante la continuación descendente de la luz desde Atzilut, etc. Véase allí. Sin embargo, según lo escrito aquí, no hay ninguna dificultad: lo que se afirma —que el tefilín del brazo está en Beriá— es exactamente lo que dice allí el Zohar: «la oración que se recita sentado corresponde al tefilín del brazo».

Y la oración que se recita sentado está en Beriá; en efecto, solo se dijo que corresponde al tefilín del brazo. Esto significa que la oración que se recita sentado es la elevación de máyin nukvin (aguas femeninas), que despierta y provoca la continuación descendente del tefilín del brazo, como se mencionó antes; pues la oración que se recita sentado es el nivel de ratzó, que es la impresión en relieve desde abajo.

Y este es ciertamente el nivel de Beriá, pues allí corresponde el ratzó y el anhelo de quedar incluido en Atzilut. Pero la continuación descendente que resulta de ello, desde arriba —que es el nivel de la impresión hundida desde arriba, es decir, el tefilín del brazo—, está ciertamente en Atzilut: la continuación descendente de la Luz Infinita dentro de las vasijas de Atzilut, etc., como se mencionó antes.

Y lo que se dice —que los tefilín de la cabeza están en Atzilut— es lo que se afirma allí en el Zóhar: «después, la plegaria de pie, que corresponde a los tefilín de la cabeza».

Es decir, incluso aquello que corresponde a los tefilín de la cabeza —a saber, la elevación de mayin nukvin, que provoca la atracción del sello protuberante de los tefilín de la cabeza, que es el significado de «corresponde a los tefilín de la cabeza»— está en Atzilut.

Y este es el significado de la Shemoneh Esreh, que corresponde al nivel de Atzilut, el nivel de la autoanulación (bitul), pues Atzilut en su conjunto es Jojmá, que corresponde al nivel de la autoanulación, el temor reverencial de la vergüenza, etc.: el sello hundido desde abajo, el nivel de shov. Pero la atracción que se produce por medio de esto

es los tefilín de la cabeza del Amo del mundo, el sello protuberante desde arriba, una revelación de la Luz Infinita que está por encima de las Diez Sefirot de Atzilut, como se mencionó antes. Véase también lo escrito en la parashá Vayejí, en el discurso que comienza «Yehudá, tus [hermanos] te reconocerán», donde se explica que el Shemá y Emet VeYatziv corresponden a las atracciones que descienden de la Luz Infinita, bendito sea, hacia el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin);

pero la Shemoneh Esreh corresponde al nivel de Yehudá: reconocimiento, autoanulación e inclusión en la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Los cielos son Mi trono», etc., acerca de «Pero ¿dónde está la casa», etc.: la atracción de las luces circundantes desde el nivel de sovev kol almin, que descienden por medio de

la plegaria de la Shemoneh Esreh. Y de lo escrito allí también se comprenderá el significado del sello hundido mencionado aquí, que guarda relación con el nivel de «Los cielos son Mi trono», etc.; mientras que el sello protuberante es el nivel de la atracción de las luces circundantes desde el nivel de sovev kol almin, etc., que es el significado de «¿Dónde está la casa», etc., y «Pero a este miraré», etc.)