אני ישנה ולבי ער קול דודי דופק פתחי לי כו׳

1“Estoy dormida, pero mi corazón está despierto; la voz de mi amado llama: ‘Ábreme…’”, etc. Y en [Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim: “‘Estoy dormida’: respecto del Fin”. Y en el Zóhar, Parashat Emor (95a):

“Estoy dormida: en el exilio”. La explicación es la siguiente: he aquí que el exilio se parece al sueño. Así como el sueño se produce cuando se cierran los ojos y se interrumpe la visión,

así también, en el exilio se dice: “No hemos visto nuestras señales”. La expresión “nuestras señales” (ososeinu) se asemeja a “nuestras letras” (osiyoseinu), es decir, las letras de la Torá y de la plegaria. Pues he aquí que está escrito (Isaías 45:11): “Las letras (ha’osiyos), pregúntenme acerca de Mis hijos, y ordénenme acerca de la obra de Mis manos”.

La explicación es que osiyos (letras) proviene de la expresión “Llega (asa) la mañana”; pues son ellas las que traen y atraen la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde el ocultamiento hasta la revelación,

para que haya una revelación efectiva de la Luz Infinita, bendito sea, en el alma del hombre aquí abajo. Por eso las letras reciben el nombre de “caballos”, como está escrito acerca de la entrega de la Torá: “Cuando cabalgas sobre Tus caballos”, etc.; estos son las letras de la Torá. Y se las compara

con un caballo en relación con su jinete: así como el caballo corre y lleva al jinete a un lugar al que este no llegaría por su propia naturaleza, así también las letras son como un caballo en relación con su jinete, que es la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

que está muy, muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del investimiento de los niveles, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo”; pues no se inviste en absoluto en el descenso y la progresión en cadena del orden de los niveles, sino únicamente cuando es aprehendida e investida en las letras de la Torá.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Moshé dijo: ‘Cómelo hoy’”, y en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “la mezuzá a la derecha”, y en el discurso que comienza “Por la fragancia de tus aceites”; y véase Emek HaMelech, Sha’ar 1, capítulo 4). Y este es [el significado de] “Las letras, pregúntenme acerca de Mis hijos”, etc.:

las letras mismas son precisamente las extensiones que descienden sobre “Mis hijos”; pues, por medio de las letras de la Torá y de la plegaria, esta revelación se introduce en el alma del hombre aquí abajo, de modo que comprende y contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, quien es tal como lo expresa Su Nombre: no tiene fin y nada puede comparársele, etc.

2Y “todo ante Él es verdaderamente nada”. Por eso, el alma languidecerá por Él, en un estado de auténtica autoanulación (bitul), para que se revele abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, tal como arriba.

Pero en el exilio, “no hemos visto nuestras señales”: la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no se ve ni se revela en el mundo como una revelación manifiesta,

como ocurrirá en el Tiempo por Venir, “pues ojo a ojo verán”, etc., y “se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá”, etc.

Sin embargo, aun así, “mi corazón está despierto”. Y el Zóhar explica: “‘Y mi corazón’: esto es el Santo, bendito sea”. Y así está escrito en [Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim, acerca de “pero mi corazón está despierto”: “¿Dónde encontramos que el Santo, bendito sea, es llamado el corazón de Israel? En este versículo, pues está escrito: ‘La Roca de mi corazón y mi porción es Elokim para siempre’”.

3Y este es [el significado de] “Has capturado mi corazón (libavtini), hermana mía, novia”. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”. Esto significa que el corazón es la fuerza vital de todos los miembros, pues en él reside la sangre, que es el alma que da vida a todo el cuerpo. Así, el Santo, bendito sea, es nuestra propia vida, y “Tú das vida a todos ellos”.

Pero [debemos] comprender por qué se lo llama, a modo de analogía, específicamente “corazón” y no, también a modo de analogía, “cerebro”; pues el cerebro también transmite fuerza vital a todo el cuerpo, ya que “hay tres gobernantes: el cerebro, el corazón y el hígado”.

Pero el circuito y el curso del flujo de fuerza vital desde el corazón hacia los miembros no son iguales al curso del flujo desde el cerebro hacia los miembros. Pues, con respecto al corazón, está dicho: “Todos los ríos van al mar”, etc.,

4“Y al lugar adonde van, allí vuelven a ir”: pues la sangre es atraída desde todos los miembros hacia el corazón, y regresa desde el corazón y es atraída hacia todos los miembros.

Y, además, el flujo de fuerza vital desde el corazón hacia los miembros procede de la sangre, que es el alma; y la sangre se forma a partir del alimento, que es digerido y se convierte en la propia sangre del alma.

5Ahora bien, la digestión del alimento comienza en el hígado: allí se convierte en sangre y se depura, y lo más selecto [de ella] se envía al corazón. Entonces la sangre queda encerrada dentro del corazón, y después este se abre por medio de la fuerza de atracción que se extiende desde el cerebro y lo abre para hacer fluir la sangre a todos los miembros.

Por eso el corazón late constantemente, debido al cierre y la apertura mencionados, que son continuos; pues constantemente se depura sangre nueva y se envía desde el hígado al corazón, donde queda encerrada, y luego se extiende una fuerza desde el cerebro y lo abre.

Por eso está constantemente en un movimiento de “correr y retornar” (ratzó vashov), en la modalidad de cierre y apertura; y esto es el pulso con que el corazón late constantemente por esta razón.

Resulta, entonces, que el flujo de fuerza vital del corazón a los miembros proviene de la sangre del alma que está en él; es decir, de la fuerza vital que recibe del hígado: esa sangre queda encerrada en él y después se abre, etc.

En cambio, la extensión de la fuerza vital desde el cerebro a los miembros es únicamente una extensión y una entrega. Con esto se entenderá por qué el Santo, bendito sea, es llamado, a modo de analogía, específicamente “corazón”: porque, en todos los flujos de fuerza vital que otorga a Sus criaturas, todo depende específicamente de un despertar desde abajo, como es sabido.

6Y este despertar desde abajo es lo que está escrito: «Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón y con toda tu alma». «Amarás» (veahavta) deriva del término avá («querer»),

es decir, la voluntad del corazón (reutá delibá), con anhelo y deseo: que toda su voluntad y su deseo se dirijan a Havaiá —que es la Luz Infinita misma, bendito sea—, para que Él sea «tu D'os»,

es decir, que se revele en el alma como si Él estuviera presente ante [él]. Y esta voluntad y este deseo estarán «con todo tu corazón y con toda tu alma», de modo que no haya ninguna otra voluntad ni deseo fuera de Él, como está escrito: «¿A quién tengo en los cielos? Y junto a Ti no deseo nada», etc.

7Y todas las necesidades de este mundo de las que la persona debe hacer uso para mantener vivo su cuerpo han de satisfacerse contra su voluntad, como quien “las arroja detrás de sus hombros”; pues “contra tu voluntad vives”, y no por un deseo verdadero.

Y esto es [lo que significa] “No deseo nada”, etc. Pues hay una diferencia entre jefetz (deseo) y ratzón (voluntad): se llama ratzón a quien quiere algo aunque no sea por su voluntad y deseo verdaderos;

e incluso de quien es obligado hasta que dice: “Quiero [hacerlo]”, se dice que hay ratzón de su parte, puesto que de todos modos lo quiere. Pero jefetz designa el deseo y la voluntad verdaderos,

es decir, que tiene deseo y anhelo porque encuentra satisfacción y deleite en aquello que quiere. Y con respecto a esto se dice: “Y junto a Ti no deseo (chafatzti) nada”, empleando el término jefetz y no el término ratzón: que todo su deseo y todo su anhelo sean

solo apegarse a Él, bendito sea, que es la fuente de la vida y la fuente de los deleites. Y vean lo escrito en la explicación de “Y todos tus límites serán de piedras preciosas (avnei jefetz)”, en el discurso que comienza “Y haré [tus ventanas] de kadkod”. Y con respecto a esto decimos en [la bendición] “Verdadero y firme”: “y amado, apreciado, deseable y agradable”, etc.,

“es esta cosa”. Y esta es “esta cosa” que aparece en el Shemá: “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón y con toda tu alma, y estas palabras serán”, etc.

8Ahora bien, por medio de este despertar desde abajo [viene] el despertar desde arriba (isarusa dileila): la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad, bendito sea, y de Su verdadero deseo de que se produzca la continuación de la Torá y las mitzvot, como está escrito: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; y el deleite supremo se extiende dentro de ellas,

como en la expresión: “que (asher) nos ha santificado con Sus mitzvot”: asher deriva de la expresión “En mi felicidad (be’oshri), pues las hijas me llamarán feliz (ishruni)”, que expresa alabanza y elogio, en la línea de “bueno y bello”, dicho en [la bendición] “Verdadero y firme”: “amado y apreciado, deseable y agradable”, etc.

Pues el deleite supremo se extiende desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), fuente de la vida de toda vida y fuente de los deleites, para investirse en la Torá

y en las mitzvot que están ante nosotros, reveladas a nosotros e investidas en asuntos físicos. Y este poder —que esta extensión, que está muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), descienda y se invista muy, muy abajo— depende de este despertar desde abajo.

(Y véase también lo escrito sobre esto en la explicación de “Paloma mía”, acerca del significado de “pues tu voz es dulce y tu aspecto hermoso”; y en el discurso que comienza “Y yo estaba con Él como un niño de pecho”, acerca del significado de “y yo era Su deleite día tras día”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Ata [su pollino] a la vid”, y sobre el versículo “Y recordarán todos los mandamientos”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Los que vienen, echarán raíces”, acerca del significado de “pues ustedes serán una tierra deseable”, etc.)

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que primero uno debe aceptar sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y después el yugo de las mitzvot. Pues es imposible aceptar el yugo de las mitzvot y que el deleite supremo, bendito sea, se extienda dentro de ellas, salvo mediante la aceptación previa del yugo del Reino de los Cielos; y esto es “Y amarás” de la primera sección.

9Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza: “Vi, y he aquí un candelabro, todo de oro”. Ahora bien, respecto de este nivel de despertar desde abajo y despertar desde arriba, se dice: “pero mi corazón está despierto”:

pues aunque “yo duermo —en el exilio”, cuando “no vimos nuestras señales”, como se mencionó antes, sin embargo, incluso en nuestro exilio D'os no nos ha privado del nivel de la voluntad del corazón (re’uta deliba), el nivel de voluntad y anhelo que hay

en cada alma de Israel, para despertar el amor hasta que desee despojarse de las vestimentas que se encuentran en nogá. Y mediante este despertar desde abajo se atrae el despertar desde arriba: la atracción del deleite supremo hacia la Torá y las mitzvot; sin embargo, estos permanecen ocultos y no revelados.

10Y esto es [lo que significa] “No hemos visto nuestras señales”: “no hemos visto” específicamente, pues no se ve ni se revela a los ojos de la carne, literalmente “ojo a ojo”.

Sin embargo, “nuestras señales” perduran: son “nuestras letras”, es decir, las letras de la Torá y de la plegaria, que descienden desde la Luz Infinita, bendito sea.

Y a esto se refiere lo dicho: “A Aquel que hace grandes maravillas por Sí solo”: Él hace descender constantemente grandes maravillas, pero estas se encuentran en el nivel de “por Sí solo”, es decir, en el nivel de lo oculto.

Pues [los Sabios] instituyeron la plegaria en lugar de los sacrificios; sin embargo, por medio de los sacrificios —“una ofrenda ígnea, un aroma grato para Havaiá”— se producía una revelación manifiesta de la Shejiná (la Presencia Divina) en el Sagrado Templo, y había

fuego que descendía de lo alto, “un león que devoraba las ofrendas”; en cambio, por medio de la plegaria este flujo descendente se produce de manera oculta. Véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza: “Ordena a los Hijos de Israel y diles: ‘Mi ofrenda’”, etc.

Sin embargo, también por medio de la plegaria el alma asciende “para ser absorbida en el cuerpo del Rey” y hacer descender desde allí vida y bondad: el flujo de la Luz Infinita, bendito sea, que está oculta y revestida en las letras de la Torá y de la plegaria. Y no solo eso,

sino que “la voz de mi amado llama a la puerta (dofek)”: esto alude al [pulso] en la mano, es decir, a una irradiación y un flujo descendente en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), que es la dimensión exterior de la irradiación del corazón. Pues, así como el flujo desciende en el latido del corazón en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), así también este flujo descendente se manifiesta en el nivel de la dimensión exterior, como un pulso en la mano.

Ahora bien, en el nivel de la dimensión interior, en el latido del corazón, descienden los flujos de la Torá y de las mitzvot: “Estableció un testimonio en Yaakov”, etc. Y en el nivel de la dimensión exterior descienden las bondades de D'os

con nosotros constantemente, “conforme a todo lo que Él nos ha concedido”: “A Aquel que hace grandes maravillas”, etc., “que da pan a toda carne”, etc., “que sustenta al mundo entero con Su bondad, con gracia y con benevolencia”, etc.

Y este es el sentido de dofek (latido), cuyas letras son las de pakad (recordó): de esto resulta que “Havaiá recordó a Sará”, [y] “Ciertamente los he recordado (pakod pakadti) y he visto lo que les hacen en Egipto”. Véase también lo escrito sobre [el versículo] “Estos son los cómputos (pekudei)”, etc., “que fueron contabilizados (pukad) por mandato de Moshé”.

112. Ahora bien, con respecto al despertar de este nivel de la voluntad del corazón (re’uta deliba), el versículo dice: “Ábreme, hermana mía, amada mía (ra’yasi)”. “Hermana mía” es el amor natural oculto en el corazón de la Congregación de Israel y en su alma divina; esta naturaleza se debe a la fuente de la que fue tallada y a su raíz, pues es realmente “una parte de D'os en lo alto”,

pues “la porción de Havaiá es Su pueblo”. Por eso, este amor natural recibe el nombre de “hermana mía”, pues es como el amor entre un hermano y una hermana, cuyo amor es natural, en virtud de su nacimiento.

Y dice “Ábreme”, pues hay que abrir este amor y sacarlo de la prisión y el confinamiento del cuerpo y del alma animal, por medio del nivel de la voluntad del corazón, “para despertar el amor”, etc., como se explicó antes.

(Además, el tema de “hermana mía” se explica en el discurso que comienza “Cuando entren en la tierra”, en Parshat Behar; y allí el tema de “amada mía” se explica de otra manera.) Y ra’yasi significa “mi proveedora” (parnasati), de acuerdo con la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sustentan”, etc.

Y véase lo escrito sobre “Pastor (ro’eh) de Israel, presta oído”, etc.: que el Santo, bendito sea, por así decirlo, apacienta (ro’eh) y se nutre de Israel, pues Israel le proporciona pastura y alimento.

Y como está escrito: “He comido mi ya’ri (panal) junto con mi miel”, que se refiere al Shemá y sus bendiciones (como está escrito en Parshat Pinjás, folio 226b): “mi ya’ri”, estos son los ángeles, pues los serafines que “están de pie” son llamados “madera de acacia en pie”, y “todos ellos están de pie con temor”, etc.

Y esto es lo que decimos en la bendición de Yotzer: que los ángeles santifican, etc., “y los Ofanim con gran estruendo”, etc.; su anhelo y su deseo

consisten en quedar incluidos en la luz de D'os, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y anularse ante Él, bendito sea. Esta anulación (bitul) e inclusión recibe el nombre de “comer”, como ocurre, a modo de analogía, con el alimento, que es absorbido por los miembros, miembro por miembro, y se vuelve uno con la sangre del alma.

12Y “mi miel”: estas son las almas, que son los frutos del bosque (ya’ar), y en ellas hay dulzura y deleite: “de lo fuerte salió dulzura”; “una tierra que mana leche y miel”, etc.

Y esto es lo que decimos en el Shemá: “Escucha, Israel”, que se refiere a la chispa de Divinidad. Las 248 palabras del Shemá corresponden a los 248 miembros del hombre, para que los 248 miembros del hombre se anulen y queden incluidos en el Hombre Supremo: “y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc.

13Y este nivel es llamado en el sagrado Zóhar “ser absorbido en el cuerpo del Rey”; es decir, hallarse en un estado de verdadera autoanulación (bitul) e inclusión en la luz de D'os, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, como el alimento del que se forma la sangre, que se vuelve uno con la sangre misma del alma.

Y así, todos sus poderes serán exclusivamente para D'os, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada”, etc. Y todos los poderes del alma animal, como el poder del deseo, etc., estarán en un estado de sometimiento (iskafya) y transformación (it’hapja), etc.

14Y entonces el alma retornará a D'os y se transformará en Divinidad misma, hasta no tener otra fuerza vital ni deleite aparte de [lo que es] para D'os solamente.

Y esto proviene de la contemplación del alma intelectual, que contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, con quien no hay comparación, bendito sea, y ante quien “todo es considerado como nada”, como una gota de agua en el océano. Por eso, el alma se anulará en su existencia ante Él, bendito sea,

y desechará toda fuerza vital y todo deleite que no sean para D'os, para apegarse solamente a Él, bendito sea, a la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, fuente de la vida y fuente de los deleites, sin mezcla alguna de elementos extraños ni motivaciones en beneficio propio, etc., sino únicamente en un estado de autoanulación (bitul) e inclusión en la Divinidad misma.

15Ahora bien, así como el alimento que se digiere y se convierte en sangre es lo que se une con la sangre del alma, y une y vincula la presencia del alma en el cuerpo para darle vida, así también, mediante un despertar desde abajo en un estado de autoanulación

e inclusión, hasta transformarse en verdadera Divinidad, se atraen la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, por así decirlo, para unirse y vincularse con el nivel de un “cuerpo”, que son Sus atributos (midot), bendito sea, como está escrito en el Zohar: “Y muchos cuerpos formaste para ellos”, etc.:

“Jésed (bondad) es el brazo derecho, Guevurá (contención)”, etc. Pues los atributos de Su Jésed y Sus Guevurot, bendito sea, son como un cuerpo en relación con el alma, que es la Luz Infinita, bendito sea, en Sí misma y en Su propia gloria, la cual “no es en absoluto ninguno de estos atributos”, etc.

16Y aun de la Jojmá superior está escrito: “Con Jojmá los hiciste a todos”, pues se la considera como una acción física. Y como está escrito: “Pues dije: ‘El mundo será construido con bondad’”, porque el Jésed debe ser construido y llegar a existir, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en el atributo de Jésed;

y lo mismo sucede con los demás atributos emocionales (midot) y con la Jojmá. (Y véase lo escrito anteriormente sobre esto en el discurso que comienza “A mi yegua”.) Esta construcción proviene de este despertar desde abajo, que se encuentra en un estado de verdadera autoanulación (bitul) e inclusión. Pues, así como no puede haber una unión del alma con el cuerpo por medio del alimento hasta que este se digiere y se convierte en sangre, que se une realmente con la sangre del alma,

así tampoco puede haber una prolongación de la fuerza vital desde la Luz Infinita, bendito sea, ni la investidura de la Luz Infinita, bendito sea, en la Jojmá y en el Jésed, por medio de un despertar desde abajo, a menos que este se encuentre en un estado de verdadera autoanulación e inclusión, hasta que el alma retorne al estado de Divinidad misma, como se mencionó anteriormente.

17Pero para comprender la razón de todo esto —¿de dónde obtiene el alma revestida en un cuerpo esta fuerza para suscitar un despertar desde abajo (isarusa dilesata) como este, unirse con la Divinidad y atraer la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a Sus santos atributos emocionales (midot)?—, se comprenderá al explicar la razón por la que el alimento físico,

que pertenece a los reinos inanimado, vegetal y animal, inferiores al rango del hombre, que es un ser hablante, es aquello de lo que vive el hombre. Esto se debe a que “por todo lo que sale de la boca de Havaiá” que está en el alimento “vive el hombre”, y “lo que sale de la boca de Havaiá” es precisamente lo que le da vida.

Pero he aquí que el hombre también tiene en sí “lo que sale de la boca de Havaiá”; entonces, ¿por qué necesita además “lo que sale de la boca de Havaiá” que está en el alimento?

Pero la explicación es que está escrito: “Por detrás y por delante me formaste”: “por detrás”, en la obra de la Creación, etc. Por eso, “lo que sale de la boca de Havaiá” que está en el alimento procede de niveles más elevados y excelsos; por consiguiente, tiene la fuerza para atraer las emanaciones de la fuerza vital del alma del hombre, así como su unión con el cuerpo y su revestimiento en él.

18Ahora bien, así como en la analogía el alimento físico da vida al hombre y une el alma del hombre con su cuerpo porque contiene “lo que sale de la boca de Havaiá”, así

sucede en aquello que la analogía representa: este despertar desde abajo, en un estado de autoanulación (bitul) e inclusión, que arriba recibe el nombre de “comer”, atrae la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que se invista en el nivel de un “cuerpo”: “Jésed es el brazo derecho, Guevurá…”, etc.

sucede por “lo que sale de la boca de Havaiá”, que es el poder y la fuerza vital divinos que Israel posee en su raíz, proveniente de los niveles superiores de la Luz Infinita, bendito sea; pues “Israel surgió en el pensamiento”.

19Y el significado de «surgió en el pensamiento» es que hay tres clases de pensamiento, como está escrito: «Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes» —en plural—. [Existe] el pensamiento dentro del pensamiento: cuando uno piensa una idea intelectual que requiere comprensión y reflexión del corazón.

[Existe] también el habla dentro del pensamiento: cuando uno piensa palabras sin más, que no contienen sino combinaciones de letras y en las que no está investido ningún intelecto ni comprensión.

Y la acción dentro del pensamiento es la facultad de imaginar, que no es sino una imagen de todo lo que uno ve en acciones físicas y en hechos concretos.

Y «surgió en el pensamiento» se refiere al pensamiento dentro del pensamiento, que es el pensamiento supremo. (Véase también lo escrito sobre el versículo «Y Moshé escribió sus partidas», en el discurso que comienza «Paloma mía, en las hendiduras de la roca», y en el discurso que comienza «Si andan en Mis decretos»; véase asimismo lo escrito acerca de los dos niveles del pensamiento en el discurso que comienza «Retorna, Israel, hasta». )

Y la raíz del surgimiento de los mundos y de la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en los niveles de Jojmá (sabiduría) y Jésed (bondad), proviene del nivel del habla y la expresión dentro del pensamiento, como está escrito:

«Pues dije: “El mundo…”», etc., y «Y D'os dijo: “Que haya luz”», etc. Estas son precisamente las combinaciones de letras que se extienden desde la Luz Infinita, bendito sea, para emanar las vasijas de las diez Sefirot, como se explica en otro lugar.

Por eso, la raíz de las almas de Israel, que pertenece al nivel del pensamiento dentro del pensamiento, tiene el poder de atraer la fuerza vital y la Luz Infinita, bendito sea, mediante su verdadera autoanulación e inclusión en la Divinidad a través de este despertar desde abajo; esto es exactamente como el alimento, que se digiere, se convierte en la sangre del alma y atrae fuerza vital, etc.

Y este es el significado de «Pues dije: “El mundo: con bondad será construido”»: Jésed se construye mediante «Pues dije», una expresión en Mi corazón: «Israel surgió en el pensamiento».

(Y véase lo escrito sobre esto más arriba, en el discurso que comienza «A mi yegua»; y véase el comentario del Ramaz en Parashat Toldot, en el folio 135, sobre el tema de «Con diez enunciados fue creado el mundo; ¿acaso no podía haber sido creado con un solo enunciado?», etc.; véase allí.) Y el significado de

«Pues dije: “El mundo”» significa que el decir llega al nivel de «mundo», mediante los diez enunciados con los que fue creado el mundo: «Que haya luz», «Que haya un firmamento», etc.

Y de esto se deriva la fuerza vital de los mundos, en la dimensión interior (pnimiut) y en la dimensión exterior (jitzoniut): en la dimensión interior, «Estableció un testimonio en Yaakov», etc.; y en la dimensión exterior, «la voz de mi amado llama a la puerta» (dofek), cuyas letras forman pakad: «Ciertamente he recordado» (pakod pakadti), etc.

Y esto es [el significado de] «Las letras, pregúntenme acerca de Mis hijos, y acerca de la obra de Mis manos, ordénenme»: «acerca de Mis hijos» corresponde al nivel de la dimensión interior, y «acerca de la obra de Mis manos», al nivel de la dimensión exterior.

203. Ahora bien, por medio de este despertar desde abajo, que se produce mediante el nivel de “Ábreme, hermana mía, amada mía”, uno se elevará, vendrá y alcanzará un nivel todavía más elevado: el nivel de “mi paloma” (yonasi). Este es el nivel de “tus ojos son palomas”, como una pareja de palomas que se miran constantemente y disfrutan al verse mutuamente.

21Y su afecto nunca cesa de contemplarse mutuamente. Así será la persona en este nivel, que es el de “contemplar la gloria del Rey”, contemplándola constantemente. Y sobre esto se dice: “Los ojos del hombre nunca se sacian”.

El significado de “los ojos del hombre” es: “el hombre grande entre los gigantes”: este es nuestro padre Avraham, sobre quien se dice “yendo y viajando”, constantemente, sin interrupción, siempre “yendo y viajando” de un nivel a otro, hasta el sur (ha-negbá); [él es quien] es llamado “Avraham, quien Me ama”; y su afecto por el Omnipresente, bendito sea, nunca cesó.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Cada día, las palabras de la Torá deben ser a tus ojos como nuevas”, algo de lo que el ojo aún no se ha saciado. (Y véase lo escrito en la parashá Bejukotai acerca del significado de “Comerán y no se saciarán”). Y esto se debe a su contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no tiene fin, etc.,

y no hay comparación posible con Él, bendito sea, pues “todo ante Él es como nada”, etc., y es como una gota de agua [en] el océano, etc. Y Él es quien “con Su bondad renueva cada día, constantemente, la obra de la creación”, de la nada absoluta al ser; y esta renovación no es más que un mero resplandor: “Su esplendor” y el resplandor de Su Nombre “están sobre la tierra”, etc.,

pues el resplandor se renueva de la nada absoluta, de la nada constantemente, y constantemente vuelve a renovarse. Por eso: “Y los santos te alabarán cada día, selá”: “los santos” son las almas de lo alto; “cada día”, constantemente, “te alabarán, selá”,

sin interrupción, de un nivel a otro, hasta la altura de los niveles: hacia arriba, sin límite ni fin, y hacia abajo, sin medida.

22Y por eso el ojo no se saciará de ver ni de contemplar constantemente la gloria del Rey, y se alegrará y regocijará con esta visión,

y de “deleitarse en Havaiá”, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se revela en su alma intelectual, lo cual es una cercanía real a D'os; y “el justo vivirá por su fe”, etc., como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 33.

23Y por medio de este despertar desde abajo, el despertar desde arriba es exactamente correspondiente: “El ojo de Havaiá está sobre quienes Le temen, sobre quienes esperan Su bondad”, mediante “Mis ojos están siempre hacia Havaiá”, etc.

Y de esto se asciende aún más, de elevación en elevación, hasta llegar al nivel de “mi perfecta” (tamati), acerca de lo cual dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en [Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim: “tamati: mi gemela (te’umati)”, pues la Congregación de Israel (Kneset Israel) es la gemela de

el Omnipresente, bendito sea: pues el Santo, bendito sea, es llamado “novio”, y la Congregación de Israel, “novia”, que se une al novio y se convierte en su gemela. Sin embargo, “un versículo no se aparta de su sentido llano”: se la llama tamati por el término [que significa] perfección,

pues ella Lo completa, bendito sea, por así decirlo, de modo que se Lo llame “íntegro y completo”; y sin la Congregación de Israel no hay en Él verdadera integridad y plenitud, por así decirlo, pues “un varón sin una mujer es llamado medio cuerpo” (véase el Zohar, Vayikra, folio 7b).

Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo “Y ustedes los harán (otam)”: “Está escrito atem (‘ustedes’): Yo se los atribuyo como si Me hubieran hecho”, etc. Y la explicación de este asunto es que, a primera vista, no se comprende cómo puede aplicarse la idea de “hacer” a lo Alto.

Pero la explicación es que la perfección del Creador —que se Lo llame “compasivo y clemente, lento para la ira”, etc.— solo llega a revelarse cuando los mundos y las criaturas llegan a existir. Entonces la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que “no pertenece a ninguna de las cualidades”, etc., es atraída y revestida en el nivel del atributo de Jésed (bondad), y en “compasivo y clemente”, etc.

24Y esta atracción depende del despertar desde abajo (itaruta deletata), como se mencionó antes. Pues Jésed, “el brazo derecho”, se manifiesta mediante la caridad y la bondad que Israel practica abajo.

Y Guevurá, “el brazo izquierdo”, se manifiesta mediante el nivel de “la izquierda rechaza”, que es el nivel de subyugar (itkafía) la sitra ajra (el otro lado): [entonces] se convierte en “Su izquierda está bajo mi cabeza”, lo cual provoca la elevación

de la cabeza, en el nivel de ascenso (histalkut), cuando “la gloria del Santo, bendito sea, asciende”. Y al transformar (it’hapjá) la sitra ajra mediante “y haz el bien”, se provoca el nivel de “y Su derecha me abraza”, que es el nivel de la mano derecha y la bondad del Santo, bendito sea.

Como está escrito: “Los he amado, dice Havaiá”: es [el amor] que circunda el alma. Así como alguien abraza a su compañero por detrás y lo rodea, sin permitir que se separe de él, así es el amor que viene de Arriba,

que está más allá de lo que el alma humana puede soportar; no se reviste ni se oculta dentro del alma, sino que la circunda y la rodea, hasta que queda atada y rodeada “en el vínculo de la vida con Havaiá”, verdaderamente, para nunca separarse de Él.

25Y esto es [lo que significa] “como si Me hubieran hecho”: se refiere a la formación de Jésed (bondad) y Guevurá (contención), que son el nivel de las vasijas y una morada para que more la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Pues la luz sin una vasija no es en absoluto una luz revelada y aprehensible, y los mundos no pueden recibirla; y la existencia de los mundos tiene como propósito mostrar la revelación de Su perfección, bendito sea, “compasivo y graciable”, etc.

Por lo tanto, la formación de las vasijas se considera realmente “como si Me hubieran hecho”, para que se produzca la atracción hacia abajo de la revelación de Su perfección, bendito sea, que tiene lugar mediante el revestimiento

de la Luz Infinita, bendito sea, en el nivel de las vasijas, en Jojmá (sabiduría) y en Jésed, mediante un despertar desde abajo (isarusa dilesata) de Israel. (Y véase también lo escrito más adelante acerca de “mi paloma, mi perfecta”, en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, etc.)

26Pero he aquí que lo que da origen a todos estos niveles es lo que está escrito: “porque mi cabeza está llena de rocío”. Y la explicación es que está escrito: “Seré como el rocío para Israel”, no como la lluvia, que a veces es retenida por causa de las acciones de los seres inferiores;

pero el rocío nunca es retenido, ni siquiera en años como los de Eliyahu, quien dijo: “no habrá rocío ni lluvia”, etc.; y aun así solo logró que se retuviera la lluvia, pero no el rocío.

27Y la razón es que hay un despertar desde arriba (isarusa dileila) que depende del despertar desde abajo (isarusa dilesata), y hay un despertar desde arriba que no depende en absoluto del despertar desde abajo; pues este despertar desde arriba es un nivel sumamente elevado en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

al que el despertar desde abajo no llega, y [donde] no se lo considera en absoluto, y “la oscuridad es como la luz”; y desde allí desciende el rocío. Por eso nada lo detiene debido a las acciones de los seres inferiores, pues el pecado y la transgresión no lo frenan en absoluto; ya que Él, bendito sea, actúa por Su propia causa, y ante Él “la oscuridad es como la luz”.

(Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Escuchen, cielos”.) Y esto es [lo que significa] “porque mi cabeza está colmada de rocío”: “mi cabeza” específicamente. Pues bien, arriba se explicó, con respecto a “pero mi corazón está despierto”, que no hay

semejanza entre el flujo y el curso de la fuerza vital (jayut) desde el corazón hacia los miembros y el flujo desde el cerebro hacia los miembros: pues la atracción hacia abajo desde el corazón incluye primero una elevación, y después es una atracción hacia abajo; en cambio, el flujo desde el cerebro es únicamente una atracción hacia abajo.

Por eso, el tema del rocío, que es el despertar desde arriba que está más allá del despertar desde abajo, se denomina “porque mi cabeza está colmada de rocío”: corresponde al nivel del cerebro (moja). Véase también el Zohar, parte III, Parshas Shelaj (folio 161b).

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Ábranme [una abertura] como el ojo de una aguja, y Yo les abriré como la entrada del Ulam (Salón)”. Con esto aludieron a lo que se afirma en el segundo capítulo de [el tratado] Middos: “Todas las puertas del Templo tenían puertas, excepto la del Ulam”.

Y la explicación es que las puertas son las puertas del flujo, para hacer llegar fuerza vital y sustento al mundo, y las hojas sirven para cerrar la puerta, etc. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y el velo separará”.) Pues a veces las puertas se cierran según las acciones de los seres inferiores;

pero la entrada del Ulam no tenía hojas, pues siempre estaba abierta, porque alude al flujo que emana constantemente, sin interrupción y sin que las acciones de los seres inferiores puedan detenerlo, ya que el despertar desde abajo no llega hasta allí.

Pero esto se aplica específicamente al flujo que llega al mundo físico, que procede del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos superiores. Sin embargo, en el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de los mundos superiores, primero debe producirse por completo el despertar desde abajo, hasta donde alcanza su fuerza;

y solo después se revela y desciende un nivel interior supremo y sumamente elevado, que el despertar desde abajo no alcanza. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Ábranme como la punta de una aguja, y Yo les abriré como la entrada de un Ulam”.

28Y para explicar este asunto en el servicio a D'os: es sabido que el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) está en Jojmá (sabiduría) y por debajo de ella. Desde Jojmá y por debajo de ella, el alma divina está investida en el cuerpo y en el alma animal,

y la persona debe fortalecer el alma divina y sacarla de la prisión del cuerpo y del alma animal. Pero la voluntad que hay en el alma corresponde al nivel de la voluntad suprema, que está por encima de la cadena descendente de los mundos.

29Y así, esta voluntad (ratzón) no se reviste en absoluto en el alma animal. Sin embargo, no reposa ni se revela en el alma de la persona de manera manifiesta hasta que esta hace todo lo que está a su alcance.

Ahora bien, el alma no tiene fuerza para fortalecer sino desde Jojmá (sabiduría) hacia abajo; es decir, que dedique la parte principal de su sabiduría a la sabiduría de la Torá, y que asimismo sus atributos emocionales (midot), que son el amor y el temor, etc., sean únicamente para D'os.

En cambio, la voluntad, que está en el nivel de una luz circundante (makif) y no se reviste en absoluto en el alma, no está bajo el poder de esta para cambiarla. Pero, cuando hay plenitud desde Jojmá hacia abajo —todo lo que está al alcance del alma—, entonces, por sí misma, la luz de la voluntad suprema, bendito sea, resplandecerá y se revelará en la voluntad del alma de manera manifiesta.

(Como se explicó anteriormente, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, sobre el significado de “Haz Su voluntad como tu voluntad, para que Él haga tu voluntad como Su voluntad”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando salgas”, sobre el significado de lo que dice el Zóhar: “A quien mata a la serpiente se le da la hija del Rey”, etc.).

Con esto se entenderá “Ábranme como la abertura de una aguja”: es decir, desde el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde Jojmá hacia abajo, que no es más que “la abertura de una aguja” en comparación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), con la cual no hay

comparación posible, bendito sea. Pues “Su Nombre solo es exaltado”; únicamente “Su esplendor”, el resplandor de Su Nombre, “está sobre la tierra y los cielos”, etc.

“Y Yo les abriré como la abertura del Ulam”: esto es el despertar supremo desde arriba (itaruta dile’eila), que está por encima de la cadena descendente de los mundos. Y esta voluntad es lo que hace que de ella se desprenda la voluntad del corazón (re’uta deliba), “para despertar el amor”,

en el nivel de “mi hermana, mi amada, mi paloma, mi perfecta”, porque “mi cabeza está llena de rocío”: pues el rocío, que proviene del nivel de la voluntad suprema, bendito sea, desciende y se reviste en el nivel de “mi cabeza”, que es el nivel de Jojmá, etc.

Y esto basta para quien entiende. (Y véase [Midrash] Rabbah sobre [el versículo] “Estoy dormida”, etc.: Shemos, capítulo 2; 120b; el comienzo de Parshas Terumah; el final de Parshas Pekudei; y sobre Song of Songs, acerca de “Estoy dormida”; y sobre Koheles, acerca de “Hablé con mi corazón”; sobre Esther, acerca de “En los días de Ajashverosh”. Zohar: el comienzo de Parshas Haazinu, y en el Ramaz allí;

Vayera 112a; Beshalach 46a; Tzav 33b; Emor 25a; Shelach 174b; Pinchas 233a; tal como está registrado en el libro Beis Aharon sobre “Estoy dormida”.)