באתי לגני אחותי כלה אריתי מורי עם בשמי…

El discurso comienza con Shir HaShirim 5:1, en el que el Amado, D'os, responde a Su novia, la Congregación de Israel, que Lo ha invitado a Su jardín. Cada frase del versículo se explicará por turno: el jardín, la mirra y las especias, el panal y la miel, el vino y la leche, y finalmente los “amigos” que comen y los “amados” que beben.

El paréntesis enumera lugares del Midrash donde se interpreta este versículo: Bamidbar Rabbah sobre Parshat Nasó, el final de Parshat Vaetjanán y Shir HaShirim Rabbah, tanto sobre este versículo como sobre el versículo anterior, “¡Cuán hermosos son tus amores!” (Shir HaShirim 4:10). En el Midrash, el versículo habla de la llegada de D'os para morar en el Mishkán el día en que fue erigido.

El Alter Rebe interpreta “He venido a Mi jardín” como la revelación de la Divinidad en el Gan Eden inferior, el jardín espiritual donde moran las almas de los justos, a medianoche. A esa hora D'os se deleita con esas almas, pero primero recuerda la destrucción del Templo y clama por ella.

Después de lamentar la destrucción, D'os encuentra consolación y deleite en las almas de los tzadikim por medio de su estudio de la Torá. El versículo “Tú, que moras en los jardines… haz que Yo la oiga” (Shir HaShirim 8:13) muestra que lo que D'os busca en el jardín es oír la voz de su estudio.

El Alter Rebe plantea dos preguntas. Primero, ¿cómo puede el estudio de la Torá procurarle deleite y consuelo a D'os, si todo lo que contiene la Torá ya está revelado y es conocido ante Él? Segundo, ¿por qué ocurre precisamente a medianoche, y solo después de que recuerda la destrucción?

La respuesta comienza con el versículo que dice que el hombre fue puesto en el Jardín del Edén “para trabajarlo y cuidarlo” (Génesis 2:15). El propósito principal de la creación del hombre es “trabajar” el Jardín: mediante su servicio, hace descender en él una revelación de la Divinidad que antes no estaba allí. El texto remite al lector al discurso “Pues así como los nuevos cielos” para ampliar este tema.

Los Sabios enseñan que, adondequiera que Israel fuera exiliado, la Shejiná iba con ellos. La Shejiná es llamada “el mundo revelado” (alma de’itgalya): la divinidad tal como se revela para crear los mundos superiores e inferiores. Esta revelación creadora no cesa durante el exilio: el mundo sigue su curso natural, y D'os prometió que “habrá siembra y cosecha” todos los días de la tierra (Génesis 8:22).

La bendición matutina dice que D'os renueva cada día la obra de la Creación; por eso, la Shejiná sigue creando también durante el exilio. La diferencia entre el exilio y la época del Templo no es, por tanto, si la revelación está presente, sino si está manifiesta u oculta: sin el Templo, el mundo revelado mismo está oculto: “Y ciertamente ocultaré Mi rostro en aquel día” (Deuteronomio 31:18).

El Alter Rebe interpreta “en aquel día” como el estado del mundo oculto (alma de’itkasya): durante el exilio, el mundo revelado queda cubierto, como dice Isaías: “la oscuridad cubrirá la tierra” (Isaías 60:2). Luego establece un paralelo con la oscuridad y la luz de nuestro mundo, que empieza a oscurecer al atardecer.

La noche física se oscurece cada vez más hasta la medianoche, y luego se va aclarando gradualmente. El exilio de la Shejiná sigue el mismo curso: su descenso y su caída continúan hasta la medianoche. El texto aplica a ese momento el versículo sobre Ester: “Y cayó a sus pies” (Ester 8:3), como imagen de la Shejiná caída en el exilio.

Desde la medianoche, la Shejiná es elevada gradualmente por medio de los “hombres de acción”: personas devotas que se levantan a medianoche para estudiar Torá. Al amanecer, se eleva plenamente por medio de la Torá, la plegaria y las mitzvot de todo Israel en conjunto. Esto comienza a responder por qué el consuelo de D'os llega a medianoche: esa es la hora en que la Shejiná empieza a elevarse.

Para explicar qué significan la revelación y el ocultamiento, el Alter Rebe emplea el principio “Desde mi carne contemplaré [a D'os]” (Job 19:26): al observar el alma humana, se pueden comprender por analogía los asuntos divinos. La persona tiene intelecto, emociones y pensamiento.

Los pensamientos de D'os no son como los nuestros (Isaías 55:8), pero la analogía sigue siendo válida: “Tus pensamientos son muy profundos” (Salmos 92:6). Los “pensamientos” de D'os corresponden al mundo oculto (alma de’iskasya), y no son visibles en la manera en que Él conduce los mundos, así como los pensamientos íntimos de una persona no son visibles en su conducta exterior.

Los mundos son conducidos por medio de los atributos de D'os (midot), el primero de los cuales es Jésed, como en “El mundo se construye con bondad” (Salmos 89:3). Estos atributos son los enunciados de la Creación, como “Que haya luz”, y los seis días de la Creación; cada día corresponde a un atributo, y el primero, a Jésed.

Todo el tiempo no es sino una repetición de aquellos primeros seis días. En Shabat, los mundos ascienden a su fuente, y luego comienzan de nuevo los días de la semana, empezando por el “primer día”, el día de Jésed.

Por consiguiente, los seis días de cada semana son los seis días originales de la Creación, renovados. La tarea principal del ser humano se relaciona con los profundos “pensamientos” de D'os: hacer que aquello que está oculto llegue a revelarse. A esto se refiere Salmos 130:1 cuando dice: “Desde las profundidades te he llamado”, como explica el Zohar en la sección Beshalaj (2:63b).

El texto enumera otros lugares del Zohar que tratan de “Desde las profundidades” (Vaetjanán 265b, Vayejí 221a, Ajaréi 70a), así como el Midrash al final del capítulo 3 de Vayikrá Rabá. Allí, el Midrash relaciona “Aguas profundas son los consejos del corazón del hombre” (Proverbios 20:5) con “Desde las profundidades te he llamado”.

“Desde las profundidades” significa desde el nivel del ocultamiento: los profundos “pensamientos” de D'os, el mundo oculto. “Te he llamado” es como cuando alguien llama a un amigo para que salga de su casa y vaya al espacio abierto: el servicio del ser humano llama al nivel oculto para que salga a la revelación.

El Tikkunei Zohar, en el pasaje conocido como Pataj Eliyahu, dice que D'os no posee en Sí mismo un atributo definido, como la “justicia” (juicio). Él hizo surgir los atributos para conducir por medio de ellos los mundos.

Esa conducción es “según las acciones de los seres humanos”: la manera en que los atributos son atraídos para conducir los mundos depende de lo que hacen las personas. Este es el principio de que un despertar desde abajo provoca un despertar desde arriba.

Por ejemplo, la caridad y la bondad practicadas abajo hacen que la Luz Infinita repose, se revele y se invista en el atributo de Jésed de Arriba, y lo mismo ocurre con cada atributo. El paréntesis remite al lector al discurso “A mi yegua”.

Sin embargo, la Luz Infinita reposa y se revela únicamente en Jojmá. El Targum Yerushalmi traduce “En el principio creó D'os” como “Con sabiduría [creó D'os]”, y “A todos los hiciste con sabiduría” (Salmos 104:24) muestra que Jojmá está investida en todos los atributos como su fuerza vital.

Aun así, Jojmá oculta dentro de los atributos no puede compararse con Jojmá revelada en sí misma, que está muy por encima de los atributos y es su fuente, como “la sabiduría da vida” a quienes la poseen (Eclesiastés 7:12).

Tras remitir al discurso sobre “Y sucederá que en cada Luna Nueva” (Isaías 66:23) y a la puerta interior que se “abrirá el día de la Luna Nueva” (Ezequiel 46:1), el Alter Rebe concluye que la Luz Infinita solo puede atraerse abajo por medio de la Torá, que es la sabiduría y la voluntad de D'os. La Torá misma es la delicia de D'os, como dice: “Y yo era [Su] delicia” (Proverbios 8:30).

Esta revelación de la Luz Infinita por medio de Jojmá es el nivel llamado “Padre” (Av), pues Jojmá es la raíz y la fuente de todos los mundos que descienden en cadena. Por eso, en la Amidá diaria pedimos perdón a “nuestro Padre”.

El Padre es la fuente de la compasión y del perdón porque la mancha del pecado no alcanza un nivel tan elevado. Como dice Job: “Si eres justo, ¿qué le das?” (Job 35:7): ese nivel está fuera del alcance de las acciones humanas, por lo que el pecado no deja allí ninguna mancha.

El paréntesis remite al lector a tres fuentes para ampliar el tema: el discurso “Salgan y contemplen”, sobre “Alcen sus manos en santidad y bendigan a Havaiá” (Salmos 134:2); el discurso sobre las palabras de la Hagadá “Esta matzá”, acerca del intelecto (mojin) de Aba; y Zohar HaRakia, en el pasaje del Zóhar “Como el buen aceite” (Salmos 133:2).

Cuando solo son visibles los atributos, mediante los cuales D'os conduce el mundo, eso es ocultamiento. Por eso, el relato de los seis días de la creación dice cada vez: “Y Elokim dijo”: Elokim es el Nombre del tzimtzum, la contracción que oculta.

Shabat es la revelación de Jojmá, y acerca de él la Torá dice: “Y Elokim terminó (vayejal)”, que el Alter Rebe interpreta como “el nivel de Elokim llegó a su fin (kalsá)”. Solo después la Torá dice: “el día en que Havaiá Elokim hizo” (Genesis 2:4), donde el Nombre Havaiá aparece por primera vez en el relato de la creación.

Después de eso, el Nombre Havaiá se unió a Elokim, en consonancia con la enseñanza de los Sabios de que D'os unió el atributo de misericordia al atributo de juicio. El Alter Rebe vuelve ahora a la afirmación inicial: que a medianoche D'os se deleita con las almas de los tzadikim mediante su estudio de la Torá.

Esto responde las preguntas de la sección 2. La destrucción que D'os recuerda a medianoche es la caída de “el mundo revelado”, la Shejiná, al exilio y al ocultamiento; y Su consolación es la revelación de los “deleites” de lo Alto, que provienen de la Jojmá suprema.

Esta revelación llega mediante el estudio de la Torá, que hace descender la Luz Infinita a Jojmá y, desde allí, a los atributos. Por medio de ello, el mundo revelado, la Shejiná, comienza a elevarse y salir de su ocultamiento, como se describió en la sección 3 respecto de las horas posteriores a la medianoche.

La sección 2 comienza con una pregunta acerca de lo dicho. D'os mismo está muy por encima de Jojmá, y Jojmá es el nivel del que proviene incluso la creación material (“Tú los has hecho a todos con sabiduría”); ¿cómo tienen entonces Israel el poder de hacer descender a ella la Luz Infinita, que trasciende Jojmá?

La respuesta se encuentra en la frase siguiente del versículo: “He recogido mi mirra con mis especias”. La mirra y las especias son fragancias, y la fragancia será la clave de la respuesta.

La fragancia fortalece el cerebro y reanima el alma. El texto señala que la fragancia de la mirra (mor) se elabora con la sangre coagulada de un animal impuro: algo impuro se transforma en fragancia. Las partes siguientes aplican esto al servicio divino.

El paralelo en el servicio de la persona es la iskafia, someter la sitra ajra (el otro lado) mediante el “apartarse del mal” por completo. Esto significa observar todas las prohibiciones en cada uno de sus detalles, incluidas las precisiones añadidas por los Sabios, sin transgredir ninguna.

También significa obligar a la inclinación al mal y al alma animal a no seguir sus deseos naturales. Así como la sangre del animal impuro se endurece y coagula hasta convertirse en mirra, la persona que se fortalece contra su propio deseo produce una “fragancia”.

Este servicio se convierte en “fragancia grata para Havaiá”, que asciende y queda incluida en la Luz Infinita misma. El texto cita a Itzjak cuando olió “la fragancia de sus vestiduras” (Génesis 27:27): las vestiduras rodean el cuerpo y, por eso, representan la luz envolvente (makif), un nivel que está más allá de la captación interior.

Los Sabios leen begadav, “sus vestiduras”, como bogdav, “sus traidores”, como en “los traidores han traicionado” (Isaías 24:16): el mal mismo, una vez transformado en bien, se convierte en fragancia. Por medio de esto, Itzjak bendijo a Yaakov con “el rocío de los cielos” (Génesis 27:28); “cielos” (shamayim) se interpreta como sham mayim, “allí hay agua”, que representa a Jojmá, la fuente de la humedad del cerebro.

“El rocío de los cielos” es el descenso de la Luz Infinita a Jojmá, precisamente aquello por lo que preguntó la sección 1. El paréntesis remite a un discurso sobre Parashat Toldot, “Mira, la fragancia de mi hijo”, donde se explica más acerca de esto.

Ahora se aplica el versículo: “He recogido Mi mirra” es la fragancia que se produce al observar las prohibiciones, y “con Mi especia”, la fragancia de todas las demás especias, es iskafia al observar los mandamientos positivos.

El aspecto positivo de iskafia consiste en ir más allá de la propia naturaleza: estudiar más Torá de lo acostumbrado, dar más caridad de lo que surge naturalmente, cumplir cada mitzvá con presteza y superar todo obstáculo, ya sea interno o externo.

Mediante la iskafia tanto al “apartarse del mal” como al “hacer el bien”, asciende una fragancia intensa que, como la fragancia, “reaviva el alma”: atrae la Luz Infinita hacia Jojmá. Esto responde a la pregunta de esta sección: lo que asciende de este servicio llega hasta la propia Luz Infinita, por encima de Jojmá, y así la atrae hacia abajo.

El paréntesis remite al lector a otros tres discursos: “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, sobre “Me deleitaba en Tu Torá” (Salmos 119:70); “Estoy dormida” y “Mi paloma”.

La frase siguiente es “He comido Mi yaari con Mi miel”, y el Alter Rebe interpreta yaari como “Mi bosque”: los ángeles. Se los llama árboles, “madera de acacia, en pie” (Éxodo 26:15), y se los describe como “en pie”, como los “Serafines que estaban en pie” por encima de Él (Isaías 6:2). También de ellos se dice que D'os hizo crecer árboles en el Edén (Génesis 2:9).

Los árboles eran “buenos para comer”, y ese alimento es lo que transmiten los ángeles: por medio de ellos, el flujo divino llega a Israel y a todo el mundo, tanto en lo espiritual como en lo físico. Los Sabios dicen que cada brizna de hierba abajo tiene un ángel arriba; la nota de Kehot señala que el Midrash mismo (Bereishis Rabbah 10:6) dice “mazal”, una constelación, en lugar de “ángel”.

Incluso los dones espirituales, como la sabiduría y el entendimiento, llegan por medio de los ángeles. D'os es quien los da, como dice el versículo: “Havaiá da sabiduría” (Proverbios 2:6), pero los ángeles son los mensajeros que transmiten el flujo.

La razón es que la Luz Infinita no puede descender tanto sin muchas contracciones (tzimtzumim) en numerosos niveles distintos: “niveles sobre niveles”.

Esos niveles son los ángeles de cada mundo, que sirven como vasijas para la luz contraída. De ellos reciben las almas de Israel su amor y su temor a D'os, y por eso la bendición matutina “Quien forma la luz”, que se recita antes del Shemá, describe a los ángeles.

La bendición describe a los ángeles de pie en las alturas del mundo y proclamando con temor. Es como alguien que se presenta ante un gran rey y se estremece de temor al ver a los ministros y nobles postrarse con el rostro en tierra ante él.

Así, el temor se recibe de los “ministros”, es decir, de los ángeles. La bendición siguiente, “Con un amor eterno”, obra de la misma manera con respecto al amor: habla del amor de D'os y de Su abundante compasión por Israel.

La bendición continúa: “nos acercaste a Tu gran Nombre”. Los ángeles extraen su fuerza vital del “aliento de Su boca”, es decir, del habla de D'os, mientras que Israel “surgió en [Su] pensamiento” (Bereishis Rabbah 1:4), una raíz mucho más profunda.

Quien ve a ministros grandes y honorables que, sin embargo, no están tan cerca del rey como él, siente amor por el rey. Del mismo modo, contemplar a los ángeles, que están más alejados de D'os que Israel, despierta amor por Él. El texto se refiere al capítulo 46 de Tanya (Sefer Shel Beinonim), donde esto se desarrolla extensamente.

Por lo tanto, las almas de Israel reciben amor y temor por medio de los ángeles; se cita el discurso “Como un águila que despierta su nido” para ampliar sobre este tema. De manera correspondiente, en el otro lado, el flujo que se convierte en placer físico y sabiduría mundana para la sitra ajra también llega por medio de los ángeles.

Esto se debe a que “D'os hizo uno frente al otro” (Eclesiastés 7:14): cada nivel de santidad tiene un nivel de impureza correspondiente. La persona tiene libre albedrío para elegir el bien y hacerse un “carruaje”, un vehículo para la santidad; entonces, el flujo divino llega a ella por medio de los ángeles santos.

“Mi miel” representa la dulzura, el fruto de aquellos árboles —los ángeles—, pues los frutos reciben su nombre de la dulzura.

Ese fruto es la respuesta emocional del alma: el amor y el temor que despierta en la persona la influencia de los ángeles en las bendiciones “Quien forma la luz” y “Con amor eterno”. Por eso se lo llama “fruto del bosque”.

El amor y el temor de Israel nacen por medio de los “árboles del bosque”, los ángeles. Ahora el Alter Rebe explica por qué todo esto se denomina “He comido”.

Los ángeles son los árboles “buenos para comer”. El alimento sustenta a la persona, pero está por debajo de ella, y la persona lo eleva: lo que era mineral, vegetal o animal pasa a formar parte de un ser humano. Así también, cuando Israel recibe de los ángeles, estos se elevan por medio de Israel.

Las almas de Israel ascienden más alto que los ángeles mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) al pronunciar la palabra “Uno” del Shemá. Esto las lleva a “ser absorbidas en el cuerpo del Rey” (Zohar 1:217b) y a volverse verdaderamente uno con el Uno. Los ángeles, por sí solos, no pueden unirse con D'os hasta ese grado.

El paréntesis enumera otros análisis: el discurso “Así dijo”, sobre “Te daré lugares para caminar entre los que están de pie” (Zechariah 3:7); “Como el águila despierta”; el discurso sobre “Y todos tus hijos” (Isaiah 54:13), acerca de “Como un manzano entre los árboles del bosque” (Song of Songs 2:3); y “Yo duermo, pero mi corazón está despierto” (Song of Songs 5:2), que trata de esta misma frase.

La frase siguiente es “He bebido Mi vino con Mi leche”. “Mi vino” alude al “vino que alegra a Elokim” (Jueces 9:13); “Mi leche” se compara con la leche que hace crecer los miembros de un niño lactante.

De la misma manera, la revelación de la Divinidad que proviene de la Jojmá de D'os hace “crecer” las emociones del alma, añadiéndoles luz y cercanía a D'os. Las bendiciones intermedias de la Amidá, como “que con benevolencia otorga conocimiento” y “que desea la teshuvá”, fueron instituidas siguiendo esta misma línea.

Cada una de estas bendiciones añade un flujo de Divinidad revelada a un ámbito particular: conocimiento, teshuvá, perdón y demás. Lo que sucede en la persona, de abajo hacia arriba, tiene su equivalente Arriba, y ahora el Alter Rebe explica “He bebido Mi vino” en su aplicación Arriba.

Arriba, el “vino” actúa sobre el nivel de Elokim y del tzimtzum, que ocultan la luz de Jojmá dentro de los atributos de D'os. Como dice la expresión de los Sabios, cuando entra el vino “sale un secreto”: lo que estaba oculto en el mundo oculto sale a la luz revelada.

Después de remitir al discurso “El significado de las libaciones”, el Alter Rebe explica la “leche” en lo Alto: la revelación de la Luz Infinita atraída hacia los atributos de D'os, de modo que estos actúan en un estado de “grandeza” (gadlut), expandido y acrecentado. Ese aumento es lo que recibe el nombre de “leche”.

Este es el contenido interior de las bendiciones intermedias de la Amidá. Cada “Bendito eres Tú, D'os” añade luz a los atributos de D'os, y esa luz añadida luego desciende como el don específico que se pide, como el conocimiento o el perdón.

Esto se relaciona con la sección 4, donde el perdón se atribuyó al “Padre”, el nivel de Jojmá al que no llega la mancha del pecado. El paréntesis remite a un discurso sobre la parashá Terumá, “¡Ojalá fueras para mí como un hermano, que mamó los pechos de mi madre!” (Cantar de los Cantares 8:1), para ampliar acerca de la “leche”.

La frase siguiente es “Coman, amigos”. Los tzadikim son llamados “amigos” de D'os, como en “Por amor a mis hermanos y mis amigos” (Psalms 122:8).

Esta amistad se alcanza mediante el estudio de la Torá. La Luz Infinita está investida en la Torá, de modo que estudiarla atrae esa luz sobre el alma de la persona; “Mis palabras que puse en tu boca” (Isaiah 59:21) son literalmente las propias palabras de D'os.

La expresión talmúdica “la Mishná es una reina” (Beitzah 28b) se interpreta como que la Mishná gobierna como un monarca: cuando declara “esta ley es así”, es el espíritu mismo de D'os el que habla. (El texto impreso contiene aquí la palabra ממה, que parece ser un error de imprenta, probablemente en lugar de ממש, “mismo”; la traducción sigue esa lectura.)

Los Sabios enseñan que las palabras de la Torá deben estar ante los ojos de uno como si hubieran sido entregadas hoy en Sinaí (Jorev). Lo fundamentan en los versículos que unen “las harás conocer a tus hijos” con “el día en que estuviste de pie ante Havaiá, tu D'os, en Jorev” (Deuteronomy 4:9–10).

La misma palabra que D'os habló cara a cara en Sinaí mora en la persona cuando estudia. Por eso se convierte en “amigo” de D'os, como en la expresión del Zóhar acerca de Jojmá y Biná: “dos amigos que nunca se separan”.

La Torá es Jojmá, el “Edén” y deleite supremos: el “deleite” de Proverbs 8:30; y esos deleites son “con los hijos de los hombres” (Proverbs 8:31). Así, al estudiar Torá, la Luz Infinita está presente abajo exactamente como arriba.

Después de remitir al discurso sobre Shemini Atzeret, el Alter Rebe explica por qué el versículo dice “coman”: comer significa introducir algo dentro de uno mismo. Así, la Torá se vuelve parte de quien la estudia, como en “Tu Torá está dentro de mis entrañas” (Psalms 40:9).

El paréntesis enumera otras explicaciones: la de “Coman, amigos”, a propósito de “Y contemplaron a Elokim” (Exodus 24:11), en Parshas Mishpatim; la de Israel como “hermanos” de D'os, en el discurso “Canta y alégrate” (Zechariah 2:14), sobre el Midrash según el cual D'os no dejó de apreciar a Israel hasta que la llamó “hermana mía”; y la del discurso “¡Quién diera que fueras como un hermano para mí!”.

La última frase dice: “Beban y embriáguense, amados”. Los “amados” (dodim) representan el amor de Israel por D'os, que yace oculto dentro del alma animal; en ocasiones especiales, la persona lo despierta hasta que anhela desprenderse de sus “vestiduras” corporales y unirse a D'os.

Este amor incluye sed, pues arde como “llamaradas de fuego” (Shir HaShirim 8:6). Acerca de él dice Isaías: “¡Ay!, todos los sedientos, vengan al agua” (Isaías 55:1): el agua apaga el fuego y sacia la sed.

“Beban” significa que el estudio de la Torá sacia esta sed. Los “amigos” de la frase anterior no tienen sed en absoluto, porque sus almas están siempre ligadas al D'os vivo.

Su vínculo es como las palabras de Rabí Shimón bar Yojai en el Zóhar: “Con un solo vínculo estoy atado a Él”. Solo los “amados”, cuyo amor aparece y desaparece, sienten sed; a ellos les dice el versículo: “Beban”.

“Embriáguense” significa despertar el “vino que alegra”: alegría y exaltación emocional. Los “amigos” de arriba son como el aceite, que se absorbe en silencio; las palabras finales, “esto basta para quien entiende”, dejan el resto a la reflexión del lector.