שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי…

1“El Cantar de los Cantares, que es de Salomón. Que me bese con los besos de su boca, pues tu amor es mejor que el vino”. Ahora bien, es sabido que el Santo, bendito sea, es llamado novio (jatán).

Y la Congregación de Israel (Knesset Israel) es llamada “novia” (kalá). Esto se debe a la atracción y concesión de la Torá a Israel, como dijeron nuestros Sabios: “El día de su boda”: esto es la Entrega de la Torá.

Por eso, “quien alegra al novio merece la Torá, que fue dada con cinco voces” (en el primer capítulo de Berajot), pues jatán [significa] jat dargá, “descender un nivel”.

Es decir, el descenso y la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para revestirse en la Torá. Y la Congregación de Israel es la fuente de las almas de Israel; asimismo, cada chispa individual de Israel está en el nivel de una novia.

Ahora bien, kalá tiene dos significados. El primero deriva de kilayón, “consunción”, pues ella consume y desgasta todo, de la palabra kalá, “consumido”. (Como en “mi carne se consume [kalá]”) (en Salmos 73), que el Targum Yonatán traduce “mi cuerpo se ha agotado”,

es decir, un término de consunción; y así también (en Isaías 16:4). Asimismo, puede decirse que kalá, con pataj, tiene también un significado semejante. Así aparece en el Zóhar, Parshat Ajarei (folio 72), sobre el versículo “pues ella es su nuera (kalató)”: “la consumación (shetzitá)…”, etc.

Pues la palabra kalá es un sustantivo que denota la acción, como raká, zaká, daká [“suave”, “puro”, “fino”], y se la llama kalá porque consume, etc.

Y así aparece en el Midrash Rabbá: “que se consumieron (nitkalú)”. El segundo [significado] deriva de “mi alma anhela (kaltá)”, etc. (Salmos 84), es decir, el anhelo del alma de apegarse a Su luz y quedar absorbida en ella, bendito sea.

(Como traduce allí el Targum Yonatán: “mi alma desea [te’ivat]”, término que expresa anhelo, como en “tu deseo [teshukatej] será por tu marido”, que el Targum traduce te’uvtij.) La explicación es la siguiente: en la lectura del Shemá hay dos niveles de autosacrificio (mesirut néfesh).

El primero es entregar la propia alma en “Uno”. El segundo es “Amarás… con toda tu alma”, incluso si Él toma tu alma, etc. Debemos comprender qué significan y en qué se diferencian.

Además, debemos comprender cómo tiene sentido “Amarás… con todo tu corazón” después del nivel de autosacrificio en “Uno”. Pues acerca del amor está escrito al final de Parshat Nitzavim: “amar…, pues Él es tu vida”.

Pero autosacrificio significa apartar la propia vida, lo cual es una anulación de la propia existencia ante la Luz Infinita misma, bendito sea. (Véase en Parshat Shemot, en el maamar que comienza “Para comprender la afirmación de nuestros Sabios sobre ‘pues tu amor es mejor que el vino’”, y en el maamar que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”).

Si es así, ¿cómo puede haber lugar, después de la virtud y el nivel de la autoanulación del autosacrificio en “Uno”, para el nivel de “Amarás”, donde hay alguien que ama? La explicación es que

el primer nivel, entregar la propia alma en “Uno”, surge de “Escucha, Israel…”, etc. Pues “escucha” (Shemá) denota comprensión, es decir, la contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea: cómo Él es Uno

tal como antes de la creación del mundo, sin cambio alguno, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, etc.; “Tú eras [el mismo] antes de que el mundo fuera creado”, etc.; “Yo soy el primero y Yo soy el último, y fuera de Mí no hay Elokim”.

Elokim significa aquello que oculta y esconde, etc. Pues ante Él, bendito sea, no hay ocultamiento alguno que oculte o esconda, ya que todo ante Él es considerado como nada, etc.

2Por consiguiente, “no profanarán (tejalelú) Mi santo Nombre”, etc.: no hacer un espacio vacío (makom jalal), etc., para que algo pueda estar separado de Él, bendito sea, D'os no lo permita. Y, en consecuencia, quedan anulados todos los deseos, el sentido del yo y el vivir para uno mismo, etc.

Este es el sentido de kilayón, “consunción”: consumir el vivir para uno mismo, etc., de modo que todos sus deseos queden anulados y no permanezca voluntad alguna salvo hacia Él, bendito sea.

(Este es el sentido de “mi carne y mi corazón se consumen”, como traduce el Targum Yonatán: “mi cuerpo se ha agotado”, y como se afirma en el Zóhar, Parshat Ajarei, citado arriba: “la consumación (shetzitá) del mundo” es la consunción de todos los deseos.

Es semejante a lo que se explica en otro lugar sobre el versículo “Cuando salgas”: el punto más íntimo del corazón asciende y queda absorbido en la Luz Infinita, bendito sea; y no solo se aparta de este mundo, etc., sino incluso del Gan Eden inferior y del superior, como está escrito: “¿A quién tengo en el cielo?”, etc.; “mi carne se consume”, etc.)

El segundo nivel deriva de “mi alma anhela (kaltá)”, término que expresa anhelo y amor. Es el nivel de la anulación del yo existente (bitul hayesh): es decir, uno existe como entidad (y no se consume por completo, como en el primer nivel), pero se anula a sí mismo, deseando quedar absorbido y anulado, etc.

Por eso interrumpimos entre los dos niveles de autosacrificio mencionados con “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá). Pues del nivel de Su Maljut (soberanía) llegaron a existir todos los seres creados, de la nada a algo, porque no hay rey sin pueblo; este es el origen de la existencia y la fuerza vital de todos los seres creados.

3Y está escrito: “y fuera de Mí no hay Elokim”; “fuera de Mí” específicamente, es decir, fuera de Él, bendito sea, D'os no lo permita. Pero Havaiá mismo es Elokim: “Yo soy Havaiá, su Elokim”; Yo mismo, etc.,

quien contrae y oculta la Luz Infinita, bendito sea, que no tiene límite, para que se revele el nivel de los seres creados como entidades existentes (yesh). Como el caracol,

cuya vestimenta es de sí misma y dentro de sí misma. Y de este nivel de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” surge “Amarás” en el nivel de un yo existente, alguien que ama, etc.; mientras que la unidad superior (yijudá ilaá) es el nivel de la autoanulación efectiva en el autosacrificio.

(Así se resuelve cómo puede tener sentido “Amarás” después del autosacrificio en “Uno”: precisamente porque intercalamos “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Véase lo escrito sobre este tema en Parshat Vayeshev, en el maamar que comienza “El veinticinco de Kislev”, de un modo algo diferente; y quien comprende entenderá que todo se eleva sobre un mismo tallo.)

En el lenguaje de la Cabalá, estos dos niveles son llamados la Shejiná superior (Shejintá Ilaá) y la Shejiná inferior (Shejintá Tataá), etc. Y son los dos niveles de novia mencionados en el Cantar de los Cantares, pues todo el Cantar de los Cantares habla de los dos niveles de novia antes mencionados, como es sabido,

pues dos veces se expresa y repite en el Cantar de los Cantares el afecto entre el novio y la novia, y ello alude a los dos niveles de novia mencionados.

(Véase Pardes, Puerta 8, capítulo 13, sobre la Shejiná superior y la Shejiná inferior; y Zóhar HaRakia, al comienzo de Parshat Bereshit, sobre lo que se afirma allí en el Zóhar: “Así como la rosa…, etc., así también la Congregación de Israel…”, etc.

Véase también lo escrito más adelante sobre el significado de la Congregación de Israel, en el maamar que comienza “Sesenta son las reinas”, en nombre de Mishnat Jasidim; y lo escrito en Parshat Tetzavé, en el maamar que comienza “Recuerda lo que te hizo Amalek”, etc.; y véase Sefer H.M., sección 156. La intención de todos es una,

es decir, los dos niveles de la unidad superior y la unidad inferior. Véase además lo escrito sobre los dos niveles de novia en el maamar que comienza “Te desposaré conmigo”, en la haftará de Parshat Bamidbar; quizá se trate de algo algo diferente, a saber, lo expuesto al final del maamar que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”, acerca de las generaciones primeras y las generaciones posteriores.)

42. Ahora bien, de los dos niveles de novia mencionados surgen dos niveles de novios, [cada uno] en el nivel de “descender un nivel” (jat dargá). Este es [el sentido de] “la voz del júbilo de los novios desde sus palios nupciales”: “novios” implica dos. La cuestión se comprenderá mediante la frase “Rey, alabado y glorificado para siempre es Su gran Nombre”.

5A primera vista, no se entiende qué son un nombre grande y uno pequeño. También debemos comprender la afirmación de nuestros Sabios: “Antes de que el mundo fuera creado, estaban Él y Su Nombre solamente”. ¿Cómo puede aplicarse el nivel de un nombre antes de la creación del mundo, cuando todavía no había nadie que Lo llamara por Su nombre?

Se comprenderá a partir de lo sabido: en la Guemará y los Midrashim, D'os, bendito sea, es llamado “el Santo, bendito sea”. Eligieron este nombre, y no otros nombres y apelativos como “Compasivo y Misericordioso”, porque indica que Él es santo y está apartado, etc.

(Véase lo escrito en Parshat Miketz, en la explicación del versículo “Pues contigo está la fuente de la vida”, y más adelante, en el primer maamar sobre “Salgan y vean”.) Las atracciones y revestimientos de la Luz Infinita (Or Ein Sof) al comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) no guardan comparación [con Él], salvo como una gota frente al océano.

Este es el sentido de la afirmación de nuestros Sabios: “El Santo, bendito sea, se sienta y se ocupa de la Torá”, etc. Es decir: Su esencia, bendito sea, es santa y está apartada, pero Él “se sienta” y se rebaja para revestirse en la Torá, como una persona que se sienta y reduce su estatura. Esta iluminación se llama el nivel de “Nombre”, que no es más que

un resplandor y una iluminación. (Y el significado de “Antes de que el mundo fuera creado, estaban Él y Su Nombre solamente” es la fuente, la raíz y la capacidad que existe en el Infinito, bendito sea, para que pueda revelarse un resplandor y una iluminación de los cuales llegarían a existir los mundos, cuando surgiera Su deseo y voluntad.

Es como el resplandor del sol contenido en el luminar, que es el sol mismo. Pero en aquello que se compara, esto es de un modo infinitamente superior: el sol emite su resplandor sin elegir hacerlo, mientras que arriba la atracción y revelación del resplandor, por así decir, ocurre cuando surge Su voluntad, etc. Por consiguiente, el resplandor contenido en Él

es la capacidad que hay en Él, bendito sea, de irradiar un resplandor y una iluminación, etc. Esta capacidad y poder se llama Su Nombre. A esto alude lo escrito: “Que el poder de Ado-nai… sea grande por Tu gran poder”. Esto se debe a que Su ser y esencia no pertenecen en absoluto a la categoría de conceder o atraer; véase lo escrito en el maamar que comienza “Ustedes están de pie”.

Por eso, el poder y la fuente de la atracción se llaman Su Nombre, como se explica en otro lugar sobre “Pues contigo está la fuente de la vida”: incluso el nivel de “fuente de la vida” es llamado “contigo”, es decir, algo secundario y considerado como nada, etc.)

Este es el significado de Su gran Nombre, que está por encima de la cadena descendente de los mundos; y este gran Nombre Suyo es “alabado y glorificado para siempre”, en el nivel del Infinito.

Esto se debe a que solo Él, bendito sea, es único y Uno, y la esencia de “la Vida de los mundos” es únicamente el nivel de Rey, etc.

Pues el desarrollo de los mundos no se produce por una relación de causa y efecto, como está escrito en los libros; de ser así, habría, por así decirlo, un cambio, ya que en una relación de causa y efecto la causa cambia mediante lo que otorga.

Por ejemplo, cuando un maestro enseña a su alumno, necesariamente concentra su atención en lo que le transmite, y su mente no está libre para estudiar asuntos e ideas como lo estaba antes de enseñar.

Pero en cuanto a Él, bendito sea: “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado y después de que el mundo fuera creado”, sin cambio alguno, D'os no lo permita.

Esto se debe a que la fuente de la fuerza vital de los mundos procede únicamente del nivel de Su Nombre, el nivel de Maljut (soberanía). (Véase también sobre el tema de Su gran Nombre en Parshat Shelaj, en el versículo “Yo [soy Havaiá tu D'os], que te saqué de la tierra de Egipto”.

Y en Parshat Pinjás, en el maamar que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., acerca de que shemó, “Su Nombre”, tiene el mismo valor numérico que ratzón, “voluntad”. Y sobre “Estos son los nombres”, etc.)

Y, en verdad, solo Su Nombre es sublime. La atracción desde el nivel de Su Nombre no ocurre mediante una relación de causa y efecto, pues, de ser así, todo sería del nivel del Infinito.

Por el contrario, la atracción se produce mediante tzimtzum (contracción) y un salto, hasta que solo se atrae un nivel de línea y de hilo (kav) desde la Maljut del Infinito, y [después] siguen contracciones y ocultamientos innumerables

(véase el Libro de los Beinonim, Parte II, capítulo 9, en la glosa), hasta que puede existir una cadena descendente de causa y efecto; y como es sabido respecto de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.

Ahora bien, este revestimiento y atracción desde Su gran Nombre para revestirse en la Torá —“se sienta y se ocupa de la Torá”— es el nivel del canto de la Torá (riná deoraita). Pues “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”.

“Procede”, precisamente: el aspecto revelado de la Torá procede de Jojmá. Pero la iluminación suprema por la que la Luz Infinita, bendito sea, se reviste en la Jojmá suprema, “sabio,

pero no con una sabiduría cognoscible”, es el nivel de los signos de cantilación (ta’amim) de la Torá y del canto de la Torá: zarka, makaf, shofar, etc. (Pues también los signos son como letras, que constituyen una atracción, como es sabido acerca de los signos, las vocales, las coronas y las letras.

Sin embargo, son letras y atracciones del nivel del deleite supremo, el nivel de “contigo está la fuente de la vida”, por encima incluso del nivel de la Jojmá suprema y, con más razón, por encima de las letras del habla, que proceden de Jojmá. La explicación es que, así como hay letras del habla y letras del pensamiento,

también hay letras contenidas en el intelecto e incluso en lo que está por encima del intelecto. Este es el significado de los ta’amim; ta’am también significa “buen sabor” y dulzura. Es decir, son letras y atracciones del deleite supremo, del nivel del deleite del Rey en Su propia esencia, como está escrito: “Y yo estaba junto a Él… como deleite”.

Desde allí se atrae para revestirse en la Jojmá suprema. Este es el sentido de “Me deleito en Tu Torá”, como se explica en otro lugar sobre “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, etc. Véase además acerca del canto y los signos de la Torá en “Y aconteció al cabo de dos años”.

Y en Parshat Emor, sobre “El kohén los alzará”; y en Parshat Vezot Haberajá, sobre el versículo “Moshé nos ordenó la Torá”, etc. En otro lugar se explica que a esto alude “Y Él fue Rey en Yeshurún”, pues puede decirse que Yeshurún también está relacionado con shir, “canto”.

Y así como el canto es circular, en la melodía su final está unido a su principio: cuando se termina la melodía, su comienzo vuelve a desplegarse, etc. De igual modo, arriba, las melodías y los signos son la atracción de la luz misma que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y esta atracción pertenece al nivel de Rey, como dice la bendición: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo, que nos ha santificado con Sus mitzvot y nos ha ordenado”.)

63. Este es [el significado de] “El Cantar de los Cantares, que es de Salomón”. Pues shir, “canto”, implica quedar incluido mediante “correr y retornar” (ratzo vashov); y arriba corresponde al nivel de “alcanzar y no alcanzar”, etc.

(Véase en Etz Jaim que el nivel de “alcanzar y no alcanzar” procede de la boca de Adam Kadmón, que corresponde a las luces de los ta’amim de Adam Kadmón, etc.; y este es el “canto…”, etc., “con los besos de su boca”. Véase además lo escrito sobre la atracción del nivel de “alcanzar y no alcanzar” en la explicación de “sus salidas según sus jornadas”, etc.; véase allí.)

Este es “Cantar de los Cantares”: el canto del que reciben los cantos inferiores, pues hay diversos niveles de canto [que ascienden] de abajo hacia arriba.

Pues la fuente de los seres creados, que les da vida y los hace existir de la nada a algo (el nivel de Maljut de Atzilut), asciende y queda incluida, en autoanulación (bitul), en su Emanador, bendito sea, en el nivel del canto, mediante “correr y retornar”. Y esto ocurre incluso después de [su] revestimiento en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá,

las ascensiones de los mundos, que ascienden y quedan incluidos, etc., son llamadas el nivel del canto, como la melodía de un músico que toca, con notas que suben y bajan, con ascensos y descensos; hay innumerables tipos de ascenso, sin fin ni medida, y todos pertenecen al nivel del canto.

Este es el sentido de “Todos los que tienen canto salen con canto y son atraídos con canto”, etc. (Véase lo escrito sobre “Salmo, canto de la dedicación de la Casa” y sobre “Y el nombre de su hermano era Yuval”.)

Ahora bien, todos estos cantos de abajo hacia arriba son llamados shirah, en femenino, como está escrito: “este canto (hashirá hazot)”, el nivel de novia. Del nivel de novia se atrae el nivel de la alegría del novio, de lo oculto a lo revelado: “que alegra al novio con la novia”.

Es decir, por medio de la novia: a través del nivel de shirah, con la he, el nivel de novia, se atrae el canto supremo (shir), el nivel masculino. (Véase el Zóhar, Parshat Vayelej, folio 284b y 285a.)

Esta es la atracción de la Luz Infinita que circunda todos los mundos (sovev kol almin) desde el nivel de Su gran Nombre: los signos de la Torá y el canto de la Torá, el nivel del deleite supremo, para revestirse en la Torá.

(Véase acerca del Cantar de los Cantares en el Midrash Rabbá, al final [del comentario] sobre el versículo “El Cantar de los Cantares”; Zóhar II, 48b, 132a, 143a–b, 144a–b, 145b; Zóhar III, 74b, 284b.)

(Quizá pueda explicarse “Escucha, Israel” como shir El, “canto de D'os”, pues en las almas de Israel hay algo del nivel del canto y algo del nivel de los cantos; véase más adelante la explicación de “Salgan y vean”, y en Zóhar I, Vayejí (folio 245).) Véase lo escrito arriba sobre Yeshurún, y lo escrito en Parshat Balak sobre “No ha visto iniquidad en Israel”, etc.

7“Que es de Shlomo” (asher liShlomo): como en “Él hace la paz en Sus alturas”: Mijael, príncipe del agua, y Gavriel, príncipe del fuego, dos opuestos, etc.

Así también debe haber una unión y una inclusión mutua de dos opuestos, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Pues Él, bendito sea, es santo y está apartado, y no hay comparación, etc., [sino] como una gota frente al océano, etc.

8Y los mundos están en el nivel de una existencia separada (yesh). Para que la Luz Infinita se invista en esta gota, que no admite comparación alguna, etc., necesariamente debe atraerse deleite supremo, de modo que Él se deleite en atraer la gota, etc.

Este deleite es el tema del canto, del cual surge la paz (shalom), la unión del dador con el receptor, etc. Y así será “que es de Shlomo” (liShlomo).

Pues en la palabra liShlomo están incluidos juntos lo masculino y lo femenino: Shlomo con la vocal jolam [significa] “el Rey a quien pertenece la paz”, lo cual es la atracción de la gota masculina.

Y Shlomo [terminado] en hei también indica la forma femenina: el nivel del ascenso de abajo hacia arriba. Mediante la unión de ambos se forma una unión suprema y se atrae el canto hacia los cantares. Véase sobre el tema de Shlomo en el Ramaz (folio 176b).

Lo que causa todo esto es lo escrito: “Que me bese con los besos de su boca”. Pues la atracción de Su gran Nombre en el nivel del canto y de las melodías se llama el nivel de los besos: la revelación del amor interior, como el amor de un padre

por su único hijo. Debido a la gran abundancia de este amor, cuyo interior está recamado de amor como un fuego ardiente, no puede pasar de lo potencial a lo actual mediante una revelación, salvo por medio de una gran contracción: se contrae en el aliento de la boca y en el espíritu de su boca.

Y aunque se trata de un acto físico, no obstante, precisamente en él se revela la interioridad del amor, que no se inviste en ninguna otra vasija, ni siquiera en las letras del habla, etc. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!... Te besaría”, etc.)

Así también, este anhelo y este deleite supremo de que haya una revelación y una investidura de la Luz Infinita en el nivel de la gota, y la concesión de la Torá, se producen mediante un salto y un brinco, no mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut),

sino mediante una gran contracción: “se sienta y se ocupa de la Torá”, etc.: “alabado y glorificado por siempre es Su gran Nombre”.

Esto es [lo que significa] “De día D'os ordena Su bondad, y de noche Su canto está conmigo”. “De día”: por medio de Israel, que se ocupa de la Torá, se atrae cada día la bondad suprema, el nivel de la concesión de arriba hacia abajo; como dijeron nuestros Sabios en el capítulo Lifnei Eideihen (folio 3b):

“Durante las primeras tres horas, el Santo, bendito sea, se sienta y se ocupa de la Torá; durante las segundas, se sienta y juzga; durante las terceras, se sienta y sustenta”, etc.; esto es la investidura de la Luz Infinita en la concesión.

(Es decir: “se sienta y se ocupa de la Torá” es la atracción del intelecto (mojin), Jojmá, Biná y Daat; “durante las segundas, se sienta y juzga” es el nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret; y “durante las terceras tres horas, se sienta y sustenta” es el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, pues es sabido que Nétzaj y Hod se llaman “Coman de Mi pan”. Véase también el Zohar, Parshas Pinchas

(folio 217b), sobre “y el pan que sustenta el corazón del hombre”: “ese pan que los cielos (shechakim) muelen”, etc., que son Nétzaj y Hod. Véase también lo escrito en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza

“Para comprender el símil y la metáfora”.) Pero “de noche Su canto está conmigo” es el canto de los ángeles, de abajo hacia arriba, que viene después de la atracción que Israel realiza de día: “De día D'os ordena Su bondad”, etc.

Y está escrito shirah, mientras que se lee shiro: esto es la unión de Zeir Anpín y Nukvá, como se dijo arriba. Por eso está escrito pihu, “su boca”, y no piv, con una hei añadida: el nivel de lo masculino y lo femenino.

94. Ahora bien, todo esto es el nivel del primer novio, “descender un grado”: la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) para que se invista en la Torá, la Jojmá suprema, “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, etc.

Y el nivel del segundo novio es cuando la Luz Infinita, bendito sea, ya ha descendido y se ha investido en la Torá, y desciende también abajo, a [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”

(véase Likkutei Torah sobre los Salmos, sección 78, acerca de este versículo), para que haya una revelación de la Luz Infinita abajo tal como arriba, y también abajo se atraiga el deleite supremo en la Torá y las mitzvot de Beriá, Yetzirá y Asiá.

Esto es lo que dijeron nuestros Sabios: “La Torá precedió al mundo dos mil años”. Es decir, “dos mil” (alpayim) alude a “Te enseñaré (a’alefcha) sabiduría, te enseñaré entendimiento”; pues, al principio, la primera atracción de la Torá procede de Su gran Nombre hacia Jojmá y Biná.

Este es el nivel del primer novio, el primer “descenso”; y después, el nivel del segundo novio es cuando la Torá desciende al mundo desde los dos “miles” mencionados arriba, lo cual es el nivel de los atributos emocionales (midot) de Zeir Anpín

(véase lo escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, y en la explicación de “Y seré santificado entre los hijos de Israel” en Parshas Emor, y en el discurso que comienza “Y la luz de la luna será”, etc., en Parshas Tzav, y en la explicación de “Me alegraré mucho”, acerca de “como un novio se adorna con esplendor”): es decir, la Torá que desciende abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá.

Esto es “que nos santificó con Sus mandamientos”: el deleite supremo se atrae hacia Sus mandamientos y hacia la Torá, pues la Torá no es sino la interpretación y explicación de los mandamientos.

Ahora bien, acerca de las mitzvot está dicho: “que el hombre cumplirá y vivirá por ellas”. Esto significa que el hombre las convierte en mitzvot, como está escrito: “y las cumplirán (osam)”; está escrito “ustedes” (atem). Y después, “vivirá por ellas”: recibe de ellas fuerza vital, pues están por encima del nivel del hombre.

Pues todas las mitzvot se realizan con cosas físicas: etrog, sucá, tzitzit y ofrendas de animales, de ganado vacuno y ovino; y la raíz

del animal procede del nivel de Tohu, “antes de que reinara un rey sobre los hijos de Israel”, etc., por encima del nivel de Adam, como dijeron nuestros Sabios: “Hasta el mosquito te precedió”; pero cayó abajo en la ruptura [el texto impreso dice “en el canto”].

10Lo que pudo ser depurado e incluido en la santidad se convirtió en ángeles, Mijael y Gavriel, etc.; y lo que no pudo ser depurado cayó cada vez más abajo, hasta que en el Mundo de Asiá (Acción) se convirtió en ganado y bestias físicos, y en todo lo que se hace bajo el sol.

Y por medio del hombre (el Nombre Mah, el nivel de Tikún, el nivel de Jojmá), que eleva y ofrece su sacrificio sobre el altar,

“esta es la ley del animal”: asciende a su fuente y raíz en el Mundo de Tohu, por encima del nivel de Adam, de modo que el hombre recibe de ellos fuerza vital y “vive por ellas”, etc.

Lo mismo sucede con todas las mitzvot: el tzitzit es de lana física, y los tefilín, de pergamino, etc. También en este caso ocurre así: abajo, el hombre es quien los convierte en una mitzvá, para que la atracción de la Luz Infinita se extienda dentro de ellos.

Pero arriba, la virtud de las mitzvot es elevada y muy exaltada, pues las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios son 620 pilares, como una columna que une arriba y abajo. Esto es lo escrito: “Por detrás y por delante me formaste”, etc.

Ahora bien, la atracción de los dos novios mencionados arriba, para que “desciendan un grado”, se produce mediante los dos niveles de novia: “que alegra al novio con la novia”.

Pues del nivel de la primera novia, el nivel del autosacrificio y la consumición, se provoca un despertar desde arriba: la atracción de la Luz Infinita, Su gran Nombre, para que se invista en la Torá, la Jojmá suprema, “y la sabiduría viene de la nada”, etc.

Y del nivel de la segunda novia, “mi alma anhela”, etc., el nivel de “alguien que ama”, etc., como se dijo arriba, se produce la atracción de la Jojmá suprema para que se invista también en la Torá y las mitzvot de Beriá, Yetzirá y Asiá. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “Has capturado mi corazón, hermana mía, [mi] novia”.)

Por eso, después de “Amarás… con toda tu alma”, está escrito: “Y estas palabras que Yo [Anoji te ordeno] serán”, etc.: Aquel que es Anoji te ordena, etc.; “y hablarás de ellas”.

Es como “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, etc., y como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”: Mis propias palabras. Esto es “Maskil de Eitán”, etc.

Es decir: Eitán [alude a] etanim, “los fuertes”, que son los tanaím; mediante el estudio de la Torá atraen el nivel de maskil, que es la Jojmá suprema, para que descienda al mundo mediante el nivel de Jésed (bondad).

Esto es “Cantaré eternamente las bondades de D'os (olam)”: que se atrae al mundo (olam) el nivel del canto y del deleite, el canto de la Torá. Y esto es una morada en los mundos inferiores.

11Ahora bien, para que haya una revelación del nivel del novio, primero debe haber un nivel de jupá (palio) y de luz circundante (makif): la atracción de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y después se atrae la revelación en el nivel de la dimensión interior del novio.

Esto es “Y a la sombra de Mi mano te cubrí”: el nivel de la jupá. Y “la alegría de los novios” es “desde sus palios”, desde el nivel de lo circundante, etc. (Véase lo escrito acerca de la jupá en el discurso que comienza “Sobre toda la gloria habrá un palio”, y en el discurso que comienza “Moshé nos ordenó la Torá”, etc., y sobre “A mi yegua entre los carros del Faraón”, y en el discurso que comienza “Los ojos de todos te esperan”.)

12“Pues tus amores son mejores que el vino”. Ahora bien, nuestros Sabios dijeron: “‘Ningún ojo vio’: este es el vino conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación”.

Y está escrito: “Mi vino que alegra a Elokim”, etc.: “De aquí [aprendemos] que solo se canta sobre el vino”, etc. La explicación es que el vino está absorbido [dentro de las uvas] y sale de lo oculto a lo revelado.

13Por eso, “cuando entra el vino, sale el secreto”, etc., y “el vino alegra”, etc.: para sacar de lo oculto a lo revelado. Y todo lo que estaba más oculto y escondido,

su revelación posterior se produce con mayor intensidad; y no hay nada que se revele que no haya estado primero oculto, como el niño que estaba escondido en el vientre de su madre, etc.

Lo mismo sucede al sembrar: la semilla debe quedar oculta, cubierta y pudrirse en la tierra; y cuanto más oculta está y más se pudre en el suelo, más crece después el grano, con aumento y abundancia de bendición.

Del mismo modo, todos los exilios son un nivel de ocultamiento: “No hemos visto nuestras señales”, etc. Y puesto que debía haber una revelación “cara a cara” en la Entrega de la Torá, para recibir la Torá revelada, bastó

un ocultamiento y exilio previo de 210 años. Y ahora, la prolongación del exilio se debe a que en el Tiempo Venidero se revelarán la dimensión interior y los taamim de la Torá. (Véase lo escrito en Parshat Vaerá, al final del discurso que comienza “Y Elokim habló a Moshé”).

Y como está escrito: “Siembra tzedakot, hace brotar yeshuot”: por medio de la tzedaká, al vivificar el espíritu de los humildes con plata y oro físicos, hace brotar yeshuot, término [relacionado con] “y D'os se volvió (vayisha)”, etc.:

la revelación de los 370 (shaá) luces. Este es el sentido de “el vino que alegra a Elokim”, pues Elokim es el nivel de ocultamiento y encubrimiento, como está escrito:

“Pues el sol y el escudo son Havaiá Elokim”: el nivel del Nombre Elokim es el nivel de un escudo y una cubierta, que ocultan y encubren, de modo que [el mundo] parece existir como algo independiente. Y cuando sale de lo oculto a lo revelado, entonces la alegría es específicamente para Elokim.

14Y este es el sentido de “cuando entra el vino, sale el secreto (sod)”, etc.: “el secreto de Havaiá es para quienes Lo temen”, etc. Y el vino conservado en sus uvas es el nivel de un gran ocultamiento y encubrimiento desde los seis días de la Creación, pues la revelación que habrá en el Tiempo Venidero será del nivel del Infinito: “ningún ojo ha visto”, etc.

15Véase sobre el tema del vino conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación lo escrito al final del discurso que comienza “El sentido de la bendición del zimun”. Pero todo esto pertenece al nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), al ocultamiento y la revelación, el nivel del vino, etc.

Pero “tu amor” (dodeja) está por encima de la cadena descendente de los mundos, por encima incluso del nivel del ocultamiento, por encima del nivel de la luz que circunda [todos los mundos] (sovev) y [la luz que] llena [todos los mundos] (memalé); pues no hay comparación, etc.; santo y apartado, y “ante Él la oscuridad es como la luz”.

Es decir: cuando el ocultamiento se transforma en revelación, esto se considera abajo como salir de la oscuridad a la luz; pues al principio, cuando la luz estaba en el nivel del ocultamiento, “la oscuridad cubre”,

y por medio de la revelación “vieron una gran luz”, y hay gran alegría para Elokim. Pero ante Él, Su esencia, bendito sea,

esta luz y revelación son iguales a la oscuridad que había al principio, pues “todas las luces se oscurecen ante Él”; y el Kéter superior, “aunque es una luz clara, una luz resplandeciente, es negro”, etc.

16Este es el sentido de “pues tu amor es mejor”: la revelación del nivel de Su ser y esencia, que se atrae por medio de la Torá y las mitzvot; el nivel del “Cantar de los Cantares”, etc., la revelación de Su gran Nombre, etc.:

es “mejor que el vino”, etc. [Véase lo escrito en el discurso que comienza “Esta matzá”, etc., y en el discurso que comienza “Extraerán agua con alegría”, acerca de “Las palabras de los escribas Me son más queridas que el vino de la Torá”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cantaré a D'os,

pues Él es exaltado por encima de lo exaltado”, sobre la explicación de “Señor de las maravillas” y la explicación de “pues Él es exaltado por encima de lo exaltado”, etc.; y lo escrito en el discurso que comienza “Hasta que uno no sepa distinguir entre ‘maldito sea Hamán’ y ‘bendito sea Mordejai’”, acerca de la explicación y el sentido de “la parábola del antiguo (hakadmoni)”:

“el Antiguo del mundo”, etc. Véase también sobre el tema de “pues tu amor es mejor” en el Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, y en Parshat Nasó, capítulo 14, acerca de “En el séptimo día, el príncipe”

(Zohar II, 12b, 94b, 95a, 150a). Y acerca del tema de “Que me bese”, en el Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim y en Parshat Ki Tisá, capítulo 41; Zohar I, 44b, 70a, 137a; II, 124b, 120b, 147b, 256b; III, 287a.]