ביאור הדברים

1Explicación del asunto. Kéter está por encima de las diez Sefirot y es la fuente del deleite, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de Atzilut, [el nivel de] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), proviene de Jojmá.

(Así aparece en Etz Chaim, Sha’ar Mochin deTzelem, capítulo —, en nombre de Sefer Yetzirah; y así escribió también en Sha’ar 25, Derush 5; y así escribió el Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sobre Parshas Va’eschanan, en el folio 266; véase también el Zohar, Vayikra, folio 10, final del lado b: “El primero es Yah”; y véase allí Mikdash Melech). Y Jojmá es la raíz de Atzilut,

pues la esencia de Atzilut es la rectificación (tikún) del Mundo de Tohu, y “por medio de Jojmá fueron depurados”. La razón es que el concepto de la ruptura del Mundo de Tohu significa que cayeron en el estado de yesh (ser); y la rectificación consiste en llegar a ser ayin (nada), y esto se logra por medio de Jojmá, koaj mah (“la fuerza de qué”).

Ahora bien, Jojmá misma contiene diez Sefirot. Desde el Kéter que hay dentro de Jojmá hasta la Tiféret que hay dentro de Jojmá se denomina Aba, y Nétzaj y Hod se denominan Yisrael Sava (véase Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaMatzos, capítulo 1); y de allí se extiende la raíz de las almas. Pues

Nétzaj y Hod son, en efecto, el flujo de la influencia de Jojmá (pues Nétzaj y Hod son precisamente las vasijas de la influencia y de la transmisión de la fuerza vital desde el nivel superior al inferior); sin embargo, se trata de una influencia que permanece en Atzilut, antes de alcanzar el nivel de revelación del alma misma; y la revelación del alma misma es el “Israel” de abajo.

Pero la raíz de la revelación que está en Jojmá se denomina Yisrael Sava: “y que Israel se regocije en Ti”. (Este es el concepto del nivel del mazal del alma, que está en la modalidad de un makif (luz circundante), explicado anteriormente en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”.

Pero debemos entender: allí, en el discurso que comienza “Paloma mía”, se explicó que el nivel del mazal [del alma] es el nivel de “Israel surgió en el pensamiento”; y “surgió en el pensamiento” es el nivel más elevado dentro de Jojmá, aquel que está unido a Kéter, etc.; véase allí.

Y además se explicó allí que “surgieron en el pensamiento” se refiere al nivel de Adam Kadmon, el pensamiento primordial (majshavá hakdumá), etc.; y de manera similar se explicó también en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”. En cambio, Yisrael Sava es Nétzaj y Hod de Aba, que constituyen el último nivel dentro de Jojmá, etc. Sin embargo, en [el Zohar,] Parshas Bereishis) (folio 6a), con respecto a Rav Hamnuna Sava, [se dice]:

“Pero mi padre era grande y precioso, y Atik Yomin (Anciano de Días)”; y el Eshel Avraham explicó [esto] como una alusión a Yisrael Sava, quien también es llamado Atik Yomin, pues la palabra sava (anciano) y la palabra atika (antiguo) son una misma cosa.

Es decir, el alma de Rav Hamnuna Sava fue atraída del nivel de Yisrael Sava. Sin embargo, respecto de lo que se dice —que Yisrael Sava es llamado Atik Yomin—, puede explicarse que esto sigue el modelo de [la enseñanza de] que del nivel de Tevuná se forma un Kéter para Zeir Anpín (los atributos emocionales);

y por eso Yisrael Sava, que es el alma de este Kéter, es llamado Atik Yomin con respecto a Zeir Anpín, pues Atik Yomin es la dimensión interior (pnimiut) de Kéter y su alma.

2Si es así, de acuerdo con esto bien puede decirse que el alma que desciende de Israel Sava y Tevuná es llamada el mazal de las almas que provienen de Zeir Anpín y Nukvá; y esto se insinúa en cierta medida en el Zohar, al comienzo de Parshas Noaj, a propósito de que se dice “Noaj, Noaj” dos veces, en correspondencia con la luz interior (or pnimi) del alma y la luz circundante (or makif), etc.

Sin embargo, en verdad, así como el Kéter verdadero de Zeir Anpín se forma del propio Arij Anpín, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 3, del mismo modo, el nivel verdadero del mazal del alma proviene del Kéter de Atzilut y del pensamiento primordial, etc., como se mencionó arriba.

Además, puede decirse que el asunto de la raíz de las almas que descienden del nivel de Israel Sava y Tevuná es lo que está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin (las aguas femeninas y masculinas), Derush 4, con base en el Zohar al comienzo de Parshas Mishpatim (folio 94, final del lado b): “Y es llamado hijo del Santo, bendito sea”, etc.;

“Si merece más, le dan un neshamá del lado de Aba e Ima”, etc.: “que en esa unión (zivug) suprema de Aba e Ima salen de allí las almas de los seres humanos”, etc.;

“Solo que todavía no son aptas ni están completas hasta que Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut se unen; entonces salen de esa unión”, etc. Fin de la cita.

Y véase el Zohar, Mishpatim (folio 121, final del lado b, y folio 122a), y el Mikdash Melech allí; y el Zohar, Parte III, Vayikra (folio 7b, folio 22a y folio 160b),

y el Mikdash Melech allí: que a esto se refiere lo dicho: “Por amor a mis hermanos y compañeros”; pues, como tienen una jayá y un neshamá de Aba e Ima, son llamados hermanos y compañeros de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut, etc.

Por lo tanto, [son] “quienes santifican Tu Nombre”. “Tu Nombre” es Maljut, que descendió a Beriá, Yetzirá y Asiá y asciende a Atzilut por medio de Israel, “quienes santifican Tu Nombre”, pues atraen el nivel de kódesh (santidad): el triple “Santo” es Jojmá, Biná y Daat,

pues “por medio de Jojmá fueron refinados” (y este es el sentido de “quienes santifican Tu Nombre”: que el Nombre Má sea atraído para refinar el Nombre Ban; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”).

E Israel atrae el nivel de Jojmá hacia abajo, porque provienen de la raíz de Israel Saba y Tevuná. Pues Tevuná es la revelación de la contemplación (hitbonenut), de la cual se atrae el nivel del deleite del Gan Eden superior e inferior,

es decir, la revelación del deleite que está en Kéter, la fuente de los deleites. Pues Edén es Jojmá; allí el deleite todavía no está en un estado revelado, y la revelación principal se encuentra en Tevuná,

como, a modo de analogía, en una persona la revelación principal del deleite ocurre al concluir la comprensión de una idea, etc. Y la fuente de las almas de Israel proviene de este nivel de deleite, pues es sabido que la emisión de la simiente tiene lugar al culminar la unión, en el momento del deleite; y como está escrito respecto de Shimshón: “y ella lo apremió”, etc.

Así también, las almas de Israel fueron atraídas del deleite de lo Alto, que se manifiesta en el momento de otorgar; pues, en lo Alto, no cabe en absoluto hablar de deleite, salvo que el deleite está en otorgar, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Más de lo que el ternero desea mamar”, etc. Este es el nivel del deleite de lo Alto, es decir, el deleite de otorgar las almas.

Por eso tienen el poder de elevar a Maljut, para ser “quienes santifican Tu Nombre”, santificándola de abajo hacia arriba, como en “He aquí, eres betrotada (mekudeshet) para mí”; es decir, que ella sea betrotada a Zeir Anpín, su esposo, en Atzilut, y ascienda desde Beriá, Yetzirá y Asiá.

(Ahora bien, lo dicho —que en lo Alto no cabe en absoluto hablar de deleite, salvo que…—, a primera vista no se entiende, pues, por el contrario, está escrito: “Pues contigo está la fuente de la vida”, la fuente de los deleites; “fuerza y alegría hay en Su morada”. Pero la explicación es como está escrito en otro lugar: que el deleite de lo Alto, por así decirlo, no es

como, a modo de analogía, el deleite en una persona, que recibe deleite de algún otro objeto exterior a ella, por ejemplo, de comprender una sabiduría magnífica o de comer un alimento sabroso. Incluso las almas que se deleitan en D'os en el Gan Eden reciben el deleite mediante aquello que comprenden:

el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina). Pero con Él, bendito sea, no es así: no hay nada fuera de Él de lo cual pudiera decirse que recibe deleite, D'os libre. Por el contrario, Él mismo, bendito sea, es la fuente de los deleites. Por tanto, Él y Su deleite, bendito sea, son, por así decirlo, una sola cosa,

tal como Él es el Conocedor y es el conocimiento mismo, etc. Y este es el concepto de “el deleite del Rey en Su propia esencia”, mencionado en el libro Emek HaMelech, mientras que en Etz Chaim no se menciona en absoluto. Y esto es también lo que está escrito: “Y yo estaba junto a Él… deleites”, etc.

Sin embargo, ciertamente Él, bendito sea, recibe deleite de las acciones de los tzadikim, como está escrito: “¿Acaso Efraim no es para Mí un hijo preciado, un niño de deleites?”, etc.; y en el Zohar, en muchos lugares: “El Santo, bendito sea, viene a deleitarse con los tzadikim en Gan Eden”, etc.

Ahora bien, este nivel de deleite y placer consiste en recibir deleite; ¿cómo se puede decir que Él, bendito sea, está en la categoría de quien recibe, D'os libre? ¿Acaso falta algo en la casa del Rey, para que necesite recibir? Por el contrario: “Tú eres la perfección de todos” y “de Ti proviene todo”.

Pero la respuesta es que el deleite con los tzadikim consiste en que Él se deleita, por así decirlo, con lo que les otorga, lo cual es un deleite sin fin, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Más que el ternero…”, etc. Por tanto, Él no está en la categoría de quien recibe, D'os libre; al contrario, el deleite proviene de lo que otorga, etc.,

salvo que este otorgamiento solo puede tener lugar cuando son tzadikim, pues entonces pueden recibirlo, ya que de la Torá y las mitzvot se forman vestiduras y alimento para el alma, mediante los cuales pueden recibir el resplandor, etc.

Y esto es lo que se dijo aquí: que arriba no se aplica ningún deleite; es decir, que Él reciba deleite de algo, D'os libre. Más bien, Él mismo es la fuente de los deleites. Pero sí se aplica el nivel de recibir deleite en lo que otorga, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Más que…”, etc.

Y la raíz de las almas de Israel llega a existir a partir de este nivel de deleite, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Con quién consultó? Con las almas de los tzadikim”. Véase lo escrito en Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin, Derush 2, y también la explicación de “Cuando surgió en Su voluntad”, etc.; véase allí. Por eso tienen la capacidad de ser “quienes santifican Tu Nombre”, etc. Véase también el Zohar, Vayechi) (folio 245).

Y véase lo escrito en otro lugar acerca de “Elokim me ha hecho reír”: que se trata de la risa y el deleite supremos que se extienden del Nombre Elokim, es decir, de que algo llegue a existir como una entidad separada, y de la anulación de esa existencia, por lo cual se produce risa y deleite en lo Alto.

Y este es el sentido de “Este Leviatán que formaste para jugar con él”, como está escrito en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda, Mi pan”, etc.,

y en el discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, acerca de “la época de nuestro regocijo”: “Havaiá se alegrará en Sus obras”, etc.; y en el discurso que comienza “En el octavo día, Atzeret”, acerca de

“Ahora bien, a modo de parábola, hay dos clases de deleite ante el rey”; y en el discurso que comienza “Me alegraré sobremanera”, acerca de [la explicación de] que ella provoca la alegría en Havaiá, etc.

32. Y este es el sentido de “Y el vino alegra el corazón del hombre”: “Entra el vino, sale el secreto”. El secreto es el deleite que hay en Israel, y la revelación de este deleite es la alegría de una mitzvá, que es el deleite de “Asher Ehe-yeh”, etc.

Y la revelación de esta alegría es “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad” —tu voluntad, que está por debajo de Daat (conocimiento)—, “para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”, que está por encima de Daat: “con la corona con que su madre lo coronó”. Pues el nivel de la corona no es Imma misma,

sino que se forma a partir de Imma, como una corona física, que es un objeto independiente; y la esencia de la corona es la revelación de la luz de Aba.

Pues “el vino alegra el corazón del hombre” debe darse únicamente de manera interior, tal como, por ejemplo, cuando se bebe un poco de vino, este alegra el corazón, mientras que mucho vino confunde la mente.

Por eso vertían libaciones sobre el altar en una medida determinada: “media hin por el toro y un tercio de hin por el carnero”, etc. Pues el altar corresponde al nivel de Maljut (soberanía), y el vino es la extensión de Biná (entendimiento); debe darse en una medida determinada porque “de Biná se despiertan los juicios”.

Por eso estuvo el pecado de Adam, el primer hombre, quien exprimió un racimo de uvas, y también el pecado de Noaj: “Se embriagó y quedó desnudo en su tienda”, de lo cual resultó “Y Jam vio”, etc.

Más bien, debe darse en una medida determinada, únicamente para alegrar el corazón de manera interior, a fin de despertar a Kéter (la Corona), es decir, la corona, que es el deleite supremo (taanug) que se despierta por medio de la alegría de una mitzvá.

Pero, una vez despertado Kéter, lo principal es hacer descender los mojin de Aba, “para hacer resplandecer el rostro con aceite”. El aceite [actúa] en silencio: “Cuando estaban de pie, bajaban sus alas”.

“Sus alas” — su vuelo — significa que habían estado ardiendo, etc.; y después “las bajaban” [sus alas]: se convierte en un estado de autoanulación (bitul). Y la revelación de la luz de Aba es lo que atraviesa las luces de Ima: “Y Havaiá pasó delante de él”, etc.,

para descender abajo, es decir, mediante el revestimiento de las luces en vasijas: la luz de la Torá, que se revistió de asuntos físicos, terumot y maasrot, etc. (Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, chapter 1.)

Y este es el significado de adam (hombre): alef, dam (sangre). Pues la exaltación y la alegría se derivan del nivel de la sangre que está en el corazón, como en “Y el vino alegra”. Y la alef es el nivel de Jojmá (sabiduría), que endulza las guevurot.

“Porque no serviste con alegría”: este es el comienzo, pero no el propósito último, pues esto no es más que el nivel de ratzó (correr hacia adelante); y debe haber el nivel de shov (retorno) al Uno,

es decir, hacer descender específicamente la luz de Aba, para que la luz de Aba se revele específicamente; y las luces de Ima están allí solo para alegrar.

Por eso, en la bendición “Concede paz”, que corresponde al nivel de la unión (zivug), [decimos:] “Pues con la luz de Tu semblante nos diste una Torá de vida”: la revelación de la luz de Aba. Y esto es “hacer resplandecer el rostro con aceite” específicamente, que corresponde al nivel de Aba.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando entren en la tierra de sus moradas”; y véase lo escrito sobre la afirmación del Zóhar en Parshas Vayeira, folio 112a, acerca de “Ella es hija de mi padre”, y en Parshas Emor, folio 100b; y lo escrito sobre esto también en el discurso que comienza “Retorna, Israel”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Yehudá, tú”, acerca de “los hijos de tu padre”.)

Sin embargo, este aceite es el nivel de autoanulación que, por la alegría del vino, se encuentra en su fuente arriba, en los mojin. Pero cuando Aba desciende abajo, a Nétzaj y Hod, se lo llama pan, como está escrito: “Y el pan sustenta el corazón del hombre”.

“Sostiene” es la fuerza de la Torá, que da vigor a la debilidad del alma, como está escrito en otro lugar acerca del versículo “En el tercer mes después de que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto”, etc.; véase allí. Y así, “el corazón del hombre” es Maljut, que descendió a Beriá, Yetzirá y Asiá: “Sus pies descienden a la muerte”.

(Véase Me’orei Or, letra alef, sección 104.) Y esta capacidad de ascender a Atzilut se logra mediante el descenso de la luz de Aba a Nétzaj y Hod de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que son el nivel de las letras

(pues Nétzaj y Hod son llamados “las piernas del hombre” y sus pies, que corresponden al nivel de las letras: así como los pies llevan a una persona de un lugar a otro, también mediante las letras se transmite el intelecto, etc.).

Y este es el nivel del trigo, pues jitá (trigo) tiene el valor numérico (guematria) de 22, que son las 22 letras; porque el trigo también corresponde al nivel de Jojmá,

pues, en efecto, “un niño no sabe decir ‘Aba’ (Padre) hasta que prueba el sabor del grano”. Pero este nivel de Jojmá es de una pequeñez extrema (katnut). Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y contarán para ustedes”, acerca de la festividad de Shavuot.

Y este es el nivel de las letras que hay en Jojmá, y estas se encuentran en Nétzaj y Hod de Zeir Anpín y por debajo, donde está el Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Allí Jojmá se reviste y desciende en forma de pan, para dar fuerza; no se encuentra en forma de alegría

como el vino, pues el pan no tiene sabor dulce; y corresponde al nivel de Maljut, como está escrito: “Pues no solo de pan vive el hombre” (y como está escrito en el Zohar, Vayechi, folio 240a).

Sin embargo, el pan viene primero, pues es sabido que no se puede beber vino con el estómago vacío (aliba reikana). Y allí está “Coman de mi pan” (lajamu belajmi): los dos panes son Nétzaj y Hod, “él en Nétzaj y ella en Hod”, etc.

Y Hod está en la vocal melopum; por eso se lo llama lachamu. Además, lachamu está en plural: esto alude a los ascensos de Maljut desde el dominio público, “los montes de la separación”, etc.

Y lachmi es “Él en Nétzaj”, que está en la vocal chirik; de modo que después puede haber el vino que alegra, y puede haber “hacer resplandecer el rostro con aceite” específicamente, “con la corona con que su madre lo coronó”, etc.

Pero este nivel de la corona debe ser “Salgan y contemplen”: “salgan” de Atzilut, pues en Atzilut todo está en la modalidad de los makifim (luces circundantes), y “Él y Sus fuerzas vitales son uno”, y no se lo ve ni se lo revela, etc.;

solo “Salgan y contemplen, hijas de Tzión”; es decir, en los palacios (heijalot) de Beriá: allí se siente y se revela la gloria de la revelación del deleite, etc.

43. Ahora bien, para comprender el asunto del pan: vemos que precisamente el pan “sustenta el corazón del hombre” más que el vino, etc.; y aquí también se explica que su raíz proviene de Aba, que está por encima del nivel del vino, que corresponde a Ima, etc.

Esto se comprenderá a partir de lo escrito en Igueret HaKódesh, al comienzo, acerca del versículo “Ciñe sus lomos con fortaleza”: “Fortaleza no significa sino Torá”, que da poder y fortaleza al nivel de los lomos, etc.; véase allí.

Ahora bien, los lomos corresponden a Nétzaj y Hod, que son llamados “los dos muslos” (terein shokin); y en el interior, a la altura de los lomos, están los riñones, pues Nétzaj y Hod también son llamados “los riñones que aconsejan”.

Y se explica en Etz Chaim que el nuevo Nétzaj, Hod y Yesod se extiende desde Kéter (la Corona) (en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaAmidah, capítulo 14, dice, y estas son sus palabras: “Arij Anpín, que es Kéter, llamado Kel Elyon (D'os Altísimo), es quien ‘otorga bondades’, que son Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín, y los hace surgir en el misterio de una adición renovada”. Fin de la cita.)

Y véase el comentario del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) sobre Parshat Bereshit (folio 8, comienzo del lado a), a propósito de “para todos los que los practican”, lo que escribió en nombre de Sefer HaLikkutim en el discurso sobre el nuevo Nétzaj, Hod y Yesod, etc.

Y esto es “Ciñe sus lomos con fortaleza”: “fortaleza” es la Torá, cuya raíz proviene de Kéter; de ella se extienden el poder y la fortaleza al nivel de los lomos, que son Nétzaj y Hod.

El asunto es como en la siguiente analogía: vemos que hay una persona que, aunque capta una idea, sin embargo no puede enseñársela a otro; solo la comprende para sí misma,

pero no puede transmitirla ni hacer que otros la comprendan. La razón es que no es una persona de intelecto tan grande; por eso, le basta con satisfacer su propia comprensión,

pero no puede “tomar consejo en su alma” sobre cómo transmitir [la idea] a otro, como está escrito en Igueret HaKódesh, en la epístola que comienza “Entender una parábola y una alegoría”: que, para transmitir, es preciso tomar consejo sobre cómo hacerlo de una manera que permita al receptor recibir lo transmitido.

Pues si la expresa tal como está en su propia mente, el hijo, que es pequeño, no podrá entenderla ni recibirla; más bien, debe disponerla para él en otro orden y de otra manera: “una palabra

dicha oportunamente”, poco a poco. Este nivel de consejo se llama Nétzaj y Hod, que son “los riñones que aconsejan”, etc. Nétzaj y Hod también se llaman Shejakim y muelas de molino, que muelen maná para los tzadikim,

como quien muele con muelas de molino, a modo de analogía, triturando el trigo hasta convertirlo en partículas muy finas. Así también el padre debe reducir la idea y la palabra de sabiduría que desea transmitir a su hijo, dividirlas en muchas partes y comunicárselas poco a poco, con consejo y conocimiento, etc., como está escrito todo esto en Igueret HaKódesh allí.

5Por lo tanto, quien no posee una gran capacidad intelectual no puede deliberar sobre cómo transmitir; por eso, aunque comprenda la idea en sí misma, no puede transmitirla a otro. Solo quien posee una gran capacidad intelectual puede transmitirla,

pues, en virtud de la amplitud de su intelecto y la profundidad de su comprensión, puede deliberar sobre cómo transmitir incluso al hijo que es pequeño, etc.

De esto resulta que este consejo, que corresponde al nivel de Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor), tiene su raíz específicamente en la grandeza del intelecto, que está por encima de la idea misma que él transmite, etc. Por eso hay quien comprende la idea y, sin embargo, no puede transmitirla [a otro].

Y así se entenderá el paralelo en lo Alto: este es el asunto de que los nuevos Nétzaj, Hod y Yesod son atraídos de Kéter (la Corona). (Y véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Estos son los viajes”.)

Pues los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá son limitados y finitos, y no guardan comparación alguna con Atzilut, en el que está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Por lo tanto, para que el flujo de luz y fuerza vital (fuerza vital) vaya de Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá, esto ocurre mediante Nétzaj y Hod, que son llamados “balanzas de justicia” (moznei tzedek), pues sopesan cómo y en qué medida habrá de ser el flujo desde el nivel de Tzedek, la Maljut (soberanía) de Atzilut, que da vida a Beriá, Yetzirá y Asiá. Y este es el significado de “los riñones que aconsejan”, etc.

6Por lo tanto, incluso la profecía de Moshe provenía únicamente del nivel de Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor), como escribió el Arizal, de bendita memoria, en Sha’ar HaNevuah, capítulo 1, y como está escrito en Igueret HaKodesh, en la epístola que comienza “Él se cubre [con] luz”: que por encima de Nétzaj y Hod un profeta o vidente no tiene aprehensión alguna.

Por lo tanto, el surgimiento de nuevos Nétzaj, Hod y Yesod, que son el nivel del consejo mencionado antes —cómo transmitir al origen de Beriá, Yetzirá y Asiá—, proviene específicamente del nivel de Kéter (la Corona).

Esto se asemeja a “Aquel que se sienta en las alturas, que se inclina para mirar los cielos y la tierra”: el significado es que, puesto que Él es sumamente elevado y excelso, los cielos y la tierra, lo alto y lo bajo, son iguales ante Él.

Por eso “se inclina para mirar” incluso la tierra, tal como los cielos, etc. Y esto es lo que está escrito en el Zohar, Parshas Balak (folio 193b), acerca del versículo “Havaiá, Tú eres mi D'os; te ensalzaré, alabaré Tu Nombre,

porque has hecho maravillas, consejos desde lejos, con fidelidad y verdad” (en Isaías, capítulo 25): “‘Consejos desde lejos’: ¿quiénes son? Son las dos ramas de sauce (badei aravos), pues todo consejo de los profetas proviene de allí; se las llama ‘consejos desde lejos’”.

Es decir, el nivel de Nétzaj y Hod, que son llamados “consejos”, recibe “desde lejos” la fuerza para ello; es decir, del nivel de Jojmá (sabiduría) y Kéter. Como está escrito: “Dije: ‘Me volveré sabio’, pero está lejos de mí”.

Y también acerca de esto se dice: “porque has hecho maravillas”, etc.: que se extrae del nivel de las maravillas de la sabiduría (pela’ot Jojmá), que está por encima del intelecto que puede aprehenderse, etc. Y esto es “Consejero maravilloso” (pele yo’etz), etc.; véase allí.

Y este es el sentido de “Se ciñe con fuerza” específicamente “los lomos”, como se mencionó antes. Y este es el sentido de la superioridad y el rango del nivel de la Torá que es llamado pan, que se encuentra en Nétzaj y Hod. Y esto es lo que está escrito en el Zohar (Parshas Pinchas, folio 217b):

“Ese pan para el cual los Shejakim van y muelen el maná como alimento para los tzadikim”, etc.; y como se escribió arriba, a modo de analogía, cuando se tritura el trigo en partículas muy finas.

Así fueron atraídas hacia abajo las letras de la Torá, hasta que toda persona pueda recibir [las], etc.; y así también la división de las leyes de la Torá Oral.

7Si es así, aunque [el pan] desciende por debajo del nivel del vino y no tiene sabor dulce, así como Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor) son llamados “ramas de sauce”, que no tienen sabor, etc., sin embargo, su raíz es más elevada, es decir, proviene del nivel de Jojmá (sabiduría) y Kéter (la Corona), como se mencionó arriba. Y esto es “consejos desde lejos”.

Y como dijo el rey Shlomó, de bendita memoria: “pero está lejos de mí”; pues su raíz proviene del intelecto oculto a todo pensamiento, y es llamado péle (maravilla), etc.;

y desde allí fue atraído al nivel de Nétzaj y Hod, para adquirir la forma de pan de trigo, al triturar el trigo en partículas finas, como se mencionó arriba. Y esto es: “Desde lejos trae su pan”, como está escrito en el Zohar (Parshas Tzav, folio 35b).

Es decir, el nivel del pan tiene su raíz en un lugar muy elevado, esto es, en un nivel que está lejos de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Por eso este pan “sustenta el corazón del hombre”.

Con esto también se entenderá el asunto de las Tablas. Pues se explica en otro lugar, acerca del versículo “Si caminan según Mis estatutos”, respecto de lo escrito: “grabadas sobre las Tablas”, que [las letras] fueron grabadas a partir de ellas y en ellas; esto corresponde a “Él grabó un grabado en el resplandor supremo” (galif gelifu bitehiru ila’ah), que es el nivel de Kéter —véase allí extensamente—; y también

por eso hay 620 letras en los Diez Mandamientos. Sin embargo, esto requiere explicación, pues en Pardes, en Erchei HaKinuyim, escribió que las Tablas son Nétzaj y Hod; y así está escrito en Otzros Chaim, folio 85, y en Etz Chaim, Sha’ar 37, capítulo 6.

8Según lo dicho arriba, esto se resuelve bien; y es conforme a lo escrito en Pri Etz Chaim, en la explicación de “Kel Elyon”: Kéter (la Corona); “que prodiga buenas bondades”: Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor) de Aba, como se mencionó arriba.

Y véase lo escrito acerca de las letras de la Torá en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “la mezuzá a la derecha”, etc.; este es el nivel del pan. Y como está escrito en el discurso que comienza “Y contarán para ustedes”, respecto del trigo: las 22 letras de la Torá, cuya raíz proviene de las letras grabadas, etc.; véase allí.

94. La explicación del asunto de “coman de mi pan”: los dos panes (shtei halejem) son la Torá Escrita y la Torá Oral, y este es también el sentido de “coman” y “mi pan”.

Pues “coman”, en plural, alude a la Torá Oral, mientras que “mi pan”, en singular, alude a la Torá Escrita. Porque la esencia de la Torá Oral consiste en comprender

y entender la ley y la halajá; pues si alguien recita la halajá sin comprenderla, para él no se considera estudio en absoluto (como está escrito en el Magen Avraham, sección 50). Y puesto que se trata de una modalidad de comprensión, cada uno comprende de acuerdo con su nivel;

por eso se la llama “coman”, en plural, pues cada uno tiene una porción propia, según la medida de su comprensión; y esto es el dominio público (reshut harabim).

Y la Torá Escrita se llama “mi pan”, en singular, pues la esencia de la Torá Escrita es lo que está escrito, la forma de las letras: según sea la forma, así es lo que alude en lo alto.

Pero la comprensión del intelecto humano no tiene parte alguna en ellas, pues están por encima del intelecto, etc.: “sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

Por eso se la llama Torá Escrita, y no depende de la comprensión. Incluso una persona sin conocimientos (am haaretz), si recita un versículo sin comprenderlo en absoluto, se considera que está ocupada en la Torá Escrita; por eso toda persona sin conocimientos recita las bendiciones sobre la Torá por la mañana, antes de los versículos, y también cuando es llamada a la Torá.

10Por lo tanto, “las palabras que están por escrito no tienes permitido decirlas oralmente”, pues en verdad es imposible llevarlas al intelecto y al entendimiento; y, del mismo modo, “las palabras que son orales no tienes permitido ponerlas por escrito”,

pues ellas son el entendimiento (Daat), mientras que lo escrito está por encima del entendimiento, etc. Por eso la Torá Escrita es llamada lachmi, en singular, porque no se puede hablar de ella en términos de una división en niveles, cada uno según su comprensión, ya que en verdad está completamente por encima del intelecto, etc.;

y el sentido simple que se comprende es llamado únicamente “el vestido de la Torá” en comparación con su dimensión interior (pnimiut), aludida en las letras. Véase también lo escrito en Parashat Berajá, en el discurso que comienza “Torá tzivá” (“La Torá que [Moshé] ordenó”), etc.; véase allí.

11Hay otra razón por la que la Torá Oral es llamada lachamu, en plural: pues se explica en otro lugar, en Igueret HaKódesh, en la epístola que comienza “Y los sabios resplandecerán”, y estas son sus palabras:

“Ahora bien, cuando Maljut (soberanía) de Atzilut se inviste en kelipat noga para refinar las chispas que cayeron en la ruptura de las vasijas, entonces también Maljut de Atzilut es llamada ‘el Árbol del Conocimiento del bien y del mal’ con respecto al Zeir Anpín de Atzilut, que no desciende allí y es llamado ‘el Árbol de la Vida’”, etc.

Véase allí. Y es sabido que el nivel principal del dominio público, “las montañas de la separación”, se encuentra en la ruptura de las vasijas. Por eso también Maljut, que es el nivel de la Torá Oral —“a la Torá Oral la llamamos Maljut”—, puesto que se inviste allí para refinar las chispas, es llamada asimismo en plural,

tal como es llamada “el Árbol del Conocimiento”. Y esto es lo que significa “y grande (rav) para salvar”: todo “Rav” procede de Bavel, como se explica en otro lugar. En cambio, la Torá Escrita, que es el nivel de Zeir Anpín de Atzilut y no desciende allí, es llamada lachmi, en singular.

12Ahora también se comprenderá por qué los dos niveles de la Torá, la Torá Escrita y la Torá Oral, son llamados específicamente “los dos panes”. Pues, aunque se ha explicado por qué lachamu, en plural, corresponde a la Torá Oral, y lachmi,

en singular, a la Torá Escrita, no obstante, debemos entender por qué esta diferencia entre la Torá Escrita y la Torá Oral se alude específicamente mediante el nivel del pan. ¿Acaso la Torá no es llamada por varios nombres —pan, vino y aceite—? ¿Por qué, entonces, se alude a ellas específicamente mediante el nivel del pan?

13Ahora bien, es cierto que puede darse una razón sencilla: el pan es la parte revelada de la Torá, y es en la parte revelada donde cabe hablar de los dos niveles mencionados antes, de lachamu y lachmi.

Sin embargo, en verdad puede darse otra razón. Pues se explica en otro lugar, en Parshat Beshalaj, acerca del doble pan (lejem mishné) de Shabat, que corresponden a dos niveles de pan:

pan de la tierra y pan del cielo, que es el maná; y a estos dos panes corresponden las dos primeras bendiciones del Birkat Hamazón: la bendición “Quien alimenta” (HaZán) y la bendición de la Tierra, etc.

Pues el significado de “pan de la tierra” es que el nivel de la tierra es el nivel del Nombre Ban, y el pan de la tierra es el nivel de los refinamientos (birurim) de Tohu, que son refinados por Maljut (soberanía), que desciende para refinarlos, etc.

Y el pan del cielo descendió por el mérito de Moshé, que es el Nombre Mah, etc. Este es el sentido de la bendición “Quien alimenta”, que instituyó Moshé y que corresponde al pan del cielo, etc.

Y la bendición de la Tierra, “Te agradecemos”, corresponde al pan de la tierra; pues hay bendición y agradecimiento, la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), etc. Véase allí extensamente.

14Ahora bien, la Torá Escrita y la Torá Oral también son llamadas cielo y tierra, como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, etc., y en otros lugares.

Por lo tanto, ellas son también precisamente los dos niveles de pan mencionados antes: la Torá Oral, que es el nivel de Maljut (soberanía), que se inviste en kelipat nogah para depurar las chispas que cayeron en la ruptura de las vasijas, es llamada pan de la tierra,

y esto es lachamu, en plural; y la Torá Escrita, que proviene del nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que no desciende allí, es llamada pan del cielo: lachmi, en singular.

15Esto se explicará más a partir de lo escrito en la parashá Mishpatim sobre el versículo: “Como la obra de un ladrillo de zafiro, y como la esencia de los cielos en pureza”, etc.: que las letras de la Torá Escrita se llaman piedras, que son una creación hecha por las manos del Cielo.

Y este es el significado de “como la esencia de los cielos”. Las letras de la Torá Oral se llaman “el ladrillo de zafiro”, y un ladrillo lo hace el hombre con el polvo de la tierra; sin embargo, también ellos se volvieron como piedras.

16Por lo tanto, los dos panes corresponden a Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor). Pues, así como la bendición por el pan de la tierra fue establecida con “Te damos gracias”, que expresa agradecimiento (hodaá), así también la Torá Oral es el nivel de “ella en Hod”;

y así como por el pan del cielo Moshé instituyó la bendición “Que alimenta”, etc., así también esta es la Torá Escrita, “Él en Nétzaj”, que corresponde al signo vocálico jirik, el nivel de un punto y de la autoanulación (bitul); pues Nétzaj es una rama de Jojmá (sabiduría), y asimismo Moshé corresponde al Nétzaj de Aba, etc.

17Y el sentido de “Vengan, coman de mi pan” (leju lajamu belajmi) es que el estudio de la Torá Oral sea por su propio mérito (lishmá), de modo que también el pan plural, lajamu, esté en la modalidad del pan singular, lajmi: “ser uno en uno”. Esto es lo que está escrito: “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”.

Esto se comprenderá a partir de lo que está escrito en otro lugar, en la sección de Bereshit, acerca de las dos primeras bendiciones nupciales, “Que formó al hombre” y “Que creó al hombre”, que corresponden a la Torá Escrita y la Torá Oral; y de que por eso la bendición “Que creó al hombre” concluye con “Bendito”, etc.; véase allí.

18Ahora también se entenderá el asunto de la elevación (tenufá) de los dos panes. Pues la Torá Escrita y la Torá Oral también son llamadas novio y novia.

A modo de analogía: para que tenga lugar la unión del novio y la novia, primero debe darse el nivel de nisuín (matrimonio), que es el nivel de la jupá, que es el nivel del makif (lo que circunda) a ambos.

Y esto es el nivel de “con la corona con que su madre lo coronó”, pues el nivel de la corona es el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima de los dos panes, que son Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor): “Él está en Nétzaj y ella en Hod”.

Y este es el sentido de elevar los dos panes: elevarlos hasta su raíz y fuente, al nivel del makif mencionado antes, el nivel de la corona y Kéter, etc.

Y por medio de esto se produce la unión y la emanación de la Torá Escrita a la Torá Oral, como se explica en otro lugar sobre este tema, en Parshat Berajá, en el maamar que comienza “Torá tzivá”, etc.,

mencionado antes. Y véase también lo escrito acerca del asunto del doble pan (lejem mishné) de Shabat: allí también los dos panes mencionados antes ascienden al nivel que está por encima de ambos, etc.

195. Pero este nivel de la corona debe ser “Salgan y contemplen”: [salir] de Atzilut hacia los palacios (heijalot) de Beriá, etc. A primera vista, esto no se entiende en absoluto: cómo

pueden ver en los palacios de Beriá lo que es imposible ver en Atzilut? ¡Sin duda, Beriá no tiene comparación con Atzilut! Y ya se mencionó antes que esto sigue la línea de, y es semejante a, lo que está escrito: “Desde lejos Havaiá se me apareció”, etc.

Pero puede decirse además: algo semejante se encuentra en Pri Etz Chaim respecto de la intención del Shemá: no tenemos la capacidad de despertar a Aba e Ima (Jojmá y Biná) cuando estamos en Atzilut, sino solo cuando estamos abajo, en Beriá, etc.; véase allí.

Y es posible decir [esto] siguiendo la línea de lo que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en la Guemará (en Yevamot, folio 49) acerca de Menashé, quien mató a Yeshayahu: Rava dijo que lo juzgó y lo mató. Le dijo: “Moshé, tu maestro, dijo:

‘Pues el hombre no Me verá y vivirá’, y tú dijiste: ‘Y vi a Ado-nai’”, etc. Y la Guemará plantea la dificultad: de todos modos, ¡los versículos se contradicen entre sí! Y responde, tal como se enseñó: “Todos los profetas contemplaron a través de un espejo que no brilla (aspaklaria she’einah me’irah); Moshé, nuestro maestro, contempló a través del espejo que brilla (aspaklaria hame’irah)”.

El significado se explica en otro lugar (en el discurso que comienza: “Nuestros Rabinos enseñaron: respecto de la lámpara de Janucá, Beit Shamai dicen”, etc.): el espejo que brilla es, a modo de analogía, un vidrio transparente, a través del cual se puede ver incluso desde lejos, y se ve la naturaleza y la esencia misma de la cosa.

Pero el espejo que no brilla es el vidrio llamado (shpigel [espejo]), que tiene una capa delgada sobre el vidrio; por eso, no se ve en él

ni a través de él la naturaleza real de la cosa que se contempla, sino solo su imagen y su forma. Por eso se lo llama “el espejo que no brilla”, pues en él no se ve en absoluto la naturaleza real de la cosa; en cambio, en el espejo que brilla se ve la esencia misma de la cosa contemplada.

Sin embargo, en el espejo que no ilumina se puede ver, al menos, la imagen incluso de algo que no se puede ver en absoluto a través del espejo que ilumina; así como uno puede verse a sí mismo a través de un espejo, y también ver lo que está detrás de uno.

Solo que se ve la imagen y no la esencia de la naturaleza, etc.; pero en el espejo que ilumina no se puede ver en absoluto a uno mismo ni tampoco lo que está detrás de uno, a modo de analogía. Véase [el Zohar,] Parshas Va’eira (folio 23b), acerca del espejo que ilumina y del que no ilumina;

y en el Tikkunei Zohar, Tikkun 22 y Tikkun 40; en Sha’ar HaYichudim, capítulo 1; en Sefer Hadras Melech, sección 156; en Pardes, en Erchei HaKinuyim; y en Me’orei Or, letra alef, sección 159.

Ahora bien, Moshé, nuestro maestro, que la paz sea con él, vio a través del espejo que ilumina, en el cual se ve la naturaleza misma; y de este nivel se dice: “Pues el hombre no Me verá”, etc. En cambio, los demás profetas profetizaron únicamente a través del espejo que no ilumina.

Y esto es lo que se enseña: todos los profetas profetizaron con “Así” (koh), mientras que Moshé los superó, pues profetizó con “Esto” (zeh). Véase lo escrito acerca de este tema en el discurso que comienza: “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, etc. El significado de koh es el nivel de “a nuestra imagen”, y esto es “y por medio de los profetas Me manifesté en imágenes”, etc.

Pero precisamente por eso también se pueden ver niveles superiores, que no fueron dados para descender y revelarse en la modalidad del espejo que ilumina, etc., como se explicó antes en la analogía. Por eso Yeshayahu dijo, en efecto: “Y vi a Ado-nai”; esto fue en la modalidad del espejo que no ilumina, etc.

20Del mismo modo se entiende lo que está escrito: “Salgan y contemplen”, etc.: el nivel de la corona, que es el nivel de Kéter, no puede verse ni aprehenderse en absoluto mediante el espejo que ilumina; más bien, “salgan y contemplen” mediante el espejo que no ilumina, por cuyo medio “contemplarán la corona”, etc.

Ahora bien, también es sabido que la diferencia entre Moshé y los demás profetas consiste en que Moshé veía en el Mundo de Atzilut (Emanación) pasando por Beriá, mientras que los demás profetas veían en el Mundo de Atzilut mediante su completa investidura en Beriá, etc.

Véase Sha’arei Kedushah, Parte III, Sha’ar 6; y véase el comentario del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) sobre la parashá Va’eira (folio 23a), acerca de los Patriarcas y Moshé. Si es así, según esto debemos decir que la revelación de Atzilut se denomina el espejo que ilumina, y que cuando se produce mediante una completa investidura en Beriá se denomina el espejo que no ilumina.

Si es así, según esto queda bien resuelta la explicación anterior: “Salgan” de Atzilut hacia los palacios de Beriá, y allí “contemplen”, etc.; es decir, mediante el espejo que no ilumina, etc.

21De la misma manera se comprenderá también lo que está escrito en Pri Etz Chaim acerca del Shemá. Pues el nivel del espejo que no brilla, en el cual la visión se proyecta como luz reflejada (or chozer) debido a la delgada capa que retiene e impide la expansión de la visión, etc.,

en el servicio [a D'os] corresponde al nivel de «con todas tus fuerzas» (me’odeja): debido al ocultamiento del alma animal, la intensidad del amor alcanza el nivel de meod (en extremo), y precisamente por medio de ello se despierta algo más elevado en lo Alto. Véase lo escrito anteriormente sobre la explicación de «Muéstrame tu aspecto», etc.

Y este nivel corresponde a cuando estamos en Beriá, etc., de acuerdo con lo explicado en la explicación del versículo «Negra soy, pero hermosa», etc.: precisamente mediante el descenso de Maljut (soberanía) a Beriá, ella alcanza el nivel de kallá (novia): «mi alma desfallece (kalsá)», etc.

Véase allí extensamente. Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amón)», en la explicación de «De sus moradas traerán», etc.: que esto corresponde al nivel del Shemá, que se recita sentado (meyushav), etc.; desde allí, precisamente, se traen y se mecen los dos panes para elevarlos al nivel de la corona, etc. Y esto se debe a la razón mencionada arriba.