להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת…

1Para comprender la razón por la que el despertar desde arriba que viene después del despertar desde abajo —y esto es lo que está escrito: «Cuando una mujer dé semilla» primero, entonces «dará a luz un varón»— es el nivel del gran amor (ahavá rabá) en las almas: «¿A quién tengo en los cielos [sino a Ti]?» etc.,

no con el fin de recibir una recompensa, etc.; en cambio, el despertar del amor en las almas que proviene del nivel de un despertar desde arriba que surge por sí mismo, de arriba hacia abajo, sin que antes haya un despertar desde abajo —y esto es lo que se llama «el hombre da semilla primero»—, entonces ya no es

sino que «dará a luz una hembra», que es el nivel de un amor pequeño (ahavá zutá), en el sentido de «las mujeres son de entendimiento ligero»: es un amor con el fin de recibir una recompensa, para apegarse a Él y disfrutar del resplandor, etc., en la modalidad de [un amor] por el propio beneficio, etc. Todo esto se explica en la parashá Tazría, en el discurso que comienza «Ciertamente se alegrará».

2Y también comprender la razón de lo explicado anteriormente acerca del significado de “Salgan y contemplen, hijas de Tzión”, etc., “la corona”: que para contemplar “la corona con que su madre lo coronó”, que es el nivel de Kéter (la Corona), no se necesitan vestiduras, mientras que las aprehensiones de las almas en el Gan Eden de los motivos de la Torá,

que es el nivel de Jojmá (sabiduría), llegan específicamente por medio de las vestiduras. Pues, a primera vista, esto parece lo contrario: ciertamente, la atará (corona) y Kéter son un nivel muchísimo más elevado; entonces, si en la revelación del resplandor es imposible [captarlo] sin una vestidura

(y véase lo escrito acerca de estas vestiduras sobre [el versículo] “Y Avraham era anciano, avanzado en días”, y en el discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”), en las cuales y por medio de las cuales se aprehende el resplandor,

tal como, a modo de analogía, es imposible mirar una luz intensa salvo a través de un vidrio interpuesto, ¿cómo puede decirse, respecto de la revelación de Kéter: “Salgan” de las vestiduras “y contemplen la corona”, etc.?

Esto se comprenderá a la luz de lo explicado en Etz Chaim acerca del descenso general de la fuerza vital (jayut) y de la continuación del flujo de influencia desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a través de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en general: que hay dos tipos de influencia.

La primera es la que viene y se extiende constantemente de arriba hacia abajo, incluso sin un despertar desde abajo ni la elevación de máyin nukvin (las aguas femeninas); más bien, se extiende por sí misma desde arriba, porque “Él desea la bondad”.

3Como está dicho: “Quien, en Su bondad, renueva cada día, constantemente, la obra de la Creación”. Y este descenso de la influencia, aunque su raíz se encuentra en la inmensidad de la abundante bondad y la bondad suprema de la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, no obstante, no se extiende ni desciende

sino de la dimensión exterior (jitzoniut), y no de la dimensión interior (pnimiut) de la luz. Por eso tampoco ilumina ni se revela en ellos de modo que haya en ellos algún cambio o incremento por encima de su nivel,

sino que solo renueva lo que ya existía, para que no falte ni exceda, etc. (Véase la introducción de Rabí Nasan Shapira a Pri Etz Chaim: “Y a esto aspiran, etc., y en este asunto no tienen ninguna participación en los seres inferiores, etc.;

sin embargo, hay un gran beneficio adicional en nuestro servicio, etc., y habrá un incremento, etc., hasta que su medida asignada no se considerará, etc., en comparación con ese incremento, etc., y esto es lo que se atribuye, etc.” Véase allí. Y este es el segundo nivel [del que se habla] aquí.)

El segundo nivel es la influencia que llega y se extiende desde un nivel más interior que la primera influencia. En ella hay grados y niveles ilimitados, y mediante este incremento de luz los mundos serán refinados en gran medida, etc.,

según la medida de la luz y de la revelación. Y esta influencia interior es la que llega específicamente mediante la elevación de mayin nukvin (las aguas femeninas), que consiste en autoanulación (bitul) y elevación de abajo hacia arriba; pues solo entonces iluminará y se extenderá este flujo, etc.

(Estos dos niveles son los que se mencionan en el Sidur del Arizal en la intención de la lectura del Shemá, y en Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulos 6 y 11: que hay dos tipos de uniones en Aba e Ima (Jojmá y Biná). La primera es la unión interior (zivug) de Aba e Ima, etc., y no es constante, sino que ocurre únicamente mediante las elevaciones de los mayin nukvin de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut),

y esto se produce mediante nuestras plegarias y mitzvot, etc. La segunda unión es la unión exterior de Aba e Ima, y sirve únicamente para dar vida a los mundos, su sustento indispensable; esta no cesa nunca, pues es imposible existir sin fuerza vital, y se produce por sí sola, no mediante los mayin nukvin de Zeir Anpín y Nukvá

y no por medio de nosotros. Así también se afirma en Etz Chaim, Sha’ar HaZivugim, capítulo 1, y en Sha’ar HaNesirah, comienzo del capítulo 2. Véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Me alegraré ciertamente en D'os”, y lo escrito en la explicación del versículo “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”, así como lo escrito en otro lugar sobre el pasaje del Zohar, Parshat Pinjás)

(folio 249): “Y entró en la montaña de oscuridad, y de allí obtuvo alimento”, etc. Ahora bien, según esto se comprenderá lo mencionado anteriormente: que cuando “el hombre da su semilla primero, ella da a luz una hembra”,

es decir, cuando el despertar en las almas de Israel proviene del despertar desde arriba que llega por sí mismo desde lo Alto. Aunque este despertar proviene de un lugar y un nivel elevados, pues la causa de esta emanación es que “Él desea bondad”, tal como ocurrió en la creación del mundo,

sin embargo, aun así, solo se extiende e ilumina en ellas en la dimensión exterior (como se mencionó antes, que se denomina la unión exterior de Aba e Ima). Por eso, incluso cuando de ello se produce un nacimiento y un despertar emocional en la Congregación de Israel, se trata únicamente del nivel de “ella da a luz una hembra”, es decir, del amor en su estado reducido (katnut).

En cambio, el despertar desde arriba que llega desde lo Alto hacia abajo, a las almas de Israel, por medio de la elevación previa de mayin nukvin, específicamente mediante la autoanulación (bitul) y un despertar desde abajo hacia arriba; esto es lo que significa “la mujer da su semilla primero”:

entonces el despertar desde arriba hace que “ella dé a luz un varón”, que es el nivel del gran amor, etc.; pues este despertar desde abajo proviene de la dimensión interior (pnimiut), y también se les transmite en una forma interior y manifiesta, para actuar y hacer nacer en ellas un gran amor y la interioridad del corazón.

42. Ahora también se entenderá el sentido de “Salgan y contemplen”, etc. Pues bien, la diferencia entre la Torá y las mitzvot en los planos inferiores es que la Torá es la explicación y el entendimiento que expone todos los detalles de las mitzvot: cómo y qué hacer para cumplirlas.

De ello se desprende que la Torá es la dimensión interior (pnimiut), y las mitzvot son la dimensión exterior (jitzoniut). Sin embargo, es precisamente el cuerpo mismo de la mitzvá lo que constituye Su voluntad misma, bendito sea, aunque

sea solo exterior, mera acción; mientras que la Torá, aunque es la dimensión interior, no es sino la explicación de cómo y qué hacer para cumplir la mitzvá.

De ello se desprende que la mitzvá es lo principal. (Y véase lo escrito sobre esto en la parashá de Behaalotjá, en el discurso que comienza “Vi, y he aquí un candelabro de oro”, etc.; véase allí.

Por eso, incluso dentro de la mitzvá misma, en el caso de la mitzvá de jalitzá, que comprende tanto una recitación como una acción, se afirma en la Mishná: “Así se hará”: todo elemento que consista en una acción es indispensable, pero la recitación no es indispensable. Así, la acción es el fundamento de todo.)

Por eso encontramos que nuestros Sabios, de bendita memoria, ensalzaron más la acción, como en la enseñanza: “No dice ‘a quienes las estudian’, sino ‘a quienes las cumplen’”, y: “El estudio no es lo principal, sino la acción”.

Sin embargo, dado que la Torá es la dimensión interior, encontramos que, desde este aspecto, ensalzaron su virtud por encima de la virtud de las mitzvot,

como se afirma en el Talmud Yerushalmi, en el primer capítulo de Peá: “Y uno dijo: ni siquiera todas las mitzvot de la Torá juntas equivalen a una sola palabra de la Torá”. Y ambas afirmaciones son verdaderas.

Pues, así como sucede con la Torá y las mitzvot de abajo, así también sucede arriba, en su fuente y raíz. Pues la Torá se extiende desde el nivel de la Jojmá suprema,

como dice el dicho: “La Torá procede de la Jojmá”; en cambio, las mitzvot tienen su raíz en el nivel del Kéter supremo (la Corona). Como es sabido, por eso hay 613 mitzvot, y junto con

las siete mitzvot rabínicas, son 620 (תר״ך), las letras de Kéter (כתר), en el que hay 620 pilares de luz; véase Pardes, Sha’ar 8, chapter 3. Y es sabido que el Kéter está muy, muy por encima de la Jojmá.

Sin embargo, aunque la Torá procede de la Jojmá, esto solo describe su salida a la revelación, hasta los niveles más bajos, como la Torá revelada a nosotros; pero la raíz y fuente de la Torá, en la dimensión interior de los motivos de la Torá,

su raíz proviene del nivel de la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá) de Arij Anpín, que es el nivel de la Jojmá dentro del Kéter, llamada Moja Stimaá (el cerebro oculto), que está sellada y oculta, muy, muy por encima del nivel de la Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), y es llamada “el intelecto oculto a todo pensamiento”.

5Por eso, la dimensión interior (pnimiut) de las razones de la Torá no se ha revelado ahora; solo en el futuro se revelarán. Esto es [lo que significa] “Que me bese con los besos de su boca”: en el futuro se revelará Moja Stimaá, que ahora está oculta, etc.

Sin embargo, un destello de este nivel se revela a las almas en el Gan Eden, y esto es lo que significa el estudio de la Torá de las almas en el Gan Eden: la aprehensión de la dimensión interior de las razones de la Torá.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”. Pues, dado que el alma es un ser creado y finito, no puede disfrutar ni aprehender, mediante una aprehensión verdaderamente propia, la dimensión interior de las razones de la Torá,

que es un destello de la Jojmá oculta, que pertenece a la dimensión interior de Kéter (la Corona), es decir, la Jojmá dentro de Kéter, a menos que “su estudio esté en su mano”: del estudio de las partes reveladas de la Torá que estudió se forma una vestidura, dentro de la cual

puede aprehender la dimensión interior de la Torá. Por eso la Torá es llamada “la parábola del Anciano”: así como solo mediante la parábola se puede comprender aquello que representa, mientras que sin la parábola y la vestidura permanece oculto

y no se lo puede aprehender en absoluto. Por eso las almas en el Gan Eden son llamadas “hijas de Tzión”, por las vestiduras que se forman para ellas a partir de la Torá y las mitzvot, etc.

Sin embargo, las mitzvot tienen su raíz en el nivel de Gulgalta (el Cráneo) de Arij Anpín, llamado Kéter dentro de Kéter, que está por encima del nivel de Moja Stimaá, que es la Jojmá dentro de Kéter.

6Por lo tanto, las mitzvot y la acción son lo principal y el fundamento. Por lo tanto, también las acciones de uno deben superar su sabiduría, tal como arriba: «Gulgalta cubre el cerebro».

Sin embargo, el nivel de Gulgalta de Arij Anpín es la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter (la Corona). A modo de analogía, [como en] «de mi carne contemplo»: el cráneo es

solo hueso y exterior, mientras que los cerebros (mojin) dentro del cráneo son la dimensión interior (pnimiut) con respecto al cráneo. Como es sabido por los médicos y por la disección, en las tres cámaras del cerebro está revestido el nivel interior de los mojin, que son Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento).

Por lo tanto, cuando se produce algún daño en el cerebro físico, disminuye el nivel interior de ese cerebro; por ejemplo, un gran olvido resulta del daño en la [parte del] cerebro de la que depende la memoria, etc. En cambio, en el hueso del cráneo no hay en absoluto una revelación de la fuerza vital (jayut) de esta manera.

7Por lo tanto, si se perfora la membrana del cerebro, [el animal] es tereifá por la más mínima [perforación] y no puede vivir, a diferencia de lo que ocurre con el cráneo. Y así sucede arriba: Gulgalta de Arij Anpín es la dimensión exterior de Kéter (la Corona),

pero los mojin son la dimensión interior (pnimiut), y Moja Stimaá es la dimensión interior de Kéter. Por lo tanto, desde este aspecto, la Torá es superior a las mitzvot,

así como la esencia del hueso no tiene comparación con los mojin. Y esta es la afirmación de quien sostiene que todas las mitzvot de la Torá no equivalen a una sola palabra de la Torá, como se mencionó arriba.

8Sin embargo, la acción es lo principal. Pues el hueso del cráneo, aunque es verdaderamente físico y exterior, no obstante rodea y circunda los cerebros (mojin), y necesariamente su raíz es más elevada que el nivel de los cerebros.

El asunto es como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 22, final del capítulo 6; estas son sus palabras: “Pues así como Kéter (la Corona) no forma parte del cuerpo de Zeir Anpín (los atributos emocionales),

sino que es únicamente un nivel que lo circunda desde fuera, así también sucede con el hombre inferior: su Kéter es una luz espiritual que lo circunda, y no está revelada ni resulta perceptible a todos;

sin embargo, sus partes exteriores, que se extienden hacia abajo, se revelan abajo, y este es el cráneo que circunda los cerebros del propio hombre”. Fin de la cita. De esto resulta que, en la persona, aunque el cráneo en sí es la parte exterior (jitzoniut) y los cerebros son la parte interior (pnimiut),

de modo que la revelación principal de la fuerza vital (jayut) se encuentra en ellos, no obstante, [el cráneo] es la dimensión exterior de la luz espiritual circundante (makif) de la persona, y ese makif espiritual es muchísimo más elevado que el nivel interior de los cerebros; como es sabido, la luz interior no guarda comparación con la luz circundante.

9Y la dimensión exterior (jitzoniut) del makif es el cráneo; por eso, desde este aspecto, también es un nivel abarcador que circunda el intelecto (mojin).

Pero, no obstante, dado que en sí mismo no es más que la dimensión exterior de aquella luz abarcadora, los cerebros, en los que se revela la luz interior,

es decir, Jojmá, Biná y Daat, plenamente reveladas, son superiores al cráneo desde este aspecto. Y aunque su raíz es más elevada, esa raíz es una luz abarcadora que no se revela y

no se ve ni se discierne en absoluto, a diferencia de la luz investida en los cerebros, que se ve y se revela: a saber, el intelecto, el entendimiento y el conocimiento, etc.

10De esto se entiende, entonces, que el intelecto (mojin) tiene una ventaja que el cráneo no posee: es el nivel interior (pnimiut), mientras que el cráneo es

solo el nivel exterior (jitzoniut); y el cráneo tiene una ventaja sobre el cerebro, pues es la dimensión exterior de la luz espiritual circundante, que es infinitamente más elevada que la dimensión interior del cerebro.

11Y lo que todo lo anterior ilustra se comprenderá en lo Alto, en relación con la raíz de la Torá y las mitzvot: la Torá emana de Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), y su raíz está en Jojmá dentro de Kéter (la Corona), que es el nivel interior (pnimiut); mientras que las mitzvot provienen del nivel de Gulgalta,

que es la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter y rodea y circunda los cerebros (mojin). Puesto que Jojmá es el nivel interior y Gulgalta es el nivel exterior, por esta ventaja nuestros Sabios, de bendita memoria, exaltaron la Torá más que las mitzvot.

Sin embargo, la acción es lo principal, pues Gulgalta es la dimensión exterior del nivel espiritual circundante, que está muy, muy por encima del nivel interior de los cerebros. (Véase también el Ramaz sobre la parashá de Emor) (folio 88, final del lado b), en su explicación de “que fluye y sale”, etc., “sobre la cabeza”, etc.;

Estas son sus palabras: “Pues también Kéter de Arij es considerado parte del mundo del Infinito (Ein Sof), como ocurre con todo Kéter, que se relaciona con lo que está por encima de él; y Atzilut propiamente dicho comienza con Moja Stimaá, que es Jojmá de Arij”. Fin de la cita. Y sobre esto está escrito en la explicación de [el versículo] “Pues en este día expiará”.

De ello resulta que Gulgalta, que es la dimensión exterior de Kéter de Arij —es decir, Kéter dentro de Kéter—, es por esta razón más elevado que el nivel de Jojmá dentro de Kéter, aunque este último sea el nivel interior.

12Del mismo modo se explica en la explicación sobre [el versículo] “Que traigan vestiduras reales”, en el pasaje que comienza “Y he aquí, la Torá”, etc.; véase allí. Por eso, Gulgalta también es un nivel circundante sobre Moja Stimaá. 3. Con esto se entenderá el sentido de “Salgan y contemplen”.

Pues el deleite de las almas en el Gan Edén proviene de aprehender los secretos de la Torá en los que se ocuparon en este mundo en su forma revelada; y la raíz de esta irradiación proviene de la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá),

que es la dimensión interior (pnimiut), y desciende a través de muchas etapas de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hasta que también se revela al alma en el Gan Edén de una manera verdaderamente interior, de modo que la aprehende y disfruta de ella. Por lo tanto, es imposible que el alma en el Gan Edén aprehenda y encuentre deleite

en la dimensión interior del deleite y del intelecto oculto, salvo por medio de una vestidura que desciende de las leyes y las mitzvot en las que se ocuparon en este mundo. Por eso, respecto de “la corona con que su madre lo coronó”, etc., se dice: “Salgan y contemplen”: salir de los niveles de las vestiduras.

(Es decir: aunque Gulgalta es superior a Moja Stimaá, pues es el nivel de Kéter de Arij, sin embargo, por ser una dimensión exterior (jitzoniut), puede descender y revelarse abajo sin una vestidura; no ocurre así con la dimensión interior. Como es sabido, la dimensión exterior del nivel superior desciende a un nivel inferior.

Y aunque sea la dimensión exterior de un nivel más elevado, al contrario: cuanto más elevado es un nivel, más abajo puede descender y revelarse, y esto ocurre por medio de su dimensión exterior. Esto es semejante a lo escrito en otro lugar sobre el sentido de “D'os Supremo, que prodiga bondades”: que Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento) tienen su raíz en Kéter,

y esto se debe a que Nétzaj, Hod y Yesod son la dimensión exterior del que influye, que desciende y se revela al receptor; y la fuerza para este descenso proviene de Kéter, que está por encima de Jojmá (sabiduría), etc. Véase también lo escrito en este sentido en la explicación sobre [el versículo] “Moshé hablaba”, acerca de los tres mundos que surgen del primer tikún, etc.; véase allí.

Por eso, para “contemplar la corona” no se necesitan vestiduras, etc. Además, y este es el punto principal: el sentido de “y contemplen” es semejante a lo escrito en la explicación sobre el versículo “Sus ojos están enrojecidos [por el vino]”, acerca de la mirada de Zeir Anpín (los atributos emocionales) sobre la frente (Mitzjá) de Arij Anpín: la visión es una facultad exterior, a diferencia de las demás facultades,

como la fuerza de Jojmá o la fuerza de los atributos emocionales (midot), etc. La cuestión es que [Zeir Anpín] solo puede contemplar la Frente de Arij Anpín —por medio de lo cual recibe las 370 luces, etc.— a través de los ojos, el nivel de la visión desde afuera, que no penetra en el interior, etc.;

véase allí. Y aunque los ojos también corresponden al nivel de Jojmá, pues la visión proviene del nivel de Jojmá, razón por la cual los sabios son llamados «los ojos de la congregación», no obstante, los ojos corresponden al nivel de Nétzaj y Hod dentro de Jojmá, que se ha revestido en lo físico.

No ocurre así con la fuerza misma de Jojmá, es decir, Jojmá, Biná y Daat dentro de Jojmá, etc. Por lo tanto, dado que la revelación en Zeir Anpín proviene del nivel de la Frente, que es el extremo de Kéter de Arij, la revelación no puede ser verdaderamente interior, en Jojmá, Biná y Daat de Zeir Anpín, sino solo a la manera de los ojos, mediante la contemplación, etc.

De manera análoga, se comprenderá aquí el significado de «y contemplen la corona»: esta revelación no es como la revelación proveniente de la Jojmá suprema, que se proyecta como intelecto y comprensión en las almas del Gan Edén, dentro de su Jojmá, Biná y Daat, y por eso necesita una vestidura, etc.;

pero la revelación proveniente de este nivel no se concede para que se disfrute mediante la comprensión, pues está por encima de la capacidad de comprender; más bien, la revelación se da a la manera de «y contemplen la corona», como una mera visión, según se explicó arriba, y por eso no necesita una vestidura, etc.

Y véase también lo escrito sobre el tema de la contemplación y la visión en el discurso que comienza «Y supliqué a D'os», acerca del significado de «y déjame ver la tierra», etc. También puede explicarse esto de acuerdo con lo escrito en otro lugar sobre los tres niveles de alimento, vestidura y morada, que corresponden a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y lo que está por encima de la luz que circunda todos los mundos.

Y asimismo ocurre en el hombre: el alimento es la luz interior (Or Pnimí), el nivel de la Torá, [como está dicho:] «Vengan, coman de mi pan»; y las vestiduras se forman mediante la práctica de las mitzvot. Por medio de estas vestiduras, él puede disfrutar y recibir una irradiación del nivel de la vestidura suprema del Santo, bendito sea, el nivel de la luz que circunda todos los mundos.

Pero el nivel de «la corona con que [su madre] lo coronó», etc., es lo que está por encima de la luz que circunda todos los mundos. Por consiguiente, está incluso por encima del nivel de la vestidura real (levush maljut) del Santo, bendito sea; es más bien el nivel de la corona real (Kéter Maljut), un nivel que circunda incluso lo circundante.

Y puesto que está por encima de la raíz de las vestimentas, no corresponde “contemplar la corona” a través de las vestimentas. Por eso se dice: “Salgan” de las vestimentas “y contemplen la corona”, etc.

Puede decirse que el significado de “salgan” es semejante a lo que se explica en otro lugar acerca de “Y los hijos de Israel salieron con la mano en alto”: que salen de todo recipiente y límite. Este es el nivel de elevar el alma, para cumplir lo escrito: “A Ti, D'os, elevo mi alma”; y es el nivel de la teshuvá superior (retorno), etc.,

que está por encima de las vestimentas creadas mediante la práctica de las mitzvot, como es sabido. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Hasta que no sepa distinguir entre”, etc.; al final del discurso que comienza “Pues como la tierra hace brotar su crecimiento”; y al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, acerca de “¿Qué casa podrían construirme?”)

Ahora bien, el nivel de la corona y Kéter mencionados antes es lo que las almas atraen específicamente mediante la autoanulación (bitul) de la voluntad al cumplir las mitzvot prácticas.

A esto se refiere lo dicho: “la corona con que su madre lo coronó”: [la madre] es la fuente de las almas, llamada “su madre”. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales”. Sin embargo,

no es que las almas creen de nuevo, efectivamente, la corona mencionada antes; pues se explicó arriba que la raíz de esta corona está en el nivel de Gulgalta de Arij Anpín, cuya raíz proviene del nivel circundante de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y que no es atraída únicamente del nivel de Ima;

sino que solo dependen de las almas la atracción de la corona, para que sea una corona y una [luz] circundante sobre su cabeza —las diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación)—, etc.; ellas la atraen para que se coloque la corona real sobre su cabeza.

A modo de ejemplo, según la costumbre del mundo, la corona y la diadema que se colocan sobre la cabeza de un rey de carne y sangre cuando lo coronan: esa corona y diadema ya habían sido confeccionadas mucho antes por el artesano experto en hacerlas.

Más bien, el acto de coronarlo consiste en colocarla sobre la cabeza del rey, como está escrito: “y sobre cuya cabeza fue puesta la corona real”.

Así es, a modo de analogía, arriba. El significado y sentido de “la corona con que su madre lo coronó” es que hicieron descender la corona y Kéter, por así decirlo, desde Arij Anpín, para que se extendiera sobre las diez Sefirot de Atzilut, etc.,

las diez Sefirot de Zeir Anpín. (Y véase lo escrito en la parashá de Bamidbar Sinai, en la explicación de [el versículo] “Cuenten, etc., ... según sus cabezas (legulgelotam)”, acerca del descenso de Kéter a Zeir Anpín en Shavuot; y véase en Mikdash Melej, parashá de Ajarei) (folio 66, lado b), sobre “la corona con que su madre lo coronó”, lo que escribe en nombre del libro Emek HaMelej.

134. Y este es el sentido de “y desde el desierto, un regalo”. El asunto se explicó arriba: aunque “Esta es la Torá: un hombre (adam)”, pues la Torá es el nivel de “hombre”, ya que “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, esto se refiere, sin embargo, a su salida de lo oculto hacia lo revelado;

pero de su raíz y fundamento supremos, de los cuales fue tomada, está escrito: “y desde el desierto, un regalo”. El desierto es un nivel supremo, por encima del nivel de “hombre”,

pues acerca del desierto está escrito: “por el que ningún hombre pasó, y donde ningún ser humano (adam) habitó”, etc.; está muy, muy por encima del nivel del “hombre” supremo sobre el trono, y de allí se extiende para convertirse en el nivel de una corona (Kéter) sobre la cabeza y en los mojin (intelecto).

14Y este es el sentido de “la corona con que [su madre] lo coronó”, etc. El asunto se entiende a partir de lo escrito en Sifra DeTzniuta, al comienzo del capítulo 2: “De aquella preciosidad está escrito: ‘por donde no pasó ningún hombre’

y donde no habitó ningún ser humano (adam): es exterior a él”. Y en Zohar HaRakia escribió en nombre del Arizal; estas son sus palabras: “El significado es que ‘adam’ se refiere a Zeir Anpín (los atributos emocionales), pero no a Arij Anpín; e incluso en Zeir Anpín no se lo llama ‘adam’

excepto desde la nariz hacia abajo, como está escrito en Idra Rabá (folio 136, lado b)”. Fin de la cita. Y allí, en Idra Rabá, está escrito que el nivel de la Frente (Mitzjá) de Adam Kadmón corresponde al nivel de “pues Él no es un hombre (adam)”, etc.; véase allí.

El asunto es que la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de las diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), que se manifiestan en tres líneas —Jojmá, Jésed y Nétzaj a la derecha; Biná, Guevurá y Hod a la izquierda; Daat, Tiféret y Yesod en el centro—, es lo que se denomina la configuración (partzuf) del “hombre” de lo alto. Y acerca de esto se dice:

“y sobre la semejanza del trono, una semejanza con apariencia de hombre”. Esto no es así en el nivel de Kéter (la Corona), que todavía está por encima de la división y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y “Él no es en absoluto ninguna de esas cualidades”; de él se dice:

“pues Él no es un hombre, para que se arrepienta”. Y véase lo escrito sobre esto en otro lugar, acerca del versículo “Recuerda el día de Shabat”. Por eso se dice que el nivel de la Frente, que es una vasija para la revelación de la voluntad, está por encima del nivel de “hombre”.

Esto se entenderá mediante un ejemplo tomado del hombre de abajo: la parte principal del rostro de una persona va desde la nariz hacia abajo. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que solo se puede dar testimonio sobre un rostro con nariz (como está escrito en la Mishná, al final del tratado de Yevamot).

El asunto es que desde la nariz hacia abajo se extienden la luz y la fuerza vital (jayut) de un modo que implica la división de los niveles y su interinclusión; esto constituye la esencia del nivel de “hombre”,

como las dos fosas nasales, los dos ojos, los dos oídos, las dos manos, el torso y las dos piernas, etc., que son las vasijas para la fuerza vital espiritual e interior, que llega dividida según los diez poderes: Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento),

Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), Nétzaj (victoria), Hod (esplendor), Yesod (fundamento) y Maljut (soberanía). Y estos son precisamente los poderes: los dos ojos son vasijas para la revelación de la luz de Jojmá, pues a los sabios se los llama “los ojos de la congregación”; y esta se divide entre los dos ojos, que corresponden a la línea derecha y la línea izquierda. Del mismo modo, los dos oídos corresponden al nivel de Biná.

15El brazo derecho es el nivel de Jésed (bondad); el brazo izquierdo, el nivel de Guevurá (contención); Nétzaj y Hod, los dos muslos, etc. Todos ellos se encuentran en un estado de división, cada uno en su propia vasija, y también en un estado de inclusión mutua,

es decir, la unión y conexión de todos los miembros entre sí por medio de tendones y venas, etc. Este es el nivel de tikún (rectificación). Por eso, en este nivel hay muchos cambios: a veces la inclusión mutua se da de tal modo que prevalece Jésed, y otras veces ocurre lo contrario;

y lo mismo sucede con los demás poderes. Según los cambios en la manera en que se incluyen mutuamente en la dimensión interior (pnimiut) de los poderes, así también el cambio se hará perceptible en el exterior (jitzoniut), en el rostro: a veces su rostro se enrojece y otras veces palidece.

Por eso, es específicamente en el rostro donde se percibe la diferencia entre los rasgos de una persona y los de otra, pues nadie se parece a otra persona, etc.; véase la Mishná, al final del capítulo 4 de Sanhedrin.

En cambio, el nivel de la Frente se llama “pues Él no es un hombre”. (Aunque en la baraita de Yevamos allí se afirma: “el rostro, pero no la frente: no se puede dar testimonio”, etc.,

lo cual demuestra que el reconocimiento depende también de la frente; esto concuerda con lo que escriben los Tosafot al comienzo del capítulo 8 de Bechoros: que hay algo en la persona por medio de lo cual se reconoce el rostro, a saber, la frente, que se llama “el reconocimiento de su rostro”, en la que y por medio de la cual se reconoce el rostro.

Pero ciertamente no forma parte del rostro mismo. Y el Korban HaEdah sobre el Talmud de Jerusalén, en Yevamos allí, quiere decir que la Mishná y la baraita discrepan, y dejó el asunto sin resolver. Pero esto contradice nuestro Talmud en Yevamos allí, donde la baraita y la Mishná concuerdan plenamente, como también lo demuestra el relato de Abba bar Manyumi, etc.,

y también contradice el Talmud en Bechoros allí y a todos los decisores de la halajá. Sin embargo, nada de esto contradice lo escrito en el Zohar y por el Arizal, pues la intención del Zohar es únicamente que la frente no forma parte del rostro; por eso se la llama “pues Él no es un hombre”. No obstante, por medio de ella se reconoce el rostro.)

Pues allí todavía no hay una división en dos niveles, como los dos ojos, etc. Esto se debe a que la frente es la vasija del nivel de la voluntad, que está por encima de Jojmá (sabiduría), como está escrito: “Y estará siempre sobre su frente, para favor (ratzón)” (como está escrito en el discurso que comienza “Y harás una placa frontal”, etc.).

Y este es el nivel llamado “la voluntad de todas las voluntades”, que todavía está por encima de toda división, en consonancia con “no hay izquierda en este Atiká”.

Y aunque este nivel se encuentra principalmente en la frente de Arij Anpín, no obstante, también ilumina en la frente de Zeir Anpín (los atributos emocionales), pues la frente es la voluntad, en consonancia con “Gulgaltá que cubre el cerebro”, etc.

Por eso, acerca de este nivel se dice: “porque Él no es un hombre como para arrepentirse”: allí no se aplican los cambios como en el nivel de “hombre”, donde hay cambios: a veces prevalece Jésed y otras veces lo contrario. Pero no sucede así en el nivel de la frente, la voluntad, etc., como está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”.

16Por lo tanto, también en el hombre de abajo, la frente está siempre en un mismo nivel, y en ella no se perciben cambios como en el rostro.

Por lo tanto, el nivel de la frente es llamado “desierto… tierra por la que ningún hombre pasó y donde ningún ser humano (adam) habitó”, pues está por encima del nivel de “hombre”; y es llamado “desierto”.

porque, así como en un desierto no hay siembra ni crecimiento, tampoco en este nivel se aplican la siembra y el crecimiento, que son cambios de pequeñez (katnut) y grandeza (gadlut). Por lo tanto, la frente está libre de cabello y no crece en ella cabello alguno.

Por lo tanto, respecto de la Torá, que procede del nivel de la voluntad suprema, “la voluntad de todas las voluntades” de Arij Anpín, se dice: “y del desierto, un regalo”; solo que su revelación tiene lugar en el nivel de “hombre”, como se mencionó antes. (Véase también Idra Zuta, folio 288, lado b, acerca de la frente, y Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 14.)

Y asimismo se comprenderá en el servicio a D'os de todas las almas de Israel, que también son llamadas “hombre (adam)”, como está escrito: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, etc., [y] “Ustedes son hombre (adam)”.

Por lo tanto, así como en el “hombre” supremo hay también un nivel llamado “pues Él no es hombre”, que corresponde al nivel de la frente y hacia arriba, como se mencionó antes citando la Idra y al Arizal,

así también sucede con el alma. Pues el nivel de “hombre” son las diez Sefirot del alma divina, que está compuesta por diez Sefirot: a saber, la autoanulación (bitul) y la aprehensión de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), el amor y el temor, y los demás atributos emocionales (midot) del corazón.

17Ahora bien, en ellos hay muchos cambios: a veces están en un estado de pequeñez (katnut) y a veces en un estado de grandeza (gadlut). Así también ocurre con la teshuvá (retorno) y con el corazón quebrantado: a veces proviene de lo profundo del corazón y a veces el corazón no está quebrantado, etc.,

y “la luz del alma no se eleva en él” en ese momento, debido a la materialidad y la tosquedad del cuerpo, que se convierte en una pantalla divisoria, etc. Y esto es

como, a modo de analogía, los cambios que se encuentran físicamente en el rostro de una persona, de rojo a blanco, etc. (Y véase lo escrito acerca del significado de “Y Rajel era hermosa de aspecto”, en el discurso que comienza “Si no lo sabes, oh la más bella entre las mujeres”, etc.)

Sin embargo, hay en el alma otro nivel, por encima de las diez facultades mencionadas antes, que comienzan con Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), etc.: el nivel de la autoanulación (bitul) y del autosacrificio (mesirut néfesh) en la esencia misma de la voluntad, que está por encima del intelecto. Como es sabido, hay voluntad y hay voluntad, etc.,

como está escrito acerca del versículo “Y Moshé congregó”. Es decir, esta voluntad tiene su raíz en el nivel de la voluntad suprema, que está por encima del intelecto comprensible; por eso Israel es llamado “li rosh” (“una cabeza para Mí”).

“Cabeza” es el nivel de Gulgalta, que cubre el cerebro. Y véase lo escrito en la parashá Shelaj, en el discurso que comienza “Yo, etc., que los saqué de la tierra de Egipto”, etc.,

y véase lo escrito en el discurso que comienza “Miren, pongo ante ustedes”. En este nivel no se aplica ningún cambio, como está escrito: “Y también la Eternidad de Israel (Nétzaj) no mentirá”, etc., “pues Él no es un hombre”, etc.

Nétzaj y metzaj (frente) son un mismo nivel; y véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 19. Este nivel también despierta arriba el nivel de Kéter (la Corona) y la luz circundante (makif) del Mundo de Atzilut (Emanación), y allí “la oscuridad es exactamente como la luz”.

Por lo tanto, los pecados deliberados se transforman realmente en méritos. (Y véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y los judíos aceptaron”, donde “aceptaron” está en singular, etc.; véase allí.)

185. Ahora, a la luz de todo lo dicho, también se entenderá lo escrito sobre el pasaje “La estéril se alegrará sin duda”: que mediante la alegría de una mitzvá se atrae [una luz tal que], incluso cuando Knesset Israel (la Congregación de Israel) se encuentra en el estado de “la estéril”, y el despertar desde arriba se produce por sí solo, aun así dará a luz un varón, etc.; véase allí.

19Esto se comprenderá explicando primero con mayor amplitud la conexión y el vínculo entre la primera premisa, expuesta arriba, acerca de los dos niveles del despertar desde arriba, y la segunda premisa, acerca de la diferencia entre la Torá y las mitzvot.

La explicación es la siguiente: así como en la Torá y las mitzvot hay una ventaja particular de la Torá sobre las mitzvot y una ventaja particular de las mitzvot sobre la Torá, del mismo modo, en forma análoga, sucede también con los dos niveles del despertar desde arriba mencionados anteriormente.

Es decir, aunque el despertar desde arriba que se atrae por medio de un despertar desde abajo es una radiación interior del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y está muy, muy por encima del despertar desde arriba que brilla constantemente, por sí mismo y espontáneamente, para sustentar la fuerza vital de los mundos —que es solo la revelación de una radiación exterior—,

sin embargo, la raíz y la fuente de este despertar desde arriba que se atrae por sí mismo provienen de un lugar más elevado. Puesto que se atrae por sí mismo,

como sucedió al comienzo de la creación, cuando se atrajo del nivel de “pues Él desea la bondad”, entonces su raíz proviene del nivel de la Esencia misma, al que el despertar desde abajo no llega en absoluto, sino solo

“pues Él desea la bondad”. Véase Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin, discurso 2, sobre la explicación de “Cuando surgió en Su voluntad”, etc.

20Y este es el sentido de lo dicho después del Diluvio: “Mientras perdure la tierra, no cesarán la siembra y la cosecha, etc.; … el día y la noche no cesarán”.

Es decir, este nivel —la fuerza vital de los mundos— nunca cesará, incluso si, D'os no lo permita, las generaciones no son meritorias, por la razón mencionada arriba: su raíz se extiende desde un nivel al que el despertar desde abajo no llega en absoluto.

21Y vean lo escrito en el discurso que comienza “Al director, sobre la Sheminit”, y al final del discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”, acerca del sentido de la respuesta mencionada en el Midrash a la pregunta de cómo el Santo, bendito sea, hace caer la lluvia y crecer la hierba en Shabat, etc.;

véase allí. Pues de la respuesta se entiende que la fuente y raíz de la luz y la fuerza vital de los mundos se extiende desde un lugar que está por encima incluso del nivel de Shabat; y Shabat es el despertar desde arriba que se extiende por medio del despertar desde abajo de los seis días de trabajo.

Si es así, de esto se desprende que la raíz de la luz y la fuerza vital de los mundos proviene de un nivel que está por encima de este despertar desde arriba que se produce por medio de un despertar desde abajo; es decir, de un nivel en el que las nociones de arriba y abajo no se aplican en absoluto, etc.

Y vean lo escrito en otro lugar, en la explicación del pasaje del Zohar, Parshas Vayeira (folio 112, lado a), sobre [el versículo] “Y, además, ella es ciertamente mi hermana, hija de mi padre”, etc.:

cómo, en términos generales, la raíz de la unión constante se denomina unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), mientras que la unión destinada a engendrar almas nuevas se denomina unión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut), etc.; y esta última es la que se extiende específicamente por medio de un despertar desde abajo.

22Así también se explica más adelante, en otro lugar, en la explicación sobre [el versículo] “Y será para ustedes como tzitzit”, acerca del significado de “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”: que existe un despertar desde arriba que se produce por medio de un despertar desde abajo,

y este es el significado de “la santidad de ustedes”. También existe un despertar desde arriba anterior al despertar desde abajo, para elevar desde abajo hacia arriba; y este despertar desde arriba es de una virtud mucho mayor que el que se produce por medio de un despertar desde abajo, pues el despertar desde abajo no puede alcanzarlo.

Como en la enseñanza del Baal Shem Tov, de bendita memoria, acerca de la voz celestial (bat kol) que proclama: que estos son pensamientos de teshuvá (retorno), y que vienen desde arriba, pues la persona no hace absolutamente nada por iniciativa propia; y esto es “pues Él desea la bondad”.

23Y este es el significado de “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”. Véase también lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “A una yegua”, sobre el significado de “y ustedes guardarán silencio”, etc., “no despertarán nada”, etc.;

véase allí. Ahora bien, de todo esto se explica que el despertar desde arriba que se suscita por sí mismo para despertar el despertar desde abajo tiene una virtud mayor que aquel despertar desde arriba que se produce por medio de un despertar desde abajo.

24En verdad, en varios lugares se explica lo contrario: que el despertar desde arriba que se atrae por medio de un despertar desde abajo es más elevado. Este es el sentido de “la mujer aporta su simiente primero y da a luz un varón”, etc. Y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación sobre [el versículo] “Estos son los viajes”:

que el despertar desde arriba que precede al despertar desde abajo es solo una radiación exterior, a semejanza de “y Su diestra me abraza”; pero el despertar desde arriba que sigue al despertar desde abajo es una atracción de la dimensión interior, para que de ella pueda producirse un nacimiento, etc.

Pero el asunto es que ambas cosas son ciertas. La raíz y la fuente de este despertar desde arriba, que se atrae por sí mismo, proceden del nivel de “pues Él desea la bondad”; es decir, de un lugar al que el despertar desde abajo no llega en absoluto;

sin embargo, la atracción es solo de un nivel exterior, aunque se trata de la dimensión exterior de un nivel sumamente excelso. Así también se explica allí, en el discurso que comienza “Al director, sobre la Sheminit”, respecto de la raíz de la fuerza vital de los mundos: que procede del nivel de Adam Kadmón, etc.

No obstante, es la dimensión exterior de Adam Kadmón, como en la analogía de la piel, etc.; además, ilumina solo como una luz circundante, que los envuelve a todos por igual, etc.; véase allí. En cambio, el despertar desde arriba que se atrae por medio de un despertar desde abajo es una revelación de la verdadera dimensión interior, y no solo de una dimensión exterior.

Por lo tanto, aunque la revelación procede únicamente de un nivel al que llega el despertar desde abajo, como se trata de una revelación de la dimensión interior, posee una ventaja aún mayor que el despertar desde arriba que viene por sí mismo, como en la afirmación: “la mujer aporta su simiente primero y da a luz un varón”, etc., como se mencionó antes.

Resulta, entonces, que la diferencia entre estos dos niveles del despertar desde arriba es semejante a la diferencia entre la virtud de las mitzvot y la virtud de la Torá.

Pues, aunque las atracciones que se producen por medio de las mitzvot y de la Torá proceden ambas de las acciones de los seres inferiores, y no son como el despertar desde arriba que se atrae verdaderamente por sí mismo,

Sin embargo, podemos comprender de esto lo siguiente: así como la Torá posee una ventaja adicional sobre las mitzvot, aunque las mitzvot tienen su raíz en un nivel más elevado que la Torá, esto se debe únicamente a que la Torá se encuentra en el nivel interior, es decir, Moja Stimaá, mientras que las mitzvot corresponden al nivel exterior, Gulgalta,

25Y por eso dijeron en el Talmud de Jerusalén que todas las mitzvot de la Torá no equivalen a una sola halajá de la Torá. Así también es el mérito del despertar desde arriba que se suscita por medio de un despertar desde abajo:

como es un nivel interior, es por ello más elevado que el despertar desde arriba que se suscita por sí mismo, el cual es un aspecto exterior y además ilumina solo de manera envolvente, [como en] “y Su diestra me abraza”, como se mencionó arriba.

Y así como las mitzvot tienen un mérito adicional respecto de la Torá, porque, aunque pertenecen al nivel exterior, ese nivel exterior proviene de un nivel sumamente elevado, etc., como se explicó arriba extensamente,

así también hay un mérito adicional en el despertar desde arriba que se suscita por sí mismo para despertar el despertar desde abajo: aunque es un nivel exterior, su raíz proviene del nivel más elevado, al que el despertar desde abajo no llega en absoluto.

26Ahora bien, hay un tercer nivel del despertar desde arriba. También este es un despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo, es decir, uno al que el despertar desde abajo no llega en absoluto, como en “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”, como se mencionó antes.

Sin embargo, solo reposa y se revela cuando hay plenitud en las acciones de los seres inferiores, de modo que ya haya descendido sobre ellos el despertar desde arriba que corresponde al despertar desde abajo; entonces también reposa y se revela el despertar desde arriba que está por completo más allá de la medida del despertar desde abajo.

27Como está escrito en otro lugar, acerca de [el versículo] “Estoy dormida… ábreme…”, etc.: este es el sentido de “Ábreme [una abertura] como el ojo de una aguja, y Yo te abriré [una abertura] como la entrada de un salón”, etc.;

véase allí. Del mismo modo, respecto del Shabat, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Tengo un buen regalo en Mi tesoro, y su nombre es Shabat”; es decir, hay otro nivel de Shabat que está por encima del despertar desde abajo,

y este es el nivel llamado “Shabat Shabatón”; es precisamente un “regalo”, por encima del despertar desde abajo, como está escrito en otro lugar. No obstante, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat”, pues este regalo se atrae

solo después del despertar desde arriba que primero se atrae en Shabat mediante el despertar desde abajo de todos los días de la semana, sobre lo cual se dice: “hacer el Shabat”, etc. Véase también lo escrito en otro lugar en esta misma línea, al final del discurso que comienza

“Porque así como los cielos nuevos”, etc. Es decir, este nivel de revelación es “que Yo hago”, por encima del despertar desde abajo; sin embargo, se atrae y se revela únicamente después de que se completa la revelación del despertar desde arriba que responde al despertar desde abajo.

28Del mismo modo, este es el sentido de lo mencionado acerca de la circuncisión al octavo día: que es para que un Shabat haya pasado sobre él, como está escrito en otro lugar. El asunto es

que el nivel de la revelación de este despertar desde arriba es una revelación verdaderamente interior (pnimiut), de un nivel al que el despertar desde abajo no llega; y no es meramente exterior (jitzoniut), como el despertar desde arriba que precede al despertar desde abajo, que, aunque también proviene del nivel de

“pues Él desea la bondad”, sin embargo, la revelación es únicamente exterior y solo envolvente; por eso se extiende incluso antes del despertar desde abajo y del despertar desde arriba que viene por medio de este.

Pero que la revelación interior de este mismo nivel se extienda en una revelación efectiva, de manera interior, ocurre específicamente después de que primero haya habido un despertar desde abajo, hasta donde

llega, y se haya extendido el despertar desde arriba que viene por medio de él; entonces también se extiende de manera interior, desde un lugar al que el despertar desde abajo no llega en absoluto.

Del mismo modo, se explica además en otro lugar, acerca del pasaje de Parshat Jayei Sará (folio 133, lado a), la razón por la que la oración de la noche, que instituyó Yaakov, el elegido entre los patriarcas, es optativa. El contenido de

la respuesta es que el nivel de Yaakov “se extiende de un extremo al otro”, desde un nivel al que el despertar desde abajo no llega; por eso es optativa. Sin embargo, este nivel se extiende

solo después de que haya habido un despertar desde abajo hasta donde este llega, es decir, las oraciones de la mañana y de la tarde que instituyeron Avraham e Yitzjak, etc. Y véase lo escrito acerca de [el versículo] “Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará, y viviremos ante Él”.

29Ahora, del mismo modo se comprenderá también lo relativo a la luz que desciende por medio de las mitzvot y la Torá: la Torá es el nivel interior (pnimiut),

pero se trata de la dimensión interior de Jojmá (sabiduría) dentro de Kéter (la Corona), llamada Moja Stimaá; y las mitzvot provienen del nivel de Kéter dentro de Kéter, pero de su dimensión exterior (jitzoniut), es decir, de “Gulgalta que cubre el cerebro”.

Sin embargo, hay un tercer nivel, más elevado que ambos: la dimensión interior del propio Kéter dentro de Kéter, cuya dimensión exterior es Gulgalta. Y es posible que esto sea lo que significa “la corona con que su madre lo coronó el día de su boda”, que es la Entrega de la Torá, como se explicará;

pues en Etz Chaim, Sha’ar 22, al final del capítulo 6, escribió que es una luz espiritual que lo circunda, etc.; y esto es exactamente como el nivel de “la corona”, que circunda el cráneo, etc.

306. Y ahora se comprenderá el concepto de la alegría de una mitzvá. Pues la alegría es la revelación de lo oculto, como en la analogía del rey, cuya costumbre es sentarse en las cámaras más recónditas, porque “toda su gloria está en su interior”,

pero, en el momento de su regocijo, se muestra y se revela ante todos. Ahora bien, las mitzvot tienen su raíz en un nivel muy elevado: en Kéter (la Corona), que está por encima de Jojmá (sabiduría).

Sin embargo, la esencia de Kéter no se revela en absoluto; solo se revela su dimensión exterior (jitzoniut), es decir, el nivel de Gulgalta, que es el nivel de la voluntad suprema (ratzón).

Pero mediante la alegría al cumplir la mitzvá, dado que la alegría despierta la revelación de la dimensión interior (pnimiut), por medio de ella se atrae una revelación de la dimensión interior de Kéter.

31Y esto es [el sentido de] «la corona con la que su madre lo coronó»: precisamente [su madre], «una madre alegre por sus hijos», y «Israel se alegrará en Ti», etc.; pues mediante la alegría de una mitzvá se despierta el deleite supremo, que es el nivel de la corona y Kéter (la Corona), etc. Véase también lo escrito más adelante, en el maamar que comienza «Me alegraré con gran alegría», y en el que comienza «D'os está conmigo entre quienes me ayudan».

32Ahora bien, arriba se explicó que este nivel es el tercer nivel del despertar desde arriba, superior a los dos primeros. Por eso, mediante la revelación de este nivel, sucede que incluso cuando el hombre siembra primero, ella dará a luz un varón, etc.

Pues aquello de que “el hombre siembra primero y ella da a luz una hembra” ocurre cuando la revelación desciende del nivel exterior (jitzoniut); entonces, el efecto del despertar desde arriba que despierta el despertar desde abajo es que ella dé a luz una hembra, un amor pequeño, etc.

En cambio, por medio de la alegría de una mitzvá, cuando la revelación desciende del despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo, del nivel verdaderamente interior (pnimiut), este es superior incluso al despertar desde arriba que viene por medio del despertar desde abajo; por eso, ella da a luz un varón, etc. Y esto es [lo que significa] “Que la estéril se alegre ciertamente”, etc., “con la reunión de sus hijos” específicamente, etc.

(Y véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Así bendecirán a los hijos de Israel”, acerca de las tres bendiciones de la Bendición Sacerdotal: “Que Él te bendiga”, “Que Él haga brillar” y “Que Él eleve”; y véase lo escrito acerca de “como alegraste a Tu creación en el Jardín del Edén de antaño”.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y aconteció que, cuando el faraón envió al pueblo”: que la alegría verdadera y el apego al D'os único se alcanzan por medio de la sumisión y la autoanulación (bitul), y por medio de aceptar el yugo (kabalat ol) del reino de los Cielos al estudiar la Torá y cumplir las mitzvot, etc.; véase allí.)

Ahora, de acuerdo con esto, también se entenderá lo escrito: “la corona con la que su madre lo coronó el día de su boda”, que es la Entrega de la Torá. Pues Pésaj, la Cuenta del Ómer y Shavuot se relacionan estrechamente con los tres niveles del despertar desde arriba mencionados anteriormente.

Pues en Pésaj hubo un “salto” y una revelación del despertar desde arriba que surgió por sí mismo; pero la revelación no fue interior, como en Shavuot, cuando, en la Entrega de la Torá, “D'os habló cara a cara”.

33Y después del primer día de Pesaj comenzamos a contar la Cuenta del Ómer, que consiste en atraer un despertar desde arriba mediante un despertar desde abajo: [el despertar para] refinar el alma animal. Este es el sentido del Ómer de cebada, alimento para animales, etc.

Estos son los cuarenta y nueve días; después, en el día cincuenta, se revela la quincuagésima puerta, que está por encima del despertar desde abajo. Este es [el sentido de] “al tercer día, cuando llegó la mañana”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en Bereshit Rabá, capítulo 56, que este es el sentido de “al tercer día nos levantará”. Por eso no se cuenta ese día, y la revelación se atrae de manera verdaderamente interior (pnimiut).

En cambio, en Pesaj, etc., la revelación aún no era interior, como sí lo es en Shavuot. Y esto es lo que está escrito en el Zóhar, Parashat Emor (folio 96, lado b), acerca de Shavuot, que es un solo día: “el vínculo de arriba: la Cabeza, el Cráneo (Gulgalta) y los Cerebros”.

Y véase allí en el Mikdash Mélej y en el Ramaz: “Cabeza” es la esencia de Kéter (la Corona), y es el makif supremo (luz circundante), cuyo extremo de la dimensión exterior es Gulgalta; y “Cerebro” es Jojmá (sabiduría), etc. Es decir, en Shavuot los tres niveles mencionados se vinculan entre sí y brillan abajo.

34En otro lugar se explican de manera algo distinta estos tres niveles de la Torá y las mitzvot: la dimensión interior (pnimiut) de Kéter (la Corona), cuya dimensión exterior (jitzoniut) es Gulgalta, es Moja Setimá, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 22, al final del capítulo 5.

Estos son dos niveles. Y el tercer nivel, de arriba hacia abajo, es la Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), pues “la Torá procede de Jojmá”, de la Jojmá de Atzilut; y las mitzvot provienen del nivel de Gulgalta, que se extiende también hacia abajo y reviste también el nivel de la Jojmá de Atzilut, como está escrito allí en Etz Chaim.

35Por lo tanto, la Torá tiene una ventaja, pues es el nivel interior (pnimiut), ya que Jojmá (sabiduría) es el cerebro; en cambio, las mitzvot corresponden al nivel de Gulgalta, que es exterior (jitzoniut), como el hueso del cráneo que cubre el cerebro.

Y las mitzvot tienen una ventaja: como provienen del nivel de Gulgalta, que es la dimensión exterior del nivel más elevado, es decir, de la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá) de Atika, etc., que es la dimensión verdaderamente interior de Kéter (la Corona).

Del mismo modo, también puede explicarse el significado de “la Cabeza, el Cráneo y los Cerebros”: “la Cabeza” es la dimensión interior de Kéter, Moja Stimaá; “el Cráneo” es el extremo de su dimensión exterior; y “los Cerebros” son Jojmá, Biná y Daat del Mundo de Atzilut (Emanación).

Y véase lo escrito sobre este tema en la explicación de [el versículo] “Yo, etc., que los saqué de la tierra de Egipto”, etc. Véase también sobre el tema de “la corona con que su madre lo coronó” en el Zóhar, Parshat Noaj (folio 74a),

y en Parshat Beshalaj (folio 58a), Parshat Yitró (84a), Mishpatim (folio 100b), Vaikrá (4b) y Parshat Ajaré (77b).

Ahora bien, de la Mishná al final de Taanit se desprende que “el día de su boda: esto es la Entrega de la Torá” se refiere a Yom Kipur, cuando fueron entregadas las segundas Tablas,

como explica Rashí allí. Y ciertamente en Yom Kipur corresponde la revelación de “la corona con que [su madre] lo coronó”, etc., que es el tercer nivel mencionado antes, de abajo hacia arriba; como está escrito en la explicación de [el versículo] “al tercer día nos levantará”.

36Y esto también [es el significado de] “con la cual su madre lo coronó”, pues todas las elevaciones de Yom Kipur se realizan por medio de Biná (entendimiento), etc.; y [este es] el asunto de “Alcen sus manos en santidad y bendigan”, etc., como una madre bendice a su hijo, a modo de analogía.

Y este es el asunto de “No dejó de prodigarle su amor hasta que la llamó ‘Madre mía’”, mencionado arriba; es decir, como es sabido, Aba e Ima (Jojmá y Biná) revisten los brazos de Arij Anpín; y como está escrito acerca de esto en relación con la elevación de los dos panes sobre los dos corderos, en Parshas Emor.

37Por lo tanto, cuando se atrae una bendición y una emanación hacia Zeir Anpín (los atributos emocionales) desde Aba e Ima (Jojmá y Biná), esta bendición y emanación también proviene de los brazos de Arij Anpín, que están investidos en ellos.

Y esto es exactamente como una bendición que se da por medio de las manos, como está escrito: “Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraím”, etc.

Del mismo modo, el libro Emek HaMelech, Sha’ar 11, chapter 3, y Sha’ar 15, chapter 148, explica que “Eleven sus manos en santidad” alude al misterio de Aba, en cuyo interior está la mano derecha de Arij Anpín; “y bendigan a Havaiá”, que es Zeir Anpín, etc.

Y véase lo escrito acerca de esta emanación, desde el Jésed (bondad) de Arij Anpín hacia Zeir Anpín por medio de Aba e Ima, en el discurso que comienza: “D'os: quienes contienden con Él serán quebrantados”.

38Y para que se produzca esta atracción hacia abajo, es mediante “Alcen sus manos”, que alude a “Escucha, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Véase también Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 7, sobre [el versículo] “y las cuatro partes (yadot) serán para ustedes, y la quinta para Faraón”:

pues las dos manos de Arij Anpín son iguales como una sola y se las llama una sola mano, ya que “no hay izquierda en este Atiká, pues Atiká es todo derecha”, etc.;

y acerca de esto se dice “y la quinta para Faraón”: esta es la Ima suprema, llamada Faraón, “pues allí todas las luces se revelan y quedan al descubierto (ispar’in)”, como se menciona en el Zohar, Vayigash (folio 210); véase también el Zohar, Beshalach (folio 63b).

De ello resulta que la mano de Arij Anpín se revela en la Ima suprema. Y esto es lo que está escrito en Reishis Chochmah, Sha’ar HaAnavah, al final del capítulo 1: que Ima es llamada “el tesoro del don gratuito”, etc.

Por lo tanto, mediante “Alcen sus manos”, que es el nivel de la expiración del alma en su anhelo (kelot hanéfesh) durante el Shemá, se atrae desde el nivel de Arij Anpín y Aba e Ima (Jojmá y Biná) hacia Zeir Anpín (los atributos emocionales). Este es el sentido de “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘madre mía’”. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, etc.