לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

1“A mi yegua entre los carros del faraón te he comparado, amada mía (ra’yasi)”. Ra’yasi significa “la que me sustenta” (parnasasi), como en la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sustenta, etc.” Y [debemos] entender cómo sustentan, etc.

También [debemos] entender por qué el versículo compara el nivel de ra’yasi con “mi yegua”, etc. La explicación es la siguiente: está escrito: “Y él es como un novio que sale de su palio nupcial (jupá), etc.”

Es decir, “y él” se refiere al sol mencionado antes: “Para el sol puso allí una tienda”; este es como un novio, etc. (Véase el Zohar, al comienzo de Parshat Behaalotejá, folio 148b; Terumá, folio 137a; Bereshit, folio 8a; Parshat [Ki] Tetzé, folio 279b.) Y la alusión es a la Torá Escrita,

pues la Torá Escrita es llamada “sol” y la Torá Oral, “luna”. Así como la luna recibe su luz del sol y, gracias a ello, resplandece su luz, del mismo modo la Torá Oral recibe de la Torá Escrita.

Como se dice en la Guemará: “¿De dónde sabemos esto? Pues está escrito, etc.”, o: “¿De dónde se derivan estas palabras?, etc.” Pero la Torá Escrita es el nivel de lo general (klal) y la Torá Oral, el nivel de lo particular (prat); y en lo general no hay

sino lo que está en lo particular; pues también en la Torá Escrita están las 613 mitzvot en su forma general, y sus detalles se explican en la Torá Oral; y todo se considera un solo nivel.

2Y para comprender cómo es “como un novio que sale, etc.”: está escrito: “Porque dije: el mundo, la bondad será construida”. El sentido de “la bondad será construida” es que la bondad es construida y llega a existir; y yibané (“será construida”) es una forma verbal de presente, [que significa] que está siendo construida constantemente,

como en la expresión: “Quien con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”. Y la bondad y el llegar a existir de esta bondad provienen del nivel de Jésed supremo (bondad),

“pues Él desea la bondad”. (Y véase el Zohar, parte III, Nasó, folio 133b; parte I, Vayejí, folio 230, final del lado b; Bereshit, folio 10b; parte II, folios 166b, 79a; parte III, folios 77a, 145b, 257a.)

Ahora bien, el atributo de Jésed no se aplica en absoluto al Infinito (Ein Sof), bendito sea, como está escrito en el Tikkunei Zohar: “No es que Tú tengas una justicia conocida, etc.”,

“ni ninguno de todos estos atributos”. Más bien, mediante muchos tzimtzumim (contracciones) y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa a efecto, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extiende y se inviste en el atributo de Jésed, etc.

Pero, para que esta iluminación y esta extensión se prolonguen, es sabido que la creación de los mundos comenzó porque “Él desea la bondad”, por Sí mismo

y espontáneamente; pero ahora, el despertar desde arriba depende del despertar desde abajo, para que la Luz Infinita se extienda y Él desee la bondad, de modo que “la bondad será construida”. Y este despertar desde abajo es lo que está escrito:

“Porque dije, etc.”, palabras que dijo el rey David, de bendita memoria, en nombre de todo Israel: “Porque dije” significa: cuando digo,

entonces “la bondad será edificada”. Y este nivel de “decir” está en el corazón: el nivel del pensamiento y del deseo del corazón (re’uta deliba), mediante la contemplación de “D'os es Uno”, “desde lo más íntimo del hombre y desde un corazón profundo”; y entonces “la bondad será edificada”. Y el despertar desde abajo [es]: “El espíritu trae espíritu y atrae espíritu”.

3Como está escrito: “Has declarado a D'os, etc.” Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Me hicieron una entidad única (jatívá) en el mundo”; es decir, el nivel de “D'os es Uno”, etc.

Esto es [lo que significa] “porque todo cuanto hay en los cielos y en la tierra”: shamáyim (“cielos”) es sham máyim (“allí hay agua”), el nivel del Jésed supremo, que se extiende y se inviste abajo, en la tierra. Y “todo” (kol) es el nivel de los cincuenta portales de Biná, cuyo valor numérico es kol,

que es el nivel de la contemplación mencionada antes: es lo que hace descender, para que haya “en los cielos” el nivel de Jésed (véase Mikdash Melej, en el comentario sobre el Zohar, Parte I, Vayejí)

(folio 230b). Y véase el Zohar, Parshat Vayigash (folio 207a), sobre [el versículo] “Estableció los cielos con entendimiento”: “cada día, etc.”

Esto es [lo que significa] yibané, en tiempo presente; y yibané también contiene las letras de Biná. Y desde allí [se extiende] “en la tierra”. Y la Comunidad de Israel es llamada kalá (novia), porque recibe del nivel de kol (“todo”).

Y kalá deriva del término “mi alma desfallece de anhelo (kalsá)”: pues mediante el anhelo del corazón, “el espíritu trae espíritu, etc.”. Y esto es [lo que significa] “Por siempre, D'os, Tu palabra permanece en los cielos”: pues “la palabra de D'os” [es] la fuente de las almas de Israel. Ellas son quienes hacen descender el nivel de shamáyim, sham máyim, etc.

42. Pero [debemos] comprender: ¿cómo puede un ser creado tener alguna medida o relación con el Creador, bendito sea, para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de modo que se invista en el nivel de Jésed, etc.?

Está escrito: “Sobre toda la gloria [habrá] un dosel (jupá)”. “Gloria” alude a lo escrito: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”; estos son el nivel de “gloria”, con la investidura de la Luz Infinita en ellos según el orden de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut);

y “sobre toda la gloria”, que está por encima de ellos y es más elevada que ellos, está el nivel de “dosel”, que pertenece al nivel de la luz circundante (makif) y que circunda (sovev) [a los mundos], y que no puede investirse dentro de los mundos

(véase también lo escrito acerca del tema del dosel en el discurso que comienza “La Torá que [Moshé] ordenó” y en el discurso que comienza “Sobre toda la gloria [habrá] un dosel”). Es esto lo que da fuerza y vigor al despertar desde abajo, para que el despertar desde arriba dependa de él.

Pues, como es un nivel sumamente elevado, más excelso que el nivel de sovev, etc., por eso puede circundar y abarcar incluso lo más bajo de lo bajo,

como está escrito: “Y debajo están los brazos eternos”, pues para [este nivel] los niveles de arriba y de abajo son iguales, etc. Y este es el nivel del deleite supremo,

es decir, el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, que proviene de la fuente de los deleites y de la fuente de la vida, como está escrito: “Pues contigo está la fuente de la vida”; es esta luz la que se inviste en la Torá y en las mitzvot, aunque estén investidas en asuntos físicos, etc.

5Esto es [lo que significa] «que nos ha santificado»: que de un despertar desde abajo dependa un despertar desde arriba, muy, muy superior al nivel del Mundo Venidero. Pues el Mundo Venidero fue creado con [la letra] yud, aunque

es el deleite de las almas, un deleite maravilloso, sin fin ni límite; tanto es así que dijeron en la Guemará acerca de Elisha Acher: «Mejor que sea juzgado, etc.»: todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena por este deleite, incluso por el Gan Eden inferior.

6Y con mayor razón, en aras del Gan Edén superior. Aun así, no es más que el nivel de la yud, una única y pequeña iluminación, etc.

Pero la Torá y las mitzvot se derivan del deleite supremo, que está muy, muy por encima de esto; es decir, del nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, verdaderamente, de Su propio Ser y gloria. Por eso dijeron: “Mejor es una hora, etc.”

[Esto es] como está escrito en otro lugar. Y de allí se extraen fuerza y poder para el alma humana, que se encuentra dentro del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), [en] Beriá, Yetzirá y Asiá, el nivel de “gloria”, etc.,

de modo que un despertar desde arriba que trasciende el orden de la cadena descendente de los mundos dependa del despertar desde abajo. (Y véase también lo que se escribe sobre esto extensamente en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, [sobre] “Grande es el estudio, pues conduce, etc.”)

Y mediante esto se atrae la iluminación de la Luz Infinita, bendito sea Él, para que sea el nivel de “la bondad será edificada”. Y así como, a modo de analogía, en los placeres físicos de los seres humanos el placer nutre la carne y los miembros, para hacerlos más gruesos y hacerlos crecer, así

el deleite supremo investido en la Torá y las mitzvot es lo que hace crecer y fortalece la fuerza del alma, para elevarla y vincularla muy, muy alto, de modo que llegue a ser “una mujer virtuosa, corona de su marido”, y pueda atraer la Luz Infinita, bendito sea Él, para que se invista en el nivel de “la bondad será edificada”, etc.

7Este es [el significado de] “Tu palabra está firme (nitzav) en los cielos”: nitzav es un término que denota dominio, como está escrito: “un delegado (nitzav) fue rey”. Pues el nivel de “la palabra de D'os, esto es la halajá”, que uno estudia, aunque abajo está investido en asuntos físicos,

sin embargo, da fruto arriba, para alcanzar el nivel de “una mujer virtuosa, corona de su marido”; es decir, el nivel de soberanía y dominio sobre el nivel de los “cielos”, Jésed (bondad), etc.

8Es decir, es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que constituya el nivel de los “cielos”, etc. Y esto se debe a que Él “nos ha santificado con Sus mitzvot”: las mitzvot del Santo, bendito sea, mismo.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc.”, [y] “El Santo, bendito sea, se sienta y estudia frente a él, etc.”: esto es la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, en el nivel de los tefilín, etc.

Y el estudio de la Torá es la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, en Jojmá (sabiduría), pues “la Torá emana de Jojmá”. “Frente a él” significa que esta atracción no puede revestirse dentro de los mundos, sino únicamente en el nivel de lo que los circunda (sovev) y los envuelve (makif), desde arriba.

9Como está escrito: “D'os es tu sombra” (tzel): el nivel de una sombra, y no de una luz revelada. La idea de una sombra es, a modo de analogía, como la sombra (tzel) de una persona, en la que se ve toda su forma,

solo que la apariencia de la sombra es el nivel de la oscuridad. Así también, por así decirlo: “D'os es tu sombra”, el nivel de tu propia sombra. Pues mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba, solo que en el despertar desde arriba se trata del nivel de sombra y oscuridad, como está escrito: “Hizo de la oscuridad Su escondite”;

es decir, no puede ser captada ni vista por los ojos del intelecto de los seres creados, sino que es solo, a modo de analogía, como los deleites del Rey en Su propia esencia, etc., como está escrito en otro lugar.

10Este es [el sentido de] «junto a (al yad) tu mano derecha»: por medio de (al yedei) el nivel de «tu mano derecha», es decir, el nivel del amor, etc., y del despertar desde abajo para apegarse a Él, bendito sea, mediante esto «trae espíritu y atrae espíritu», de modo que el Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc.,

y se sienta y estudia, etc. Y del mismo modo, las 248 mitzvot son «miembros»: emanaciones e iluminación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Jésed (bondad), etc.

113. Ahora bien, en términos generales, las 248 mitzvot se dividen en tres niveles: Torá, avodá (servicio Divino) y guemilut jasadim (actos de bondad). Acerca de esto se dice: «Día tras día profiere palabra (omer)»: omer es un acrónimo de esh (fuego), mayim (agua) y rúaj (espíritu).

El fuego es el nivel de la avodá que va de abajo hacia arriba, como una llama que se eleva, etc., para apegarse a Él, bendito sea; es decir, que el alma se despoje de las vestiduras de noga [que se encuentran] en los placeres humanos, para deleitarse únicamente en D'os.

12De este modo, las ofrendas eran «una ofrenda ígnea, un aroma grato»: mediante la ofrenda de la grasa y la sangre. Pues la grasa corresponde al nivel del deleite, ya que el deleite es lo que nutre la carne, haciendo que se vuelva grasa y acumule abundante grasa; y el deleite del animal se acerca a D'os mediante

su consumición y combustión en el fuego de lo Alto, para que ascienda y quede incorporado en la fuente de los deleites. Y ahora la oración ocupa el lugar de las ofrendas: esto es, por medio de las llamaradas del fuego del amor que uno despierta en la oración, el amor supremo, como dicen las palabras: «Con amor eterno nos has amado, etc.»,

«Quien elige a Su pueblo Israel con amor»: mediante esto, el alma se separa de los deleites del alma animal y se despoja de ellos, para deleitarse en D'os y apegarse [a Él] con apego y anhelo, etc. Y el agua corresponde al nivel de los actos de bondad y la caridad, que se asemejan al agua.

13Como está escrito: “Felices ustedes, que siembran junto a todas las aguas, etc.”, pues así como el agua desciende de un lugar alto a uno bajo, así es el nivel de la caridad y la bondad: “para reanimar el espíritu de los humildes”, de quien “no tiene absolutamente nada propio”, etc.

El espíritu (rúaj) es el nivel del habla, que es el nivel del estudio de la Torá, cuyo componente principal es el habla, como está escrito: “Y hablarás de ellas”, y como está escrito en el Zóhar: “por el espíritu de quienes se esfuerzan en la Torá, etc.”

(Véase lo escrito arriba, en el discurso que comienza “Por la fragancia de tus aceites”, acerca de este “espíritu” según el Zóhar; y véase lo escrito sobre [el versículo] “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, etc.”, y en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”, acerca del maamar —la expresión—, etc.

y en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, mencionado arriba, acerca de “Y puse Mis palabras en tu boca, etc.”; y véase más adelante, en el discurso que comienza “Hermosas son tus mejillas, etc.”) Y estos tres niveles, que son omer, corresponden a lo escrito: “Pues dije (amarti): Un mundo de bondad será construido”.

“Pues dije (amarti)” significa que, por medio de mi nivel de omer, también “tú has declarado (he’emarta) a Havaiá”, para atraer desde el Nombre Havaiá el nivel de omer; esto es [lo que significa] “El Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc.”, es decir, la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como se mencionó arriba.

(Véase Parshat Terumá, folio 136b, acerca del significado de omer; y en el Zóhar sobre la misma parshá, folio 166b, que siempre hay tres, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Este día, etc.”, acerca de “Tú has declarado a D'os”.)

Y esto es [lo que significa] “como un novio que sale de su palio”: la palabra “novio” (jatán) deriva de la expresión najot darga (“descender un peldaño”), pues la Torá fue atraída hacia abajo y descendió de su elevación y gloria, donde está incluida en la misma Luz Infinita, bendito sea, fuente de los deleites, y descendió para revestirse de asuntos físicos. Y este nivel de “descender un peldaño” “sale de su palio”: del nivel de “palio”, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

“Se regocija como un hombre poderoso que corre por un camino (óraj)”: el nivel de “el camino (óraj) de las mujeres”, es decir, el nivel de la kalá (novia), que es la Comunidad de Israel, fuente de las almas de Israel, para darles fuerza y vigor, de modo que el despertar desde arriba dependa del despertar desde abajo. Y se lo llama “el camino de las mujeres”,

como está escrito acerca de Rajel: “porque el camino de las mujeres está sobre mí”: [se la llama así] porque ella da fuerza vital a partir del excedente del flujo y de los desechos que expulsa hacia afuera, para dar vida también al lado opuesto, cuya nutrición y sostén provienen del excedente del flujo y de los desechos, del nivel de “el camino de las mujeres”, etc.

14Es decir, cuando la Shejiná (la Presencia Divina) se reviste en Beriá, Yetzirá y Asiá, es “como una oveja muda ante sus esquiladores”. No ocurre así con Sará, respecto de quien está escrito: “Y Avraham y Sará eran ancianos, entrados en días; había cesado para Sará el ciclo de las mujeres”; pues del nivel de “anciano” y de los “días” superiores no hay sustento ni asidero para las kelipot (cáscaras) ni para la sitra ajra (el otro lado). Por eso, “había cesado para Sará”, etc.

(También puede explicarse de acuerdo con lo escrito en el Zohar, Vayakhel) (folio 215a), acerca de [el versículo] “Pero la senda (orach) de los justos”: “¿Cuál es la diferencia entre orach y derech (camino)?”, etc.

“Derech está abierto a todos”, etc. Véase allí, donde se explica explícitamente que orach significa que solo los justos están y gobiernan en ese lugar, y que las fuerzas externas no reciben de allí ningún sustento; pero “el ciclo de las mujeres” es diferente,

pues se refiere al “ciclo de las mujeres”: el excedente del flujo y los desechos que son expulsados afuera, etc. De acuerdo con esto, en el versículo “para recorrer una senda”, donde se menciona “senda” sin especificarla,

puede decirse que esto significa que es a la manera del nivel de “la senda de los justos” mencionado arriba en el Zohar, de modo que las fuerzas externas no reciban sustento. Véase también Mikdash Melej sobre Terumah (folio 137a), y el comentario del Ramaz al Zohar al comienzo de la parashá Beha’alotjá, acerca de la explicación de “recorrer una senda”.

Y este es el concepto de “un manantial sellado”. La explicación de esto es que “y él es como un novio” se refiere a la Torá Escrita; “se regocija como un hombre poderoso para recorrer una senda” significa: hacia el nivel de la Torá Oral, que es el nivel de la kallá (novia).

15Se explica en Parashat Bereshit, al final del discurso que comienza “Para comprender el asunto de las bendiciones”, el tema de “Si uno es meritorio, se convierte para él en un elixir de vida, etc.”; en cambio, si no es meritorio, D'os libre,

como en el caso de Doeg y Ajitofel, etc.; esto es el tema de ser arrastrado tras el desecho de “la senda de las mujeres”, etc. Pero debe cumplirse “Sella la Torá entre Mis discípulos”, para que se cumpla “Y todos tus hijos serán discípulos de D'os”.

Y esto es el tema de sellar con “Bendito”; y esto es “correr por una senda”, el nivel de “la senda de los justos, etc.”, [y] “Tu pueblo es todo justo, etc.”

Y el significado de yasis (“se alegra”): puede decirse [que su valor numérico es] 620, lo que alude a la emanación de los 620 pilares de luz, de los cuales procede la raíz de las 613 mitzvot de la Torá junto con las 7 mitzvot rabínicas; en correspondencia con estas hay asimismo 620 letras en los Diez Mandamientos. Estas son atraídas para “correr por una senda”, pues su revelación tiene lugar en la Torá Oral, como está escrito en Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”.

164. Ahora bien, dado que todo este nivel y orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) mencionado antes es obra de Israel, pues son ellos quienes hacen descender la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, a todos los mundos, “desde la cabeza de todos los niveles, etc.”,

por medio de la Torá y las mitzvot, de modo que la Luz Infinita, bendito sea Él, se invista para ser “Él desea la bondad” y “un mundo será construido”; pues este poder fue otorgado específicamente a Israel, Su pueblo preciado,

mientras que los idólatras no pueden hacer descender nada, como está escrito en otro lugar. Por eso, la Comunidad de Israel es llamada ra'yasi, “la que me sustenta”. Es como, a modo de analogía, el alimento que sustenta a una persona,

pues es este el que hace llegar la fuerza vital desde el alma que está en el cerebro a todos los miembros. Porque la fuerza vital de la persona depende de su cerebro, que es el que hace llegar la fuerza vital a todos los miembros, etc.;

solo que, si no come durante varios días, su cerebro se debilita, y el alma que está en su cerebro carece de la fuerza necesaria para estar ligada a su cuerpo y dar vida a los miembros; por eso cambian los sentidos, la facultad de la vista, etc.

17Y el alimento es lo que restituye la fuerza del alma y la une al cuerpo, para extraer de allí fuerza vital. Así también, a modo de analogía, es Israel quien hace descender fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde el nivel de [la luz que] circunda

todos los mundos (sovev kol almin), para que sea [la luz que] llena todos los mundos (memalé kol almin), y para que “un mundo de bondad sea construido”, mediante la Torá y las mitzvot, el nivel de “Tu palabra está firme en los cielos”, de modo que haya un nivel de un despertar desde arriba que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc.,

como se mencionó arriba. (Y véase también lo escrito más adelante acerca de ra’yasi, en [el versículo] “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”, en el discurso que comienza “He aquí que eres bella, amada mía”, y sobre [el versículo] “Cuando entren en la tierra, entonces la tierra descansará”.)

Con esto se comprenderá lo que está escrito: “A mi yegua entre los carros del Faraón te he comparado, amada mía”: el nivel de ra’yasi, “quien me sustenta”, mencionado arriba, es semejante a “mi yegua entre los carros del Faraón”.

El asunto es el siguiente: a modo de analogía, el caballo que estaba entre los carros del Faraón terrenal, puesto que este era rey, sin duda estaba adornado con ornamentos, como se hace con los caballos de los príncipes y los reyes cuando los montan o cuando están enganchados al carro.

18Ahora bien, el caballo mismo no conoce ni comprende los adornos, ni el carruaje ni a su jinete; más bien, los adornos y el carruaje están al servicio del propio jinete. Cuando necesita cabalgar, adornan al caballo y lo colocan en el carruaje, pues así es digno de él. Y este es su deleite: el que disfruta por medio del caballo.

19Así también, a modo de analogía: está escrito acerca del Santo, bendito sea: «Cuando cabalgas sobre Tus caballos, etc.», pues existe una Merkavá cuyo nivel es el de los caballos, como está escrito en la profecía de Zejariá: «caballos negros, caballos blancos, etc.». No ocurre así con Yeshayahu y Yejezkel, quienes vieron «el rostro de un león, el rostro de un buey, etc.»

20Es decir, el nivel de «el rostro de un león, el rostro de un buey, etc.» se alcanza mediante cierta comprensión y aprehensión intelectual de la luz que desciende sobre ellos.

Por eso, corresponde al nivel de los serafines, como llamaradas de amor y temor, etc. Pero el nivel de los caballos corresponde a las letras, que no contienen comprensión ni intelecto;

más bien, el intelecto las monta y las dirige; ellas son únicamente un carruaje y se anulan por completo (bitul) ante el jinete mismo, para que él pueda disfrutar y deleitarse con los deleites del Rey mismo, que no se ven ni se aprehenden en absoluto en el nivel de Su carruaje.

Y esto es [lo que significa] «Te he comparado, amada mía (ra’yasi)»: ra’yasi, «la que me sustenta», significa estar en el nivel de «Porque he dicho, etc.», para que «Ustedes han declarado a D'os, etc.»;

esto también corresponde al nivel de un caballo, pues el alma humana misma no aprehende en absoluto la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su propia esencia y gloria,

[para poder] deleitarse en la Luz Infinita, bendito sea, en Su propia esencia y gloria, que es la única fuente de vida y fuente de los deleites; y el Mundo Venidero, el deleite de las almas, fue creado, después de todo, con una yud.

Más bien, el despertar desde arriba se produce principalmente porque las mitzvot son los adornos de la novia, provenientes del deleite supremo; por eso, mediante la autoanulación del alma, esta puede atraer de ese deleite, etc.

Pero este deleite está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y ningún intelecto ni comprensión puede aprehenderlo o comprenderlo; «ningún pensamiento puede aprehenderlo» en absoluto. Y la autoanulación del alma ante este deleite es

Como, por ejemplo, un caballo entre los carros del faraón: la autoanulación (bitul) de este carro está dirigida al deleite y los placeres del propio jinete, aunque el carro mismo no comprende nada en absoluto ni siente deleite o emoción alguna.

(Algo parecido se encuentra en Mevo She’arim) (Sha’ar 3, Part 2, end of chapter 5), y estas son sus palabras: “Pues estos son adornos ante otro, y ante ocultamiento tras ocultamiento, etc.” Véase allí. Y véase Parshas Mishpatim (folio 95a).

Y en Midrash Rabbah, Parshas Devarim, se encuentra, a propósito de [el versículo] “Estas son las palabras”: Rabí Yehudá, hijo de Rabí Simón, dijo en nombre de Rabí Leví: “Así como esta abeja: todo lo que reúne,”

“lo reúne para su dueño; así también, todo lo que Israel reúne de mitzvot y buenas acciones, lo reúne para su Padre en el cielo”. Fin de la cita. Y esto se entiende a la luz de lo dicho arriba.