ששים המה מלכות ושמונים פילגשים ועלמות אין מספר…

1“Hay sesenta reinas, ochenta concubinas y doncellas sin número; una sola es ella, mi paloma, mi perfecta.” Y nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretaron (véase Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, en su lugar, y en Parshat Koraj, acerca de “Pero los hijos de Koraj no murieron”):

“Hay sesenta reinas”: estas son las sesenta tratados; “ochenta concubinas”: estas son las beraitot; y “doncellas sin número”: estas son las halajot de la Guemará.

“Una sola es ella”: esta es Knesset Israel (la Congregación de Israel), del término knisá (reunión), pues ella es la fuente de las almas de Israel. Se la llama “una” porque recibe del nivel del Israel de lo Alto, que es llamado “uno”, etc. Y se la llama “mi perfecta (tamati)”, etc., como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: tamati, te’omati (mi gemela), porque por medio de las almas de Israel se produce la unión de Zeir Anpín y Nukvá, etc.

Ahora bien, de esto se entiende que las almas son de un rango superior al nivel de la Torá. Y esto también se entiende [a partir de] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Pesajim 49b):

a propósito del versículo “Moshé nos ordenó la Torá, una herencia (morashá)”: no leas morashá (herencia), sino me’orasá (prometida), porque la Torá está prometida a Israel: Israel es el nivel del novio y la Torá, el nivel de la novia.

Así también se entiende que las almas son superiores al nivel de la Torá. Sin embargo, en otro lugar encontramos que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Tres vínculos están unidos entre sí: Israel está unido a la Torá”, etc.; y de esto se entiende exactamente lo contrario: que la Torá es de un rango superior al de Israel.

2Para comprender todo lo anterior: está escrito: “La luz está sembrada para el justo”. Es decir, las almas, que son llamadas con el nombre de justo, son el nivel de luz que se siembra abajo, para revestirse en un cuerpo de carne y sangre

físico, para que por medio de ellas haya crecimiento con un gran aumento: que se produzcan emanaciones de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo, por medio de la Torá y de las mitzvot prácticas que realizan en este mundo, como se explicará más adelante, con la ayuda de D'os.

Esto es exactamente como la siembra que se hace en la tierra física: se siembra una sola semilla, esta se pudre en la tierra y después de ella crecen, con aumento y multiplicación, muchísimas semillas. Del mismo modo, por medio de las mitzvot prácticas que las almas de Israel realizan en este mundo físico,

que es como la siembra mencionada antes, de una sola semilla surge así un crecimiento y una multiplicación, con aumento y multiplicación: que haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, abajo.

(Véase lo escrito acerca del tema de la siembra en el discurso que comienza “Y sucedió que, cuando el Faraón envió”; en el discurso que comienza “En los días venideros echará raíces”; en el discurso que comienza “Cuando entren en la tierra, la tierra descansará”; al final del discurso que comienza “Escucha, Israel”; en el discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento”; al final del discurso que comienza “Vuelve, Israel”, acerca de “Va llorando, llevando la bolsa de semillas”; y en el discurso que comienza “Pues así como, etc., así perdurará su descendencia”.)

Para comprender esto, está escrito: “Tu realeza es la realeza de todos los mundos”. Es decir, “todos los mundos”: los innumerables niveles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), todos los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, que no tienen fin, como está escrito: “¿Acaso hay número para Sus legiones?”, etc.;

sin embargo, la fuente y raíz de su fuerza vital (jayut), que les da vida y los hace existir de la nada a algo, proviene únicamente del nivel de Su Maljut (soberanía), que no es

sino solo una luz y un resplandor en relación con Su esencia y ser, bendito sea, como está escrito: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”; es decir, la tierra y el cielo no son

sino únicamente Su esplendor y Su resplandor, que son el nivel de Su Maljut, bendito sea, que les da vida y los trae a la existencia de la nada a algo, para que sean criaturas separadas y finitas; y no guardan ninguna comparación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se revela en los mundos superiores,

que es verdaderamente del nivel del Infinito (Ein Sof), y allí se encuentra en un estado de unión y de total autoanulación (bitul). Y con mayor razón [lo mismo sucede con] “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.,

pues, aunque también allí existen los niveles de grandeza y poder, que son los atributos emocionales superiores (midot) de Atzilut, etc., Jésed y Guevurá se encuentran en un estado de unión y de total bitul: “Tuya, Havaiá”, etc.

Y “Sus fuerzas vitales y Sus vasijas”, que son el nivel de las luces y vasijas de Atzilut: “Él es uno con ellas”, verdaderamente, en un nivel verdaderamente infinito, como dice Eliyahu: “pero no pertenece a ninguno de esos atributos”, etc.

Esto no es así abajo, en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá: el nivel de la fuerza vital divina que los trae a la existencia de la nada a algo está sumamente contraído y oculto, para que sean criaturas finitas y separadas; tanto es así que, mediante las numerosas contracciones (tzimtzumim) y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), cada vez más abajo, hasta el Mundo

de Asiá, la fuerza vital divina está completamente oculta, hasta que parece que ellos son una entidad (yesh), una cosa totalmente separada; esto permite que los herejes digan que hay dos dominios, D'os no lo permita, como se explica en la Guemará (Sanhedrin 39a),

donde el hereje dijo: “Tu mitad superior pertenece a Hormiz; tu mitad inferior, a Ahormiz” (véase la explicación en el Aruj), porque es el nivel del mundo de la separación (alma deperuda), como está escrito: “Y un río sale de Edén, y desde allí se separa”. Pues aunque arriba, en el Mundo

de Atzilut, hay un estado de unión completa y la Luz Infinita brilla allí de manera revelada, aun así, “desde allí se separa”: es atraída desde el nivel de Su Maljut, bendito sea, mediante numerosas contracciones y ocultamientos, para ocultar y encubrir la luz de D'os, hasta que haya criaturas que pasan de la nada a algo, finitas, y mundos separados.

3Y por eso no guarda ninguna proporción con la luz de D'os que brilla y se revela en los mundos superiores, la cual está en el nivel del Infinito (Ein Sof). Como es sabido, el número uno, en relación con miríadas de miríadas de millares, guarda cierta proporción con ellas, pues también pertenece a la categoría de número;

pero algo que pertenece a la categoría de lo limitado, en relación con lo ilimitado, en el nivel del Infinito, no guarda ninguna proporción en absoluto; y el número uno y el número de miríadas de miríadas son exactamente iguales en relación con el nivel de lo ilimitado, etc.,

como se explica en Sefer Shel Beinonim (Tania), capítulo 48. Y por eso su fuerza vital principal proviene únicamente del nivel de Su luz y Su resplandor, que es solamente el nivel de Su Maljut (soberanía).

Sin embargo, para que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo, también en los mundos inferiores, exactamente como en los mundos superiores —que es el propósito último de la creación de los mundos, para que Él tenga una morada en los mundos inferiores precisamente—, por eso se siembra en ellos un nivel de luz de Arriba:

es decir, el nivel de las almas de Israel, que descienden y se revisten abajo en un cuerpo de carne y sangre, etc., para que, mediante la Torá y las mitzvot prácticas que cumplen en este mundo, atraigan abajo, también a los mundos inferiores, el nivel de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea,

exactamente como en los mundos superiores; que haya una unión de los mundos superiores e inferiores, y que ya no estén en el estado de mundos de separación (almin deperuda) ni en el estado de ocultamiento del Rostro, como está escrito: “Tu Maestro ya no se ocultará tras un ala”, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y supliqué”. Y esto es [lo que significa] “Siembra actos de caridad (tzedakot), hace brotar salvaciones (yeshuot)”. Es decir, por medio de la caridad que se da abajo a una persona pobre, que no tiene absolutamente nada propio, se da sustento a un lugar de oscuridad, como está escrito: “Me he vuelto como un búho entre las ruinas”, etc.,

mediante esto también despiertan desde Arriba la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, abajo, hacia los mundos inferiores, que son oscuridad y mundos de separación. Y esto es “hace brotar salvaciones”: un nivel de crecimiento con aumento y multiplicación, de modo que se atraigan abajo los 375 resplandores superiores.

Y así como en la caridad, “cada perutá y perutá se suma hasta formar una gran suma”, de lo cual resulta el nivel de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es llamada “una gran suma”, etc. (Véase lo escrito acerca de “hasta formar una gran suma” en el discurso que comienza “Y se vistió de caridad como una cota de malla”, y véase lo escrito sobre el versículo “Se hará sonar un gran shofar”).

Y también yeshuot (salvaciones) deriva del término shaá (volverse hacia), como está escrito: “Y D'os se volvió hacia Hevel y hacia su ofrenda, pero hacia Kayin y hacia su ofrenda no se volvió”, etc.

que es el nivel del descenso y la extensión de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, hacia abajo, por medio de las mitzvot prácticas que Israel cumple abajo. Por eso, en el Talmud Yerushalmi todas las mitzvot son llamadas simplemente “caridad” (tzedaká).

4Y esto explica por qué la primera mitzvá de las 613 mitzvot es la mitzvá de procrear, como está escrito: “Sean fecundos y multiplíquense”, lo cual expresa multiplicación y aumento. Del mismo modo, mediante todas las mitzvot prácticas que cumple Israel se produce multiplicación y aumento, etc.

Y este es [el sentido de] “Yosef es un hijo fructífero”, pues Yosef es el tzadik supremo, y está escrito: “La luz está sembrada para el tzadik”, para que de este modo haya aumento y multiplicación.

Y como se dice en el Midrash Rabá, al comienzo de Parashat Shemot: Yosef recibió su nombre por “Y en aquel día Havaiá volverá a extender (yosif) Su mano por segunda vez”, etc.

52. Y esta es la intención de la bendición que se recita antes de cumplir cualquiera de las mitzvot: «Bendito eres Tú, Havaiá, etc., que nos has santificado con Sus mandamientos», etc.

Es decir, asher («que») es un término que alude al deleite, como está escrito: «Por mi felicidad (be’oshri), pues las hijas me llamarán feliz», etc.; este es el nivel del deleite supremo,

que se encuentra en el nivel del Infinito (Ein Sof), hasta el punto de que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de Ajer: «Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero». Y el deleite supremo mencionado antes se hace descender aquí abajo mediante el cumplimiento de las mitzvot, etc.

6Ahora bien, así como al sembrar una semilla en la tierra física primero es necesario arar bien la tierra para aflojarla,

pues “el arado afloja la tierra”, y, de no hacerlo, la semilla se perderá por completo en la tierra, así también, antes de la siembra de las almas de Israel en el modo de “apártate del mal”, mediante el cumplimiento de todas las mitzvot prácticas, primero debe haber

el nivel de “apártate del mal”, que es el nivel de arar el alma animal: dar vuelta todos los malos atributos (midot) y anular todos los deseos que no son para D'os, de modo que no tenga ningún otro deseo, sino únicamente por D'os, y que sea “un corazón quebrantado y abatido”, etc.

Entonces podrán atraer después, en el modo de “haz el bien”, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo; este es el nivel de un crecimiento con aumento y multiplicación, que se produce mediante el nivel de la siembra de las almas de Israel en las mitzvot prácticas que realizan abajo, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Escuchen, cielos” y en el que comienza “Y sacarán agua”). Y esto es [lo que significa] “pero a Kayin y a su ofrenda no prestó atención”: porque Kayin era un hombre iracundo (marei derugzin), que no estaba en el modo de “apártate del mal”, de dar vuelta todos los malos atributos, que es el nivel del arado, como se explicó arriba.

Por lo tanto, no tenía la capacidad de atraer abajo la luz de D'os mediante su siembra, es decir, su ofrenda, etc. En cambio, de Hevel, que estaba completamente en el modo de “apártate del mal”, está escrito: “Y Havaiá prestó atención a Hevel y a su ofrenda”; esto corresponde al nivel de su siembra, etc.

Y esto explica por qué, acerca del tiempo futuro, está escrito: “En el arado y en la cosecha descansarás”: ya no necesitarán el nivel del arado mencionado arriba, pues se dice: “Y el espíritu de impureza quitaré de la tierra”.

7Y esto es [lo que significa]: “En el tiempo venidero, se dirá ‘santo’ delante de los justos”, etc.; es decir, porque hacen descender aquí abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es santa y está apartada.

Y con todo lo expuesto se comprende cómo, en este aspecto, la virtud de las almas de Israel es mayor que la del nivel de la Torá. Pues aunque “la Torá emana de la Jojmá suprema” (sabiduría), sin embargo, cuando desciende y llega al nivel de “‘la palabra de Havaiá’: esto es la halajá”,

como en la expresión de Eliyahu: “Maljut es la boca; la llamamos Torá Oral”, etc.; y todas las halajot particulares, que corresponden al nivel de hebras y cabellos —“y los rizos de tu cabeza son como púrpura”—, son allí innumerables: cuando el caso es de tal modo, la ley será de tal modo. Y como está escrito: “y doncellas sin número”, que son las halajot, como se explicó anteriormente,

entonces no hay en ellas aumento ni multiplicación, sino solo según la halajá, tal como desciende al nivel del habla suprema, etc. Lo mismo ocurre con los ángeles, que emanan del nivel de la palabra de D'os, como está escrito: “y con el aliento de Su boca, todo su ejército”, etc.:

no hay en ellos multiplicación ni aumento alguno, y de un ángel no puede surgir un segundo ángel; por eso no se reproducen, etc.

A diferencia de ello, las almas de Israel son precisamente las que hacen descender continuamente aquí abajo el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, mediante las mitzvot prácticas que realizan, de un modo de multiplicación y aumento, como está escrito: “Estos son los mitzvot que la persona cumplirá”, etc.,

“y vivirá por ellas”: pues son ellas las que hacen descender un nivel de fuerza vital (jayut) de la Luz Infinita, bendito sea. Y como está escrito: “Y ustedes las harán (otam)”: está escrito “ustedes” (atem).

(Y como se explica en el discurso que comienza “La Torá ordenó”, al explicar “no leas banayij —tus hijos—, sino bonayij —tus constructores—”: las almas de Israel son las que hacen descender la unión desde el nivel de la Torá Escrita, llamada el novio, hasta el nivel de la Torá Oral, llamada la novia; y por medio de ello se las llama “tus constructores”, etc.)

Pero todo esto ocurre específicamente mediante la autoanulación (bitul), con autosacrificio (mesirut néfesh), de Israel de antemano, en la modalidad de “Y amarás” de la recitación del Shemá; entonces se los llama “Una sola es ella, mi amada”, etc.

pues reciben del nivel de “Uno”, el Único del mundo. (Y en el Midrash Rabá, Nasó) (sección 14): “Una cuchara de diez [siclos] de oro”: como está dicho, “Una sola es ella, mi paloma”, etc.

Y por qué se la llama “una cuchara” se entenderá a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, sobre el tema de “y vete para ti”. Entonces podrán hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, aquí abajo, y [hacer que] haya

una verdadera unión de los mundos superiores e inferiores, de modo que no haya un nivel de mundos de separación que parezcan existir como algo (yesh), una entidad separada en sí misma, hasta el punto de que parezca que hay dos dominios, D'os libre;

como sostiene el hereje: “tu mitad superior, tu mitad inferior”, etc.; pues arriba hay un nivel de unión completa, como se mencionó antes, y en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), cada vez más abajo, hay un nivel de mundo de separación, como está escrito: “y desde allí se separa”, etc.

Sin embargo, cuando Israel hace descender aquí abajo también la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, tal como está exactamente en los mundos superiores, entonces se produce en ellos la unión completa de lo superior y lo inferior.

Y esto es tamasi (“mi perfecta”), término que expresa plenitud (y en idish: maajt mij gantz, “me hace completo”): que por medio de Knesset Israel (la Congregación de Israel) se produce aquí abajo la unión del Infinito (Ein Sof), bendito sea, exactamente como está arriba.

Y esto es también te’omasi (“mi gemela”), que corresponde al nivel de la unión de Zeir Anpín y Nukvá: los atributos emocionales superiores (midot) de Atzilut y el nivel de Maljut de Atzilut, que se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá. Estos quedan completamente unidos por medio de los hijos de Israel, como se mencionó antes.

Pero primero debe estar el nivel de “mi paloma (yonasí)”, como está escrito: “Tus ojos son palomas”, etc.; pues [es] como una pareja de palomas, cuyo principal deleite consiste en mirarse fijamente una a otra.

Así también arriba: que exista el nivel de “mi perfecta, mi gemela”, que es la unión de Zeir Anpín y Nukvá, el novio y la novia, etc., se logra mediante el nivel de “mi paloma” que lo precede, que es el nivel del deleite que debe haber en las almas de Israel: “contemplar la gloria del Rey”, etc.,

que es el nivel de la contemplación de la grandeza de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y se llama “la alegría de la novia”, que es el deleite de la novia al contemplar al novio, que es el nivel de “la gloria del Rey”, etc. Y por medio de esto, también de arriba hacia abajo, está escrito: “El ojo de Havaiá está dirigido a quienes Lo temen”.

“Quienes Lo temen” es el nivel de la autoanulación (bitul); es decir, cuando Israel abajo se encuentra siempre en un estado de bitul ante D'os, etc., esto despierta arriba el nivel de un gran deleite, como está escrito: “Y D'os vio todo lo que había hecho,

y he aquí que era muy bueno”; como una persona que recibe deleite de una vasija hermosa, etc. Y este deleite que se produce arriba se llama “la alegría del novio”; es decir, la unión de Atzilut, que se llama jatán (novio),

del término nejot dargá (descender un grado), para otorgar a la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, que se llama kalá (novia). Y esto es imposible sin que antes esté el nivel de “mi paloma”, etc.

8Y por medio de la alegría del novio y la novia, que es el deleite de ambos, como se mencionó antes, puede alcanzarse el nivel de «mi perfecta», que es el nivel de la unión del novio y la novia, es decir, el nivel de Zeir Anpín y Nukvá, como se mencionó antes;

y así será en el tiempo por venir, como está escrito: «Y un manantial saldrá de la Casa de Havaiá y regará el torrente de Shittim», etc.: entonces no habrá en absoluto mundos de separación, como

los hay ahora, como está escrito: «Y un río sale de Edén, y desde allí se separa», etc.; en cambio, en el tiempo por venir habrá el nivel de «mi perfecta», que es el nivel de «mi gemela», etc. Esto basta para quien comprende.

93. Para comprender, con una explicación adicional, lo que está escrito (Yoel, capítulo 4, [versículo] 18): “Y brotará un manantial de la casa de Havaiá y regará el arroyo de Shitim”, dicho acerca del tiempo por venir.

Ahora bien, a primera vista no se entiende lo que está escrito: “Y brotará un manantial”; no dice “Y brota un río”, como está escrito: “Y un río sale de Edén”, etc.

Pero la verdad es que esto se debe a que, acerca del río, está escrito: “y desde allí se divide”, etc.; en cambio, del manantial no se dice “y desde allí se divide”, sino, por el contrario, “y regará”, etc.

La explicación de esto se comprenderá según lo que explican nuestros Sabios, de bendita memoria: “Un río se acrecienta desde sus orillas” (nahara mikifei mevarich), y no nos preocupa que las gotas que se le agregan sean más numerosas, etc.

Es decir, su aumento y multiplicación —por los cuales crece cuando se convierte en río, más allá de lo que era al principio en el manantial del que sale el río— provienen de su propia fuente; crece por sí mismo y de sí mismo.

(Y en el Aruj, en nombre de Rabenu Gershom: mikifei mevarich, “se acrecienta desde sus orillas”, pues no crece con agua de lluvia, sino por sí mismo; y así lo explica Rashi en Nedarim).

(folio 40, final de la cara a). Y véase el comentario de Rashi sobre Shabat (folio 65b): “desde su orilla”, etc. Esto se debe a que el Targum de “y el Jordán estaba lleno hasta todas sus orillas” es “mali al kol kifohi”.

(en Yehoshúa, capítulo 3). “La orilla del río”: kif nahara. (Y en Yejezkel 47:) “sobre su orilla”: al kifeih. Y no con agua de lluvia.

Y aunque el manantial no se extiende tanto, sin embargo, una vez que sale del estado oculto del manantial y llega a la revelación y a una expansión mayor, hasta convertirse en un río, aumenta mucho por sí mismo y de manera espontánea.

10Esto se entenderá mejor a partir del nivel del intelecto y los atributos emocionales. Pues el origen principal de los atributos emocionales (midot) y su emanación provienen del intelecto: cuando alguien profundiza en su intelecto acerca de algo y comprende que es bueno, se despiertan espontáneamente en su corazón el amor y el anhelo por aquello. Por eso, en un niño pequeño, cuyo intelecto es demasiado limitado para abarcar

y comprender, sus atributos emocionales también se dirigen entonces a cosas pequeñas, como está escrito: “El hombre es alabado según su intelecto”, etc. Los atributos emocionales, llamados “hombre”, nacen y se manifiestan en proporción al intelecto.

De todo lo anterior se comprende, entonces, que el origen esencial de la emanación de los atributos emocionales es el intelecto. Sin embargo, es evidente que, después de pasar del intelecto a revelarse en el corazón, se vuelven mucho más intensos, y aumentan y se multiplican mucho más que cuando todavía estaban en su intelecto, etc.

como sucede con la ira, etc. Esto se debe, como se mencionó antes, a que en el intelecto el atributo emocional todavía está en un estado de ocultamiento absoluto y, por eso, no se despliega tanto; pero, cuando pasa del ocultamiento del intelecto a revelarse en el corazón, el amor o la ira, etc., se despliegan espontáneamente con gran amplitud e intensidad.

(Algo similar se explica en Etz Chaim, Sha’ar 25, Derush 6, y en Sha’ar Tikkun HaNukva, capítulo 5: que, cuando salieron del Yesod de Imma y se revelaron, etc.; véase allí.)

Lo mismo ocurre con el río: aunque su origen esencial y toda su emanación provienen del manantial, una vez que sale del ocultamiento del manantial y se revela, el río se extiende espontáneamente, aumentando y multiplicándose, etc.

Esto es lo que significa: “El río crece desde sus orillas”, etc. Y de todo lo anterior se comprenderá también lo que ocurre en lo Alto, respecto de lo escrito: “Y un río sale de Edén, y desde allí se divide”, etc.

Pues Edén es el nivel de la Jojmá suprema de Atzilut, “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, que es el nivel de ocultamiento y autoanulación (bitul) absolutos, como está escrito: “Y la sabiduría se encuentra desde ayin (la nada)”, etc.

que es el nivel de ayin verdaderamente; y se lo llama manantial, pues es como el manantial, que todavía se encuentra en un estado de ocultamiento, como se mencionó antes. Y “un río sale de Edén” es el nivel de Biná (entendimiento) de Atzilut, que sale y se extiende desde el nivel de Jojmá “para regar”, etc.,

que es el nivel de “la madre de los hijos”, la fuente de los atributos emocionales superiores de Atzilut, que se extienden desde el nivel de Biná de Atzilut; y se la llama “las amplias extensiones del río (rejovot hanahar)”,

que es el nivel de la expansión del intelecto, mayor que la que tenía en el nivel de Jojmá, que es el nivel de ayin. Aunque el nivel de Biná se extiende desde el nivel de Jojmá, no obstante, puesto que ha pasado del ocultamiento a la revelación de la comprensión,

que es verdaderamente de ayin a yesh (de la nada a algo), se expande por sí misma y se despliega más, como el río físico que sale del manantial, y [como] los atributos emocionales del corazón que se extienden desde el intelecto del cerebro, como se mencionó antes.

11Y esto explica por qué, con respecto a “Y un río sale”, está escrito: “y desde allí se divide”. Es decir, después de que se extiende desde el nivel de Biná (entendimiento) de Atzilut hasta el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut, que se expande y se reviste abajo en Beriá, Yetzirá y Asiá, se produce el nivel de

una separación completa, de modo que llegan a existir creaciones finitas y mundos de separación. Sin embargo, todo esto ocurre después de la expansión y la extensión del río mencionado anteriormente —que es el nivel de Biná y de los atributos emocionales (midot) de Atzilut— hacia el nivel de Maljut de Atzilut, para revestirse en Beriá, Yetzirá y Asiá.

12Y como está escrito: “y desde allí se separa”: es decir, desde allí se extiende hacia abajo para convertirse en el nivel de los mundos de separación; pero el río mismo, mencionado antes, todavía se encuentra en un estado de unión y de absoluta autoanulación (bitul), como está escrito: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza”, etc.,

y “Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”, etc. Pues, aunque ya se ha extendido desde el nivel de Jojmá (sabiduría), llamado Edén, para expandirse en forma de río, sin embargo, como sale y recibe constantemente del nivel de Edén mencionado antes, todavía se encuentra en un estado de unión y de absoluta bitul.

Pero, aun así, constituye el nivel de una fuente, de modo que, al extenderse desde allí hacia abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, “se separa”, etc., pues ya salió del nivel de ocultamiento de la fuente, que es el nivel de Jojmá suprema, llamada Edén, y llegó a la revelación y la comprensión en el nivel de Biná (entendimiento) y los atributos emocionales (midot);

entonces puede descender y continuar desplegándose mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y contracciones (tzimtzumim), hasta que lleguen a existir incluso creaciones verdaderamente separadas, como si fueran algo (yesh), separado por sí mismo.

Pero el nivel de la fuente misma, que es Jojmá suprema, no pertenece en absoluto a la categoría de una fuente de la que pudiera surgir el nivel de la existencia del yesh y de lo separado, puesto que en la fuente no hay expansión

como en el río. Esto se debe a que “la sabiduría se encuentra a partir de ayin (la nada)”. Por eso, cuando en el tiempo futuro se revele abajo el nivel de la esencia de Jojmá suprema,

entonces no habrá en absoluto un mundo de separación; por el contrario, también abajo habrá una unión con la luz de D'os, tal como es,

tal como es arriba. Y esto es “Y una fuente brotará de la Casa de Havaiá”: la esencia de la fuente, que es el nivel de Jojmá suprema mencionado antes, se extenderá y se revelará abajo tal como es, en el estado de una fuente, y no

como ahora: “Y un río sale”, etc. Y entonces también “dará de beber al arroyo de Shitim”: Shitim proviene del término shtut (necedad),

y también del término “el pueblo vagó (shatu)”, que corresponde al nivel de los mundos de separación; y el arroyo de Shitim es la fuente que hace crecer todos los deseos y placeres de este mundo que no son para D'os.

Y esto también se corresponde con lo explicado en otro lugar, en el discurso que comienza “Escucha, Israel”, acerca de las aguas inferiores, que hacen crecer todos los placeres de este mundo, los cuales corresponden al nivel de los desechos;

y esto ocurre mediante la extensión del nivel del firmamento que separa las aguas superiores de las aguas inferiores, hasta que de esa separación se desprendió abajo, en las aguas inferiores, el nivel del arroyo de Shitim. Véase el final de Parshat Vaetjanán (folio 74b),

y allí se explica que, cuando se revele el nivel de la esencia misma de la fuente, entonces incluso en el nivel del arroyo de Shitim habrá una revelación de la luz de D'os, como está escrito: “Y caminarán a tu luz”, etc.,

y “entrarán en las cuevas de las rocas y en las cavernas de la tierra, ante el terror de Havaiá y el esplendor de Su majestad”, etc., lo cual sucederá en el tiempo por venir; y no habrá en absoluto un nivel de separación,

como ocurre ahora, cuando parece como si hubiera dos dominios, D'os no lo permita, tal como sostenía el hereje (apikoros), y como le respondió: “¿Cómo deja pasar el agua?”, etc.

Pues, en verdad, todo proviene de Él, bendito sea; solo que, debido a las numerosas [etapas de la] cadena descendente y a las contracciones destinadas a ocultar y encubrir la luz de D'os, que les da vida y los trae a la existencia de la nada a algo, parecen ser algo (yesh), separado e independiente.

Y esto se debe a que toda la cadena descendente de los mundos proviene del río, como está escrito: “Y un río sale, y desde allí se divide”, etc. Pero en el tiempo por venir, cuando se revele abajo el nivel de la esencia misma del manantial,

entonces habrá unión abajo exactamente como arriba; y este es el nivel de “mi perfecta, mi gemela”, como se mencionó antes. Esto basta para quien entiende. Véase también lo escrito más adelante sobre este tema en la explicación del versículo “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar”, etc.

(Véase Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3: la esencia misma del asunto de la pantalla (masaj) entre Atzilut y Beriá es que la Biná de Atzilut reviste por completo a Jojmá, y esta constituye una pantalla divisoria entre Ein Sof y Jojmá, por un lado, y Beriá, por el otro. En cambio, en Atzilut, Biná sirvió únicamente de pasaje, etc., y se considera que solo recibe de Jojmá.

Es decir, Biná es el nivel de un río, que es el nivel de algo existente (yesh) y de expansión, etc.; pero Jojmá es el nivel de un manantial, que no está en un estado de expansión, sino de bitul, el nivel de la letra yud del Nombre Havaiá.

Y esto se debe a que está junto a la Fuente misma. Este es el significado de Atzilut, relacionado con la expresión etzlo, “junto a él”: junto al Emanador, bendito sea. Por eso se afirma en Etz Chaim (Sha’ar Mem-Ayin, capítulo 7) que el revestimiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la Biná y los atributos emocionales de Atzilut se denomina “Él y Sus vasijas son uno”,

pero la unión de la Luz Infinita con la Jojmá suprema de Atzilut se denomina “Él y Sus fuerzas vitales son uno”, lo cual está por encima del nivel de “Sus vasijas”, etc. Véase también Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, en la glosa:

salvo que, a pesar de ello, la Biná de Atzilut misma y todo Atzilut, puesto que están unidos con Jojmá, reciben en conjunto el nombre de Atzilut. No ocurre así con Beriá, que recibe únicamente de Biná. Por eso, “y desde allí se divide”, etc.

Con esto se entenderá el asunto de “La luz está sembrada para el tzadik”: para que la revelación esté también en Beriá, Yetzirá y Asiá, exactamente como en Atzilut, esto se logra precisamente por medio de las almas de Israel, que son el nivel de luz sembrada abajo para revestirse en un cuerpo, etc.

Y esto se debe a que las almas de Israel “ascendieron en el pensamiento”, es decir, en la esencia misma de la Jojmá suprema de Atzilut, el nivel de “Y la sabiduría se encuentra a partir de ayin”, literalmente, como se explicará más adelante y como se explicó en la explicación del versículo “Mi paloma”, que comienza

“He aquí, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: ‘Los frutos caídos de la sabiduría’”, etc.; véase allí. Por eso, al haber descendido a Asiá, pueden hacer descender la revelación de la Jojmá suprema abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá,

como en Atzilut, y “[tu Maestro] ya no se ocultará detrás de un ala”, etc., mediante la pantalla y el velo (masaj y parsa); sino que “un manantial saldrá de la casa de Havaiá”, etc.:

la revelación del nivel de la Jojmá suprema. Véase también Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3, mencionado arriba, y Zohar HaRakia sobre la parashá de Pekudei (en el folio 234), donde se explica que el asunto de esta Jojmá es

que el Ein Sof que hay en ella está investido dentro de la Jojmá suprema de Adam Kadmon, y esta Jojmá está investida en Atzilut, etc.; véase allí. Y precisamente de esta misma manera será la revelación en Beriá, Yetzirá y Asiá.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Pues con Yah (yud-hei), Havaiá formó los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero; con la hei fue creado este mundo. Pues la hei es el nivel de “las amplias extensiones del río” y “un río sale”,

y por eso “y desde allí se divide”, etc.; esto corresponde a la naturaleza de este mundo. Pero la yud es el nivel del manantial, y por eso no hay en ella una expansión como la que hay en la hei;

y por eso el Mundo Venidero fue creado con ella, pues entonces “un manantial saldrá de la casa de Havaiá”. Véase también lo que escribe el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) sobre la parashá de Shelaj (159a) acerca del tema de

“Pues con Yah, Havaiá formó los mundos”. En el Midrash Rabbah se explica el versículo “Sesenta son las reinas”, etc., “Una sola es ella”, etc.: Bamidbar (comienzo de la sección 4); Nasso (sección 9), acerca de “Y el kohen tomará agua sagrada”.

(Sección 14), acerca de “En el undécimo día”. Korach (sección 18); Mikeitz (comienzo de la sección 90); Vayigash (comienzo de la sección 94); y en Shir HaShirim Rabbah: