ביאור ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Explicación del versículo «Paloma mía, en las hendiduras de la roca, etc.»

2Ahora bien, está escrito: “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. Y se explica en otro lugar que, según su sentido simple, esto no se entiende, pues es evidente que no hay comparación entre nuestros pensamientos, que están investidos en un cuerpo, y el pensamiento del Santo, bendito sea, quien no tiene semejanza con un cuerpo y no es un cuerpo, Di-s libre.

La explicación es la siguiente. En el ser humano, la “contemplación” (hirhur), es decir, el pensamiento, “no hace nada”. Pues el pensamiento es llamado “río”, como se sabe por la explicación de “Y un río sale de Edén”; es decir, así como un río brota de su fuente y fluye constantemente, no descansa ni se detiene,

así también el pensamiento brota constantemente de su fuente, del intelecto, y no descansa ni siquiera por un instante, pues el pensamiento de la persona siempre divaga en torno a algún asunto.

3Sin embargo, aun así, no produce ningún efecto perceptible ni deja impresión alguna, a diferencia del habla y la acción, que sí dejan una impresión.

Por ejemplo, cuando una persona imagina en su pensamiento dar existencia y hacer que exista algo, su pensamiento no lo hará realidad.

E incluso si imagina y representa en su mente la forma de aquello que desea traer a la existencia, aun así es como si nunca hubiera existido, hasta que se lo realiza y se lo lleva a la práctica precisamente mediante el poder de la acción, o mediante el habla, con la que ordena a otros que lo hagan.

Resulta, entonces, que el pensamiento no tiene poder para producir un efecto y hacer, como sí lo tienen el habla y la acción; pues el efecto se produce principalmente solo mediante la acción, precisamente, o el habla.

(Y esto es [lo que significa] “la reflexión no hace nada”: el pensamiento está en el nivel de la “nada” (ayin) en comparación con el habla y la acción, que son lo “existente” (yesh) y lo principal, como se explicará más adelante).

Pero no es así arriba, en Su pensamiento, bendito sea, donde es precisamente el pensamiento el que produce el efecto (y es lo “existente”). Pues cuando surgió en Su pensamiento y voluntad traer a la existencia y emanar el Mundo de Atzilut (Emanación),

entonces fue efectivamente emanado y traído a la existencia por medio de este pensamiento, etc., como está escrito todo esto en el Pardes (Sha'ar HaTzachtzachos, capítulo 3).

Y véase también lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”. Al contrario, allí sucede lo inverso: la existencia que llega a ser por medio del pensamiento es muy superior, en calidad y nivel, a la existencia que llega a ser por medio del habla.

Pues es sabido, a partir del concepto de que [Él] “observa y contempla hasta el fin de todas las generaciones” en un solo pensamiento, que allí se encuentra por encima de los límites del tiempo.

4Como está escrito en el Zohar, que en un solo pensamiento fueron creados todos los mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá; también la Resurrección de los Muertos, el séptimo milenio y todos los ascensos: todo está incluido en este pensamiento, del cual llegaron a existir.

Pero cuando el flujo (shefa) llega al nivel del habla, entonces la luz se contrae, mediante una disminución tras otra y mediante la división, hasta que allí se forma y llega a existir el aspecto del tiempo, de modo que haya años, meses y días, etc.

Como está escrito en Sefer Shel Beinonim [el Tanya], Parte II, capítulo 7, que el tiempo llega a existir únicamente a partir del nivel de Maljut, que es el habla suprema; pero acerca del nivel de los atributos emocionales (midot) de Atzilut, que están por encima del habla, está escrito: “Pues mil años ante Tus ojos son como el día de ayer”,

que incluye mil años en un solo día; mientras que el pensamiento supremo está incluso por encima de este tiempo mencionado antes, pues Él contempla y ve hasta el final de todas las generaciones en un solo pensamiento y una sola mirada. (Y véase lo escrito sobre esto en Parshas Bereshis, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen, etc.”, [en] “Has cautivado mi corazón, etc.”; véase allí.)

De esto se entiende, entonces, que arriba la creación tiene lugar principalmente, y precisamente, a través del pensamiento; tanto es así que todo ser también, cuando surgió en el pensamiento y llegó allí a existir por medio de este,

tiene en sí mucha más fuerza vital y luz que en su propio ser y esencia cuando después es atraído hacia abajo por medio del habla, etc., para llegar a existir en Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pues lo que es atraído hacia abajo y llega a existir por medio del habla ha descendido y ha sido atraído efectivamente por debajo del tiempo; en cambio, lo que se encuentra en el nivel del pensamiento está por encima de esto, etc.

5Y véase lo escrito en Parashat Miketz, en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá, etc., para que la mezuzá esté”, pues allí también se explicó este asunto: cómo lo principal de la formación de los seres se produce mediante “Todo lo que D'os quiso, hizo”; y que debía haber un dicho (maamar) y habla para que existiera el nivel de “algo” (yesh), etc. Véase allí.

6Y esto es [lo que significa]: “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. En un ser humano físico se ve que su pensamiento se considera “nada”, pues de él no se deriva ninguna formación, debido a su sutileza; mientras que aquello que va volviéndose más tosco, hasta alcanzar el nivel del habla y la acción, se considera más “algo”, pues de ellos se deriva la formación de una cosa.

Pero el modo de ser del Santo, bendito sea, no es así: pues Él, bendito sea, [que es] la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), es el “algo”, y no hay nada fuera de Él; y cuanto más se extiende por los mundos superiores e inferiores, más se considera “nada”,

pues todo queda anulado ante Él, y “todo ante Él es considerado como nada”. Por eso, lo mismo sucede con Su pensamiento y Su habla, bendito sea, que son irradiaciones y extensiones de Su divinidad, bendito sea:

el pensamiento es el nivel de “algo” (yesh), y sobre esto se dice: “Para hacer heredar yesh a quienes Me aman”; de él proviene la formación principal, a tal punto que el habla se considera el nivel de “nada”, y como nada en comparación con este pensamiento, etc. Véase también lo escrito sobre esto en otro lugar, acerca del versículo: “Y hubo una voz desde arriba del firmamento”.

(Y véase también lo escrito en otro lugar acerca de lo que está dicho: “Todo lo que D'os quiso, hizo”, mientras que está escrito: “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”; allí también se explicó que la formación principal proviene del nivel de Su deseo y de Su voluntad suprema, que es el nivel del pensamiento mencionado antes: en la explicación del versículo “Que traigan un vestido real”, en el discurso que comienza “Para comprender la diferencia, etc.”)

72. Ahora bien, Israel surgió en el pensamiento mencionado antes, que es lo que se denomina el pensamiento primordial (machshavá hakdumá), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Bereshit Rabá, capítulo 1: “El pensamiento de Israel precedió a todo”.

La explicación es que el propósito de la creación, y de la Torá y las mitzvot, es que Él, bendito sea, tenga una morada en los mundos inferiores; es decir, que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revele precisamente abajo.

Y no con el propósito de que haya revelación en Atzilut, pues en Atzilut, aun sin esto, «Él y Sus vasijas son uno» (ihu vegarmohi jad): el nivel de autoanulación (bitul), etc.

Pero Beriá, Yetzirá y Asiá son “algo” (yesh), una entidad separada; y mediante la Torá y las mitzvot también se atraen a ellas el nivel de una morada y el reposo de la Luz Infinita,

como en Atzilut. Este es el propósito de la creación. (Y [esto] es como el asunto de “D'os hizo que me riera, etc.”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, acerca del asunto de “Luz sembrada, etc.”. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Porque así como los cielos nuevos”, y en el discurso que comienza “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”.)

¿Y cómo se logra esto mediante la Torá y las mitzvot? La explicación es que los 248 mandamientos positivos son los “248 miembros del Rey”. El significado de “miembros” es

Así como, a modo de analogía, por medio de un miembro se atraen y revelan la luz y la fuerza vital del alma —[por ejemplo,] el poder de la vista en el ojo, etc.—, así también, arriba, por medio de las Diez Sefirot de Atzilut, se atrae y revela la Luz Infinita misma, bendito sea.

Y este es el significado de «Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno»; por eso se las llama los “248 miembros del Rey”. Y estos mismos son también las mitzvot,

pues los tefilín son la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia Jojmá, Biná y Daat, etc.; la tzedaká y los actos de bondad (guemilut jasadim) [son] el nivel de Jésed, etc.

Y el cómputo de los 248 miembros y las 248 mitzvot positivas se debe a que Zeir Anpín posee nueve Sefirot (como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Miles de shinan”, en la parashá Yitró; y véase el Zohar, Noaj, página 65a, y Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 2):

Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod. Y cada uno está compuesto de nueve: así, nueve veces nueve da 81. Y cada aspecto tiene tres vasijas: cabeza, medio y final; así, 243. Y los cinco Jasadim que lo agrandan: así, 248.

Ahora bien, el significado de la entrega de la Torá es la investidura de las mitzvot superiores, los 248 miembros del Rey, [como cuando] el Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc., en mitzvot físicas: tefilín de pergamino y tinta, tzitzit de lana, y asimismo la sucá y el lulav, etc.,

y todas las demás mitzvot. Es decir, al cumplir la mitzvá de manera física, se extiende la Luz Infinita, bendito sea, que se revela en los 248 miembros del Rey, para que se revele realmente abajo, en Asiá; es decir, mediante los tefilín se extiende el nivel de Jojmá,

y mediante la tzedaká, el nivel de Jésed, etc., hasta que la mano de quien da tzedaká alcance el nivel de una vasija para la revelación de Su Divinidad, bendito sea, tal como Jésed, “el brazo derecho”, en Atzilut es una vasija para la revelación de la Luz Infinita, pues «Él y Sus vasijas» son uno.

Así, esta misma revelación estará en Beriá, Yetzirá y Asiá. Y este es el significado de una morada en los mundos inferiores, que se establece mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que son los 248 miembros del Rey, llamado Zeir Anpín de Atzilut: mediante esto, esta revelación que está en Atzilut también se extenderá realmente a Asiá.

(Como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Moshé hablará”, en la parashá Yitró; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y serán para ustedes tzitzit”, en la parashá Shelaj, sobre el significado de “Y recordarán todos los mandamientos, etc.”; véase allí.)

Pero ¿cómo puede haber un vínculo entre Atzilut y la Asiá física, si no hay comparación entre ellos? ¿Y cómo se atraerá la revelación del Atzilut supremo mediante las mitzvot prácticas, etc.?

Pero la explicación es que Israel se elevó en el Pensamiento Primordial; por eso, cuando Israel cumple las mitzvot, atrae hacia abajo el Atzilut espiritual y lo vincula con la Asiá física.

Pues el nivel del Pensamiento Primordial pertenece al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante el cual Atzilut y Asiá son iguales, ya que los incluye a todos por igual. Este es el nivel de Adam Kadmon, que es el Kéter general de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

8Por lo tanto, Atzilut y Asiá son iguales con respecto a este nivel (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Para el director, sobre la sheminit, etc.”); por lo tanto, es posible vincular y unir Atzilut con Asiá, aunque están completamente alejados uno del otro.

Esto también se comprenderá mediante una analogía tomada del ser humano. Pues vemos que, en la luz y la fuerza vital del alma que están investidas en los miembros del cuerpo, en cada miembro está investido un poder particular,

como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el habla: el poder de la vista está investido en el ojo, y el poder del oído, en el oído, etc.; cada uno es un aspecto y un nivel por sí mismo.

Pero, en cuanto al pensamiento, todos los miembros y los poderes que hay en ellos, desde la cabeza hasta la uña del pie, están vinculados a él y contenidos en él; pues la persona siente en su pensamiento todo lo que sucede en sus 248 miembros,

y, además, todos los miembros se anulan ante su pensamiento, que los gobierna a todos; y también mora dentro de todos ellos y los abarca.

Pues, tan pronto como surge en su pensamiento la intención de mover el pie, el pie se mueve de inmediato, sin que transcurra tiempo alguno, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en otro lugar, en el discurso que comienza: “Para entender por qué la festividad de Pésaj es el día en que ocurrió el milagro”, y en la explicación sobre el versículo “Y tomó Kóraj, etc.”).

Y la enseñanza de esto con respecto a lo alto es que, en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, cada nivel es un elemento particular por sí mismo; por eso, entre Atzilut y Beriá hay una partición (parsa), etc.,

y esto es como la analogía del poder de la vista en el ojo, que está separado del poder de caminar en el pie; también hay una partición que separa los órganos de la respiración de los órganos de la nutrición, a saber, el diafragma (jatzar hakaved), etc.

Pero el nivel del pensamiento primordial los incluye a todos juntos. Por lo tanto, los pies de Adam Kadmon se extienden también hasta Asiá, y la partición no lo bloquea, etc.

Y por eso las almas de Israel, que ascendieron en este pensamiento, tienen el poder de vincular y unir Atzilut con Asiá por medio de la Torá y las mitzvot, para hacer descender el nivel de los 248 miembros del Rey hasta la propia Asiá, como se mencionó arriba.

Y véase lo que está escrito sobre el versículo “Y había una voz desde arriba del firmamento”. Por eso se dice a lo largo de toda la Torá: “Habla a los hijos de Israel, etc.”, “Ordena a los hijos de Israel, etc.”

(Y de esto se entenderá la raíz del asunto explicado en otro lugar, en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”, acerca de que “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron dichos en una sola enunciación, etc.”; véase allí.

Esto es, por medio de la revelación del nivel de Kéter, que es el nivel de Adam Kadmon, el cual incluye realmente juntos incluso a Atzilut y Asiá, como se mencionó arriba. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, mencionado arriba, en la parashá Bereshit, acerca de “que es de Shlomó, etc.”; también en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares, que es de Shlomó”, y en el discurso que comienza “Soy negra, etc.”,

acerca de “como las cortinas de Shlomó”. Allí también se explicó algo semejante respecto de la partición del Mar de Juncos: para transformar el mar, que es el mundo oculto (alma de’iskasya), en tierra seca, el mundo revelado (alma de’isgalya), es necesario hacer descender una luz de un nivel superior a ambos, donde el mar y la tierra seca son iguales, etc.; y así ocurre aquí.)

9Y esto es [lo que significa] “y puso la Torá en Israel”: que de ellos desciende la Torá. Pues la Torá es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) de Atzilut; y la Jojmá superior es el comienzo de la revelación en Atzilut, [la línea de] Jojmá, Jésed y Nétzaj, la línea derecha, etc.

y es la fuente de los 248 miembros de Zeir Anpín, etc.; y recibe del nivel de Adam Kadmon y desciende de él, etc. Y esto es [lo que significa] “Bereshit: por causa de Israel, que son llamados ‘primero’ (reshit)”.

Es decir, el nivel de “primero” en Israel, que es su raíz en el pensamiento primordial, pues este nivel es llamado “primero”; acerca de esto dijeron: “El pensamiento de Israel precedió a todo”. Y para que esta revelación esté en el alma revestida en el cuerpo, se necesita la Torá.

Pues, he aquí que en Israel hay dos niveles. El primero es su existencia y su raíz en el pensamiento primordial, y se llama Israel de Arriba (Yisrael dele'ila); es la parte del alma que está por encima de revestirse en el cuerpo, sino que se encuentra en el nivel de una luz circundante (makif), etc.

10Y el segundo es lo que se llama Israel Menor (Yisrael zuta) y la Congregación de Israel (Knesset Israel), es decir, la fuente del alma que se extiende y se inviste en el cuerpo. Esta fuente es el nivel de Maljut de Atzilut, y también se la llama la Ima inferior (Ima tataá) y la Matronita.

Ahora bien, el nivel de Maljut de Atzilut es “el final de todos los niveles” (sofa dekol dargin); y para que la luz llegue a ella desde el nivel de Kéter, que es el nivel de Adam Kadmón, el pensamiento primordial, debe hacerlo a través de la Jojmá superior, que es la Torá, etc.

Y acerca de esto dijeron: “Israel está unido a la Torá, etc.” Y este es [el sentido de] “No leas ‘tus hijos’ (banáij), sino ‘tus constructores’ (bonáij)”: que las almas de Israel, que son “tus hijos”, [los hijos] del nivel de Maljut de Atzilut,

puesto que de ella fue tomada la parte del alma que se extiende en el cuerpo, también son “tus constructores”, [constructores] del nivel de Maljut de Atzilut y de la irradiación de esta que está investida en el cuerpo.

Y esto es en virtud de su raíz en el pensamiento primordial, por medio del cual “Él puso la Torá en Israel”; ellos son quienes hacen la Torá y atraen la revelación al nivel de la Jojmá superior, y de la Jojmá superior a Maljut de Atzilut, etc.

Por lo tanto, el nivel de “tus constructores” se alcanza específicamente mediante el estudio de la Torá, como está escrito: “Con sabiduría se construye una casa”; es decir, para que haya una atracción desde el nivel del pensamiento primordial mencionado arriba hacia Maljut de Atzilut, se requiere específicamente la Torá, que es el nivel de la Jojmá superior, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “He venido a mi jardín”, y en el discurso que comienza “Y habló, etc.: Yo soy, etc., quien te sacó de la tierra de Egipto”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y te alimentó con el maná”, acerca de la bendición por la tierra, en la que se debe mencionar el pacto y la Torá. Y explicaciones como estas también se encuentran en el Zóhar, en la parashá Vayejí.)

(página 245, final del lado a): “Hay tres almas, etc.”; véase allí. Y véase también lo escrito acerca de los dos niveles mencionados arriba que hay en el alma, sobre el versículo “Cuando salgas, etc.”, en relación con “Y D'os creó al hombre a Su imagen, etc.”

113. Y este es el significado de «mi amada (ra'ayasi), mi hermosa (yafasi)». «Mi amada» se refiere al estudio de la Torá: «Vengan, coman de mi pan». Así como, a modo de analogía, el alimento une y vincula la fuerza vital del alma para que se extienda por el cuerpo, etc., así también, por medio de la Torá, la Luz Infinita, bendito sea, desciende para investirse en la Jojmá superior, etc.

La explicación de «mi hermosa» es que se refiere a las mitzvot, llamadas vestimentas, como en «Que traigan una vestimenta real», etc. Y esto es «mi hermosa»: que ella crea el nivel de vestimentas hermosas, etc.; no así el nivel de «Visto los cielos de oscuridad», etc.

La explicación es la siguiente: del nivel de Kéter, que es «tardo para la ira» (erej apayim), [Él] demora Su ira, etc., pues ante Él «la oscuridad es como la luz», etc.;

si así fuera, también las fuerzas externas podrían recibir sustento, pues «la araña (semamis) se aferra con sus manos», etc., y esto se asemeja a lo que dijo Avraham: «Ojalá que Yishmael», etc.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Esta matzá», y en el discurso que comienza «Y un hombre luchó»; véase también Likkutei Torah [del Arizal], al final de Parshas Vayishlach, donde se explica que Adam Kadmon es el primero en recibir el flujo del Infinito (Ein Sof); y debes saber que de él descendió una sola chispa, que se dividió en dos: un núcleo (mo'aj) y una cáscara (kelipá), etc.; véase allí).

Por lo tanto, para que el flujo descienda únicamente al lado de la santidad y no a las fuerzas externas, esto se logra mediante la práctica de las mitzvot, de las que desciende el nivel de una vestimenta real,

que es la vestimenta hermosa: cuando [el flujo] desciende por medio de esta vestimenta, que proviene de la práctica de las mitzvot, llega únicamente al lado de la santidad, etc., a quienes aceptan sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo, etc.

Así como una vestimenta protege a la persona y la salva del calor y de la lluvia, también la vestimenta mencionada anteriormente protege contra el sustento que reciben las fuerzas externas, etc. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien dice: “No tengo más que Torá”, ni siquiera Torá tiene»,

sino más bien “Torá y actos de bondad” (gemilut jasadim); pues es específicamente por medio de las mitzvot que se extiende la vestidura mencionada arriba, mientras que con la Torá sola, a veces se dice: “Visto los cielos de negrura”. Los cielos (shamaim) son fuego y agua (esh umáim), “corriendo y retornando” (ratzo vashov); este es el nivel de la Torá: “de Su mano derecha, una ley de fuego, etc.”,

Beit Shamai y Beit Hilel, etc. Y a veces, D'os no lo permita, pueden vestirse de negrura: las fuerzas externas reciben sustento de los atributos de fuego y agua, Jésed y Guevurá, como en el caso de Avraham, de quien salió, etc.

Pero mediante la práctica de las mitzvot se forma el nivel de “mi bella”, una vestidura real, etc. (Y véase el Zóhar, Parshat Balak) (página 204b), sobre el versículo “Por la mañana me presentaré ante Ti y observaré (va'atzapeh), etc.”:

“David vino y preparó esta lámpara como cubierta para esta ‘mañana’ de Yosef, para que esta quedara cubierta por ella, etc., como está dicho: ‘Y la recubrió (vayetzapehu) con oro puro’”.

Es decir, David preparó el nivel de Maljut de Atzilut como vestidura y cubierta para esta “mañana” de Yosef, etc.; véase allí, y esto fue explicado en otro lugar. Y esto es también lo que está escrito: “Y Yehudá se acercó a él y dijo: ‘Te ruego (bi), mi señor’”.

El significado es: “por medio de mí” (bi) se extenderá el flujo desde el nivel de Yosef; pues Yehudá también es el nivel de Maljut, y precisamente este es el recipiente y la vestidura, etc.

Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo “Y [Yehudá] se acercó”. Y véase también el Zóhar, Parshat Ajarei (página 58b), respecto de “Por eso, que no se equivoque uniendo otro ‘tiempo’ al Rey, etc.”

“Con esto entrará, etc.” (y página 74b), respecto de “Y entonces los cielos se vistieron de negrura”, y en el Mikdash Mélej allí. Y véase el Pardes, Sha'ar 25, capítulo 6; véase allí.

Y esto es [lo que significa]: “Y supliqué a D'os en aquel momento”. “Supliqué” (vaetjanán) es la emanación que se produce por medio de la Torá, como está escrito en otro lugar; y esta emanación debe ser “en aquel momento” (baet hahí), que es el nivel de Maljut, etc. Y es el nivel de las mitzvot, acerca de las cuales se dice: “y un tiempo para todo deseo, etc.”,

como está escrito en otro lugar, en el maamar que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”; allí también se explicó cómo esta emanación —que Él sea Rey del mundo— se produce por medio de las mitzvot; como también se explicó en el maamar que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva, etc.”;

véase allí. Y véase lo escrito en el maamar que comienza “Cuando escuches la voz”, acerca de “guardar todos Sus mandamientos”. Y se comprenderá además el asunto de la vestimenta: aunque la vestimenta oculta y encubre, dando lugar al nivel de un mundo (olam), expresión derivada de “ocultamiento” (heelem), etc.,

su raíz procede de un lugar muy elevado, como en el tema explicado en otro lugar, en la parashá Lej Lejá, en el maamar que comienza “Y el velo dividirá”, acerca de

“Y para comprender este asunto del jashmal, etc.”; y también en el maamar que comienza “El asunto de ‘Vete’”, acerca de “Y habló tres mil parábolas, etc.”. Esto también se explicó más en otro lugar, al explicar “Los cielos son Mi trono”,

pues el nivel de yejidá, que no tiene vasija, es decir, Kéter, circunda y abarca desde la cabeza hasta los pies, separa entre Atzilut y Beriá y se convierte en una cortina (pargod) y una pantalla (masaj).

12Es decir, la raíz de la cortina (pargod) y de la pantalla (masaj), que es la vestidura mencionada antes, se encuentra en el nivel de la yejidá y de Kéter. Y esto es [lo que significa]: “Los cielos son Mi trono (kisí)”, pues

“cielos” también significa luces circundantes (makifim), y de ellas se deriva el trono (kisé), kes [y] alef: la vestidura y la pantalla mencionadas antes. (Y véase lo escrito sobre el versículo: “Y Avraham era anciano, entrado en días”). De manera similar se entenderá el asunto de “mi bella”, etc.

Y esto es [lo que significa]: “Eres más bella que los hijos de los hombres, etc.”: que, mediante el cumplimiento de las mitzvot, [el hombre] hace vestiduras hermosas para el Rey de los reyes de reyes, el Santo, bendito sea.

Entonces, por así decirlo, que Tu belleza provenga “de los hijos de los hombres”... Así lo explicó el gaón y jasid Rabí Leví Itzjak, de bendita memoria, de Berditchev.

Y esto es lo escrito: “mi bella”. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”: en estas vestiduras, que provienen de la realización de las mitzvot, hay tres aspectos y niveles.

Ahora bien, se explica en otro lugar que las fuerzas externas reciben vitalidad de dos maneras. La primera es desde abajo, debido a las numerosas contracciones (tzimtzumim) y al ocultamiento, etc.

Y la segunda es mediante “Aunque te eleves como el águila, etc.”: buscan recibir del nivel respecto del cual [se dice]: “ante Él, las tinieblas son como la luz”, como se mencionó antes. Ahora bien, la rectificación (tikún) de estas dos formas de recibir vitalidad se logra mediante las vestiduras de la realización de las mitzvot.

Ahora bien, la rectificación de la primera forma es sencilla: cuando [el flujo] se deriva a través de la vestidura de Maljut de Atzilut, ellas no reciben una vitalidad excesiva desde abajo.

Pero el remedio para el segundo tipo es, como está escrito allí, que hay un nivel superno en las vestiduras de la práctica de las mitzvot; y acerca de esto se dice: “Harás vestiduras sagradas para Aharón”: Moshe es quien las hace, etc.

Y el asunto de esta vestidura se explica en Pri Etz Chaim, Sha'ar 12, chapter 8: que desde el sexto atributo en adelante, etc., [la luz] se reviste en ocho vestiduras, etc.,

“Y resulta que el sexto tikún se reviste, etc.”; véase allí. El Ramaz [Rabbi Moshe Zacuto] lo cita en Parshas Emor (page 88); y véase acerca de esto en Zohar HaRakia, sobre Parshas Mishpatim (on page 95). Y el sexto tikún es “pues Él desea la bondad (jésed)”.

Por lo tanto, mediante estas vestiduras que revisten el nivel de “pues Él desea la bondad”, [se] hace que esta gran bondad Suya se extienda únicamente al lado de la santidad, y no a los palacios de Nogah.

Resulta que mediante las vestiduras de la práctica de las mitzvot se remedia también el segundo tipo de nutrición. Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Fuimos esclavos del faraón en Egipto, y Havaiá, nuestro Elokim, nos sacó”.

134. Pero para que la Luz Infinita se extienda a la Jojmá superior por medio de la Torá, y para que el nivel del vestido mencionado antes se extienda por medio de la realización de las mitzvot, primero debe preceder el nivel de “Levántate para ti misma (kumi laj)”: hacia tu propio ser,

es decir, al nivel del alma tal como está arriba, etc.; y esto se logra mediante el Shemá y la plegaria. Ahora bien, la forma escrita (ketiv) es lají, con kaf yod, etc.

La explicación es que el nivel del pensamiento primordial es un nivel intermedio entre la esencia de la Luz Infinita y los seres emanados; pues

el pensamiento primordial es el nivel de una luz circundante (makif) que rodea toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y los incluye a todos juntos, pues es por medio de este pensamiento que llegan a existir, etc.

Por lo tanto, este pensamiento es un nivel de luz general (or klalí) que incluye todos los detalles de la cadena descendente de los mundos. Pero nada de esto se aplica a la esencia de la Luz Infinita, pues no corresponde, Di-s libre, decir de ella

que es una fuente y un conjunto (klal) que incluye la fuerza vital de los mundos, pues está completamente exaltada y por encima de los límites de los mundos; y podrían haber existido miríadas y miríadas de cadenas descendentes de los mundos de otras maneras, etc.,

y miríadas y miríadas de Sefirot que no fueran de la naturaleza de las Sefirot emanadas, como está escrito en la explicación del versículo “Que traigan un vestido real”; véase allí, en el discurso que comienza “Para comprender la diferencia, etc.”

14Y véase lo escrito en Parashat Beshalaj, al final del discurso que comienza “Para comprender el asunto del doble pan (lejem mishné)”. Además, tampoco corresponde decir que la Luz Infinita es una luz circundante (makif) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc., como es sabido.

Por lo tanto, para que los particulares de los mundos lleguen a existir a partir de la esencia de la Luz Infinita, esto ocurre por medio del nivel del pensamiento primordial, que es el nivel de la aparición de una luz general que incluye conjuntamente toda la cadena descendente de los mundos, etc.; y ella es el klal de los particulares, etc.

Esto significa que el pensamiento primordial es el nivel de Adam Kadmon, y es el nivel de Kéter de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 4, y explicado más ampliamente en Sha'arei Kedushah de Rabí Jaim Vital, Parte III, Puerta 1. Estas son sus palabras: “Adam Kadmon es la espina de la yud, y es la Sefirá más elevada de todas, y se llama Kéter”. Fin de la cita.

Por lo tanto, el pensamiento primordial es llamado el nivel del intermediario, tal como se explica extensamente en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: que Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados; véase allí.

Ahora bien, el intermediario contiene [algo] del nivel más bajo del Emanador y del nivel más elevado de los emanados; y mediante ello la luz del Emanador se une a los emanados. Este es el significado de la [letra] kaf; es decir, kaf tiene el valor numérico de veinte,

es decir, contiene dos conjuntos de diez Sefirot. Un conjunto está en el nivel más bajo del Emanador, que fue extendido para convertirse en el nivel de Kéter de los emanados; puesto que fue extendido para ser un alma para la raíz de Atzilut, desde ese momento corresponde hablar de él como un nivel de diez Sefirot; y esto es lo que se llama las diez Sefirot ocultas (eser sefirot hagenuzot).

15Y la segunda son las Diez Sefirot de la raíz de los emanados, como está escrito en Etz Chaim, que Arij Anpín, la raíz de los emanados, los incluye a todos, etc.; y asimismo, en el nivel de Atik, que es el nivel más bajo del Emanador, hay Diez Sefirot, etc. La expresión general y colectiva de ambos es el nivel de Kéter;

por eso se la llama kaf. También hay otra razón por la que se la llama kaf: el término kaf hayad, la palma de la mano, recibe ese nombre porque uno la dobla (kofef) y se convierte

en una cavidad en el medio, y la mano abarca y rodea lo que está dentro de ella; como está escrito (Éxodo 4): “Y se convirtió en una vara en su palma (kapo)”, y “Mientras aún está en su palma, se la traga”

(en Isaías, capítulo 28). De igual modo, el nivel del pensamiento primordial, puesto que abarca toda la cadena descendente de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y estos están abarcados por él,

por eso se la llama kaf. Y esto es lo que está dicho: “y debajo están los brazos del mundo (olam)”; pues, a primera vista, no se entiende cómo puede hablarse de brazos debajo del mundo. La explicación es que se trata del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es, a modo de analogía, como un brazo y su mano doblada, que abarcan algo por todos sus lados, etc.

Este es también el significado de Kéter: una expresión de koteret, el capitel [de una columna], y de “rodearon (kitru) a Binyamín”, que alude a abarcar y rodear, etc.

Este es el significado de la kaf. Véase también Bamidbar Rabbah, Naso, sección 13, acerca de “una cuchara (kaf) de diez [siclos de] oro”, que corresponde a las Tablas, escritas por la mano del Santo, bendito sea, etc.

Y véase lo escrito acerca de las Tablas en el discurso que comienza “Si siguen Mis estatutos”. El significado de la yud es el nivel de Jojmá de Atzilut, el comienzo de la revelación desde el nivel de Kéter, etc.

Y esto es [el significado de] “Levántate para ti (kumi laji)”: que Él le dice al nivel de la Congregación de Israel (Knesset Yisrael), Maljut de Atzilut: “Levántate para ti (kumi laj)”, hacia tu raíz esencial. Y la forma escrita laji significa: hacia el nivel de la kaf y la yud mencionadas antes, que son tu raíz, pues Israel ascendió en el pensamiento, etc.

(Y esto es [el significado de] “Desde el principio (merosh), desde antiguo (mikedem), fue ungida”: “desde el principio” es la Jojmá superior, pues “el principio es la sabiduría (Jojmá)”; y “desde antiguo” es el pensamiento primordial (machshavá hakdumá). Puede decirse que son las dos luces circundantes (makifim), jayá y yejidá, etc. Y, según esto, puede explicarse el significado de “Esto darán, etc.: medio siclo según el siclo sagrado; el siclo tiene veinte guerá”,

pues “el siclo sagrado” significa que la santidad suprema se extiende de manera medida (mishkal), a modo de analogía: mediante el tzimtzum y el espacio vacío (makom panui), y luego se extienden solamente una línea (kav) y un resplandor, etc.; es decir, para que haya una fuente para la creación de los mundos: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y este siclo sagrado en su conjunto es veinte,

es decir, el nivel de kaf, dos veces las Diez Sefirot, como se mencionó antes. Ahora bien, está escrito: “Por detrás y por delante me formaste, y pusiste sobre mí Tu palma (kapejá)”; y en Zohar HaRakia, en el comentario sobre Sifra deTzniuta, capítulo 5, se afirma: “kapejá, Tu kaf”; es decir, el nivel de kaf mencionado antes, que es el nivel del pensamiento primordial, de donde proviene la raíz del alma, etc.

Y es posible decir que esto también se relaciona con las dos yud en la palabra vayyitzer, en “Y Havaiá Elokim formó (vayyitzer) al hombre”: aluden a los dos niveles de Diez Sefirot mencionados antes. Algo parecido se afirma en Parshas Naso) (141b).

Pero el alma contiene “por detrás y por delante”: pues la voluntad es llamada “por detrás” en relación con el nivel del deleite, “amor en los deleites”, como está escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amon), etc.”

Y la raíz de la raíz de estos dos niveles proviene de los dos niveles de Diez Sefirot que hay en la kaf mencionada antes, que también son la voluntad suprema y la fuente de los deleites, etc.

Ahora bien, no toda persona merece el nivel de “amor en los deleites”, como está escrito en Sefer Shel Beinonim [el Tanya], capítulo 14, etc. Pero el nivel de amor y voluntad por D'os es una obligación para todos, como está escrito en Parshas

Ki Sisa, en el discurso que comienza “Esto es lo que darán, etc.”, y en Igueret HaKodesh, sobre el versículo “¡Qué hermosa y qué agradable eres, etc.” Y esto es [lo que significa] “Esto es lo que darán, etc.”:

“medio shékel”; y en el Raaya Mehemna, al comienzo de la parashá [Ki] Sisa, se dice que el medio shékel es la letra yud. Y esto concuerda con lo escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 18, que este es el nivel de la Jojmá del alma, etc.; véase allí.

Ahora bien, el asunto de “Levántate para ti (kumi laji)” se realiza mediante la plegaria, que es llamada una “escalera”, etc., “y su cima llega hasta el cielo”, hasta el nivel de la kaf mencionado antes: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

16La explicación es que la plegaria contiene [algo] del resplandor del nivel de Shabat. En Shabat, la persona tiene un alma adicional (neshamá yeterá); y el significado del alma adicional es

que en Shabat tiene lugar el ascenso de Maljut, hasta que, en Minjá de Shabat, ella se encuentra en el lugar mismo de Aba, y allí se atrae hacia ella desde el nivel de Kéter, etc.;

es decir, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y el pensamiento primordial. Desde allí se atrae un alma adicional a todas las almas de Israel que están en un cuerpo; es decir, el nivel de su raíz en el pensamiento primordial resplandece en ellas. Véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Y Moshé reunió a toda la congregación de los hijos de Israel, etc.”;

véase allí. Y este es el significado de “Álzate para ti (kumi lají)”: hacia el nivel de kaf [y] yud, la Jojmá superior y Kéter, etc. Y esto es lo que está escrito en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos, capítulo 23, al explicar

“pues de Ti (me’iteja) es su descanso”: de la kaf (me’es kaf), que es Kéter; de allí proviene ahora su descanso, etc. Ahora bien, un resplandor de esta revelación de Shabat se atrae también cada día, en el momento de la plegaria, etc.,

como se mencionó antes. Por eso, acerca de la plegaria se dice: “Álzate para ti (kumi lají)”; y por medio de esto, después tendrá lugar “amada mía, hermosa mía”, atrayendo la luz de arriba hacia abajo por medio de la Torá y las mitzvot, etc.,

como se explicó arriba. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y Moshé reunió”, mencionado antes: esto explica por qué Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, habló primero a Israel sobre la observancia de Shabat y luego sobre la construcción del Mishkán; pues esto corresponde a lo escrito acerca de “Álzate para ti (kumi lají)”, y luego, más adelante, al nivel de “amada mía, hermosa mía”, etc.

Ahora bien, este versículo fue dicho con respecto al Éxodo de Egipto, porque entonces se reveló la Luz Infinita, bendito sea, en la Congregación de Israel, como está escrito: “Y D'os iba delante de ellos de día en una columna de nube, y en una columna de fuego por la noche”; y como está escrito en el Zohar, Parshas Balak (página 191b): “«Y D'os»: el signo de cantilación está elevado arriba, etc.”

Y por medio de esto podían alcanzar el nivel de «Levántate para ti» (kumi laj). Véase también lo escrito sobre este tema en Parshat Beshalaj, al final del discurso que comienza «Y D'os iba delante de ellos». Este es [el sentido de] «Pues he aquí que el invierno pasó, la lluvia se fue, etc.»

Pero en el exilio la Congregación de Israel no tiene fuerza para elevarse, en el sentido de «Levántate para ti», hasta su raíz esencial, porque descendió al «lugar oculto del peldaño» (madregá), etc., y es llamada «la sucá caída de David». (Véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza «Pues los montes se apartarán».)

Por eso, [el versículo] ofrece un consejo acerca de cómo puede elevarse incluso mientras está en el lugar oculto del peldaño: mediante «Muéstrame tu aspecto», para que uno tome en cuenta que el ocultamiento tiene por finalidad que se produzca el nivel de la luz de retorno (Or Jozer), que se genera precisamente a causa del ocultamiento, etc.;

pues el nivel de la luz de retorno es una intensidad de amor mayor que la del nivel de «Levántate para ti», como ocurre con los que retornan (baalei teshuvá): «En el lugar donde están los que retornan, los justos perfectos no están, etc.»

Y esto es semejante a lo escrito acerca del versículo «Y miraré a quienes me odian»; véase allí en detalle lo relativo a que David rezó así: «Así, en el Santuario, etc.». Y de esto se deriva

«pues tu voz es dulce». «Tu voz» es la Torá, que atrae la Luz Infinita de arriba hacia abajo, como se mencionó antes respecto de «mi amada».

Pero, debido al descenso al lugar oculto del peldaño, que da lugar al nivel de la luz de retorno mencionado antes, se derivará que la atracción a través de la Torá provendrá de un nivel más elevado que el nivel de la atracción que se produce mediante «Levántate para ti, mi amada, etc.».

Véase también lo escrito antes sobre este mismo tema, al final del discurso que comienza «A mi yegua entre los carros»: como en el exilio el descenso es más bajo, durante los días de la semana (yomín dejol), por medio del carro de caballos mencionado en Zacarías, por eso la elevación es mayor, pues el caballo corre cada vez más alto, etc.;

Véase allí. Y este es el sentido de “porque tu voz es dulce”. “Mi amada” (ra'ayasi) significa que Israel provee sustento, pues la Torá es llamada alimento: “Vengan, coman de mi pan”.

Pero el sentido de “tu voz es dulce” (arev) es, a modo de analogía, un alimento que tiene dulzura (arivut), sobre lo cual dijeron: “Para las cosas dulces siempre hay lugar” (Megillah, page 7b, and Eruvin, chapter 8, page 82b).

Se desprende que un alimento que tiene agrado y dulzura posee una cualidad adicional, etc.; véase allí. Y de manera similar sucede con la Torá, que es llamada pan:

pero cuando se atrae a ella una revelación de deleite supremo desde la fuente de los deleites, como está escrito: “Me deleito (sha'ashati) en Tu Torá”, entonces se la llama “tu voz

es dulce”, pues este alimento, a modo de analogía, es de una calidad superior, etc. Y asimismo, “y tu aspecto es hermoso”: esto alude a las mitzvot, pues por medio de la teshuvá las buenas acciones se vuelven buenas y resplandecen más, etc.

(Y véase lo escrito en Parshas Yisro, en el discurso que comienza “Y todo el pueblo vio, etc.”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”: que hay varios niveles en el tema de las vestiduras que proceden de la realización de las mitzvot, como se mencionó antes. Por lo tanto, mediante “Muéstrame tu aspecto”, las vestiduras hechas por medio de la realización de las mitzvot —que corresponden al nivel de “mi hermosa”— serán de los niveles más elevados, etc.).