עוד ביאור הדברים ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Una explicación adicional de los asuntos, acerca de [el versículo] “Paloma mía, en las hendiduras de la roca, etc.”

2Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “La fruta inmadura (novlot) de la sabiduría de lo Alto es la Torá”. Pues la Torá revelada es el nivel del resplandor de Jojmá (sabiduría) que se inviste en los atributos emocionales (midot).

Y por eso también son los seis órdenes de la Mishná, que corresponden a los seis atributos superiores: el Orden de Zera'im corresponde al nivel de Jésed (bondad), etc. La explicación es que lo apto y lo no apto, lo impuro y lo puro, lo que genera obligación y lo que exime, provienen de los atributos superiores;

es decir, lo apto, permitido y puro corresponde al nivel de Jésed, y “la derecha acerca”, para que esa cosa pueda elevarse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof); y lo no apto, prohibido e impuro corresponde al nivel de Guevurá (contención): “la izquierda rechaza”, para que no pueda elevarse, etc.

Y todo esto se basa en Su sabiduría, bendito sea, [de la cual se dice:] “Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida”, que desciende y se inviste en Sus atributos, bendito sea. Por eso la Torá es llamada “la fruta inmadura de la sabiduría de lo Alto” (en Bereshit Rabá, sección 17).

Pues esta sabiduría que se inviste en los atributos es solamente el nivel de la fruta inmadura en comparación con la esencia de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), Su sabiduría, bendito sea, que es elevada y excelsa por encima de los atributos, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, etc., que se refiere a la Torá, llamada “Mi trono” para el nivel de Su voluntad, Su sabiduría y Su entendimiento, etc.; y esto se debe a esta razón. Véase allí sobre este tema.)

Y por eso se dice acerca de Israel: “Israel es santo para D'os, lo primero de Su cosecha”, pues Israel es el comienzo y la fuente de la Torá. En efecto, Israel surgió en el pensamiento.

El significado es que “pensamiento” es el nivel de Jojmá, y “surgió en el pensamiento” significa que surgió en el nivel más elevado dentro del pensamiento (y esto se asemeja a la expresión “primero en el pensamiento”, es decir, el comienzo del pensamiento).

Y la explicación es la siguiente: en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de causa y efecto, la dimensión interior (pnimiut) de la causa permanece unida a su propia causa, y solo su dimensión exterior (jitzoniut) es la que se transmite en la influencia hacia el efecto.

Y así desciende y se despliega de una causa a otra, siempre de esta manera: el nivel de la dimensión exterior del nivel superior se convierte en la dimensión interior del nivel inferior (véase también lo que se explica con cierta extensión sobre esto en Parshat Shelaj, en el maamar que comienza “El asunto de las libaciones”).

Siendo así, según esta regla, la Jojmá superior, que recibe del nivel de Kéter (la Corona), como está escrito: “Y la Jojmá viene de ayin (la nada)”, tiene en el nivel más elevado de Jojmá —su dimensión interior— aquello que permanece unido al Kéter supremo.

(Véase Pardes, Puerta Tres, cap. 3: “Cada sefirá debe examinarse en tres aspectos”, etc.; y en la Puerta de los Senderos, al comienzo del cap. 3: “El primer sendero”, etc., “la unión de Jojmá con Kéter”, etc.; y allí también, que “el Intelecto Maravilloso se asemeja al Emanador”, etc.; y véase en Parshat Pinjás) (folio 256, final del lado b);

y lo que se transmite y se extiende desde el nivel de Jojmá hacia abajo, a los atributos, proviene únicamente de la dimensión exterior de Jojmá; este es el sentido de “los frutos inmaduros de la sabiduría”, como se mencionó antes. Pero las almas de Israel, que surgieron en el pensamiento, [surgieron] en el nivel más elevado del pensamiento, pues

por eso está dicho: “Ustedes son hijos de D'os” y “Israel es Mi hijo, Mi primogénito”. Pues, a modo de analogía, el hijo, que procede del cerebro del padre, está investido en la gota [que proviene] de la esencia misma y la naturaleza de la sabiduría que está en el cerebro del padre, etc.

3Así también, las almas de Israel: su raíz y su fuente provienen de la esencia misma y de la dimensión interior de la Jojmá superior, que está por encima del nivel de los frutos inmaduros y de la dimensión exterior, etc.; como está escrito en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, etc., acerca del significado de la Congregación de Israel (Knesset Israel), que está en la dimensión interior de Zeir Anpín, etc.; véase allí.

Y véase también lo que está escrito en el discurso que comienza “Yo duermo”, acerca del significado de “surgió en el pensamiento”, es decir, el nivel de pensamiento dentro del pensamiento, etc.; véase allí. Si es así, del mismo modo también aquí,

esto significa que las almas de Israel tienen su raíz en el nivel más elevado dentro de la Jojmá superior. Por eso son “lo primero de Su producto”, y son la fuente y el fundamento de la Torá, que corresponde al nivel de “los frutos inmaduros de la sabiduría”.

4Y por eso la Torá es llamada «la Torá de Moshé», etc., porque el alma de Moshé tiene su raíz en la esencia de la Jojmá superior, que es la fuente de la Torá, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza «Para comprender el asunto del pan doble (lejem mishné)», en la parashá Beshalaj.

Por eso se dice de Moshé que era «pesado de boca» con respecto a la Torá Oral, etc., y «pesado de lengua» con respecto a la Torá Escrita: no podía rebajarse para que la Torá, que es el nivel de los «frutos inmaduros de la sabiduría», emanara de él, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Moshé hablaba».

Y véase también lo escrito al final del discurso que comienza «Y harás vestiduras sagradas»: que este es el sentido de que la Torá sea llamada novia y prometida, e Israel sea el nivel del novio, que otorga, etc.

5Ahora bien, aunque este es el nivel de Moshé, también hay almas muy elevadas que poseen algo del nivel de Moshé.

Y esto es [lo que significa] lo que Rav Safra le dijo a Rava: “Moshé, ¿hablas correctamente?”, etc. Estas son las almas llamadas hermanos y amigos del Omnipresente, como está escrito: “Por mis hermanos y mis amigos”, etc.

Y el Zohar explica que están por encima incluso del nivel de los hijos (véase Zohar, Parte II, folio 121, final del lado b, y folio 94, final del lado b; Parte III, folio 7, lado b); es decir, provienen de la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná) de Atzilut,

y por eso son llamados hermanos del Zeir Anpín de Atzilut, y están por encima del nivel de la Torá; como también se explicó en la explicación de [el versículo] “Sesenta son las reinas”, mencionado anteriormente, a propósito de los primeros piadosos (jasidim harishonim) de la Guemará.

Sin embargo, las almas que provienen de la unión (zivug) del Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut: esto significa que el alma pasa de la nada a algo (de ayin a yesh), es decir, sale de Atzilut para convertirse en el nivel de Beriá propiamente dicho (Creación).

Pero un alma de Atzilut es el nivel de la Divinidad propiamente dicha, es decir, el nivel de Atzilut tal como existe en Atzilut mismo, muy, muy por encima del nivel de Beriá, donde algo surge de la nada;

salvo que provienen únicamente del nivel de las vasijas de Atzilut. Pues el significado de las vasijas de Atzilut es el aspecto de límite que existe incluso en Atzilut, respecto del cual dijeron: “La medida de la estatura (shiur komá) es de 236 mil miríadas de parasangas”.

Y en cuanto a las almas que provienen de las vasijas, el alma es como una sola gota en comparación con las vasijas mismas; y, no obstante, es un nivel de Divinidad. Como está escrito en otro lugar al explicar este tema a partir de la afirmación del Zohar, Parshas Pinchas (folio 249, lado a), sobre [el versículo] “Y en el primer mes”, etc.:

“¿Qué es ‘la cierva del alba’?”, etc.; véase allí. Y este es el tema de las almas que proceden de la unión de Aba e Ima, que son llamadas hermanos y amigos de Zeir Anpín y Nukvá del Mundo de Atzilut, pues también ellas fueron emanadas de Aba e Ima,

tal como fueron emanadas las vasijas de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut; solo que ellas son un resplandor muy pequeño en comparación con las vasijas de Zeir Anpín y Nukvá, que son las diez Sefirot.

En cambio, las almas que nacen de la unión y el acoplamiento de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut nacen en el Mundo de Beriá, como está escrito en Etz Chaim, Puerta del orden de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, capítulos 4 [y] 5; es decir, el alma fue atraída para convertirse en una creación, algo a partir de la nada. Y acerca de esto dijeron: “Israel está ligado a la Torá”.

Y aun según lo que está escrito en otro lugar, que también del acoplamiento de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut nacen y proceden a veces almas muy elevadas, llamadas almas de Atzilut propiamente dichas, como se desprende del Zóhar, Vayikrá (folio 24, final del lado b), y del Zóhar, Mishpatim (folio 94, lado b), así como de otros lugares,

no obstante, dado que su raíz proviene del acoplamiento de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut, por eso son llamadas hijos del Omnipresente; entonces, no son más que una gota extraída del intelecto (mojin) de Zeir Anpín y Nukvá. Y la Torá es la esencia misma de Jojmá, Biná y Daat de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut propiamente dichas.

Y no hace falta decirlo respecto de las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. Por eso, acerca de esto dijeron: “Israel está ligado a la Torá”. Sin embargo, incluso las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá propiamente dichas tienen todas su raíz en el Atzilut supremo mismo.

6Y también surgieron en el pensamiento; véase lo escrito sobre [el versículo] “Y estas son las leyes”, a propósito de “Si adquieres un siervo hebreo”, etc. Si es así, debemos entender: ¿qué significa

y la explicación [de esto es] que precisamente los primeros justos, ellos solos, son almas de Atzilut, mientras que todas las demás almas son de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.?

La explicación es que, en las almas de los primeros justos, el alma que está revestida en su cuerpo mismo es realmente del nivel de Atzilut,

como el alma de Rabí Shimón bar Yojai, que tenía un alma de Atzilut revestida realmente en su cuerpo, aquí abajo; y en consonancia con lo escrito en Igueret HaKodesh, en la sección que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”, que incluso

después de que el néfesh, rúaj y neshamá de Atzilut descendieran a este mundo en los primeros justos, es posible que su esencia no cambiara hasta convertirse en algo separado de la Divinidad, etc.; véase allí. No ocurre así con el resto de las almas de Israel en general, tanto los justos como los intermedios (beinonim), etc.,

que son llamadas almas de Beriá, Yetzirá y Asiá; es decir, aunque la raíz de todas las almas proviene de Atzilut, sin embargo, este nivel de la raíz del alma que proviene de Atzilut no está revestido en el cuerpo ni brilla en él en absoluto;

sino que la luz permanece en el nivel de Atzilut, oculta y solo como una [luz] circundante (makif) sobre el alma que está revestida en el cuerpo. Y el alma que desciende y se reviste en el cuerpo es únicamente un néfesh, rúaj o neshamá de Beriá, Yetzirá y Asiá, y no proviene en absoluto del nivel de Atzilut.

Por eso se la llama únicamente néfesh, rúaj y neshamá de Beriá, Yetzirá y Asiá. Sin embargo, la raíz de la raíz, el nivel de “su mazal” y la [luz] circundante, existe en todas las almas de Israel y proviene del nivel que surgió en el pensamiento; y por eso,

Desde este aspecto, se dice de todas las almas de Israel: “Israel es santo para D'os, primicia de Su cosecha”; ellas mismas son la fuente y el fundamento de la Torá. Y desde el aspecto del alma investida en el cuerpo, son del nivel de “están vinculadas con la Torá”, etc.

72. Y ahora se comprenderá el asunto de “Levántate, amada mía (ra’yasi)”. “Amada mía” significa Israel, que sustenta a su Padre en el cielo. Pues Atzilut no tiene comparación alguna con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, en una medida infinitamente mayor que la falta de comparación entre Beriá, Yetzirá y Asiá y Atzilut, etc.

Por esta razón, es necesario hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a Atzilut, como está escrito en el discurso que comienza “A mi yegua”, acerca de “Pues dije: ‘El mundo se construye con bondad’”. Y sobre esto dijeron: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”: hacen descender aquello por lo cual “el mundo se construye con bondad”.

8Y este es el sentido de «su Padre en el cielo (shamayim)»: pues shamayim, «fuego y agua», son los atributos superiores, y «su Padre en el cielo» es la luz de Aba, que se extiende a Zeir Anpín; y de allí proviene también el nivel de la Torá. E Israel, por haber ascendido en el pensamiento,

que es la esencia de la luz de Aba, por eso hacen descender la Luz Infinita, que se extiende y se inviste en la Jojmá superior, para que se extienda a Zeir Anpín, etc.; y esto es la extensión de luces adicionales dentro de las vasijas.

9Y este es [el significado de] “Y los cumplirán”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Es como si Me hubieran hecho”. Véase también lo escrito en el maamar que comienza “Salgan y vean”, sobre el significado de “Alcen sus manos en santidad y bendigan a D'os”.

Y este es [el significado de] “Que haga brillar Su rostro con nosotros”: para que haya un flujo de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) hacia Zeir Anpín, que es el asunto de “La sabiduría del hombre hace brillar su rostro”, esto es “con nosotros”, por medio de Israel, por la razón mencionada anteriormente: que ellos ascendieron en el pensamiento, etc.

El significado de “con nosotros” también se interpreta como referido al alma tal como está realmente dentro del cuerpo. Esto es, puesto que Israel está ligado a la Torá, y por medio de que la Luz Infinita (Or Ein Sof) fluye y se inviste en la Torá, etc.,

por medio de esto la luz fluirá “con nosotros” específicamente, hacia el lado de la santidad específicamente; como está escrito en otro lugar, en el maamar que comienza “Pues contigo está la fuente de la vida; en Tu luz vemos luz”; véase allí la explicación de “Mira desde Tu santa morada, desde los cielos, y bendice a Tu pueblo Israel”.

Pero primero debe haber “Levántate para ti”, por medio de la plegaria, que es llamada una “escalera”, etc.; esto es, para que el alma se apegue a su raíz,

que ascendió al pensamiento, por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno”, durante el Shemá. Y por medio de esto fluye la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea, [de quien se dice:] “No hay nadie comparable a Ti”, etc., hacia la Jojmá superior; y por medio de esto, posteriormente, ellos sustentan a su Padre en los cielos. Y esto se explicará más adelante.

10Ahora bien, “mi amado” es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia el Mundo de Atzilut, y esto se logra mediante la Torá; y el nivel de “mi hermosa” (yafasi) se logra mediante las mitzvot, por las cuales también se la atrae hacia Beriá, Yetzirá y Asiá. La explicación es que, para que la luz sea atraída hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, es necesario específicamente que primero se invista en Maljut de Atzilut.

(Y véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Negra soy, pero hermosa”, donde se explica que Maljut de Atzilut es el intermediario que une la luz de Atzilut con Beriá, Yetzirá y Asiá, así como Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en la parashá Vaetjanán, en el discurso que comienza “Para que temas”.)

Y esto se logra también porque Maljut de Atzilut primero se inviste en la pantalla (masaj) y la partición (parsa) que hay entre Atzilut y Beriá, y atraviesa la pantalla y desciende a Beriá:

solo entonces puede la luz ser atraída hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. En cambio, de no ser por el nivel de la pantalla mencionado antes, Beriá no podría recibir en absoluto.

11Y esto explica [por qué] Maljut (soberanía) es llamada vestidura, como está escrito: “D'os reina; se ha vestido de majestad”; y está escrito: “Que traigan vestiduras reales (levush maljut)”; [y] “Y Ester se vistió de realeza (maljut)”.

Y este es el significado de “mi hermosa”: que el descenso de este nivel de vestidura real se produce mediante las mitzvot; por eso se las llama “los mandamientos del Rey”,

como decimos en la bendición por las mitzvot: “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os, Rey del universo”, etc. Este es el nivel de las vestiduras hermosas; y de ello resulta que exista “Israel, en ti me glorío”, etc.

Y esto sigue la línea de lo explicado acerca del significado de “Que haga brillar Su rostro sobre nosotros para siempre”: que ello se logra mediante la Torá; y asimismo mediante las mitzvot, que son el nivel de “mi hermosa”, se alcanza el nivel de “en ti me glorío”, etc.: “en ti”, precisamente.

Pero para hacer descender el nivel de esta vestidura, primero debe preceder el nivel de “Levántate para ti”, etc. Pues frente a la vestidura mencionada antes,

que es la partición (parsa) y la vestidura real, existe también el nivel de “Visto los cielos de oscuridad”, etc.; y esto sigue la línea de lo escrito: “Elokim reina sobre las naciones”, etc.,

adoradores de ídolos (y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el tercer mes”, acerca del motivo por el cual los habitantes de Jericó recitaban el Shemá de manera continua y no interrumpían entre “Uno” y “Amarás” para decir “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, etc.).

Y esto se comprenderá siguiendo la línea de lo dicho acerca del Mundo del Tohu: “Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”, etc.

Es decir, el concepto del Mundo de Tikún (rectificación) es que la luz se invista en vasijas y vestiduras; pues el Targum traduce “un hombre no se vestirá” como “un hombre no se ataviará (yesakein)”, etc.

Y este es el concepto de que en Tohu las Diez Sefirot estaban en el estado de puntos (nekudot), y en Tikún se convirtieron en configuraciones (partzufim); pues el concepto esencial de una configuración (partzuf) consiste en los atavíos (tikunim) de las vestiduras y las vasijas

(Y véase Etz Chaim, Puerta del Tikún, capítulo 3, y el libro Kol BeRamah, en la explicación de la Idra Rabba, folio 10, lado b, y folio 11, lado a). Y mediante estas vestiduras y vasijas de santidad se produce el efecto de que puedan soportar la luz,

y también que, por medio de ello, la luz sea atraída únicamente al lugar adecuado; pues esta es la protección de las vestiduras: contraer la luz, para que sea atraída solo en la medida necesaria, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y sucedió que, cuando el faraón envió”, y en el discurso que comienza “Y un hombre luchó con él”, y en la parashá Lej Lejá, en el discurso que comienza “El significado de ‘Escudo de Avraham’”, y en el discurso que comienza “Y la cortina dividirá para ustedes”). Por lo tanto, estas vestiduras de Tikún corresponden al nivel de las hermosas vestiduras de “Te has vestido de gloria y esplendor”.

Pero en el Mundo de Tohu, puesto que las luces no estaban en un estado de investidura, en forma de configuración, de ello se siguió que no había una vestidura real para las luces de Tohu que estuviera unida a la santidad divina;

sino que también había vestiduras extrañas que las revestían; es decir, el flujo de influencia llegaba también a las fuerzas externas (jitzonim) desde los atributos superiores de Tohu, etc. Y estas corresponden al nivel de los siete reyes del Mundo de Tohu, sobre los cuales se dice: “Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom”, etc.

(Es decir, la vestidura real de santidad consiste en la aceptación del yugo (kabalat ol) del reino de los Cielos, en un estado de autoanulación (bitul) ante el atributo de Su soberanía, bendito sea: “D'os reina; se ha vestido de majestad”; pues Él es la existencia verdadera, y todo ante Él es considerado como nada. Y véase lo escrito sobre el tema de Maljut en la explicación de [el versículo] “Y será para ustedes como tzitzit”, acerca del tema del tejelet, etc.

Pero el vestido real de la sitra ajra (el otro lado) consiste en que toman la existencia para sí y no tienen autoanulación ante Él, bendito sea; esto es como lo que dijo el faraón: “Mi río es mío, y yo me hice a mí mismo”, en Ezequiel, capítulo 29; solo que lo llaman “el D'os de los dioses”, etc.)

Sin embargo, una vez que se estableció el Mundo de Tikún, el nivel de una configuración en la que la luz fue rectificada y se atrajo dentro de los vestidos y las vasijas del Mundo de Tikún, de ello se desprendió que la luz ya no se extiende a la sitra ajra ni a los adoradores de las estrellas; como está escrito: “No había rey en Edom”, etc.

Pero, pese a ello, algo semejante a lo anterior ocurre también después del Mundo de Tikún (es decir, durante los exilios de Egipto, Babilonia y Edom); esto se debe a que, en el exilio, el Santo, bendito sea, asciende cada vez más alto,

y esto se llama el nivel de sueño, etc. A causa de este ascenso, las luces no están revestidas en los vestidos y las vasijas del nivel de Tikún; como está escrito en Pri Etz Chaim, que en Egipto tuvo lugar la gestación (ibur) de Zeir Anpín en el vientre de Ima, etc.,

pues las luces y el intelecto (mojin) de Zeir Anpín se retiraron de sus vasijas y ascienden al nivel de la Ima superior (Ima Ilaá), y aún más alto, donde se dice: “Si eres justo, ¿qué le das?”, etc.

Y a raíz de ello, Maljut de Atzilut queda revestida en las kelipot, con los vestidos ajenos de oscuridad; pues una cosa depende de la otra, etc.:

pues, dado que Zeir Anpín está en estado de sueño y ha ascendido de las vasijas y los vestidos cada vez más alto, se produce “Visto los cielos de oscuridad”; tal como en el Mundo de Tohu, cuando las luces superiores se retiraron hacia arriba, las vasijas cayeron hacia abajo, etc.

(Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, etc.; en el discurso que comienza “Cántico de las ascensiones”, etc., “éramos como soñadores”; y en el discurso que comienza “Estoy dormida”, etc.)

Por lo tanto, para rectificar y hacer descender el nivel del manto real, primero debe hacerse descender el intelecto a Zeir Anpín, de modo que descienda desde el nivel de “asciende cada vez más alto” para revestirse en las vasijas y los mantos del Tikún de la configuración de Zeir Anpín de Atzilut;

y entonces, como consecuencia, mediante esto, más adelante, por medio de la realización de las mitzvot, se hará descender la influencia al manto real de Atzilut, y no habrá el nivel de “visto los cielos de negrura”, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues los montes podrán moverse”, acerca de “Si Israel hace teshuvá, será redimido”, etc.)

Ahora bien, es sabido por Etz Jaim que, para que el intelecto descienda a Zeir Anpín, esto ocurre mediante la unión de Aba e Ima, quienes engendran el intelecto para Zeir Anpín y Nukvá.

Ahora bien, Aba e Ima necesitan recibir la fuerza de un nivel superior, de la luz de Kéter, que es lo que une y hace descender la luz del Emanador a los emanados, etc. (Y véase lo escrito en Pri Etz Jaim, Puerta del Shemá, capítulo 11.)

Por lo tanto, la unión de Aba e Ima se produce específicamente mediante el autosacrificio (mesirut néfesh), y la unión de Zeir Anpín y Nukvá, mediante la Torá y las mitzvot.

Pues la unión de Aba e Ima consiste en hacer descender una luz nueva desde la Fuente de todo, desde el Emanador, bendito sea, con quien no hay comparación alguna, etc.

Y este descenso es imposible salvo mediante el autosacrificio, pues el autosacrificio asciende verdaderamente cada vez más alto, es decir, al nivel de la esencia del Emanador. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de [el versículo] “Y seré santificado entre los hijos de Israel”.

Por eso, el Maguid le dijo al Beit Yosef que le concedería el mérito del autosacrificio por la santificación del Nombre de D'os, de lo cual se infiere que este mérito sería mayor que todo [el mérito] de vivir muchos años dedicado a la Torá y las mitzvot, etc.

Y esto se debe a la razón mencionada antes. Este es también el sentido del autosacrificio al pronunciar «Uno» en el Shemá: pues el Shemá es llamado la unión de Aba e Ima, es decir, la atracción de una luz nueva desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea;

y esto ocurre específicamente por medio del autosacrificio, etc.; como en el conocido tema de la superioridad de la teshuvá, que se realiza «con una fuerza mayor»: «hay quien adquiere su mundo en una sola hora», etc. Este es el sentido del primer versículo del Shemá, que es la unión de Aba e Ima;

y después se dice: «Y serán estas palabras que Yo te ordeno», etc.; pues la atracción posterior de la luz desde Aba e Ima hacia Zeir Anpín y Nukvá se realiza por medio de la Torá y las mitzvot, etc.

Esto se llama estudiar Torá por su propio mérito (lishmá), por la Torá misma: para que la luz de la Torá sea atraída hacia Zeir Anpín desde la dimensión interior de la Jojmá superior, que está por encima del nivel de los frutos inmaduros (novlot), etc.;

lo cual se logra mediante el autosacrificio inicial, por cuyo medio se atrae la unión de Aba e Ima, etc., la atracción de una luz nueva; y de esta también se atrae hacia Zeir Anpín, etc.

De esto también resulta que, por medio de las mitzvot, habrá el nivel de «mi hermosa», «Te has vestido de gloria y esplendor», y no habrá el nivel de «Visto los cielos de negrura»,

como en el Mundo del Tohu (véase también lo escrito en otro lugar al explicar la exposición del Zóhar, Parshat Balak, folio 191, lado a, sobre [el versículo] «Negra», etc.: «Y entonces», etc., «sale su amado», etc., «ella es construida y adornada con sus ornamentos», etc.).

Y este es el motivo por el que primero debe ser «Levántate para ti», hacia el nivel de la raíz del alma; y esto se logra mediante el autosacrificio al pronunciar «Uno», del cual se atrae la unión de Aba e Ima

(y por eso se la llama “Levántate para ti (kumi laj)”: hacia el nivel de la kaf; véase Pri Etz Chaim, Puerta de Nefilat Apáim, final del capítulo 5). Y por medio de esto, después será “amada mía”, para atraer el intelecto a Zeir Anpín, y “hermosa mía”, a Maljut; y este es el asunto de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, etc.

Ahora bien, todo esto fue dicho acerca del tiempo del Éxodo de Egipto, respecto del cual se dice: “Pues he aquí que el invierno pasó”, etc.; es decir, que entonces se reveló el nivel del Mundo de Tikún, y el invierno pasó y la lluvia se fue,

es decir, el ocultamiento de “Cubro los cielos de negrura”, etc., que proviene del Mundo de Tohu y del exilio de Egipto, etc. Y acerca de la duplicación de las expresiones “invierno” y “lluvia”, véase el [Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim, y véase Zohar HaRakia, al comienzo de la parashá Vayejí.

12Y entonces se dice: “Levántate, amada mía”, etc. Pero en el tiempo del exilio se dice: “Paloma mía, en las hendiduras de la roca, en el escondite del escalón (madregá)”, etc., pues ella no puede estar en el estado de “Levántate”, etc.

Y el consejo para esto es el nivel de “Muéstrame tu apariencia (mar’ayij)”: que recuerde y tome a pecho que el ocultamiento no es más que a modo de espejo (mar’á); que ha descendido “de un techo elevado”, etc.; y clamará a D'os en su angustia, etc.

133. Y la explicación de este asunto es la siguiente: hay diez Sefirot de luz directa (Or Yashar), de arriba hacia abajo, y diez Sefirot de luz reflejada (Or Jozer), de abajo hacia arriba (como está escrito en Etz Chaim, Puerta de las Aguas Femeninas y las Aguas Masculinas (mayin nukvin y mayin duchrin), cap. 14, y en Pardes, la Puerta “De abajo hacia arriba”).

Esto es, por medio de la partición (parsa) que se interpone al final de Atzilut, las luces irrumpen y ascienden en forma de luz reflejada, y abajo se forman Kéter, Jojmá y Biná; como está escrito sobre esto en Igueret HaKodesh, en la sección que comienza: “Él y Sus fuerzas vitales”.

Y la explicación de esto en el hombre aquí abajo sigue la línea de lo escrito: “Amarás a D'os”, etc., “con todas tus fuerzas” (meodeja); y meod significa sin límite, y este es el nivel del Infinito (Ein Sof).

14Y esto es, a modo de analogía, la proyección desde lo Alto de la luz de Kéter que ilumina en Atzilut; pues este fue el propósito del descenso del alma, que es en aras de su ascenso, etc. Porque los emanados se encuentran en el estado de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut):

pues el intelecto humano en su conjunto se proyecta desde la Jojmá de Asiá, por medio del alma de Asiá; y la Jojmá de Yetzirá es la fuente de la Jojmá de Asiá, aunque es más espiritual; y la Jojmá de Beriá es la fuente de la Jojmá de Yetzirá; y la Jojmá de Atzilut es la fuente de la Jojmá de Beriá.

Si es así, el intelecto humano se proyecta, mediante la cadena descendente de los mundos, desde la Jojmá de Atzilut (y véase lo escrito acerca de esta cadena descendente en el discurso que comienza “Eliyahu abrió”, en la Parashá de Vayerá).

Y por eso se dice: “Todos los hiciste con sabiduría”; pues, con respecto al Emanador, Él está “exaltado a solas” y no guarda proporción con Jojmá y Biná, etc.;

y Atzilut consiste únicamente en atributos: “aférrate a Sus atributos: así como Él es misericordioso”; pero el Emanador es el nivel de “a Él, y no a Sus atributos”, etc.

Y la formación esencial de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá a partir del Emanador proviene únicamente del nivel de los nombres, pues un nombre no guarda proporción alguna con la esencia misma; como está escrito en Etz Chaim, que la yud es la fuente de Atzilut y la hei, de Beriá, etc.; y como está escrito: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”, etc.

15Ahora bien, el intermediario que hace descender el flujo del Emanador a los emanados es la luz de Kéter (la Corona). Esto es lo que está escrito en el Tikkunei Zohar: «El Kéter supremo», etc.:

«Él es el Nombre Mah, que es el camino de Atzilut, y es el riego del árbol», etc.; es decir, la fuerza vital del Mundo de Atzilut, que llega por medio de Kéter: «Pues contigo está la fuente de la vida», etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Eliyahu abrió», mencionado arriba, donde dijeron acerca de Kéter: «Tú eres Uno, pero no en número», etc.; no hay comparación posible con Él, etc.; y «Jojmá proviene de ayin (la nada)», y no según el orden de la cadena descendente de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá mencionado arriba). Y este es el concepto de «descenso en aras del ascenso», etc.

Pues esta es la diferencia entre los ángeles y las almas: como los ángeles están arriba y nada en absoluto les oculta [nada], y se encuentran dentro de la cadena descendente, no pueden hacer descender una luz nueva, ya que esta no pertenece a su esencia; por eso se los llama «estáticos», etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y ahora, que se engrandezca, te ruego», en Parshas Shelaj.) Pero abajo, en Israel, que han descendido a un cuerpo que oculta la santidad del alma, y hay otros obstáculos

que los frenan: a causa de este ocultamiento, que no permite que [la luz] se extienda abajo, se produce una luz que retorna (Or Jozer), desde abajo hacia arriba, en el punto del corazón. Y por medio de esto, «Desde las profundidades te llamé, Havaiá»: de modo que «te llamé, Havaiá» se produzca en las Diez Sefirot de Atzilut.

Es decir, por medio de la profundidad del corazón, la teshuvá superior (teshuvá ilaá), etc., que lo atrae hacia abajo «con fuerza mayor»; por medio de ello, «una luz nueva brillará sobre Tzión», etc.

Y esto es por medio del nivel de «con todas tus fuerzas». (En cuanto al significado de «una luz nueva», es decir, véase lo escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Kriat Shemá, capítulo 11; estas son sus palabras:

“Sin embargo, el misterio del asunto es que la unión de los mundos se deriva del intelecto (mojin) de Aba e Ima mismos, sin que reciban de arriba; pues, dado que todos ellos se derivan de ellos, ciertamente tienen en sí la fuerza correspondiente a todo lo que está por debajo de ellos.

Pero una unión destinada a hacer surgir almas nuevas: para esto necesitan recibir una luz nueva de arriba. Y guarda este principio en tu mano”. Fin de la cita.

Pero lo que escribió, “sin que reciban de arriba”, requiere explicación: pues ciertamente “Jojmá proviene de ayin” constantemente; si se interrumpiera el flujo de influencia del Emanador, bendito sea, las Sefirot serían como si nunca hubieran existido. Y así escribió el Maharnash en la introducción a Pri Etz Jaim: “Y por esto atraen influencia mediante ese servicio, para su existencia”, etc.;

véase allí. Y debe decirse que la intención es que esta influencia misma no se deriva realmente de por encima de Jojmá, como en la unión de la dimensión interior (pnimiut), donde esta influencia misma es una luz nueva efectiva que proviene de por encima de Jojmá, y [produce] luces y almas verdaderamente nuevas;

lo cual no ocurre en la unión de la dimensión exterior (jitzoniut), que solo fortalece lo antiguo y en la que nada es nuevo, etc. Y es posible que esta diferencia sea semejante a lo escrito en Etz Jaim, Puerta de la Rectificación de Nukvá, capítulo 2, sección 5: “Debes comprender”, etc., “pues cuando”, etc., “y cuando se demora”, etc.; véase allí.

Además, incluso el flujo constante por el cual “Jojmá proviene de ayin” no guarda comparación con la influencia de la luz nueva mencionada antes; como está escrito en la introducción del Maharnash citada anteriormente, que no se debe considerar “su asignación fija, asignada a ellos por el Creador, bendito sea, comparable a aquella adición”, etc.; véase allí extensamente.

Y como se explicó en otro lugar, esta influencia es una revelación efectiva del nivel que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, de aquello que está por encima de la influencia mediante la cual “Jojmá proviene de ayin” constantemente, etc.

Y puede proponerse además un ejemplo que permita comprender la diferencia entre estas dos influencias, de acuerdo con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del capítulo 4 de Megillah: que aquellas [maldiciones] de Mishné Torá (Deuteronomio), “Moshé las dijo de su propia boca” —y Tosafot escribió: “y con espíritu santo (ruaj hakodesh)”—,

lo cual no ocurre con aquellas [maldiciones] de Torat Kohanim (Levítico), que él pronunció de boca del Todopoderoso (Guevurá), y se convirtió en emisario para decir: “Así me dijo el Santo, bendito sea”, etc., como explica Rashi allí. Es decir: “de su propia boca” significa lo que se explica en la parashá de Vaetjanán)

(folio 261, lado a); véase allí el Mikdash Melej, que explica que proviene de Zeir Anpín de Atzilut; es decir, puesto que la raíz de su profecía y de su comprensión estaba allí, por eso se lo llama “de su propia boca”.

Pero lo que le fue dicho de boca del Todopoderoso es lo que fue atraído de un nivel muy superior a Zeir Anpín de Atzilut; solo que fue atraído por medio de Moshé, quien no era más que un emisario, etc.

Esto se corresponde con lo escrito en el Zóhar (parashá de Vayejí, folio 246, lado b): “Y aquella voz es enviada desde un lugar profundo de lo Alto”; y en la parashá de Balak (187a): “Cuando él es un emisario de lo Alto”, etc.; véase allí.

Esto se corresponde con la diferencia que existe en el caso de un ángel: cuando no es un emisario, dice: “Santo, santo, santo es Havaiá de las huestes”; es decir, el Nombre Havaiá es santo y está separado de ellos. Pero cuando es un emisario de lo Alto, encontramos que el ángel mismo es llamado por el Nombre Havaiá, según la explicación del Rambán en la parashá de Vayerá.

Así, cuando se encuentra en el estado de emisario de lo Alto, brilla en él una luz superna, mayor y más maravillosa que la luz que brilla en él por sí mismo, aunque también posee siempre una comprensión elevada, etc.

De la misma manera se comprenderá la diferencia entre el nivel en que Moshé habló de su propia boca, con inspiración divina, y aquel en que fue emisario del Santo, bendito sea: uno no tiene comparación con el otro.

Véase también acerca del significado de “Moshé los pronunció de su propia boca” en la parashá de Vayikrá (folio 7, lado a); y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y habló”, sobre los Diez Mandamientos, acerca del significado de Mishné Torá.

Y de este modo se comprenderá aquí la diferencia entre la emanación que procede del intelecto de Aba e Ima mismos y una luz nueva, etc.: aunque lo que procede de ellos mismos también tiene su raíz en lo que les fue emanado desde arriba, no obstante, se la llama “de ellos mismos”, como en el caso de Moshé, “de su propia boca”, etc.

En cambio, el nivel de una luz nueva significa que es emanada desde muy por encima de la raíz de Jojmá y Biná mismas; es decir, como está escrito en Likkutei Torah del Arizal, en la parashá de Vayeirá, que es emanada del Emanador supremo mismo, quien es el único que tiene el poder de renovar constantemente, etc.,

solo que es emanada a Aba e Ima, etc. (Y véase la parashá de Ajarei, folio 61c, y la parashá de Beshalaj, folio 63, lado b.) Y esta emanación se produce mediante un despertar desde abajo.

En el nivel de “con toda tu fuerza”, puesto que es el nivel de meod, sin límite, atrae por ello la revelación de una luz nueva, el nivel del Infinito (Ein Sof) mismo.

Ahora bien, este meod es la inclinación al mal: pues el hecho de ser “con toda tu fuerza”, sin límite, procede del ocultamiento, por medio del cual se atrae la luz de retorno, el nivel de meod, etc.

16Y de esto se entiende también en lo Alto: que, mediante la conclusión, la partición (parsa), que no deja que [la luz] se extienda hacia abajo, se produce luz de retorno, en el nivel del punto interior del corazón; es decir, Maljut se convierte en Kéter, etc.

Y esto es como la analogía del agua que corre al encontrarse con una tabla que la bloquea: así cobra fuerza y corre con mayor ímpetu que cuando corría por sí sola, antes de que la tabla la bloqueara. Y véase lo que está escrito sobre el versículo “Entonces cantó Israel”, etc., “¡Brota, pozo!”, etc.

Y este es el nivel de un espejo: mediante el ocultamiento del espejo se produce luz de retorno, de abajo hacia arriba, para ver lo que está detrás de uno, etc. Y del mismo modo, Maljut es llamada espejo desde este aspecto, etc.

174. «Hazme oír tu voz»: la voz de la Torá, por medio de la cual se hace descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) para que se invista en la Torá, que es la Jojmá de Atzilut; como está escrito: «Y puso una Torá en Israel», etc.

Y esto es lo que está escrito: «porque tu voz es agradable (arev)»: agrado, dulzura, el nivel del deleite (taanug); es decir, hacen descender el deleite supremo a la Torá. Y entonces «te deleitarás», etc.: esto es hacer descender Kéter a Jojmá, pues Kéter es la fuente de los deleites.

Y esto es lo que está escrito: «Me deleito en Tu Torá», que es el deleite y los deleites supremos (shaashuim); como está escrito: «Y era un deleite día tras día». El significado de «día tras día» es Aba e Ima (véase también lo escrito en el discurso que comienza «Y yo estaba con Él como un niño criado»).

Y esta es la diferencia entre el estudio anterior a la plegaria y el estudio posterior a ella: la principal acción de hacer descender Kéter a Jojmá por medio de la Torá tiene lugar cuando primero se alcanza el nivel de «y con todas tus fuerzas», que es la acción de hacer descender Kéter mencionada antes.

Pero por medio de la Torá estudiada antes de la plegaria solo se hace descender algo de Jojmá, donde se encuentra la raíz de la propia Torá, pues «la Torá surge de Jojmá»; y ella es llamada «mi amada», pues ellos sustentan, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Abá Biniamín dice: En cuanto a mi plegaria, que esté junto a mi lecho»; pues la Torá debe estudiarse después de la plegaria, para que Kéter descienda a Jojmá, como se explicó antes.

(Véase también lo escrito en el discurso que comienza «He venido a Mi jardín», sobre el significado de «He recogido mi mirra con mis especias»; y véase lo escrito en la parashá de Reé, en el discurso que comienza «Cuando escuches la voz (bekol)»: «voz» (kol) significa una acción de hacer descender, etc., mientras que «en la voz» (bekol) es la dimensión interior de la voz, etc.; véase allí. Véase también lo escrito en la parashá de HaBerajá, en la explicación de [el versículo] «Moshé nos ordenó la Torá».)

«Y tu aspecto es hermoso»: esto se refiere a las mitzvot. Pues dijeron: «Los transgresores de Israel están colmados de mitzvot», etc. Entonces, ¿qué diferencia hay entre los justos que cumplen mitzvot y los malvados?

Pero es como se escribió arriba: «Una parábola de dos que asaron sus ofrendas de Pésaj», etc.: este atrae una emanación más elevada que aquel, aunque la mitzvá sea una y la misma: sucá, etrog, etc.

(Y véase lo escrito sobre [el versículo] «Lava su vestidura en vino», y al final del discurso que comienza «Harás vestiduras sagradas», acerca de los tres niveles y grados que hay en la confección de las vestiduras, etc.; y véase Pardes, Gate 8, chapter 1.)

Y esto es el nivel de «hermosa» y «mi bella», que son Tiféret (belleza); pues la Tiféret de Ima se convierte en Kéter para Zeir Anpín, y el tercio inferior de la Tiféret de Zeir Anpín [se convierte en] Kéter para Nukvá, etc.

(Esto requiere examen, [a la luz de] Etz Chaim, Gate 20, chapter 2: «los dos tercios inferiores», etc.; «sin embargo, de la mente», etc., «solo medio tercio».)

Pues Tiféret y Kéter son, en esencia, una misma cuestión: el poder de unir, ya que ambos pertenecen a la línea central, etc. Y así como Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados, y une la radiación del Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, con los emanados, así también Tiféret es el intermediario que une,

como de Ima a Zeir Anpín y de Zeir Anpín a Nukvá; pues Nétzaj, Hod y Yesod son la influencia misma, pero el intermediario que hace descender el flujo de influencia por medio de su mediación es Tiféret, etc.

18Y esto explica por qué, mediante “Muéstrame tu apariencia”, es decir, la atracción de Kéter en el nivel de “y con toda tu fuerza”, luego se produce “tu apariencia es hermosa”, en el nivel de Tiféret, que se convierte en Kéter.

Y este es el sentido de “teshuvá y buenas obras”: mediante la teshuvá, el nivel de “con toda tu fuerza”, las obras se vuelven buenas y resplandecientes: “Y D'os vio que la luz era buena”.

(Y véase también lo escrito acerca de Tiféret en Parshas Noach, en el discurso que comienza “He aquí que son un solo pueblo y tienen una sola lengua”, y en el discurso que comienza “Si la mancha blanca apareció primero”; y véase lo escrito en otro lugar sobre la declaración de Parshas Chayei Sarah) (folio 133a), acerca de que “la oración de la tarde es opcional”.

Y véase lo escrito acerca del versículo “Como un águila que despierta”. Y en cuanto al sentido de “y tu apariencia es hermosa”, puede decirse que significa que por medio de esto se atrae el Kéter de Nukvá desde un nivel superior.

Esto concuerda con lo que escribió el Ramaz en Parshas Vayeira (en el folio 97, final del lado b), sobre el pasaje que comienza “Esta es la voz que sale”: que el Kéter de ella es rectificado y resplandece desde el tercio superior de Tiféret, conforme al misterio de “Haré tus pináculos de rubíes (kadkod)”, etc.

Y este es el sentido de “cuando Israel cumple la voluntad del Omnipresente”: esto ocurre específicamente mediante el nivel de “y con toda tu fuerza”, por medio del cual ellos forman y atraen el Kéter de Nukvá, llamado “la voluntad del Omnipresente”, desde el nivel más elevado.

19Y véase lo escrito sobre este tema en Parashat Shelaj, en el discurso que comienza: “Y encontraron a un hombre que recogía leña”, etc.; véase allí. Es decir: dado que el nivel de “con toda tu fuerza” es el nivel de Kéter en las Diez Sefirot de la luz que retorna (or chozer),

por lo tanto, esto es la elevación de las aguas femeninas (mayin nukvin), para despertar y atraer también desde el nivel de Kéter supremo de la luz directa (or yashar) una luz nueva del Emanador, el Infinito, bendito sea, hasta que esta también se atraiga al Kéter de Nukvá, para que se cumpla “y tu apariencia es hermosa”: que este Kéter se atraiga desde un nivel más elevado, etc., que aquel del que proviene habitualmente.

20Y véase Etz Chaim, Puerta de la Disminución de la Luna, capítulos 1 [y] 2, donde se explica que hay varios niveles en esto, uno por encima del otro, hasta que ella recibe también su Kéter de la Tiféret de Ima, etc.

Y de acuerdo con esto se puede comprender la superioridad del ascenso que se produce por medio del nivel de “Muéstrame tu aspecto” sobre el nivel de “Levántate para ti (kumi laji)”. Pues

se explica arriba, en la parashá Beshalaj, al final del discurso que comienza “Y D'os iba delante de ellos de día”, que el ascenso de Maljut de Atzilut, que es la Congregación de Israel (Kneset Israel), por medio de un despertar desde abajo, llega solamente hasta el nivel de Jojmá, etc.,

porque de allí proviene su origen, etc.; véase allí. Y esto concuerda con lo escrito acerca del significado de “Israel se elevó en el pensamiento”: se trata del nivel más elevado dentro de Jojmá.

Se desprende que este ascenso del nivel de “Levántate para ti” corresponde al nivel de Jojmá, etc.; y también se realiza por medio del nivel de Jojmá del alma. Véase Sefer Shel Beinonim, capítulos 18 [y] 19, acerca del nivel de Jojmá del alma.

Pero el despertar desde abajo del nivel de “Levántate para ti”, que es el grado de los justos, no llega por encima de Jojmá de Atzilut, es decir, al nivel de Kéter, pues este está por encima de su raíz; como se explica al final del discurso que comienza “Estoy dormida”, este no está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot, etc.

Sin embargo, por medio de “Muéstrame tu aspecto”, que es el nivel de teshuvá “con mayor fuerza”, en el que el ocultamiento hace que se genere luz de retorno —pues por medio de ello Maljut se convierte en el nivel de Kéter de las Diez Sefirot de la luz de retorno—, se despierta y se atrae desde arriba también del nivel del Kéter de la luz directa propiamente dicha, que está por encima de Jojmá, etc.

21Y esto es lo que se menciona allí: que en Yom Kipur Maljut asciende al nivel de Kéter, que está por encima de Jojmá. Sin embargo, esto ocurre mediante la teshuvá.

Y esto [es lo que significa] “En el lugar donde se encuentran los que hacen teshuvá” —etc.—. Aunque se explicó antes que, en la unión de Aba e Ima que se atrae durante el Shemá, la atracción proviene de Kéter, y que esta unión se atrae mediante el servicio de los justos, que corresponde al nivel de “Levántate por ti misma”, hacia tu raíz, “Escucha, Israel” —etc.—,

esto se debe únicamente a que Kéter contiene el nivel que está investido en Aba e Ima, y, al estar investido en Aba e Ima, ellos pueden atraerlo —etc.—. Véase Etz Chaim, Puerta de la Separación (nesirá), final del capítulo 3.

Pero que la atracción provenga del nivel de Kéter que está muy por encima de su investidura en Jojmá y Biná, eso se atrae específicamente mediante la teshuvá —etc.—.

22Y en este sentido se explicó en otro lugar, en el maamar que comienza “Toquen en la Luna Nueva”, que la voluntad suprema tiene dos niveles, etc.; véase allí. Y en este sentido puede explicarse el significado de “Cayó y no volverá a levantarse”.

“Levantarse” alude al nivel de “Levántate para ti”, siguiendo el orden de los niveles, etc.; pero ahora que ella descendió “al lugar oculto del peldaño”, su ascenso no sigue el orden de los niveles, sino que se produce mediante la teshuvá.

23Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si Israel hace teshuvá, será redimido”, etc.; y la teshuvá no sigue el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y sus niveles, etc. Este es el sentido de “Muéstrame tu aspecto”: Maljut se convierte en Kéter por medio de la luz que retorna.

Resulta, entonces, que el nivel más elevado, Kéter, se revela abajo en el nivel de Maljut; y esto no sigue el orden de los niveles, etc.

Como en la analogía de la luz que retorna cuando el sol incide sobre la tierra: precisamente el aire de abajo está caliente, mientras que el aire intermedio no lo está, etc.

Y por medio de esto también se atrae un despertar desde arriba, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revele precisamente abajo; como está escrito en el Zóhar, Vayikra (folio 6, lado b): “Y no volverá a levantarse”;

“sino que el Rey vendrá a ella”. Este es el sentido de “Al tercer día nos levantará”: es decir, que también abajo habrá un nivel de levantamiento superior, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando salgas”, etc., y en el discurso que comienza “Y el rey extendió [el cetro] a Ester”, etc. Este es el sentido de “Pues he aquí que vengo y moraré en medio de ti”, etc.

24Y también puede decirse que estos dos niveles corresponden a “Escucha, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: pues “Escucha, Israel” corresponde a “Levántate para ti”, hacia tu raíz, al nivel de Israel de lo Alto, etc.;

y los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron decir “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, que corresponde a cuando la Congregación de Israel ha descendido a “las hendiduras de la roca”, etc., para que exista el nivel de “Muéstrame tu aspecto”, luz de retorno, de la cual se atrae el nivel de “con toda tu fuerza”.

Véase también lo escrito acerca de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” en Parshas Va'eschanan, en el discurso que comienza “Escucha, Israel”, etc. Y puede decirse además conforme a lo que escribió el Ramaz en Parshas Ki Sisa (en el folio 188, lado b),

respecto de “En Occidente lo resuelven así: ‘No volverá a caer; levántate (kum), virgen de Israel’”, etc.; y esto presenta una dificultad, pues debería haber dicho “Levántate (kumi), virgen de Israel”, etc.; hasta “pero en el Futuro, un canto masculino (shir)”, etc.; véase allí.

Y conforme a esto, también aquí puede decirse que, por medio de la luz de retorno de “Muéstrame tu aspecto”, se produce el nivel de kum (“levántate”), que es el canto masculino (shir), superior al nivel de “Levántate para ti (kumi laj)” del Éxodo de Egipto, que se asemeja a la idea del canto femenino (shirá), etc. Y esto es [lo que significa]: “Al tercer día nos levantará, y viviremos delante de Él”.

“Delante de Él”, específicamente: es decir, el nivel de la dimensión interior de Atik Yomin, que será revelada en el Tiempo por Venir; en cambio, ahora no hay fuerza para atraer desde allí, etc.

25Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el Midrash, en Bereishis Rabbah, sección 17: “El fruto inmaduro (novlos) del Mundo Venidero es Shabat”. Pues incluso en Shabat, que es el ascenso de los mundos,

de modo que Zeir Anpín de Atzilut se eleva a la barba de Arij Anpín, y Maljut, a la luz de Aba, etc.; y también se produce la atracción del “rocío que gotea de Atika Kadisha”, etc.; no obstante, la atracción proviene únicamente de la dimensión exterior (jitzoniut) de Atik.

26Por eso se la llama “fruto inmaduro” en relación con el Mundo Venidero, cuando habrá una revelación de la dimensión interior de Atik Yomin, etc. Véase también lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Ponme como un sello”.

Y esto es [lo que significa] “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”: Maljut (soberanía) es llamada “paloma”, y ella desciende “a las hendiduras de la roca”, a Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción). Pues aunque Maljut es “el final de todos los niveles”, sin embargo, dado que

se encuentra en el nivel de Atzilut, donde «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, pues la Luz Infinita (Or Ein Sof) reposa en ellas, entonces su descenso a Beriá, Yetzirá y Asiá constituye una gran contracción (tzimtzum), y ella se convierte en el nivel de un punto, etc.;

pues es imposible recibir el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), incluso en el Gan Edén superior, a menos que primero se haya contraído al nivel del límite de un punto, etc.

Y, en cuanto al servicio de abajo: en el momento de la plegaria hay una expansión de amor y temor; después, durante todo el día, [estos] están en contracción, y al día siguiente vuelve a producirse una expansión, etc.

Ahora bien, “las hendiduras de la roca” son el descenso a nogá, y “el escondite del escalón” está todavía más abajo; pues hay varios descensos distintos, como durante el día o durante la noche, “y da alimento a su casa”, etc. Y esto basta para quien comprende.