יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה

1“Mi paloma, en las hendiduras de la roca, en el escondite del escalón (madregá): muéstrame tu aspecto, etc.” Este versículo fue dicho acerca del tiempo en que el Santo Templo no está en pie: cuando la Congregación de Israel está en el exilio, ella se encuentra entonces “en el escondite del escalón”.

(Así aparece en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, en nombre de Rabí Yose HaGelili; véase también sobre el tema de “Mi paloma” en Midrash Rabbah, en la sección de Lej Lejá, capítulo 45, [y en] Beshalaj, capítulo 21). Y acerca del tiempo de la salida de Egipto se dijo: “Pues he aquí que el invierno pasó, la lluvia se fue, etc.”

“La higuera ha formado sus primeros higos, etc.; levántate (kumi laj), amada mía (ra’ayasi), hermosa mía (yafasi), y vete”, como está escrito en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, citado en el comentario de Rashi.

2La explicación de este asunto es la siguiente: el sentido de “mi amada” (ra'ayasi), “mi hermosa” (yafasi) se realiza por medio de la Torá y las mitzvot. Pues así como la Torá es pan y alimento para el alma,

así también, por medio de la Torá, Israel sustenta a su Padre en el Cielo; y por esto la Congregación de Israel es llamada “mi amada” (ra'ayasi). De las mitzvot se hacen vestimentas para el alma en el Gan Eden; y asimismo, por medio de ellas, la Congregación de Israel es llamada “mi hermosa” (yafasi), pues ella hace una vestimenta real para el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea.

3Para comprender esto bien: es sabido que no toda el alma, en su totalidad, está investida en el cuerpo humano aquí abajo;

pues “un ángel ocupa un tercio del mundo”, y el alma es aún más elevada. ¿Cómo podría entonces investirse en el cuerpo humano aquí abajo, que es demasiado pequeño para contenerla?

Más bien, lo que se inviste en el cuerpo es apenas un tenue resplandor del alma, mientras que toda el alma, en su totalidad, permanece arriba, en el aspecto circundante (makif); y se la llama mazal en el lenguaje de nuestros Sabios, de bendita memoria, quienes dijeron: “Aunque él no ve, su mazal ve”. La intención no es mazal en su sentido literal,

pues “Israel no tiene mazal”. Más bien, la intención es el alma que está arriba y no se inviste en el cuerpo. Se la llama mazal por la expresión “Fluirá (yizal) agua de sus baldes” y “arroyos que fluyen (nozlim) del Líbano”,

pues ella hace fluir (mazeles) y deja caer una gota de influencia y resplandor desde arriba hacia el alma que está investida en el cuerpo, para atarla y unirla al cuerpo. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Presten oído, cielos”, y en el discurso que comienza “Sion será redimida con justicia”).

Y este es [el significado de] “D'os mío, el alma que pusiste dentro de mí es pura; Tú la creaste, etc.”. Pues, aparentemente, debería haber dicho lo contrario: “Tú la creaste, etc.; es pura, etc.”,

pues antes de ser creada no corresponde llamarla “pura”. Más bien, “es pura” se refiere a la parte del alma que está por encima del cuerpo, en el aspecto circundante (makif), que no se encuentra en el nivel de la creación;

mientras que “Tú la creaste y Tú la formaste, etc.”: la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de este nivel existe solo para que pueda investirse en el cuerpo. Pues creación significa “algo de la nada”: específicamente, “algo”,

Es decir, estar en el nivel de “algo” y estar dividida en intelecto, atributos emocionales (midot) y las demás facultades del alma (véase lo escrito sobre esto en Parshat Beshalaj, en el discurso que comienza “Entonces Moshé cantó”); esto ocurre cuando se encuentra en la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), de modo que queda investida en el cuerpo.

Pero arriba se encuentra en el nivel de ayin (nada), así como antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre: Él solo, singular y único, etc.

Así también, el alma se encuentra en el nivel de unidad arriba, en su Emanador, bendito sea; allí, “ella es pura”. Véase también lo escrito en Parshat Mishpatim, en la explicación del versículo “Y como la esencia misma de los cielos para la pureza”: “hacia la pureza suprema (tehiru ilaá)”, etc.; véase allí. También aquí puede explicarse del mismo modo “ella es pura”, como está escrito en otro lugar.

4Y acerca de este nivel del alma dijeron: “Bereishit (En el principio): por causa de Israel, que es llamado reishit (primero)”. El versículo no mencionó explícitamente a “Israel”, porque en Israel hay dos niveles. El primero es la parte del alma investida en el cuerpo humano.

Y acerca de esto dijeron en el Zóhar: “Tres nudos están unidos: Israel con la Torá, y la Torá con el Santo, bendito sea”; pues Israel está en un nivel inferior al de la Torá.

Pero el segundo nivel es el alma de arriba, en el aspecto de lo que circunda (makif). Y acerca de esto dijeron: “Israel, que es llamado reishit (primero)”; “Israel surgió en el pensamiento”; “Israel es santo para D'os, lo primero (reishit) de Su producto”; pues Israel es el comienzo y la fuente de la Torá.

Pues en toda la Torá está escrito: “Habla a los hijos de Israel”, “Ordena a los hijos de Israel”; porque toda la Torá está construida y fundada sobre el nivel de Israel.

Resulta, entonces, que el nivel de Israel que surgió en el pensamiento es la fuente y el fundamento de la Torá. (Como se encuentra en el Midrash Rabbah, al comienzo de Bereishit: “El pensamiento de Israel precedió a todo”; es decir, precedió incluso a la Torá. Véase allí.)

Y esto es [lo que significa]: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; es decir, en Yaakov e Israel, en ellos y por medio de ellos, estableció un testimonio y puso una Torá, pues de ellos fue atraída la Torá. (Y véase el Zóhar, Parte III, Parshas Nasso) (folio 134a), en la explicación de “Todo depende de mazal, incluso un rollo de la Torá en el Heijal (santuario)”.

La explicación: el Heijal es la Torá Oral, que es una vasija para la Torá Escrita, y todo es atraído del nivel de mazla, etc. Y ya se explicó que la raíz de las almas de Israel también proviene del nivel de mazla, y “que fluyen (nozlim) del Líbano”, etc. Véase también el Pardes, en Erchei HaKinuyim, las entradas “mazal” y “zechus”, y el Zóhar al final de Parshas Acharei, folio 77b.

52. Pero la extensión de la Torá desde el nivel de Israel que está arriba hacia abajo, hasta el nivel del alma investida en el cuerpo, se produce mediante un despertar desde abajo, en la plegaria.

Pues tefilá (plegaria) expresa unión: el vínculo y la adhesión del alma a su raíz y a su mazal superior, mediante el deseo del corazón (re'uta deliba): “con todo tu corazón y con toda tu alma, etc.” (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Presten oído, cielos”, mencionado arriba).

Pues la plegaria es “una escalera apoyada en la tierra, cuya cima llega al cielo”: es el nivel del ascenso desde abajo hacia arriba. Primero, Pesukei deZimrá, que relatan las alabanzas del Omnipresente para encender el corazón hacia D'os; y después, “Quien forma la luz” y “los Ofanim, con gran estruendo, etc.”,

hasta que llega a la recitación del Shemá. “Escucha, Israel”: este es el Israel superior, es decir, el alma en su aspecto abarcador (makif). Y allí, “Havaiá es nuestro D'os” es el nivel de autoanulación (bitul) de la existencia misma, hasta “Havaiá es Uno”, en el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá).

Pues toda la división y la cadena descendente (hishtalshelut) de los numerosos niveles no son más que un mero resplandor e iluminación; e incluso [en] el Gan Eden superior, “los justos se sientan y se deleitan con el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), etc.”,

y se lo denomina kabalat peras (“recibir una recompensa”), de la palabra perusá (“porción”): una parte separada de Su esencia, bendito sea; mientras que en el nivel de ayin (nada) no se aplica división alguna;

solo allí hay verdadera unidad. Y cuando tome todo esto a pecho, su alma anhelará y ansiará únicamente a Él, bendito sea, hasta que llegue a cumplir “Y amarás a Havaiá, tu D'os”.

Es decir, veahavta (“y amarás”) deriva de avá, que expresa deseo y voluntad; y cuando este se revela en el corazón se llama ahavá (amor), con el agregado de una hei. Y este deseo y voluntad consistirá en que Havaiá, que es la fuente del nivel del alma que está arriba,

que es el nivel de “es pura”, el nivel de áyin, que está unida con su Emanador, bendito sea Él, sea bendito: que Él sea “tu D'os” en realidad, revelado en el alma de la persona revestida en el cuerpo, “con todo tu corazón y con toda tu alma”, para entregar su alma en [la palabra] “Uno”.

6Como está escrito: “A Ti, D'os, elevo mi alma”. Y entonces: “Y hablarás de ellos (vedibarta bam), etc.”, expresión relacionada con “Él conduce (yadber) a los pueblos”, que alude a conducir y hacer descender:

es decir, que hace descender la Torá. Cuando la Torá desciende de esta manera, se lo llama “ocuparse de la Torá lishmá (por su propio mérito)”: por la Torá misma, para que alcance el nivel de Torá, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, repose y se revele en ella.

Pues “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”; y he aquí que Él, bendito sea, es alto y exaltado, etc.; y “con Jojmá hiciste todo”, [incluso] el mundo físico de Asiá (Acción); y “todo es como nada ante Él”, etc.

7Ahora bien, esta prolongación —que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en Jojmá— se produce específicamente mediante un despertar desde abajo en la plegaria: “si dirige su corazón a Él”, etc.; “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”.

Y esto es [lo que significa] “hacer (la'asos) todas las palabras de esta Torá”: pues Israel es quien hace (osim) la Torá (véase también lo escrito en el discurso que comienza “Cantar de los Cantares”, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono” y en el discurso que comienza “La Torá que Moshé nos ordenó”). Y él atrae esta revelación hacia abajo, sobre su alma, es decir, sobre la irradiación que está investida en el cuerpo.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No leas ‘tus hijos’ (banayich), sino ‘tus constructores’ (bonayich)”; pues ellos construyen la irradiación que está investida en el cuerpo, para que en ella repose y se revele la prolongación de la unidad de la Luz Infinita, bendito sea, por medio del estudio de la Torá.

8Y esto es [lo que significa] “Levántate para ti” (kumi laj): laj significa “para ti misma”, es decir, al nivel superior del alma; esto es, que el alma de abajo se apegue a su raíz de arriba.

Y entonces podrás ser “mi amada” (ra’ayasi), haciendo descender el alimento de la Torá; pues entonces la Torá es llamada alimento, ya que el alimento, a modo de analogía, es lo que une y vincula la fuerza vital (jayut) del alma, para que se extienda dentro del cuerpo, como el pan que come una persona y gracias al cual vive y se mantiene.

Así también está escrito: “Vengan, coman de Mi pan”, pues la Torá es llamada pan y alimento, ya que en ella y por medio de ella se hace descender la fuerza vital desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y [se produce] el revestimiento de la Luz Infinita, bendito sea, en la Jojmá suprema,

pero solo si dirige su corazón hacia Él, para estar en el estado de “Levántate para ti” (y véase lo escrito sobre el versículo “Estos son los viajes de los hijos de Israel”, en la explicación de “Y estos son sus viajes según sus partidas”).

Ahora bien, la lectura es laj, mientras que la escritura es leji, pues las letras de la forma escrita aluden a la raíz y fuente del alma, que es el nivel de kaf y yud. Es decir: “Levántate al nivel de kaf y yud”, pues por medio de esto serás “mi amada” (ra’ayasi)

(y kaf y yud son los dos niveles circundantes (makifim), yejidá y jayá, que circundan los niveles de néfesh, rúaj y neshamá, revestidos en la dimensión interior (pnimiut) de la persona).

93. La explicación de “mi bella” (yafati), que son las mitzvot, llamadas vestimentas, se entenderá si primero explicamos el término mitzvá. Se llama así porque es el mandato (mitzvat) del rey, su orden y su encargo, pues “una palabra real sale de delante de él”, y todo su pueblo está obligado a obedecerlo.

10Ahora bien, el nivel de Maljut (soberanía) es el nivel de una vestidura, como está escrito: “Que traigan una vestidura real”, y también está escrito: “D'os reina; está vestido de majestad, etc.”

Pues la esencia del nivel de soberanía es como una vestidura, a modo de analogía: es una cobertura hecha para cubrir el cuerpo, de modo que no quede a la vista. Así es también el nivel de Su Maljut, bendito sea. Pues

he aquí que, cuando Su Divinidad, bendito sea, se revele en el futuro, al cumplirse “Y se revelará la gloria de D'os, etc.”, está escrito: “Pues los cielos se desvanecerán como humo, y la tierra se desgastará como una vestidura”: ya no habrá cielos ni tierra físicos,

sino únicamente “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”: “Yo”, específicamente (véase lo escrito al final del discurso que comienza “Guarden Mis días de Shabat”, en la explicación de “Yo”).

Y que hoy se vean cielos y tierra físicos se debe al nivel de olam (mundo), palabra relacionada con he'elem (ocultamiento); y este ocultamiento proviene del nivel de Su Maljut, bendito sea, pues, dado que “no hay rey sin pueblo”, etc.,

por eso ocultó la revelación de Su Divinidad, bendito sea, para que no estuviera en un estado de revelación, y para que se vieran los cielos y la tierra físicos, así como todos sus habitantes, etc.,

a fin de que se proclamen Su Nombre y Su soberanía, etc. Y lo que provoca la atracción de esta vestidura real son las mitzvot: mediante los mandamientos (mitzvot) del Rey que se cumplen abajo, se atrae desde arriba la vestidura de Su soberanía.

Y este es el sentido de “mi hermosa” (yafasi), pues ella hace vestiduras hermosas, como está escrito: “Te has vestido de gloria y esplendor”. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, acerca de “D'os reina; está vestido de majestad, etc.”: que el nivel de Maljut se llama vestidura, y que la atracción para que Él sea “Rey del mundo” (melej ha'olam) se produce mediante las mitzvot, etc.

Y véase sobre esto el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, acerca de “quienes cumplen Su palabra”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Que traigan un manto real”, y en Parshat Tetzavé, al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”.

Además, el tema de las vestiduras del alma [que provienen] de las mitzvot se explica en el versículo “Y estas son las leyes”, acerca de “seis años servirá”; al final del discurso que comienza “No habrá mujer que aborte, etc.; completaré el número de tus días”; y en Parshat Jayei Sara, en el discurso que comienza “Para comprender lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: ‘Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones’”; y en muchos lugares.)

Pero para atraer este nivel de vestidura, también debe preceder el nivel de “Levántate para ti” y de leji, hacia kaf y yud, como se mencionó antes: alcanzar el nivel de “A Ti, D'os, elevo mi alma”.

Pues está escrito: “Visto los cielos de negrura”. Shamáim (cielos) está compuesto por esh y máim (fuego y agua), que son los atributos emocionales (midot): Jésed (bondad), “el brazo derecho”, etc.,

que se reviste en la práctica de las mitzvot. Y existe “lo uno frente a lo otro”: negrura y oscuridad, como está escrito: “Y yo estaba en medio, etc.”, que se reviste para dar fuerza vital y abundancia a las kelipot y a la sitra ajra (el otro lado),

que son lo opuesto a la santidad. Pues en la santidad todos aceptan sobre sí el yugo del Reino de los Cielos, mientras que en la sitra ajra hay un rechazo del yugo; [fueron ellos quienes] destruyeron el Santo Templo (y véase el Zóhar, en Parshat Vayeshev)

(folio 182, final de la cara a), y en Parshat Ajarei (folio 75a), y también en Parshat Vayigash (folio 210, final de la cara a), Shemot (folio 18a), Jukat (folio 181b), Vaetjanán (folio 267a), Haazinu (folio 293, final de la cara b).

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues las montañas podrán apartarse”, acerca de la enseñanza “Si Israel hace teshuvá, será redimido”, etc., y de “Él fundó Su grupo sobre la tierra”, etc.,

lo cual no ocurre en el otro caso, etc.; véase allí. Y esto es lo que se dice aquí: para hacer descender la vestimenta por medio de las mitzvot, primero debe haber el nivel de “Levántate para ti”, etc., precisamente.

Ahora bien, “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu” cuando “dirige su corazón hacia Él”, etc. Esto significa que debe haber aceptación del yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol),

entonces puede hacer descender [la vestimenta]; en cambio, cuando se rechaza el yugo, aunque cumpla todas las mitzvot, no hace descender nada en absoluto. (Y véase lo escrito sobre el versículo “Y ahora, te ruego, que sea grande”, y sobre el versículo “Atando a la vid”, acerca de “Lava su vestimenta en vino”.)

Y esto es [lo que significa] “Que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado”: “que nos ha santificado” con la santidad suprema, y “nos ha ordenado” (vetzivanu) significa unirse y vincularse con este precepto, ya sea lavarse las manos, ponerse tefilín u otros semejantes, de modo que nos unamos a ellos con autoanulación (bitul) y aceptación del yugo; y esto se logra mediante “Levántate para ti”.

Y este es el sentido de la bendición que precede a una mitzvá: “Bendito” (baruj), es decir, que se haga descender el nivel de “Havaiá, nuestro D'os”, que es el nivel de la Torá, correspondiente a los órganos internos; y “Rey del mundo”

es el nivel de la acción de las mitzvot, que son vestimentas y corresponden a los miembros externos; pues por medio de las mitzvot se hace descender una vestimenta, para que [Él] sea “Rey del mundo”. Y esto se logra mediante “que nos ha santificado y nos ha ordenado”, etc.

114. Ahora bien, todos estos niveles fueron enunciados en el momento de la salida de Egipto, cuando Israel estaba en el nivel de “Tras Havaiá caminarán”, como está escrito: “tu caminar tras de Mí en el desierto”; respecto de este nivel se dijo: “Levántate para ti”, y que seas “mi amada, mi hermosa”.

Pero en el tiempo en que el Beit HaMikdash no está en pie, está escrito: “Paloma mía, en las hendiduras de la roca, en el escondite de la escarpa”; pues cuando la paloma está en las hendiduras de una roca,

es decir, entre las cavidades excavadas en las rocas, le es imposible extender [sus] alas para volar, pues las alas quedan allí sujetas y atrapadas. Así, en el tiempo del exilio,

las alas son el amor y el temor, pues “sin amor y temor no vuela hacia arriba”; quedan sujetas y atrapadas en la trampa del cuerpo físico en el que están investidas, y son arrastradas tras la preocupación por ganarse el sustento, que es el nivel de la subyugación a los reinos y el exilio, etc.;

véase lo escrito en el discurso que comienza “Muchas aguas, etc.”, sobre “las aguas de Noaj, etc.”. “En el escondite de la escarpa” significa que el amor y el temor no se revelan en su corazón; solo está el nivel del amor natural, que permanece oculto y revestido de un atuendo de saco, etc., como está escrito en otro lugar.

12Y el consejo para esto es: “Muéstrame tu aspecto (mar'ayij), etc.” La cuestión es que la Congregación de Israel es llamada espejo (mar'á), como en los versículos “visiones (mar'ot) de D'os” y “en una visión (mar'á) Me doy a conocer a él”. Pues, a modo de analogía, la función de un espejo consiste en mostrar la forma que se mira en él, porque está recubierto con la conocida capa de plata;

y por eso impide que la vista pase a través de él, de modo que el ojo que mira no vea de un lado al otro, como sucede con un vidrio transparente; más bien, hace que la vista se vuelva y regrese hacia quien mira, de modo que este vea cómo la vista retorna a él.

13Y esto es precisamente cuando está recubierta y cubierta por una cubierta y un revestimiento finos y delgados, como la plata; pero cuando está cubierta por una cubierta gruesa y oscura, no se verá absolutamente nada en ella, y esta obstruye por completo la visión. Así también, la Congregación de Israel es llamada el nivel de un espejo,

pues el descenso y la investidura del alma en el cuerpo tienen por objeto un ascenso: regresar de abajo hacia arriba, quedar incluida en la luz de D'os y apegarse a Él, bendito sea, por medio de este descenso. Es como en la analogía de la luz del sol: cuando cae sobre la tierra, golpea con fuerza y vuelve a elevarse de abajo hacia arriba

(y por eso el aire de abajo es el más caliente), como es sabido. Pero esto sucede cuando el alma no está tan investida en el cuerpo, sino solo en las necesidades permitidas de este mundo, que pertenecen a nogah;

pero si se ha impurificado y ha descendido a las tres kelipot completamente impuras, queda prohibida y ligada a ellas, no puede elevarse y necesita teshuvá (retorno), para despertar una gran compasión por el descenso de una chispa de Divinidad, etc.

14Y esto es [lo que significa] “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”: está sujeta y atada en las grietas de las rocas, y no puede despertar el amor y el temor para que se eleven.

Este es el consejo: “Muéstrame tu apariencia”: que recuerde y tome a pecho que no es sino el nivel de un espejo, que descendió únicamente para poder ascender y retornar.

15Y por medio de esto despertará gran compasión por el descenso de la chispa de Divinidad que hay en su alma, la cual descendió “de un techo alto”, etc.

Y clamará a D'os en su aflicción; por medio de esto se atrae de arriba hacia abajo el nivel de “tu voz es dulce y tu aspecto, hermoso”. “Voz” alude a la atracción de la Torá: esta tendrá mayor agrado y dulzura,

pues “en el lugar donde se encuentran quienes retornan mediante la teshuvá, los tzadikim perfectos no pueden encontrarse”, porque “la atraen con mayor fuerza”, etc.

Y “tu aspecto es hermoso” alude al nivel de las mitzvot, que son “mi bella” (yafasi): ellas también estarán en un nivel más “hermoso”, como expresa la frase “teshuvá y buenas acciones”: por medio de la teshuvá, las acciones serán buenas, es decir, resplandecerán, como está escrito: “la luz,

que era buena”, etc. (Y véase, acerca del tema de “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, en el Zóhar, en la sección Lej Lejá) (folio 84b), y en la parashá Ajarei (folio 61a).

Y en cuanto a la diferencia entre el nivel de “Muéstrame tu aspecto”, que es el nivel de la luz reflejada (or jozer), y el nivel de “Levántate para ti”, que también es un ascenso de abajo hacia arriba, para que el alma se adhiera a su raíz superior: quizá

sea esta: “Levántate para ti” sigue el orden de los niveles (madregot), de abajo hacia arriba, y este es el nivel de los tzadikim, que caminan delante de D'os de un nivel a otro.

Pero cuando la Congregación de Israel se encuentra “en el lugar oculto del peldaño (madregá)”, entonces el ascenso corresponde al nivel de “Clamaron a D'os en su aflicción”,

que es el nivel de teshuvá, “con mayor fuerza”. Y como es sabido, la teshuvá no se refiere necesariamente a las transgresiones, sino al alejamiento, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel”:

“Ahora bien, Yaakov dijo siguiendo el orden de los niveles, etc.”, y “Ahora bien, el orden de la teshuvá no sigue el orden de la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), etc.”;

véase allí. Y véase también lo escrito en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, donde se trae la analogía del agua que corre: cuando una tabla bloquea y detiene su curso, ella, con su fuerza, se abre paso y pasa por encima de aquello que la obstruye,

entonces su curso se vuelve más intenso, con “mayor dignidad y mayor poder”, etc. De la misma manera se comprenderá el asunto de “Muéstrame tu aspecto”, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y Yaakov se estableció”, al explicar “Y desde allí buscarán”, etc.

Y véase también lo escrito sobre el tema de que la Congregación de Israel es llamada espejo, en la parashá Bereshit, sobre el versículo “Le haré una ayuda frente a él”, y en la parashá Miketz, en el discurso que comienza “Nuestros Sabios enseñaron: la mitzvá de la lámpara de Janucá, el primer día, etc.”, acerca de “los espejos de las mujeres que se congregaron”.