ביאור על פסוק לבבתני

1Una explicación del versículo «Has cautivado Mi corazón (libavtini)».

2Ahora debemos explicar primero el concepto de sovev y memalé, [la luz que] circunda y [la luz que] llena [todos los mundos]. Pues es sabido que la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) consiste en que la fuerza vital (jayut) desciende y se extiende desde lo espiritual hasta lo físico. Por ejemplo, la luz que fue creada el primer día: es decir, una irradiación del nivel de la luz espiritual se extendió y descendió en ella, y fue descendiendo [paso a paso] hasta convertirse en luz física.

(Así como, en este sentido, “No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”. Se desprende que el crecimiento de la hierba y de los frutos físicos proviene del mazal de arriba, que es espiritual; y los mazalot reciben de los setenta príncipes, etc. De este mismo modo, la irradiación desciende y se extiende desde el nivel de la luz espiritual hasta la luz física.)

Por eso la luz fue creada el primer día de la obra de la Creación, que corresponde al atributo de Jésed (bondad); y Jojmá (sabiduría) es la fuente de Jésed y corresponde al nivel de la luz. Pues, así como el efecto de la luz física es que por medio de ella se puede ver una cosa, a diferencia de lo que ocurre en la oscuridad,

así también es el efecto del nivel de Jojmá en lo espiritual: por medio de Jojmá se ve y se comprende la cuestión. (Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la Partición del Mar de Juncos, sobre el tema de “Le mostraré maravillas”, etc.)

La insensatez es oscuridad, pues no capta ni comprende nada, como está escrito: “Y el necio camina en la oscuridad”; en cambio, “el sabio tiene los ojos en la cabeza”, pues ve lo que habrá de resultar [de las cosas].

Se desprende que Jojmá es un nivel de luz espiritual. Y también el nivel de Biná (entendimiento) es un nivel de luz, pues permite comprender una cosa a partir de otra. Del mismo modo, a modo de analogía, el nivel de Jojmá y Biná de lo Alto corresponde al nivel de la luz,

aunque se trata de luz espiritual. La cadena descendente consiste en que de ellas se extiende una irradiación, para que de ella llegue a existir la luz física. Pero, ciertamente, el hecho mismo de que lo físico llegue a existir a partir de lo espiritual está por encima de la cadena descendente, pues solo es posible por el poder del Santo, bendito sea, que es omnipotente.

(Pues “Él ordenó y fueron creados”: así llega a existir la luz física a partir de Jojmá. En cambio, del nivel de Jojmá mismo, aunque sea luz espiritual, no habría llegado a existir la luz física. Lo físico no guarda comparación ni relación con lo espiritual; esto solo está en el poder del Santo, bendito sea, por Sí solo.)

Sin embargo, puede decirse que el surgimiento de la luz física proviene de Jojmá; es decir, que desde el nivel de Jojmá, que es luz espiritual, la luz física descendió y fue atraída mediante la voluntad de Él, bendito sea, el Omnipotente. Y este es [el sentido de] lo que está escrito: “Todo lo que

Havaiá quiso, Él lo hizo”. Y, sin embargo, “el mundo fue creado con diez enunciados”, como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “Que traigan vestiduras reales”. Y el nivel de la voluntad suprema y de sovev kol almin también es llamado el Daat superior (conocimiento), como [se explicará] más adelante, si D'os quiere.)

Por eso, la luz fue creada el primer día: porque la atracción de esta irradiación desde el nivel de Jojmá, para descender y revestirse en lo físico, se realiza mediante el atributo de Jésed, que provoca esa atracción, como está escrito: “Extiende Tu bondad”.

Y mediante Jésed se reviste en las combinaciones de las letras del enunciado “Que haya luz”, y por medio de ello se reviste realmente en la luz física. Pues las letras son las que llevan y hacen descender la atracción de arriba hacia abajo.

(Y véase lo escrito sobre el versículo “Que traigan vestiduras reales”, etc., “y el caballo que [el rey] montó”, etc.: por eso las letras son llamadas “caballos”, pues llevan a la persona, etc.)

Y del mismo modo, el segundo día, con el enunciado “Que haya un firmamento”; como es sabido respecto de los tres niveles de luz, agua y firmamento: la luz es Jojmá y el agua es Jésed, pues el agua desciende de un lugar elevado a un lugar bajo, el aspecto de “Extiende Tu bondad”.

Y el firmamento es el nivel de Guevurá (contención). Por eso fue creado el segundo día: consiste en el descenso del nivel de Guevurá espiritual a lo físico, para “separar entre agua y agua”, etc., también del modo explicado antes respecto de la luz, etc.

3Ahora bien, esta irradiación que se extiende desde el nivel de Jojmá (sabiduría), que es la luz espiritual, [es decir,] aquello que realmente se inviste en la luz física mediante la expresión «Que haya luz»,

no es sino una mínima fracción de la esencia de la luz suprema, puesto que esta extensión está limitada y se inviste en el cuerpo del luminar físico, que es limitado.

Pero la esencia misma de la luz suprema no puede ser aprehendida ni limitada en la luz física; sin embargo, la ilumina a modo de una [luz] circundante (makif).

42. A partir de esto también se comprenderá el concepto general de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Pues está escrito: “Porque Havaiá es un D'os de conocimientos [diversas clases de conocimiento]”. Esto significa que hay dos niveles de Daat (conocimiento). El nivel de Daat superior (daat elión) proviene del nivel mismo del Infinito (Ein Sof), y se llama sovev kol almin.

Por eso se llama Daat superior: “superior” significa por encima de todos los mundos, pues no puede investirse en absoluto dentro de los mundos.

(Véase el discurso que comienza “Las cabezas de las tribus”, acerca del significado de la voluntad suprema y del Daat superior, que no puede investirse, etc.) Y el nivel de Daat inferior (daat tajtón) es el nivel de memalé kol almin.

Pues los seis días de la Creación son las seis midot supremas, en las cuales y por medio de las cuales el influjo desciende del nivel de Jojmá, Biná y Daat a las Diez Expresiones, que son las letras investidas en los mundos para hacerlos existir de la nada a algo.

Ahora bien, el descenso y la investidura de los niveles de Jojmá y Biná en las midot supremas se producen por medio de Daat, pues Daat es lo que se extiende y se inviste en las midot; este es el nivel de Daat inferior. En cambio, Jojmá y Biná están por encima de las midot, como es sabido.

(Por eso el Daat inferior se llama memalé kol almin; y por eso se explica en la Idra Rabá) (136a), a propósito de “Y por Daat se llenan las cámaras”, que desde Daat se extienden “mil millares de cámaras”, etc.; en cambio, en cuanto a Jojmá y Biná, Jojmá se extiende y desciende solo por treinta y dos senderos, y Biná, por cincuenta puertas.

Pero Daat desciende a una multitud de niveles diferentes, porque desciende y se extiende en las midot; y por medio de ello se produce una multitud de divisiones, “cada uno según su medida”, como está escrito: “Conocido en las puertas”, etc. “Conocido” específicamente, pues esto corresponde al nivel de Daat.

5Y este es el nivel del Daat inferior (conocimiento). Es la fuente y el alma del Daat de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá; y, a través de miríadas y miríadas de etapas de descenso, de él se extrae y llega a existir incluso el Daat que hay en el hombre,

como en la ilustración del descenso y la llegada a la existencia de la luz física a partir de la luz espiritual, según se explicó anteriormente. Y todo esto corresponde al nivel del Daat inferior. Pero el nivel del Daat superior no desciende ni se extiende en absoluto a los atributos emocionales (midot); es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues corresponde al nivel de Kéter (la Corona).

La explicación del Daat superior es que proviene de la irradiación del Infinito (Ein Sof), que no está limitada por vasija alguna y no desciende ni se extiende a las midot, pues las vasijas de las midot no pueden limitarla. Por eso se lo llama sovev kol almin: está en la modalidad de una luz abarcadora (makif), ya que no desciende siquiera a las midot superiores.

Esto se entenderá a partir de lo escrito (Job 11): “Ve la iniquidad y no la considera”: el sentido es que no se siente impulsado a vengarse. Y, como está escrito: “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”; la intención no es que no la contemplara ni la viera en absoluto,

sino que, como explica Rashi, no los examina minuciosamente para observar de cerca su iniquidad y sus malas acciones. De igual modo, este es también el sentido de “Ve la iniquidad y no la considera”.

(¿Y por qué? En efecto, en cuanto a “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”, etc., se enuncia la razón: porque “Havaiá, su D'os, está con él” (y véase lo escrito sobre el versículo “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”);

pero, en cuanto a “Ve la iniquidad y no la considera”, donde no se menciona específicamente “en Yaakov”, no se puede aducir la razón anterior. Además, está escrito: “Pues Tú retribuyes al hombre según sus acciones”.

Más bien, esto se refiere a la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), en el lugar al que el defecto no llega en absoluto. Por lo tanto, aunque “ve la iniquidad”, nada desciende de allí para suscitar las midot de Atzilut y retribuir al malhechor según su maldad.)

Y esto es lo que está escrito: “Si eres justo, ¿qué le das?” etc., y “de ojos demasiado puros para ver el mal”: Su visión del mal no deja impresión ni provoca agitación alguna, pues “la araña se aferra con las manos” etc. Y de allí proviene la fuente del perdón y la compasión: “Borra con Tu gran compasión” etc.

Y esto es lo que se llama el Daat superior, que no es atraído ni se extiende para investirse en los atributos emocionales del Mundo de Atzilut (Emanación); pues los atributos emocionales son una forma de agitación (hitpaalut), lo cual no ocurre con Él, bendito sea, de quien está dicho: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Y la recompensa y el castigo provienen del nivel del Daat que se extiende y está limitado por los atributos emocionales. (Y vean lo escrito en la explicación del versículo “Soy negra”; a partir de lo escrito aquí se entenderá esto aún mejor). Y así como, a modo de analogía, también abajo hay un intelecto maduro (mojin degadlut) y un intelecto inmaduro (mojin dekatnut): el intelecto inmaduro es, a modo de analogía,

como un niño pequeño, que se agita mucho por cualquier cosa que va en contra de su voluntad, se enoja, se enfurece y llora incluso por cosas insignificantes, siempre que sean contrarias a su voluntad, aunque solo sea algo leve y pequeño que se oponga a ella.

Y esto se debe a que su Daat está en un estado de pequeñez; por eso se extiende enseguida hacia los atributos emocionales, y él no puede dominarse para no agitarse.

En cambio, cuando el intelecto es maduro, el adulto puede contener en su mente incluso algo que va en contra de su voluntad y, aun así, no enojarse en absoluto.

Y esto se debe a la grandeza de su Daat: entonces, de él no se deriva tanta agitación de los atributos emocionales. Y en esto hay muchos niveles distintos, uno por encima del otro.

6Cuanto más amplio es el Daat (conocimiento), más difícil es hacer enojar a la persona, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hay cuatro tipos de temperamento (deot)”, etc.; “difícil de hacer enojar”, etc.

Vemos, pues, que esto depende del Daat. Y así también encontramos con respecto a Hilel, en la Guemará, segundo capítulo de [el tratado] Shabat: “Y Hilel no se pondrá exigente”, etc.

Y también es sabido en relación con “el Padre compasivo”: pues “Padre” significa la fuente de Jojmá (sabiduría), de donde se extienden la compasión y el perdón; solo desde el nivel de Jojmá, Biná y Daat, cuando se revisten en los atributos emocionales (midot), se extiende el castigo, etc.

(Como también se explica acerca del versículo “He venido a Mi jardín, hermana mía, [mi] novia”; y vean lo escrito en la Idra Rabá) (128b). Y esto es lo que dicen: “El Anciano, Su Daat está oculto”, etc.: que no es conmovido por nada.

Por eso, este nivel es llamado Moja Stimaá (el cerebro oculto); en cambio, en Zeir Anpín (los atributos emocionales), “Su cerebro se extiende y sale”, etc., pues el Daat inferior se extiende y se reviste en las midot.

Pero el Daat superior tiene su raíz en la Moja Stimaá, e incluso en el nivel del Avira (el “aire”) que está sobre la membrana que cubre la Moja Stimaá, como se explica en la sección Matot, en la explicación del versículo “Ármense de entre ustedes”, etc.

Y se afirma que en el nivel del Avira hay una revelación del Daat de Atik Yomín, como se explica extensamente en el libro Mevo She’arim, Sha’ar 3, parte 2, capítulo 3.

7Esto también se menciona brevemente en Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, al comienzo del capítulo 4. Así, resulta adecuado llamar al Daat superior la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues su raíz está más arriba incluso que el nivel de las siete Sefirot inferiores de Atik Yomin. Véase también lo que se escribe más adelante sobre esto en Parshas Vayera, a propósito del versículo “Descenderé ahora”, en la glosa.

Y [en cuanto a] Bilam, que se elogió a sí mismo [diciendo que] “conoce el Daat superior”, véase lo que se escribe sobre esto en Likkutei Torah del Arizal, Parshas Balak, en el pasaje que comienza “El asunto de Balak y Bilam”. Sin embargo, el Daat que se extiende y queda limitado en los atributos emocionales (midot) recibe fuerza vital del Daat superior, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof).

8Y este es el significado de [la afirmación] de que el Daat superior también es llamado una luz circundante (Or Makif) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): que el Or Makif también es una luz que da vida; es decir, el nivel del Daat superior es la luz que da vida al Daat inferior.

Pues, dado que el Daat que se extiende a los atributos emocionales (midot) es el nivel de una luz interior (Or pnimi), y está aprehendido y revestido dentro de la vasija que lo limita, habría tenido un límite y un término, de modo que en algún momento se habría agotado y cesado, puesto que está aprehendido dentro de la vasija, etc.

Pero, dado que el Daat superior, que es el nivel del Infinito (Ein Sof), brilla constantemente en el nivel del Daat inferior, por medio de ello lo sostiene, como está escrito: “Tuyo, Havaiá, es la grandeza y el poderío”, etc.,

pues los niveles de grandeza y poderío, que son las seis extremidades (vav ketzavot) que emanan del Daat inferior, se encuentran en el estado de “Tuyo, Havaiá”, ya que en ellos está el resplandor de la Luz Infinita (Or Ein Sof), y “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”.

9Y del mismo modo sucede con el alma del hombre: «Tú la insuflaste en mí, y Tú la guardas dentro de mí». El sentido de «Tú la insuflaste en mí» es la parte del alma que está investida dentro del cuerpo; pues no toda el alma está investida dentro del cuerpo, sino solamente un resplandor de ella.

La parte principal del alma se encuentra en la modalidad de una luz circundante (makif) y no está investida en la vasija del cuerpo; sin embargo, esto es lo que significa «y Tú la guardas dentro de mí»: por medio del makif se mantiene el alma que está en el interior, y por medio de ello queda guardada dentro de mí.

10Y así también se entenderá con respecto a los dos niveles de Daat mencionados anteriormente: el Daat inferior es el alma de los atributos emocionales supernos (midot) y está investido en su dimensión interior (pnimiut); y el Daat superior es el nivel de “y Tú la guardas”, etc. Y esto es [lo que significa] “Pues Havaiá es un D'os de conocimientos”: que estos dos niveles de Daat están unidos entre sí.

Para que uno no imagine que son dos niveles separados entre sí, puesto que este está investido en los atributos emocionales y en los mundos, mientras que el Daat superior no es aprehendido en ninguna vasija, [el versículo] nos enseña que, pese a ello, son

realmente una sola cosa: pues el Daat superior, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), brilla constantemente en el Daat inferior y en la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y todo es uno. (Como se explica arriba, con respecto a Pésaj, acerca de “Y Havaiá nuestro Elokim nos sacó”.) Y como está escrito en Etz Chaim, que la [luz] circundante (makif) brilla dentro de la [luz] interior (pnimi), etc.

Ahora bien, todo esto corresponde al presente; pero en el Tiempo Venidero habrá una revelación de sovev kol almin; es decir, el nivel del Daat superior brillará y será atraído hacia abajo de manera manifiestamente revelada.

Y esto se debe a que “el espíritu de impureza será eliminado de la tierra” y “Él se tragará la muerte”, etc.; entonces será posible recibir esta revelación.

(Como se entiende de las palabras del Arizal en Mevo She’arim, allí, que en el Tiempo Venidero la revelación procederá del nivel del Daat de Atik Yomin, y por medio de ello se cumplirá “la tierra estará llena de conocimiento (deá)”. Pues con respecto al nivel de sovev kol almin no hay división alguna, y lo de arriba y lo de abajo son iguales. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sabrás este día”, y lo escrito sobre el versículo “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”, etc.)

113. Y ahora llegaremos al tema de las ofrendas [y veremos] cómo en ellas y por medio de ellas se produce la atracción y revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Es específicamente el kohen quien las ofrece, y está escrito: “Y el kohen pondrá leña sobre ella mañana tras mañana”.

Pero esto se debe a que es necesario endulzar las guevurot (severidades), y esto se logra mediante el kohen, el hombre de Jésed (bondad), que se ocupa de encender el fuego; es decir, debe hacerlo con una intención de misericordia y bondad.

Por eso era específicamente por la mañana, cuando Jésed despierta, como está escrito todo esto en el Zohar, Parshas Tzav (27b): “Y el kohen dispondrá sobre él el fuego mañana tras mañana”, etc., “para endulzar el mundo y endulzar los juicios”; así lo explica el Ramaz allí.

Pero esto se refiere solamente al arreglo de dos leños. (Y puede decirse que los dos leños corresponden a dos formas de endulzar las guevurot: la primera es la luz de Jésed en la vasija de Guevurá (contención); la segunda, la luz de Guevurá en la vasija de Jésed, como se menciona en el Ramaz allí. Y en otro lugar se explica

el tema de estos dos niveles: que esto corresponde al Nombre de cuarenta y dos del párrafo del Shemá y al Nombre de setenta y dos del párrafo “Y sucederá que, si escuchan”, etc. Véase también el Zohar, Parshas Beshalach, 98b.) Pero el tema de las ofrendas —los dos corderos diarios y las ofrendas adicionales (musafin)— responde a una intención y un propósito distintos.

Y esto es lo que está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan, para Mis fuegos (le’ishai)”. “Para Mis fuegos” significa Mis fuegos (ishim), que son los Serafim, siempre en un estado de “llamaradas de fuego”; y las ofrendas son el pan de esos fuegos. Para explicar esto, primero debemos introducir el tema de Tohu (caos) y Tikún (rectificación). Pues

en el nivel de Tohu, la luz era grande y las vasijas pequeñas, de modo que no podían contenerla; por eso se quebraron y cayeron. Y la explicación es

que la luz es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que se extiende a los mundos para que existan los niveles de Jojmá (sabiduría) y Jésed, etc.

Y las vasijas son Jojmá, Jésed y los demás atributos emocionales (midot), que reciben y limitan la luz. Y aquella luz que se extendió al nivel de los midot era tan grande que los midot —Jésed, Guevurá y Tiféret, etc.— no podían llegar a formarse a partir de ella.

Por eso las vasijas se quebraron y cayeron en Beriá, Yetzirá y Asiá. Ahora bien, después de su refinamiento (birur), surgieron de ellas ángeles: Mijael y Gavriel, el rostro del león y el rostro del toro, cuyo poder es grande y poderoso; y de ellos se extiende

la fuerza vital incluso para los animales domésticos, las bestias y las aves físicas de este mundo. Pues así como hay tres socios en una persona, lo mismo sucede con un animal; salvo que en la persona el Santo, bendito sea, pone un alma (neshamá), mientras que en un animal el alma (néfesh) se extiende de las Jayot de la Carroza.

Pues el alma de todas las bestias proviene del nivel del rostro del león en la Carroza, el alma de todos los animales domésticos proviene del nivel del rostro del toro, y el alma de todas las aves proviene del nivel del rostro del águila.

Sin embargo, los animales domésticos, las bestias y las aves físicas provienen del nivel de las heces, que todavía no han sido refinadas. Y cuando se ofrecen grasa y sangre sobre el altar y ascienden en el fuego de arriba, se despierta algo correspondiente arriba, en todos los niveles,

hasta darle poder y fuerza a las Jayot santas para que lleven y sean llevadas con el Trono, y así asciendan de Beriá, Yetzirá y Asiá a la fuente de su raíz en el Mundo de Tohu, donde las luces son abundantes. Y esto ocurre por medio del nivel del kohen.

Pues así como abajo la elevación de la fuerza vital del animal se produce por medio del kohen, el hombre de Jésed, que es el nivel de “la derecha acerca”, para elevarla arriba, así también, arriba, el Kohen es Jésed.

Pero hay Jésed y hay Jésed: es decir, Jésed interior y Jésed exterior. Ahora bien, el nivel de Jésed interior, y de “abundante en bondad” (rav jésed), es el nivel del Kohen supremo, que está por encima del Mundo de Atzilut (Emanación).

(Véase lo escrito en la parashá Tetzavé, sobre el versículo “Y harás vestiduras sagradas”, y en Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, capítulo 8; véase también el Zohar, al comienzo de la parashá Yitró, 67b, acerca de “Hay un Rey arriba”, etc., “y debajo de Él hay un kohén”, etc., y el comentario del Ramaz allí.)

Y es él quien eleva a los ángeles de Beriá, Yetzirá y Asiá a su raíz mencionada antes; ellos llevan el Trono y elevan también “la semejanza con apariencia de hombre” que está sobre el Trono, de modo que haya un ascenso desde Atzilut, donde abundan las vasijas, hasta [el nivel] por encima de Atzilut, donde abundan las luces.

Y este es el sentido de “Los Serafim estaban por encima de Él”: por así decirlo, elevan el nivel del “hombre” que está sobre el Trono. Pues este es el sentido de una carroza: como el caballo, que lleva a su jinete a un lugar adonde no podría ir por sí mismo.

Y este es el sentido de lo dicho acerca de las ofrendas: “Mi pan para Mis fuegos”. El significado es que, así como el pan da vida a una persona —pues, aunque el nivel del hombre está por encima del pan, ya que es un ser dotado de intelecto y el pan pertenece al reino vegetal, el pan y el alimento le dan vida—,

y esto se debe a que su raíz es más elevada que la de él. Pues acerca del hombre se dice: “Por detrás y por delante me formaste”: “por detrás” en la obra de la creación, etc.; porque lo inanimado, lo vegetal y lo animal lo precedieron, pues provienen del nivel del Mundo del Tohu, que es más elevado que el Mundo del Tikún.

Por eso descendieron más abajo a causa de la ruptura de las vasijas. Por consiguiente, lo que se depura del pan en el estómago y el hígado tiene la fuerza de convertirse en fuerza vital para la persona y unir el alma con el cuerpo.

Y este es el sentido de “Pues el hombre vive de todo lo que sale (motza) de la boca de Havaiá”: motza significa fuente, como en “un manantial (motza) de agua”,

es decir, la fuente y raíz de “la boca de Havaiá”, que está por encima de Atzilut, etc., y que está presente en el pan, etc. Del mismo modo, las ofrendas también se llaman “Mi pan para Mis fuegos”: “Mis fuegos” son los Serafim, que aparecen después de la depuración,

Es decir, se encuentran en un estado de autoanulación (bitul): el bitul de Mijael consiste en el amor y en el desfallecimiento del alma, y el de Gavriel, en el temor: “tiemblan de temor ante el Trono”, etc. Sin embargo, se encuentran en un estado de limitación, pues también en los ángeles hay luces y vasijas, y las vasijas limitan.

Por eso, el “Santo” que dicen provoca en ellos el desfallecimiento del alma durante cuatro horas, y no más; después deben decir “Santo” una segunda vez para despertar el amor, el desfallecimiento del alma y el bitul, etc. Por eso, durante las doce horas del día dicen “Santo” tres veces.

12Y por lo tanto, [en cuanto a] la ofrenda, en la que se ofrece el animal físico, que al principio, antes de ser refinado, estaba muy por debajo del nivel de los ángeles, que ya han sido refinados:

también el animal físico es el nivel de “Mi pan, para Mis fuegos”, que son los ángeles, los Serafim, al ser refinado sobre el altar; es decir, hace que los ángeles asciendan a su fuente y raíz, que provienen del Mundo de Tohu, por encima de las vasijas que los limitan.

13Y así como el pan físico da vida a la persona porque, en su raíz, es más elevado que el hombre, razón por la cual cayó más abajo,

así también ocurre con los animales físicos, que provienen del nivel de las heces que no fueron refinadas: en su raíz, este nivel fue tomado del Mundo del Tohu, de un nivel más elevado que la raíz de las Jaiot de la Carroza mismas.

Por eso, precisamente ellos cayeron más abajo, como se sabe por la analogía de un muro que se derrumba: cuanto más elevado es el lugar desde el que cae, más abajo llega. Por eso, cuando son refinados, se convierten en el nivel de pan y fuerza vital para el nivel de “Mis fuegos”, que son los Serafim, etc.

14Y ahora, la plegaria ocupa el lugar de las ofrendas. Pues el alma divina, aunque no necesita rectificación (tikún), sin embargo tiene un amor limitado, porque fue tomada de un nivel limitado.

Pues incluso el Mundo de Beriá (Creación), del cual se extrae el nivel de neshamá, es limitado; con mayor razón, el ruaj, que se extrae de Yetzirá, y el néfesh, de Asiá.

15Y es imposible que el alma alcance el nivel de “con todo tu poder (meodeja)”, sin límite, salvo específicamente mediante la refinación del alma animal, que es anterior a la refinación y cuya raíz proviene de Tohu, etc.

en consonancia con lo dicho antes al explicar “Mi pan para Mis fuegos” respecto de las ofrendas, etc. Y este es el significado de “fragancia grata (reiaj nijoaj) para Havaiá”: reiaj (fragancia) es un ascenso de abajo hacia arriba, como una fragancia que se eleva y reanima el alma;

y esto es el nivel del Shemá. Y por medio de ello viene después nijoaj, [es decir,] nejut darga, “un descenso de nivel”, para hacer descender de arriba hacia abajo, “para Havaiá”; y este es el nivel de la Shemoné Esré, “Bendito eres Tú, Havaiá”: hacer descender abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof).

Asimismo, la Torá es el nivel de hacer descender la Luz Infinita. Y este es [el significado de] “Sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre los actos de bondad”: avodá es el nivel de ascenso, mientras que la Torá y los actos de bondad son niveles de hacer descender.

164. Ahora bien, arriba, en el texto principal, se explica cuán grande y abundante es el poder de la elevación y autoanulación (bitul) del alma de Israel, más que el de los ángeles, etc.

pues el nivel del “hombre” sobre el Trono no fue atraído y revelado hasta que se reveló el nivel de “con todo tu poder (meodeja)”, ya que adam (hombre) se compone de las mismas letras que meod (poder).

La explicación es que la razón por la que la influencia de los atributos emocionales (midot) es limitada no es que las Sefirot y los atributos emocionales mismos sean limitados,

pues esto no es así: las Diez Sefirot son infinitas. Más bien, la influencia de los atributos emocionales es limitada debido a la combinación y la inclusión mutua de Jésed (bondad) en Guevurá (contención), y de Guevurá en Jésed.

Por lo tanto, aunque el nivel de Jésed en sí mismo es infinito y se extendería sin fin,

es solo que, dado que existe un nivel que se le opone, a saber, el nivel de Guevurá, esta lo contrae e impide que Jésed se extienda sin límite, etc., de modo que Él “dijo a Su mundo: ‘¡Basta!’”.

17Y esto es [lo que significa] lo que está escrito acerca de las cortinas del Mishkán: “cuatro por codo”, “veintiocho por codo”, y no está escrito “cuatro codos”, “veintiocho codos”;

sino que las cortinas, consideradas en sí mismas, están en un nivel sin límite; solo existe el nivel del codo, que mide y contrae: hasta aquí será Jésed (bondad), y hasta aquí Guevurá (contención).

Pues mediante esto llegaron a ser del nivel de las midot (medidas), y este es el concepto de la línea de medida y la vara de medir de Yejezkel, como está escrito en el Zóhar, Parshat Pekudei (233a).

Y esto explica por qué el nivel de adam es, en verdad, el nivel de meod (mucho), y, sin embargo, se lo llama adam. (Y vean lo escrito en Parshat Yitró, en el discurso que comienza “Para comprender la explicación del concepto de ‘Los Patriarcas son precisamente el carruaje’”, donde dice: “Y debemos comprender: ¿acaso el Nombre Mah (45)...?”, etc.; “pero, en verdad, uno depende del otro”, etc.;

y de allí también se comprenderá el concepto de que las letras de adam forman meod de otra manera: es decir, para producir este nivel de adam, de modo que los atributos estén incluidos unos en otros, etc., se requiere una emanación desde el nivel mismo de meod, que no tiene límite, y que se extiende al nivel de adam, etc. Véase allí. Y esto se logra mediante “con toda tu fuerza” en el Shemá, etc.)

18Y esto es [el sentido de] «Has cautivado Mi corazón (libavtini)»: el Santo, bendito sea, le dice a la Congregación de Israel: «Tú Me conviertes en el nivel de un corazón». Pues toda la fuerza vital, el sustento y la nutrición de todos los miembros de una persona, así como del cuerpo en su conjunto, dependen del corazón y se extraen de él;

pues el corazón es la morada del alma vital (nefesh hajiyunit), como está escrito: «Porque la sangre es el alma (nefesh)»: en la sangre que está en el corazón está ligada y revestida el alma vital.

19Y el corazón es lo que distribuye la fuerza vital y la sangre a todos los miembros. Pero ¿de dónde proviene la sangre que hay en el corazón? No proviene únicamente de sí mismo,

pues por sí solo solo tiene un reviit (un cuarto de log) de sangre, y eso no basta para que la sangre se extienda y fluya por todos los miembros;

sino que continuamente se le añade sangre por medio de los alimentos que la persona ingiere, que se digieren hasta convertirse en sangre; el hígado toma la mayor parte de la sangre y los desechos, y envía al corazón lo más selecto.

20Y así es en aquello que representa la analogía: mediante la elevación del alma animal en «el servicio del corazón, que es la plegaria», llamado «Mi pan para Mis fuegos», se produce la atracción de la fuerza vital (jayut) al nivel del corazón.

Es decir, mediante las refinaciones de Beriá, Yetzirá y Asiá, cuya raíz proviene del Mundo de Tohu, se añaden luz y fuerza vital al Adam del Mundo de Atzilut (Emanación), y por medio de esto se atrae desde él la expansión de la fuerza vital a los mundos; véase lo escrito acerca de esto sobre el versículo «Estoy dormida, pero mi corazón está despierto». Y esto es [el significado de] «Has cautivado Mi corazón»: «Me conviertes en el nivel de un corazón».

21Ahora bien, en el corazón hay dos cavidades: la cavidad derecha y la cavidad izquierda. La cavidad izquierda es la morada de la sangre, y la cavidad derecha está llena de aire y espíritu (rúaj), que constituye el asiento principal del espíritu de vida.

Pues la sangre por sí sola no podría extenderse ni circular por todos los miembros sin el espíritu de vida que la transporta. Además, el espíritu de vida hace algo más: llega hasta el cerebro y lo une al corazón, pues en el cerebro no circula la sangre;

solo el aire y el espíritu de vida que están en el corazón vinculan y unen el corazón con el cerebro, y desde el cerebro regresan al corazón, como es sabido. Así también, arriba, “Has capturado Mi corazón” (libavtini) significa los dos aspectos que hay en el corazón,

la cavidad derecha y la cavidad izquierda. Es decir, la fuerza vital (jayut) que se extiende desde Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá para dar vida a las almas y los ángeles es como la extensión de

la fuerza vital desde la cavidad izquierda hacia todos los miembros del cuerpo; y la atracción de la luz y la fuerza vital desde la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no pertenece en absoluto a la categoría de las Sefirot, para que se produzca la emanación de Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), “Tú eres sabio”, etc.,

es como la extensión y la atracción de la fuerza vital desde la cavidad derecha del corazón, que está llena de espíritu y que también llega hasta el cerebro. Así también, la atracción que hace surgir el nivel de Jojmá, etc.

(Véase el comentario del Ramaz al Zohar, Parashat Emor) (93b), sobre [el versículo] “De Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’”, etc.,

donde trata extensamente el tema del corazón, y explica que la luz de Aba ilumina la cavidad derecha del corazón, en la que está el espíritu de vida, mientras que Ima ilumina la cavidad izquierda, en la que está la sangre, etc.

Y la dimensión interior del corazón es la dimensión interior de [los Nombres] Av (72) y Sag (63), etc. Y así también escribió en Parashat Pinjás (en el folio 221). Si es así, de acuerdo con esto se comprende lo que se escribió: que la fuerza vital que se extiende desde Atzilut para dar vida al Mundo de Beriá proviene del nivel de la cavidad izquierda del corazón; es decir,

porque “Ima anida en el Trono”; pero Atzilut es el nivel de Jojmá en general, que es el nivel de la cavidad derecha, etc.

Y se llama ruaj (espíritu), como está escrito en Etz Jaim, Sha’ar Mojin deTzelem, capítulo 5, donde escribe en nombre de Sefer Yetzirá que Jojmá se llama “el espíritu del D'os viviente”. Y véase lo escrito acerca de ruaj en el versículo “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar”.

Alternativamente, de acuerdo con lo escrito en Parashat Miketz, en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “para que la mezuzá esté a la derecha”, etc., acerca de avir (aire) [como] or (luz) [con una] yud: la luz de la lámpara resplandece porque hay aire alrededor de la luz, etc. Véase allí.

De ello se desprende que la luz, que es el nivel de Jojmá, como se explicó arriba, recibe del nivel de aire, que es el nivel de Kéter (la Corona), etc.; y aire es ruaj.

Por lo tanto, la emanación desde el Ein Sof, bendito sea, para que surja Jojmá se llama ruaj, que se extiende desde la cavidad derecha del corazón. Y estas dos emanaciones de libavtini se producen por medio de los dos niveles “Mi hermana” y “novia”,

que son dos amores. “Mi hermana” es un amor que se extiende del nivel de Jojmá: “mi hermana, mi compañera”, “dos compañeros que nunca se separan”, etc.

Y es un amor sereno, conforme a “Las palabras de los sabios se escuchan con serenidad”; y es el nivel del amor natural, que proviene del nivel de Jojmá, como está escrito en Sefer Shel Beinonim. Y por medio de esto despierta y atrae el flujo de la fuerza vital hacia los emanados, que se llama ruaj. (Y este es [el significado de] “Dile a Jojmá: ‘Tú eres mi hermana’”).

Y “novia” es el nivel de un amor como llamaradas de fuego, “mi alma desfallece”, que proviene del nivel de Biná (entendimiento), “el corazón”; y por medio de esto la Luz Infinita (Or Ein Sof) es atraída a Beriá, Yetzirá y Asiá, y esto ocurre por medio de los atributos emocionales (midot): “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.

225. Y estos dos niveles de amor son también lo que está escrito sobre el versículo “He venido a Mi jardín”, etc., acerca de la diferencia entre el nivel de “compañeros” y el de “amados”: el nivel de “compañeros” es que nunca se separan, pues su amor es constante,

y por eso no corresponden “llamaradas de fuego” ni sed; este es el nivel de aquellos cuya ocupación es la Torá, etc. Y “amados” son aquellos cuyo amor se manifiesta a intervalos y en momentos determinados, cuando despiertan el amor, como durante la plegaria y en situaciones semejantes. Por eso, en este amor sí corresponden la sed y el elemento del fuego, etc.

Por eso se entiende bien que mediante el nivel de “Mi hermana” se despierta y se atrae desde un nivel más elevado. Véase también el Zohar sobre Vayikrá (112a)

sobre “Mi hermana”, y el Zohar, Parshat Emor (folio 100b). Véase también lo escrito sobre el versículo “Cantar de los Cantares”, acerca de la Shejiná superior y la Shejiná inferior, y lo escrito sobre el versículo “Y ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea”, etc.

También es posible [decir] que estos dos amores se derivan de los dos niveles de Daat (conocimiento), pues el Daat superior une y vincula Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento);

por eso, mediante él se atrae el amor del nivel de “Mi hermana”, que proviene del nivel de Jojmá, como está escrito en el Zohar sobre “Di a Jojmá: ‘Tú eres mi hermana’”.

Y el Daat inferior une y atrae la expansión del intelecto dentro de los atributos emocionales (midot); de esto se deriva el segundo nivel de amor, el nivel de “mi alma desfallece”, etc.

Y así explica el Ramaz, en el Raaya Mehemna, Parshat Shoftim (275a), el significado de “las paredes de su corazón”: son las fuerzas que se encuentran en las dos cavidades del corazón, que son Jésed (bondad) y Guevurá (contención), derivadas de Daat. Y sobre esto está escrito en otro lugar, mencionado arriba.

Y en cuanto al nivel de “la profundidad del corazón”, puede decirse que su raíz está en el Daat superior; y este es el sentido de “hermana mía”. Véase también lo escrito acerca de “hermana mía” sobre el versículo “Y la tierra descansará”: “la tierra quedó anulada”, etc.

Véase también lo escrito acerca del Daat superior en el alma, en la explicación del versículo “Muchas aguas no pueden apagar el amor”, etc.

Por lo tanto, mediante estos dos niveles, se atrae del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) al de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como se explicó arriba respecto de “Pues Havaiá es un D'os de deot”, etc.: en verdad, todo es uno.

23Ahora bien, todo esto se refiere al Daat superior y al Daat inferior del alma divina. Pero también puede explicarse según su sentido simple: incluso mediante el amor que se deriva del Daat inferior del alma divina, se despierta y se atrae desde arriba, desde el nivel del Daat superior, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Esto se debe a que el ser humano también tiene un alma animal, que es asimismo un alma intelectiva, aunque está atraída hacia lo físico, pues proviene de kelipat noga.

Pero el alma divina es, en esencia, un alma intelectiva, que contempla constantemente y capta la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y no tiene otro objeto de estudio. Véase lo que se explica al respecto en el discurso que comienza: “Aquel que está entronizado en las alturas”, etc.

Por lo tanto, todo nivel del Daat del alma divina se llama ciertamente Daat superior en relación con el Daat y el intelecto humanos que se derivan del alma animal de la persona, la cual entiende y capta la realidad física de este mundo,

y también puede comprender la Divinidad; pues el alma animal está compuesta de bien y mal. Y es posible que esto corresponda al Árbol de la Vida y al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal: el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es el nivel de Daat del alma animal, mientras que el Árbol de la Vida es el Daat y la Jojmá del alma divina, etc.

Aunque en otro lugar se explica que el nivel del Árbol del Conocimiento también corresponde al alma divina, como se explica acerca del versículo “el que recogía leña”, sin embargo, de ningún modo se la llama Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, D'os libre, como se afirma en el Pardes, en la entrada “Etz” (árbol).

Pero el verdadero Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es, principalmente, kelipat noga, de la cual se deriva el alma animal. Véase al respecto el discurso que comienza: “En el Raaya Mehemna, en la parashá de Naso: ‘Y los entendidos resplandecerán’”, etc.

Ahora bien, cuando la persona hace prevalecer el Jojmá, el Biná y el Daat del alma divina sobre el intelecto del alma animal, profundizando en su intelecto y pensamiento mediante la contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, durante el Shemá y la plegaria, entonces el Daat y el intelecto del alma animal se anularán y quedarán integrados en el Daat del alma divina;

Y entonces también los atributos emocionales (midot) nacidos del intelecto físico, [dirigidos] a los deseos de este mundo, serán anulados en los atributos nacidos del Daat del alma divina, para adherirse a Él, bendito sea, con adhesión, anhelo y deseo, a la manera de «Mi hermana» o a la manera de «novia», «mi alma desfallece», etc.

De ello resulta que la plegaria, que es la depuración del alma animal, provoca la anulación y elevación del Daat inferior del hombre al Daat superior, que es la depuración y unión del Árbol del Conocimiento con el Árbol de la Vida.

Por lo tanto, mediante esto también se despierta y se atrae desde Arriba una emanación del Daat superior, sovev kol almin, hacia el Daat inferior y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que a veces también son llamados Árbol de la Vida y Árbol del Conocimiento. Y de manera similar se afirma que las inclinaciones al bien y al mal tienen su raíz en las dos cámaras del corazón de Zeir Anpín, como explica el Ramaz sobre la parashá Emor (93), mencionada arriba.

Y este es [el sentido de] lo escrito: «No ha visto iniquidad en Yaakov», etc. ¿Y por qué? «Porque Havaiá, su D'os, está con él»: es decir, cuando la persona atrae Divinidad a su alma, de modo que el intelecto y los atributos del alma animal, llamados Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal,

son anulados ante el intelecto y los atributos del alma divina, llamados Árbol de la Vida, ya sea que la anulación sea a la manera de «Mi hermana» o a la manera de «novia»; en cualquier caso, todo ello es la anulación del alma animal y su incorporación al alma divina, de modo que el intelecto y los atributos del alma animal también concuerdan con este amor.

Por lo tanto, mediante esto se despierta desde Arriba el nivel del Daat superior, que está por encima, en el Infinito, bendito sea, y que es el nivel de sovev kol almin; y los atributos que se derivan de él son «abundante en bondad», el Jésed interior. Y mediante esto, «No ha visto iniquidad en Yaakov», etc.

Pues lo poco que proviene de abajo despierta mucho Arriba, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, parte III (final del capítulo 12). Por eso los sacrificios expían. Y este es [el sentido de] «Has cautivado Mi corazón, Mi hermana, [Mi] novia».

246. “Has cautivado Mi corazón con uno (be’ajas) de tus ojos”. Está escrito be’ajad. “Tus ojos” son “los ojos de la congregación”: aquellos cuya ocupación es la Torá y que se encuentran en el estado de “contemplar la gloria del Rey”. Sin embargo, hay en ellos dos niveles.

El primero es que se encuentran en la autoanulación (bitul) de la unidad inferior (yijudá tataá), la autoanulación de lo que es un “algo” (yesh): es algo, pero está anulado y se inclina. El segundo es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá): que verdaderamente no hay nada fuera de Él; esta es la verdadera autoanulación. Y estos son los dos niveles de “nuestro Padre, nuestro Rey”.

Y este es el sentido de be’ajad y be’ajas: la unidad superior es el nivel de be’ajad, la forma escrita, el mundo del pensamiento, que es el mundo oculto; y la unidad inferior es be’ajas, la forma leída, el mundo del habla, el mundo revelado. Cada uno de estos dos niveles suscita el nivel de “Has cautivado Mi corazón”.

25«Con un collar (anak) de tu cuello». Un anak es un adorno de piedras preciosas y perlas, que son inanimadas y, sin embargo, brillan y son hermosas para adornarse con ellas. Así también, «Maljut (soberanía) es la boca; la llamamos la Torá Oral»: el nivel de las letras del habla, que son del nivel de lo inanimado; «dos piedras construyen», etc.

Y, sin embargo, la Luz Infinita (Or Ein Sof), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se extiende dentro de ellas, y ellas son el nivel de «collares para tu garganta», pues provienen de la luz suprema. Véase también lo escrito arriba sobre el versículo «tu cuello, adornado con collares de cuentas».

26Y el versículo en su conjunto [dice] que “Has cautivado Mi corazón”, tanto en el aspecto de “hermana Mía” como en el de “novia”, que corresponde al momento de la plegaria, como en el aspecto de “tus ojos”, que es la autoanulación durante todo el día de “los ojos de la congregación”; y el nivel del anák es

el nivel de las letras de la Torá para los hombres de negocios, que no pueden permanecer en un estado de autoanulación durante todo el día; entonces, incluso “un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche”, etc. Y esto es “con un solo collar”, etc., como se mencionó antes.

27Y también puede explicarse libavtini de una manera algo distinta, basándose en lo explicado en el discurso que comienza “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, acerca de “unifica mi corazón”: que la dimensión interior (pnimiut) del corazón es el nivel de yejidá, que está incluso por encima de Jojmá, Biná y Daat;

y esto corresponde a la voluntad suprema, el nivel de Kéter (la Corona). En este sentido también se explica en otro lugar, acerca del versículo “Y sucederá en aquel día: se hará sonar un gran shofar”, que “la Torá procede de Jojmá” y que “la Torá está ligada al Santo, bendito sea”; y al Santo, bendito sea, se lo llama “la Roca de mi corazón”.

Es decir, la dimensión interior del corazón está por encima de Jojmá; pues el corazón es el nivel de Maljut (soberanía), que está por debajo de Jojmá, como está escrito en el Zóhar, parashá Shelaj (161b) y parashá Terumá (128b); esto se refiere al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón.

También es sabido que Maljut tiene su raíz en Kéter; y esto corresponde a “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, pues a Maljut se la llama kavod (gloria), cuyo valor numérico es treinta y dos (lamed-bet), como los [treinta y dos] senderos de Jojmá; y este es también el significado de lev (corazón, lamed-bet).

Y esto corresponde a los treinta y dos [menciones del] Nombre Elokim en la obra de la Creación, cuya raíz está en el kavod supremo, los treinta y dos senderos de la Jojmá suprema, como está escrito en el Pardes, en la entrada “Lev”.

28Y “¿Dónde está el lugar de Su gloria?” se refiere a la raíz y fuente de Maljut (soberanía) en Kéter (la Corona); este es el nivel de ayé (“¿dónde?”), que no puede ser captado, etc. Esta es la cuestión del pensamiento primordial: surgió en [Su] pensamiento que Él sería Rey sobre un pueblo. Y esta es la cuestión de “Tu reinado es un reinado de todos los mundos”.

Por eso, este nivel se llama la dimensión interior (pnimiut) del corazón, pues “corazón” significa pensamiento y voluntad. De esto se dice: “pero mi corazón está despierto”, como está escrito en el Idra (129b), que de Arij Anpín se dice: “He aquí, Él no duerme”, etc.

Sin embargo, Su esencia, bendito sea, está muy por encima incluso del nivel de la voluntad, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”: que la extensión de Kéter se llama, en lo Alto, “la anulación de la voluntad” (bitul ratzón), etc., pues Él, bendito sea, es excelso y elevado por encima de esta voluntad. Como está escrito: “Si eres justo, ¿qué [le das a Él]?”, etc.

29Y lo que provoca esta continuación es el despertar desde abajo mediante el estudio de la Torá con autoanulación de la voluntad, etc.; véase allí. Esto es “Me has cautivado el corazón (libavtini)”: “Tú eres quien hace que Yo esté en el estado de un corazón”. Y esto ocurre mediante el despertar desde abajo de “Mi hermana, [Mi] novia”, etc.,

por medio del cual se atrae un despertar desde arriba de dos niveles de corazón: Kéter Superior (la Corona suprema), que es la fuente de la formación de Atzilut, y Maljut de Atzilut, que emerge frente al corazón de Zeir Anpín y es la fuente de la formación de Beriá, Yetzirá y Asiá; estos son el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Por eso, en este versículo se dice libavtini dos veces. Y esto es [lo que significa] “Así como el rostro responde al rostro en el agua, así el corazón del hombre al hombre”: “el corazón del hombre” es Arij Anpín; “al hombre” es Zeir Anpín (los atributos emocionales).

Es decir, los dos niveles de corazón mencionados antes, pues Maljut recibe del corazón de Zeir Anpín. Véase el Zohar sobre Terumah (end of 146b), y véase lo escrito al final de Parshas Bereishis, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, acerca de “y en el día de la alegría de su corazón”.