לבבתני אחותי כלה

1“Has cautivado Mi corazón (libavtini), hermana mía, [mi] novia; has cautivado Mi corazón con uno (be’ajas) de tus ojos” (está escrito be’ajad, pero se lee be’ajas), “con un collar (anak) de tu cuello”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Israel provee sustento a su Padre en el cielo”.

La explicación es que está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan, para Mis ofrendas ígneas”: las ofrendas, en las que se ofrecen la grasa y la sangre del animal, son llamadas el nivel de “pan” para Él, bendito sea, etc. Y esto es asombroso. Pero ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Hay tres socios en una persona”, etc.

2Ahora bien, lo mismo ocurre también con un animal, salvo que en el ser humano el Santo, bendito sea, pone un alma (neshamá), pues su alma es «una parte de D'os de lo alto»; mientras que en el animal el alma (néfesh) es

del nivel del rostro del buey en la Carroza. Por medio de la ofrenda, la fuerza vital (jayut) del alma asciende y queda incluida en su raíz, en las Jayot sagradas; y las Jayot llevan el Trono, y «sobre la semejanza del Trono [había] una semejanza como la apariencia de un hombre», etc.

3Y todos ellos son elevados, alzados y exaltados por medio de la ofrenda, ascenso tras ascenso, hasta lo más alto de las alturas, hasta la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea, para que haya «un aroma grato» (reiaj nijoaj), [siendo nijoaj] un término relacionado con nejut dargá, «un descenso de nivel»;

es decir, para que haya el aspecto de una emanación de arriba hacia abajo, la generación del Nombre Havaiá, tzimtzum (contracción) y expansión, etc., y para que también abajo haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea.

4Y esto es por medio del kohen que ofrece [el sacrificio], quien es el hombre de Jésed (bondad), y eleva el alma animal de la bestia sobre el altar para que se incluya en su raíz, en los Chayot sagrados de la Carroza; y desde allí asciende cada vez más alto por medio del kohen supremo, que es Jésed supremo.

Pues hay Jésed, y hay un Jésed que es llamado “abundante en bondad” (rav jésed), etc., hasta que la fuerza vital vuelve a incluirse en la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que haya “un aroma grato” y una atracción hacia abajo, etc.

5Por eso las ofrendas reciben el nombre de «pan», como el pan por el cual vive una persona, a modo de analogía: es lo que se digiere hasta convertirse literalmente en sangre y carne, y mediante ello hace que la fuerza vital del alma se extienda al cuerpo.

Así también, la fuerza vital que asciende de la ofrenda asciende y queda incluida en la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y mediante ello obra salvaciones, haciendo descender fuerza vital y la Luz Infinita, bendito sea, abajo.

6Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las plegarias fueron instituidas en correspondencia con las ofrendas”. La explicación es que también en la persona hay un alma animal, cuya raíz está en el nivel de las Jayot sagradas de la Merkavá, y que descendió y se revistió en el cuerpo físico.

Es preciso elevarla hasta su raíz y, desde allí, cada vez más alto, etc. Esta elevación tiene lugar en el Shemá y sus bendiciones, mediante la contemplación, en [la bendición] “Creador de la luz” (Yotzer Or), de cómo Él, bendito sea, es verdaderamente Uno.

7Y “no hay nada fuera de Él”, pues “todo ante Él es considerado como nada”, y no hay comparación con Él, bendito sea, ni siquiera como la proporción de una gota respecto del océano, etc.

Por lo tanto, el alma desfallecerá de anhelo y sed por apegarse verdaderamente a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hasta que el alma salga de su envoltura, que es la prisión del cuerpo; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y junto a Ti no deseo nada en la tierra”.

8El significado de “deseé” (chafatzti) es que existe el nivel de la voluntad (ratzón) y el nivel del deseo (jéfetz). La diferencia entre ambos es que “voluntad” es el término que se aplica incluso a aquello que uno hace bajo coacción, siempre que la voluntad lo acepte con un mero consentimiento.

Incluso cuando lo obligan hasta que dice: “Estoy dispuesto”, se lo llama “voluntad”. No así el deseo: uno lo desea en la dimensión interior del punto de su corazón, donde reside el deleite (taanug), pues se deleita

en aquello que desea; por eso pone todo su deseo, toda su esperanza y el objetivo de su mirada en ese asunto, pues eso es lo que desea y anhela, y en ello le resulta grato el deleite.

9Este es [el significado de] “Y junto a Ti nada deseo en la tierra”: no tengo deseo ni deleite alguno en los asuntos de este mundo, sino únicamente en el nivel de la voluntad, bajo coacción,

pues “contra tu voluntad vives”; y no tengo deseo sino junto a Ti, porque “junto a Ti está la fuente de la vida” y la fuente de los deleites. Y pone todo su deseo y toda su esperanza en deleitarse en D'os.

(Y véase sobre el tema del deseo y la voluntad en el discurso que comienza “Yo duermo”, en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, y en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo”.

Y cabe decir que este nivel es el asunto de la quema de las porciones sacrificiales (eimurim) de las ofrendas, pues la grasa proviene del deleite. Véase más adelante, en el discurso que comienza “Para comprender el asunto de la plegaria”. Y véase en Shir HaShirim, sobre [el versículo] “A mi yegua”.)

102. Ahora bien, es sabido que hay dos niveles en la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a todos los mundos y seres creados: el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). La luz que llena todos los mundos

se extiende por medio de su investidura y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), nivel tras nivel, de causa a efecto, en las diez Sefirot; luego, a las almas y los ángeles, que son espirituales, y después, a las cosas físicas, etc.;

pues la fuerza vital (jiyut) se extiende a cada mundo según lo que este es. De ello resulta una multiplicidad de niveles diferenciados sin fin y de mundos sin número, muchos y distintos unos de otros, etc.

Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos significa que también ella es fuerza vital y la Luz Infinita, bendito sea, que da vida a los mundos y a los seres creados; sin embargo, la fuerza vital no se extiende por medio de la investidura y la cadena descendente de los niveles, sino únicamente en la forma de algo que circunda y rodea desde arriba.

11Y se la llama la luz circundante (Or Makif). Es decir, es luz y fuerza vital (jayut), pero se manifiesta en el modo de lo circundante y los circunda a todos por igual, a los seres superiores y a los inferiores, sin división de niveles;

pues está escrito: «Yo, Havaiá, no he cambiado». Él es igual y hace iguales al pequeño y al grande, y la espiritualidad y la materialidad son iguales ante Él, y «la oscuridad es como la luz».

De esto se desprende lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «No consideres insignificante la bendición de una persona común», pues desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), incluso una persona común puede atraer hacia abajo, etc.

12Ahora bien, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se encuentra actualmente oculto, pues solo llega a revelarse en los días del Mashíaj, cuando será “ojo a ojo”, etc.; sin embargo, ahora estamos en el estado de “hoy para cumplirlos”, para hacer descender esta revelación futura, como es sabido.

Y esto se logra mediante el nivel de la autoanulación (bitul) de la voluntad en el Shemá, en la palabra “Uno” (ejad), cuando uno toma a pecho que Él es Uno y que “no hay nada fuera de Él”, como se mencionó antes; por medio de ello, su alma anhelará apegarse a Él, bendito sea, a la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,

y no tendrá ninguna otra voluntad. Entonces la fuerza vital (jayut) se eleva y queda incluida en la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, la cual está por encima del nivel de investirse dentro de los límites de los mundos según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

13Desde allí se atraen la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en la oración de Shemoné Esré, en el aspecto de “Bendito eres Tú” (Baruj Atá), para que la Luz Infinita, bendito sea, sea “bendita” (baruj) y se atraiga, etc. Ahora bien, la explicación de la palabra baruj tiene dos interpretaciones.

La primera interpretación es como en “Y el rey Shlomó [será] bendito”, donde el significado es una forma pasiva: él recibe la bendición, que se atrae sobre él desde un lugar más elevado.

14La segunda es como en “compasivo y clemente” (rajúm vejanún), etc.; no es una forma pasiva, sino un término que expresa una fuente: Él es la fuente de la compasión.

Del mismo modo, “Bendito eres Tú” en la plegaria tiene dos interpretaciones, y ambas son verdaderas. Por medio del despertar desde abajo (isarusa dilesata), la inclusión de la fuerza vital (jayut) en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se hace descender una bendición de la Fuente de las bendiciones, que es la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.,

precisamente al nivel de A-T-H (Atá, “Tú”): estas son las letras desde álef hasta tav, y las cinco articulaciones de la boca. Esto es la atracción del nivel de sovev (que circunda) hacia el nivel de memalé (que llena), para que también en el nivel de memalé se revele la luz que circunda todos los mundos.

15Este es el sentido del Éxodo de Egipto (Mitzraim): el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es llamado Mitzraim, pues es el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), con una multitud de divisiones diversas; cada nivel tiene, por tanto, un límite y una restricción (meitzar).

Pero las emanaciones de la revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se llaman el Éxodo de Egipto, pues esto es la morada de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea, que, tal como indica Su nombre, no tiene fin (Ein Sof).

16Cuando una persona atrae a su alma la revelación de este nivel, es como si saliera de Egipto, el nivel de estrechez (meitzar), etc.

Esto explica por qué [el versículo] dice dos veces: “Yo soy Havaiá, su D'os”: “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, etc., y luego vuelve a decir: “Yo soy Havaiá, su D'os”.

El significado de “Havaiá, su D'os (Elokeichem)” es la revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hasta que el nivel de Havaiá se convierte en el nivel de Elokim, etc., como se explica en otro lugar.

En esto hay dos niveles: la luz que circunda todos los mundos y la atracción de la revelación al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Por eso [el versículo] también lo dice dos veces: “Havaiá, nuestro D'os; Havaiá es Uno”.

“Havaiá, nuestro D'os” es el nivel de la luz que circunda todos los mundos en sí misma. (Esto corresponde a la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná): esta atracción de la revelación se denomina el nivel de la luz que circunda todos los mundos antes de ser atraída todavía al nivel de la luz que llena todos los mundos, pues Aba e Ima también son llamadas “las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”, el mundo oculto (alma de’iskasya);

y Jojmá también está por encima del intelecto que puede captarse y comprenderse, etc., como se explica en otro lugar acerca del significado y la naturaleza de los mojin de Aba; y Biná también es un nivel de luz circundante, y además está incluida en Jojmá y unida a ella, etc.;

y la atracción de la luz que circunda todos los mundos, cuando se revela dentro de la luz que llena todos los mundos, es lo que se llama la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Estas dos atracciones también corresponden a las dos interpretaciones de la palabra baruj. Este es el significado de “el Santo, bendito sea” (HaKadosh Baruj Hu): “Santo” es la luz que circunda todos los mundos propiamente dicha; “bendito sea” es la Fuente de toda bendición, y es la atracción desde Kéter (la Corona) hacia Jojmá y Biná, el mundo oculto.

Y baruj también es lo que se atrae al nivel de la luz que llena todos los mundos, al nivel de Atá (“Tú”), etc. Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Si la mancha blanca apareció primero”, etc. Es posible decir que estas dos atracciones corresponden a Daat superior y Daat inferior, explicadas más adelante, en la explicación (Biur);

pues el Daat superior une Jojmá y Biná, y el Daat inferior hace descender de Jojmá y Biná a los atributos emocionales (midot), etc. Véase también lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Así bendecirán a los hijos de Israel”, acerca de los dos niveles de Daat, etc., y en el discurso que comienza “Ármense de entre ustedes”.)

Y “Havaiá es Uno” se refiere a cuando Él llega a revelarse en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y este es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá); pues “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” corresponde al nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), como es sabido.

Este es el sentido de “Las plegarias fueron instituidas en correspondencia con los sacrificios”: así como los sacrificios son llamados “pan”, también se dice acerca del Shemá: “He comido mi panal con mi miel”, pues entonces se produce, por así decirlo, un nivel de alimentación en lo Alto;

es decir, el nivel de la autoanulación (bitul) y la inclusión del alma en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para hacer descender fuerza vital (jiyut) y la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, al nivel de la luz que llena todos los mundos.

173. Pero ahora, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio [del Templo]”, etc. Ahora bien, el servicio son las ofrendas y, en correspondencia con ellas, la plegaria, etc. Sin embargo, expliquemos el asunto de la Torá:

Está escrito: “Esta es la Torá: un hombre (adam)”, que alude al nivel del “hombre” sobre la semejanza del Trono, “una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc.;

es decir, el nivel de los 248 miembros, las 248 mitzvot positivas, etc. Esto significa que, así como los miembros son vasijas y una morada para la extensión de la fuerza vital (fuerza vital) que emana del alma y se extiende y se distribuye a cada miembro según

su temperamento y su naturaleza, así también las mitzvot son el nivel de vasijas y una morada para que more en ellas la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), la cual reposa y realmente se reviste dentro de ellas mediante una extensión distribuida, cada mitzvá según su nivel.

18Y todas las emanaciones provienen del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el concepto de la autoanulación (bitul) en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea: pues todos los asuntos de la Torá y las mitzvot, que están revestidos en asuntos físicos —Zera’im, Mo’ed, etc.—,

terumot y diezmos, ofrendas, etc., en cosas que están bajo kelipat nogah, etc., tienen como propósito hacer descender en ellas la Luz Infinita, bendito sea, para que el yesh («algo») de kelipat nogah se anule y quede incluido en la luz de D'os y Su santidad.

19Y las mitzvot prohibitivas tienen por objeto separar el mal, etc. Por eso la Torá recibe el nombre de “pan”, como está escrito: “Vengan, coman de mi pan”, etc., así como el pan por el cual vive la persona. Pues, aunque la fuerza vital principal es

solo del alma vital, y el pan únicamente hace posible la subsistencia, para que el alma no se aparte del cuerpo; es aquello que une realmente la fuerza vital del alma con el cuerpo, pues “el pan sustenta el corazón del hombre”;

sin embargo, la fuerza vital del alma desciende y su vínculo con el cuerpo se establece gracias al pan, pues el pan es lo que produce y hace descender la fuerza vital. No ocurre así con las demás clases de alimentos y bebidas: son fuentes de placer; pero lo principal que hace descender la fuerza vital es el pan.

20Así también, la Torá y las mitzvot son las que hacen que descienda la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que “no pertenece en absoluto a ninguno de esos atributos” y es llamado “Amo de los mundos” (Ribbon Almin), por encima del nivel de los mundos, para revestirse en el nivel de los mundos, de modo que se diga: “Tú eres sabio”, etc.;

por medio de la Torá, la Luz Infinita, bendito sea, desciende y se reviste en Jojmá (sabiduría); y las mitzvot, cuya expresión general y colectiva es el nivel de la caridad y la bondad: [por medio de ellas] la Luz Infinita desciende y se reviste en Jésed (bondad), como se sabe por el concepto de “un mundo de bondad será construido”, es decir, la bondad debe ser construida, etc., y como se explica en otro lugar, en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “A mi yegua”.

Pues, para que la Luz Infinita se revista en los atributos —“Tuya, Havaiá, es la grandeza y el poderío”, etc.—, “el asunto depende del despertar desde abajo”: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, etc.

21Este es [el significado de] “Mi ofrenda, Mi pan, para Mis ofrendas ígneas”: el nivel del pan, que es el nivel de la anulación del yesh (“algo”) en el ayin (“nada”), a fin de hacer descender la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo, se logra mediante la ofrenda, “una ofrenda ígnea, aroma grato para Havaiá”.

Y mediante la plegaria, que corresponde a las ofrendas: “He comido mi panal con mi miel”, etc. (Y véase lo escrito acerca del significado de “Mi ofrenda, Mi pan” en el maamar que comienza “Ordena a los hijos de Israel: Mi ofrenda”, etc., cómo esto alude al descenso que se produce mediante la ocupación con la Torá y al ascenso que se produce mediante la ofrenda, etc.; véase allí).

Pero el nivel de “Mi pan” debe ser “para Mis ofrendas ígneas” (le’ishai): el nivel de “llamaradas de fuego” y el ardor ígneo del alma durante el Shemá, cuando se eleva el alma animal para que se incorpore en la Luz Infinita, bendito sea. Y todo nivel de “llamaradas de fuego” proviene de la elevación del alma animal y de su transformación, etc., pues asciende como una llama, el nivel de los Serafim, etc.

22Y las Jaiot sostienen el Trono y tiemblan ante el poder del Trono, como se relata en Tanna Devei Eliyahu: un ángel dice “Santo” solo tres veces durante todo el día, porque cuando dice “Santo” una vez, queda anulado de la existencia, y su alma no regresa a él sino hasta pasadas cuatro horas; y lo mismo sucede la segunda vez.

De ello resulta que dice “Santo” tres veces durante las doce horas del día. Sin embargo, grande y abundante es el poder de la elevación y la autoanulación (bitul) del alma de Israel, más que el de los ángeles.

Pues las Jaiot sostienen el Trono, y sobre el Trono hay “algo semejante a la apariencia de un hombre, arriba”; y el nivel del “hombre” sobre el Trono no desciende ni se inviste hasta que se revela el nivel de “con toda tu fuerza” (bejol meodeja).

(Véase la parashá Vayeshev, en el discurso que comienza “Así dijo”, etc., acerca del sentido de “Te daré lugares por donde caminar entre los que están de pie”); pues adam (“hombre”) contiene las mismas letras que meod (“fuerza”). Y este es el nivel de “con toda tu fuerza”, para cada uno según su propio nivel:

tal como él mismo es, por encima de lo que su alma puede soportar; esto se llama su meod, y para cada alma, según su nivel, [ello] atrae fuerza vital (jayut) del nivel del “hombre” sobre el Trono. Adam

es decir, el nivel de alef-dam (“sangre”): “la sangre es el alma”, y [es] la fuerza vital que desciende del nivel de Adam, esto es, del nivel de sovev al nivel de memalé.

23Y véase lo escrito acerca del tema de la alef en el versículo “Y llamó a Moshé”, etc. Pero todo esto se logra por medio del kohen que ofrece el sacrificio, etc.;

y este es el nivel de Aharón, “¿y qué (má) somos?”, que es el nivel de Moshé y Aharón, etc.: el nivel de autoanulación (bitul) en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá) y el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), etc.; por medio de esto, la Luz Infinita, bendito sea, es atraída desde arriba

hacia abajo, también en el nivel de “Tú eres sabio” y en el nivel de “Tuyas, Havaiá, son la grandeza y la fuerza”. De esto resulta la transformación del alma animal y de sus facultades, para cumplir “Amarás con todo tu corazón (levavjá)”, “con tus dos inclinaciones”; es decir, que tenga dos niveles de corazones (levavot).

El primero, para amar, para que su alma lo anhele y se una a Él; y el segundo, para someter a la inclinación al mal, subyugar a la sitra ajra (el otro lado) y transformarla, etc.

(Y véase el Zohar, Parashat Terumá, folio 162, final del lado b). Estos son el nivel de “La alegría está alojada en mi corazón de este lado, y el llanto está alojado en mi corazón de aquel lado”. El llanto es la amargura

por su alma, que descendió de su posición y nivel, [donde] “Israel ascendió en el pensamiento”, y se revistió en el cuerpo físico, que está muy lejos de la Luz Infinita, bendito sea, y es una pantalla divisoria, de modo que parece un yesh (“algo”) y una entidad separada por sí misma.

Y la alegría, de este lado: pues incluso aquí abajo, en las cosas físicas, la Luz Infinita, bendito sea, es atraída y se reviste en la Torá y las mitzvot, que a su vez están revestidas en asuntos físicos: terumot, caridad, etc. Por eso se regocijará y alegrará mucho en D'os, que mora dentro de Su Torá y Sus mitzvot.

Este es el sentido de “Que Israel se alegre en sus Hacedores” (be’osav), en plural: se refiere a las mitzvot, que son atraídas hacia asuntos físicos, los cuales pertenecen al ámbito del dominio público (reshut harabim), “montañas de separación”, etc.

244. Y esto es [lo que significa] “Has capturado Mi corazón” (libavtini): el Santo, bendito sea, le dice a la Congregación de Israel (Knéset Israel): libavtini; es decir, tú eres quien hace que Yo esté en el estado de un corazón (lev).

La explicación es que el corazón es la morada de la sangre, que es el alma y la fuerza vital (jayut) de todo el cuerpo. Pues el alimento se digiere y se convierte en sangre; el hígado toma la mayor parte de la sangre y envía al corazón la porción más selecta, y “el corazón distribuye a todos los miembros”.

Así también sucede arriba, por así decirlo: mediante el nivel de “pan” y de “He comido mi panal con mi miel”, el Santo, bendito sea, llega a estar en el estado de un corazón, para hacer descender fuerza vital y luz

del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y libavtini: dos niveles de corazones (levavot); estos son dos niveles de descenso de la fuerza vital: el nivel de “Tú eres sabio” y el nivel de “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poderío”, etc.

(Y véase lo escrito sobre [el versículo] “El Cantar de los Cantares” acerca de los dos niveles de “novio”, etc.; estos dos descensos son el tema de “Él y Sus fuerzas vitales son uno” y «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi); véase Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 7.) [Esto] se hace descender mediante la Torá y las mitzvot, que son el nivel de “pan”.

Pues mediante un despertar desde abajo (itaruta dilatata) viene un despertar desde arriba (itaruta dileila). “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; y está escrito: “que la persona (haadam) deberá cumplir”, etc. Pues es la persona quien realiza la Torá y las mitzvot en el nivel de “pan”, mediante la anulación del yesh (“algo”), etc.

Y acerca de lo contrario dice: “quien no sostenga”, etc. En ellas y por medio de ellas se hacen descender fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, así como los descensos del nivel del corazón.

Y estas son dos formas de descenso, que son Jésed y Guevurá, agua y fuego, en las dos moradas del corazón, la cavidad derecha y la cavidad izquierda, etc. (Y véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, Parshat Emor, folio 93, lado b, sobre [el versículo] “A Ti dijo mi corazón”.)

Pero qué es lo que provoca esta atracción hacia abajo lo explica el versículo: “Mi hermana, [Mi] novia”; es decir, dos niveles: el nivel de “Mi hermana” (ajotí) y el nivel de “novia” (kalá).

Ajotí (“Mi hermana”) deriva de la expresión “unión alejandrina” (ijui), que es el vínculo de parentesco y el amor arraigados constantemente en el alma desde el nacimiento, aunque están ocultos y aún deben revelarse, sacándolos de su ocultamiento, etc.

Y el nivel de kalá (“novia”) es el nivel de “mi alma desfallece” (kaltá nafshí), que es el nivel de las “llamaradas de fuego” del amor que surgen de la contemplación: “Biná es el corazón”, etc.

Y estos son los niveles de pensamiento y habla, el mundo oculto (alma de’itkasya) y el mundo revelado (alma de’itgalya): pues el nivel del amor natural oculto pertenece al nivel del mundo oculto, y es el nivel de los “dos compañeros”, etc.; y el nivel de kalá es el nivel del mundo revelado.

(Y véase el Zohar, en la Idra Zuta) (folio 290, lado b). Puede decirse que estos dos niveles son también los niveles de la Shejiná superior (Shejintá ilaá) y la Shejiná inferior (Shejintá tataá), explicados en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”; véase allí. Y véase lo escrito en Parshas Behar, en el discurso que comienza “Cuando entren en la tierra”, sobre el tema de “Ábreme, Mi hermana”.

25“Me has cautivado el corazón con uno (be’ajad) de tus ojos”: está escrito be’ajad y se lee be’aját. La explicación es que “tus ojos” son “los ojos de la congregación”: los sabios, etc.

Y el nivel de Jojmá (sabiduría) es el de “contemplar la gloria del Rey”, como en la expresión “tus ojos son palomas”: como una pareja de palomas que se contemplan constantemente y sienten placer y deleite al verse y contemplarse, etc.

26Así también es el modo de servicio del nivel de los sabios y de “los ojos de la congregación”, quienes caminan delante de D'os: contemplan constantemente la gloria del Rey y ven “el precioso esplendor de la grandeza” del Hacedor de la creación, para permanecer siempre en un estado de autoanulación (bitul), etc.

En esto hay dos niveles. El primero: a causa de la unidad superior (yijudá ilaá), Él, bendito sea, es verdaderamente Uno, y “todo ante Él es considerado como nada”.

27Por lo tanto, está constantemente en un estado de autoanulación (bitul) dentro de la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el estado de ayin («nada»), etc. Y la segunda: por la unidad inferior (yijudá tataá), «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás», ¿cómo

Él, bendito sea, es el Rey del mundo, y toda la fuerza vital del mundo, que se presenta como un yesh («algo») tangible, existe únicamente en la condición de un rey, y «Su reino es un reino de todos los mundos», etc.

Y este es el asunto de la anulación del yesh en el ayin: es decir, que es un yesh y, pese a ello, se anula, etc. Y este es el propósito de que algo (yesh) llegue a existir a partir de la nada (ayin):

para que el yesh se anule, etc. Y estos dos niveles son lo que está escrito be’ejad y se lee be’aját: pues be’ejad es la unidad superior (yijudá ilaá),

pues allí la anulación consiste en ser verdaderamente uno, «Él y Sus fuerzas vitales son uno», etc. (Y este es [el sentido de] «Avraham era uno»; y véase lo escrito en otro lugar sobre el tema de «los ojos del hombre nunca se sacian», en el discurso que comienza «Estoy dormida».)

Be’aját es el nivel de la unidad inferior: que exista el estado de yesh y que el yesh se anule, etc. Aját es una forma femenina: el nivel de Nukvá (lo femenino), que recibe de ejad («uno»), etc.

Y el propósito principal de este versículo es que, por medio del nivel de «tus ojos», que es el nivel de contemplar la gloria del Rey, ya sea en el nivel de ejad, es decir, el nivel de la unidad superior, o

en el nivel de aját, que es la unidad inferior, se produce libavtini: la extensión del nivel del corazón, para que se extienda la fuerza vital de la Luz Infinita, bendito sea, que llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin).

285. «Con un solo (be’ajad) collar (anak) de tu cuello». Ahora bien, un anak es un adorno de piedras preciosas y perlas, perforadas y colgadas de un hilo alrededor del cuello. Las piedras preciosas y las perlas pertenecen al reino inanimado,

aunque son preciosas y brillantes, y es apropiado adornarse con ellas. Así también, a modo de analogía, las letras de la Torá, que son llamadas «piedras», como está escrito en Sefer Yetzirah: «Dos piedras construyen», etc.

Y brillan con la Luz Infinita (Or Ein Sof) que se prolonga dentro de ellas desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está muy por encima de los límites de los mundos y que se prolonga precisamente muy abajo: «su comienzo está enclavado en su final», precisamente. Y están perforadas y huecas, de modo que un hilo y una prolongación pasan por ellas, el nivel de la voz: «La voz es la voz de Yaakov». Voz (kol)

es una prolongación, y se la llama «tu cuello con hileras de cuentas» (jaruzim): un ensartado desde la Escritura hasta la Mishná, etc. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza «Tus mejillas son hermosas con collares».

29Por lo tanto, se las llama el nivel de anak y un adorno con el que uno se engalana y en el que se deleita: porque la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y que es “elevada y excelsa”, “mora” en ellas.

Y be’ejad (“con uno”) significa incluso un capítulo y una halajá: [por medio de ello] se produce el nivel de libavtini, que es el nivel de la revelación de la atracción de la fuerza vital (jayut), como se mencionó antes.

30Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Incluso un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche”, etc. Con esto se entenderá la expresión “y un capítulo por la noche”, etc., pues debería haber dicho: “y un segundo capítulo”.

Más bien, quiere decir “un capítulo” en el sentido de que, mediante este capítulo que estudia, se atraerá el nivel de “Uno”, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea Él.

31Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien estudia halajot todos los días tiene asegurado que es hijo del Mundo Venidero, como está dicho: ‘Los caminos (halijot) del mundo son Suyos’”.

“No leas halijot (caminos), sino halajot”. Pues las halajot son un ir y una prolongación desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), de un mundo a otro. Y esto es “halijot olam lo”: son Sus caminos en el mundo.

Por eso dijeron: “tiene asegurado que es hijo del Mundo Venidero”; es decir, nace y es prolongado desde el nivel del Mundo Venidero, el mundo oculto (alma de’iskasya), etc., pues allí está “el escondite de Su poder”, del nivel de la luz que circunda todos los mundos.

Solo que ahora, en este tiempo, está oculto y en el estado de siembra: “La luz está sembrada para el justo”. Pero en el Tiempo Venidero Él hará brotar salvaciones; por eso dijeron: “En el futuro se dirá ‘Santo’ ante los justos”.

Es decir, habrá una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, específicamente abajo, y entonces se cumplirá el versículo: “Pues así como los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo hago”, etc.,

de modo que los cielos y la tierra no serán físicos, ocultando y encubriendo la luz de D'os —que es la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos— y Su santidad; sino que habrá “nuevos cielos”, etc., para que el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, esté revelado abajo.

32Resumen. “Israel provee sustento”, como está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan”. Es decir, mediante la ofrenda, el alma del animal asciende a su raíz, el rostro del buey, y por medio de esto “los seres vivientes llevan”, etc.

y se produce un ascenso hasta las alturas más elevadas, hasta que, por medio de esto, después hay “un aroma grato para Havaiá”: es decir, nichoaj, una bajada de nivel y una atracción hacia abajo. Y este es el concepto del pan.

33Y ahora, la plegaria en lugar de las ofrendas: la elevación del alma animal mediante la contemplación en el Shemá y sus bendiciones, “Verdadero y firme” (Emet Veyatziv), etc., “amado y preciado”, etc., a la manera de “Y junto a Ti no deseo nada”.

Y el significado de “fragancia grata (nijoaj) para Havaiá” es que hay dos niveles: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y “hoy para cumplirlas”: atraer desde la luz que circunda todos los mundos, para que en el Tiempo Venidero haya “ojo a ojo”, etc.;

y esto se logra mediante la elevación y la anulación de la voluntad, por las cuales la fuerza vital asciende a la luz que circunda todos los mundos, y luego se produce la atracción. En esto hay dos niveles: los dos Nombres Havaiá del primer versículo del Shemá: el nivel de la luz que circunda todos los mundos y la atracción desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos.

Y esto es “fragancia grata para Havaiá”. Es decir, “Bendito eres Tú, Havaiá” en la Shemoné Esré: una atracción desde la Fuente de las bendiciones, que es bendita por esencia, hacia el nivel de Atá (“Tú”). “Mi ofrenda”: y esto es “He comido mi panal de miel”, etc.

Pero nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El mundo se sostiene sobre tres cosas: la Torá, el servicio [del Templo] y los actos de bondad (guemilut jasadim)” (véase el final del discurso que comienza “Yo”, en la sección de tzitzit). Se explicó que el servicio son las ofrendas.

Pero acerca de la Torá está escrito: “Esta es la Torá: un hombre (adam)”: los 248 mandamientos positivos, los 248 miembros, atracciones desde la luz que circunda todos los mundos hacia el nivel de “semejante a la apariencia de un hombre”

(Véase el discurso que comienza “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ en una sola declaración”, donde se atrae desde el nivel de “pues Él no es un hombre” al nivel de “hombre”; alternativamente, según lo escrito en el Mikdash Melej sobre Mishpatim) (folio 122, lado a): “hombre” es Arij Anpín, “semejante a la apariencia de un hombre” es Zeir Anpín. Por eso se la llama “pan”

(Y véase lo escrito al final de la explicación sobre [el versículo] “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de “De sus moradas traerán pan”, etc.; véase allí. En cuanto a lo explicado antes, que las ofrendas se llaman “pan”: puede decirse que las ofrendas corresponden al elemento del fuego: la ofrenda misma; y que la Torá también es “pan”, el nivel de las libaciones, la harina fina y el aceite, etc.; la harina fina es Daat, que une, etc.,

la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia Jojmá y Jésed, etc. Pero el pan debe ser «Mi pan para Mis ofrendas de fuego»: «llamaradas de fuego». Meodeja: meod está formado por las letras de adam, alef-dam. Y todo esto es por medio del kohen, Aharón: «y qué somos nosotros». «Con todo tu corazón»: llanto y alegría.) (El vertido del vino en los shisin, como está escrito en Parshat Shelaj respecto de las libaciones.)