קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1“¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando (medaleg) sobre las montañas, brincando (mekapetz) sobre las colinas. Mi amado es como una gacela, etc.” Ahora bien, debemos comprender el cambio de expresión: respecto de las montañas está escrito medaleg (“saltando”), y respecto de las colinas, mekapetz (“brincando”).

Ahora bien, este versículo se refiere a la salida de Egipto, cuando la redención llegó mediante un salto: de cuatrocientos años a doscientos diez años, como está escrito en el Midrash sobre Shir HaShirim, respecto de este versículo.

2Para comprender todo esto: decimos en la Hagadá: “Esta matzá que comemos, ¿por qué motivo? Porque la masa de nuestros padres no tuvo tiempo de leudar antes de que el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, se revelara ante ellos y los redimiera”.

Ahora bien, a primera vista, este no es un motivo suficiente, pues esta revelación —cuando el Rey de reyes de reyes se reveló ante ellos— tuvo lugar después de la medianoche, como está escrito: “Y sucedió a medianoche, etc.”

Sin embargo, la matzá que comemos (y lo mismo ocurría con el Pesaj en Egipto) debe comerse precisamente antes de la medianoche, según la opinión de quien sostiene que el sacrificio de Pesaj solo puede comerse hasta la medianoche; y acerca del sacrificio de Pesaj está dicho: “Con matzot y hierbas amargas, etc.”

Para comprender todo esto: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Antes de que el mundo fuera creado, estaban Él y Su Nombre solos”. Pues la fuerza vital de todos los mundos, que es atraída de Él, bendito sea, no es

sino únicamente un nivel de luz y resplandor de Él, bendito sea; como, a modo de analogía, el resplandor del sol o el resplandor de una vela, que no toca en absoluto la esencia.

3La prueba [de esto]: incluso si hay una pantalla interpuesta, de modo que el resplandor no puede extenderse, no obstante, la esencia no experimenta ningún cambio en absoluto.

Del mismo modo, Arriba: el poder divino que da vida a todos los mundos recibe el nombre de “luz”, pues no toca en absoluto Su esencia, bendito sea, ni produce en Él cambio alguno, como está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”; y “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, etc.”

4También se lo llama el nivel de un “nombre”, como está escrito: “Alaben el Nombre, etc.” Y, a modo de analogía, una persona: cuando está sola, no necesita en absoluto un nombre; [lo necesita] solo para los demás, para que la llamen por su nombre, y eso no afecta en absoluto su esencia.

Del mismo modo, el nivel de la fuerza divina que da vida a todos los mundos no es más que el nivel de un nombre, y no afecta en absoluto Su esencia.

5Y se lo llama el nivel de “Rey”. Por ejemplo, un rey sobre su país: su esencia y su ser no quedan contenidos ni se extienden por todo el país; solo su nombre, en cuanto se lo llama rey sobre ellos.

Del mismo modo, Arriba, aquello por lo que la Divinidad da vida a todos los mundos es únicamente el nivel de Maljut (soberanía): por ser Rey sobre ellos, les da vida y los hace existir; es decir, únicamente Su Nombre, bendito sea.

Pero Su ser y Su esencia, bendito sea, no están dentro de los límites de la extensión hacia abajo ni de la revelación, pues solo Él es exaltado y santo, etc.: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, etc.”

6Ahora bien, en la versión antigua estaba escrito: “Tú eres Él antes de que crearas”; y ahora la versión dice: “antes de que [el mundo] fuera creado, etc.”

Y la versión correcta es esta, pues esa es la formulación del versículo: “Que alaben el Nombre, etc., pues Él ordenó y fueron creados, etc.”

7La diferencia entre “Tú creaste” y “fue creado” es la siguiente: “Tú creaste” implica que también la esencia es atraída a este nivel; por ejemplo, cuando una persona piensa en un asunto y lo estudia, su esencia también se vuelca en ese pensamiento, de modo que no piensa en ninguna otra cosa.

Pero en Su caso, bendito sea, no es así: esto no toca en absoluto Su esencia, sino que ocurre únicamente por medio de un mero resplandor e iluminación; por eso es como si hubiera sido creado por sí mismo, pues no produce, D'os libre, ningún cambio en Su esencia en absoluto.

Por lo tanto, es correcta esta formulación: “antes de que [el mundo] fuera creado, etc.” (como escribió el Shelah en la Introducción, página 3b);

como ocurre con el resplandor del sol que procede del sol: no corresponde decir que el sol hace brillar su resplandor; más bien, el resplandor emana del sol por sí mismo.

Así también Arriba: cuando surgió en Su voluntad, bendito sea Su Nombre, crear el mundo, emanó y atrajo desde el nivel de Su luz, bendito sea, que no toca en absoluto Su esencia, bendito sea,

sino únicamente por medio de un mero resplandor e iluminación. Y esta iluminación es la fuente de la fuerza vital y del surgimiento de todos los mundos. Por eso, es como si “Él ordenó y fueron creados” por sí mismos, pues no tienen absolutamente ninguna comparación ni relación con Él, bendito sea.

8Este es [el sentido de] “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos”: pues hay dos niveles, a saber, el nivel de “Tu soberanía” y el nivel de “la soberanía de todos los mundos”.

La explicación: “la soberanía de todos los mundos” es aquello que da vida a todos los mundos, y es el nivel de Su Maljut solamente, etc. Y hay varios mundos, Beriá, Yetzirá y Asiá; pues está escrito: “Todo aquel que es llamado por Mi Nombre y para Mi gloria, lo he creado, lo he formado y también lo he hecho”.

“Lo he creado” es el nivel de Beriá (Creación), a saber, el nivel de las almas, que pertenecen al nivel de Beriá; pues Beriá es verdaderamente algo a partir de la nada,

como, por ejemplo, el pensamiento es el nivel de Beriá, pues es verdaderamente algo a partir de la nada: antes de que uno piense, las letras no existían en absoluto, y después, en el nivel del pensamiento, las letras están presentes.

9Del mismo modo, las almas de Israel “ascendieron en el pensamiento”, etc.; por eso se las llama el nivel de Beriá. “Lo he formado” es el mundo de los ángeles, que son el nivel de Yetzirá (Formación), pues corresponden al nivel del habla: “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca, etc.”

Así ocurre con el habla, que se deriva del pensamiento: pues la persona expresa lo que piensa; y esto no corresponde al nivel de algo a partir de la nada, sino únicamente al nivel de algo a partir de algo;

solo que lo que al principio estaba oculto en el pensamiento ahora se revela en el habla. Y esto corresponde únicamente al nivel de materia y forma: la materia es lo oculto, la potencialidad hilemórfica, y la forma es la revelación;

y por eso se la llama Yetzirá (Formación), etc. (como está escrito acerca de esto en otro lugar, en el maamar que comienza “¿Quién puede contar?” en Parshas Balak, y en el maamar que comienza “Retorna, Israel”).

“Ciertamente lo he hecho” se refiere al nivel del Mundo de Asiá: las estrellas y las constelaciones, etc. Y todos los mundos mencionados antes reciben su fuerza vital únicamente del nivel de un nombre: “Todo el que es llamado por Mi Nombre, etc.”

Todo esto es el nivel de “el reinado de todos los mundos”. Pero el nivel de “Tu reinado” es Maljut tal como está anulada dentro de Su esencia;

como, a modo de analogía, el resplandor del sol tal como está incluido en el propio sol: allí no se lo ve en absoluto, sino que está anulado dentro de su esencia; y su luz y su resplandor solo se distinguen y se ven en la tierra, etc.

Este es el sentido de “Antes de que el mundo fuera creado, existían solo Él y Su Nombre”: es decir, Su Nombre estaba incluido en Su esencia (y véase lo escrito acerca de esto en el maamar que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, en el maamar que comienza “El Cantar de los Cantares” y en la explicación de “Soy negra, pero hermosa”). Y este es también el sentido de “se les reveló el Rey de los reyes de reyes, el Santo, bendito sea”, etc.

“Rey” es el nivel de “la realeza de todos los mundos”, que da vida a todos los mundos: el nivel de un mero resplandor y un Nombre, etc. Y el nivel de “Rey de los reyes de reyes” es el nivel de “Tu realeza”, tal como está incluido en el nivel de Su esencia: Él y Su Nombre solamente.

(Y véase el Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada “Melej” [Rey]: “Y lo que nos resulta más apropiado”, etc.; véase allí.) Y esto fue lo que se les reveló entonces: el nivel de “Tu realeza”, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), el nivel de Su ser y esencia, etc.

Y por eso el Éxodo de Egipto tuvo lugar entonces. Pues Mitzrayim (Egipto) es el nivel de meitzar (estrechez) y límite: así como el mundo físico está limitado —un trayecto de quinientos años—, también el mundo de los ángeles es un nivel de límite: “Y el ejército de los cielos se prosterna ante Ti”, el nivel de yesh (una [entidad] separada), etc.

10Y también el mundo de las almas es un nivel limitado, pues “cada tzadik se quema ante el palio de su compañero”; por consiguiente, ellas son de un nivel limitado y hay un límite a su comprensión. Y cuando se reveló ante ellas el Rey de los reyes de reyes, etc.,

el nivel de “Él y Su Nombre únicamente”, que está por encima de la cadena descendente de los mundos, el nivel de Su ser y esencia; entonces tuvo lugar el Éxodo de Egipto, etc.

(Y véase lo escrito acerca de los niveles de Egipto y del Éxodo de Egipto en el discurso que comienza “En el tercer mes después de que los Hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto”, y en el discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, al final de Parshas Shelaj.)

112. Ahora bien, para que se produjera este nivel de revelación, tenían que comer matzá. El asunto de la matzá es semejante a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Berajot, folio 40, al final de la cara a): «Un niño no sabe llamar “padre” y “madre” hasta que prueba cereal».

Ahora bien, en el cereal hay una fuerza por medio de la cual el niño puede reconocer a su padre y a su madre. Del mismo modo, por medio de la matzá reconocieron la Divinidad, el nivel de Su ser y esencia: «Conoce al D'os de tu padre»; «conocer» expresa reconocimiento y percepción, etc.

12Ahora bien, hay dos niveles de matzá. El primero fue antes de la medianoche, y este requiere vigilancia: “Y cuidarán las matzot”, etc.

Y el segundo es el nivel de “hasta que se reveló…”, etc.; allí se dice: “La masa de nuestros padres no tuvo tiempo…”, etc., pues no llega a fermentar en absoluto.

13Debemos comprender el asunto del jametz y la matzá. El jametz representa el nivel de elevación y autoengrandecimiento, y tiene sabor. La matzá representa el nivel que no tiene en absoluto altura ni autoengrandecimiento, y tampoco tiene sabor alguno,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si uno tragó matzá, cumplió [su obligación]”. Del mismo modo, en el servicio Divino, la matzá representa el nivel de la autoanulación (bitul): “Anula tu voluntad”, etc. Este fue el nivel de la primera matzá, que comieron antes de la medianoche; es decir, un despertar desde abajo, el nivel de “Anula tu voluntad”, etc.;

el nivel de someter (itkafia), etc. (véase también lo escrito acerca de esto en la parashá de Vayakhel, en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda”), para no llegar al nivel de la tosquedad de la kelipá: “Aunque te eleves tan alto como el águila, etc.”

Y, como es sabido, el nivel de tosquedad se denomina “el padre de todos los padres de la impureza”, pues es la fuente de todos los deseos, etc. Por lo tanto, en el nivel de “Anula tu voluntad” se encuentra, de por sí, el nivel de sometimiento, como está escrito: “Y eliminarás el mal”, etc.

14Y esto es mediante el nivel de matzá, también en el sentido de matzá u-merivá («contienda y disputa»), pues se trata de una gran guerra para anular el yesh (la sensación de ser algo), etc. Y en este nivel de matzá también había el nivel de maror (hierbas amargas): «Con matzot y hierbas amargas lo comerán»,

pues a este nivel de matzá, el nivel de «Anula tu voluntad», no podían llegar sino mediante el nivel de maror, el nivel de la amargura, etc.

Pues bien, según la disposición del plato del séder, el maror está en el medio, en el nivel de la línea central. Sin embargo, a primera vista, el maror debería estar en la línea izquierda,

pues corresponde al nivel de las Guevurot (contenciones), etc. (como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 31, y como también está escrito) (más adelante), en la parashá de Bamidbar, en el discurso que comienza «Y habló», etc., acerca de las tres familias de levitas.

Merari corresponde al nivel de la amargura (merirut), etc.; véase allí. Y así también se afirma en Likkutei Torah del Arizal, parashá de Nasó; pertenece al nivel de las Guevurot, etc. Véase también lo escrito acerca de Merari en la explicación sobre «Haz un censo de los hijos de Guershón».

Sin embargo, por esta razón está en la línea central: porque el nivel de la amargura suscita la atracción de abundante compasión. Pues la compasión solo se aplica a quien se encuentra en un nivel inferior y no está bien;

pero a quien se encuentra en un nivel superior y no le falta absolutamente nada no se le aplica en absoluto la compasión. Por esta razón, el nivel de la compasión corresponde al nivel de la línea central.

15Para despertar una gran compasión, se requiere el nivel de amargura: cuando uno contempla con su intelecto cómo la fuerza vital de todos los mundos no es más que un resplandor y un nombre.

Pero Su ser y Su esencia, bendito sea: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado”, etc.

Este es el nivel de “Él y solo Su Nombre”; ellos no producen ningún cambio en Él, pues Él no tiene principio ni fin, etc.

Entonces derramará [su corazón] con la amargura de su alma y llegará a sentir una gran amargura al comprender cuán lejos está de la Divinidad; y por medio de esto despertará una gran compasión, etc.

Y como decimos cada día en [la bendición de] Yotzer Or: “El Rey, que solo está enaltecido”, etc. Esto significa, como se explicó antes, que “¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá! Con sabiduría las hiciste todas”, etc., proviene únicamente del nivel de “el Rey”, el nivel de Maljut: solo un nombre.

Pero “que solo está enaltecido”, etc., significa que, tal como Él está solo —el nivel de “Él y solo Su Nombre”—, está enaltecido, pues no hay comparación posible con Él ni cambio alguno en Él: “No hay nadie comparable a Ti”, etc.

“Enaltecido desde los días de antaño”. Por lo tanto, hay una gran razón para que se tenga compasión de nosotros; y por eso decimos: “Con Tu gran compasión, ten compasión de nosotros”, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Y he aquí, un candelabro de oro”. Y esto es lo que se dice de Janá: “Y estaba amargada de alma”; y por medio de esto, “Y oró a D'os” [al, literalmente: “sobre”]. Véase lo escrito en el discurso que comienza: “Ninguna sufrirá aborto”.

Y esto es “Lo amargaron”, etc., y por medio de ello, “Pero su arco permaneció firme (eitan)”; véase lo escrito acerca del concepto de eitan en el discurso que comienza “Miren, pongo ante ustedes”. Y “con mi espada y con mi arco” significa “con mi plegaria y con mi súplica”.) Y este es el concepto del maror como línea media, etc.

Y por medio de ello se puede llegar al nivel de la matzá mencionado antes, el nivel de “Anula tu voluntad”, etc., el nivel de la sumisión (itkafia), sin sabor y sin ninguna exaltación ni elevación de sí mismo. Y requiere resguardo: “Y cuidarán las matzot”, para que no llegue a fermentar, D'os no lo permita, [es decir,] a la elevación y la exaltación de sí mismo

(Y véase el Pardes, en Erjei HaKinuyim, la entrada “Y un solo resguardo”; y véase el Zohar, Parte II) (131a), acerca del concepto de “una noche de resguardo” (leil shimurim) (y 38b);

y al comienzo de Parshat Bereshit, acerca de “como un lirio entre las espinas”: “para rodearla, a la Comunidad de Israel, y protegerla”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel: Mi ofrenda”, etc., “cuidarán de ofrecerme”.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Cuidar’ se refiere a la Mishná”, etc.; y esto se debe a que en la Torá Oral se revela la voluntad suprema, etc.; véase allí.

Y véase también el Pardes, la entrada “Matzá”; sus palabras se comprenderán a partir de lo escrito en el discurso que comienza “‘Recordar’ y ‘Cuidar’ fueron dichos en una sola expresión”. Y véase el Midrash Rabá, al comienzo de Parshat Ekev (folio 292b), acerca del versículo “Y D'os te guardará”, etc.,

“Y cuidarán las matzot”, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Mis Shabatot guardarán”, y lo escrito en otro lugar acerca de “para trabajarla y cuidarla”.

Y todo esto era el nivel de la primera matzá, el nivel del despertar desde abajo que Israel realizaba; y por medio de ello llegó después, pasada la medianoche, el nivel de la segunda matzá, el nivel de la autoanulación, cuando el Rey de reyes de reyes se reveló a ellos, etc.

16Y este nivel de matzá es «la masa no tuvo tiempo», etc.: no necesita en absoluto ser vigilada, pues no llega a leudar en absoluto, porque [el Rey] Se reveló a ellos, etc.

Y es el nivel de la verdadera autoanulación (bitul), que no puede llegar en absoluto al nivel de elevación y autoensalzamiento. Este nivel se reveló a ellos para que pudiera tener lugar el Éxodo de Egipto;

pues, dado que entonces Israel se encontraba en un nivel muy bajo, sumergido entre las kelipot, como es sabido, no podía salir de ese estado hasta que [el Rey] Se reveló a ellos, etc.;

y mediante la revelación de una iluminación tan grande pudieron salir, etc. Y no hubo en ella maror en absoluto, pues fue una revelación de arriba hacia abajo, una gran iluminación, como se mencionó anteriormente, y no podía llegar a leudar.

Pero [en cuanto a] la primera matzá, su servicio era de abajo hacia arriba (y véase también lo que está escrito sobre los dos niveles de matzá mencionados anteriormente, acerca de «Seis días comerás matzot»); por eso necesitaban maror, etc., para despertar abundantes misericordias.

Y esto es lo que decimos: «Este maror que comemos, ¿por qué motivo? Porque los egipcios amargaron la vida de nuestros padres

en Egipto». «Nuestros padres» son los atributos emocionales (midot), como es sabido, y «la vida de nuestros padres» es el intelecto (mojin) dentro de los atributos emocionales; y el nivel de Egipto amarga los atributos emocionales, etc. (Y véase lo que está escrito sobre esto en Parshat Shemot, en el discurso que comienza «La voz de mi amado».)

173. Ahora se comprenderá la explicación del versículo: “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre las montañas”, etc., pues se refiere al Éxodo de Egipto, etc.

La explicación es que kol (“voz”) es el nivel de una emanación, según el lenguaje del versículo. No se refiere necesariamente a una voz física, es decir, al nivel del habla; por el contrario, esta es llamada la “voz pequeña” (kol zuta), que se extiende desde los atributos emocionales (midot) hacia el habla, [a través de] los cinco puntos de articulación de la boca, etc.

Y existe una “voz grande que no cesó”, que es el nivel de la voz interior que no se oye (kala penima’ah delo ishtema). Pues el nivel de la “voz pequeña” mencionado antes se llama “la voz que se oye”, y el nivel de la “voz grande” mencionado antes es “la voz que no se oye”.

(Véase acerca de la “voz grande” en Midrash Rabbah, Yitró, al final de la sección 28 y al final de la sección 29; Bamidbar Rabbah, al final de Balak) (final del folio 279).

Y en el Zóhar, parte I, Bereshit (folio 50b; folio 210a); parte II (137a); parte III (261a). Véase también lo escrito acerca de kol al final del discurso que comienza “Los que vienen, echarán raíces”, y en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía”.

Y en el discurso que comienza “La voz es la voz de Yaakov”, y en el discurso que comienza “Y hubo una voz por encima del firmamento”, y en el discurso que comienza “Moshe hablaba”, y acerca de “Pronto se oirá”, etc., “la voz del novio y la voz de la novia”, etc.

Esto es el nivel de una emanación desde lo oculto hacia lo revelado; es decir, desde el intelecto hacia los atributos emocionales, o hacia el intelecto desde aquello que está por encima del intelecto. Todo lo que se extiende desde lo oculto hacia lo revelado se llama kol (“voz”), el nivel de una emanación. Del mismo modo, aquí se reveló ante ellos el Rey, etc.,

una gran iluminación que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), Su ser y Su esencia, etc., también se llama el nivel de “voz”: una emanación desde lo oculto hacia lo revelado. (Y para la explicación de “He aquí que este (zeh) viene”, véase lo escrito más adelante acerca de “Y le contarás a tu hijo”, etc., “por causa de esto (zeh)”, etc.)

18“Saltando sobre los montes”, etc.: el nivel de esta gran iluminación para esta revelación llegó a ellos mediante un salto, y no siguiendo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que procede mediante causa y efecto, donde hay proporción y relación entre uno y otro;

como en la analogía de “Desde mi carne percibo”: el habla deriva del pensamiento, el pensamiento de los atributos emocionales (midot), y estos del intelecto; todo esto se denomina el nivel de hishtalshelut, etc.

Pero este nivel de revelación, que tuvo lugar en el momento del Éxodo de Egipto, cuando el Rey, etc., se reveló a ellos, [provenía] del nivel de “Él y Su Nombre solamente”, que está por encima de hishtalshelut; y una iluminación así no puede llegar mediante hishtalshelut, sino únicamente mediante un salto;

como en la analogía de alguien que salta de un monte a otro monte que está lejos: no puede llegar allí caminando, y solo mediante un salto puede pasar hasta él, etc.;

Del mismo modo aquí: tal nivel y una iluminación tan grande se revelaron a ellos de arriba hacia abajo, sin guardar proporción con ellos, mediante un salto. Esto es “y con gran temor”: la revelación de la Shejiná;

es decir, el nivel del Rey, el nivel de “Él y Su Nombre solamente”, se reveló a ellos, y se reveló de forma tan manifiesta que cayó sobre ellos un gran temor y temor reverencial a D'os, como está escrito: “¿Acaso D'os se aventuró a venir y tomar para Sí una nación de en medio de otra nación?”, etc.

“Saltando sobre los montes”: por el mérito de los montes, es decir, los Patriarcas, como está escrito en la Guemará (primer capítulo de Rosh Hashanah, folio 11a) y en el Midrash (Shemos Rabbah, sección 15);

es decir, mediante la ofrenda de Pésaj, la matzá y el maror que comieron, que corresponden al nivel de las tres líneas, despertaron Arriba el nivel de las luces supremas, que son Avraham, Yitzjak y Yaakov, los atributos emocionales de Atzilut; y por medio de ellos tuvo lugar el salto, el nivel de “y Él se reveló saltando”, etc.

Ahora bien, en Shir HaShirim se habla en términos de saltar, y en la Torá se lo denomina con el término pésaj («pasar por encima»), como está escrito: «Y D'os pasará por encima de la puerta»; esto también es saltar y brincar.

La cuestión es que la Torá dice hacia qué lugar fue el salto: «por encima de la puerta», es decir, el nivel de Maljut: «Esta es la puerta de D'os», etc.;

«El comienzo de la sabiduría es el temor de D'os», etc. Esto es el nivel de Maljut, que es llamada «el reinado de todos los mundos» y desciende para dar vida a todos los mundos; entonces se reveló el nivel de Rey, etc.,

la gran iluminación mencionada antes, en el nivel de Maljut, es decir, en revelación, que es llamada «puerta», etc., para que pudiera haber «y con gran temor», es decir, temor y reverencia ante D'os; pues a esto se lo llama «Esta es la puerta», etc.:

este es el comienzo del servicio a D'os, el nivel del temor reverencial, etc. Sin embargo, en aquel momento se les reveló, en este nivel, una iluminación del nivel de Rey: «Él y Su Nombre», etc.

Y esto es «y con gran temor», etc. Y esto es «Y D'os pasará por encima de la puerta», etc.: Él se les reveló en el nivel de «puerta» (véase también Parshas Emor, folio 95a, acerca de la explicación de «Ábreme»).

Y Shir HaShirim no dice hacia qué lugar fue el salto; más bien, especifica de qué manera fue el salto, a saber, «por encima de las montañas», etc. Esto tiene dos interpretaciones:

la primera: «por encima de las montañas», por el mérito de ellas, como se mencionó antes; y la segunda: «por encima de las montañas», es decir, por encima de las montañas, que son los atributos emocionales de Atzilut, pues la iluminación mencionada antes estaba por encima de ellos, o sea, el nivel de Rey, etc.

194. «Saltando sobre las colinas»: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que las colinas son las Matriarcas. Para comprender esto: la diferencia entre dar un salto (dilug) y brincar (kefitzá) es

que dar un salto es con un solo pie y brincar, con ambos pies, como se explica en la Mishná, capítulo 8 de Ohalot: «el que da un salto de un lugar a otro y el que brinca de un lugar a otro»

(véase allí el comentario de Rabenu Ovadia de Bartenura y el Comentario de la Mishná del Rambam; también el Talmud de Jerusalén, capítulo 5 de Beitzá: «Brincar: levanta ambos pies a la vez», etc.).

Para comprender esto: todo nivel de salto y de gran iluminación que proviene de Arriba solo puede revelarse en el nivel de los «pies».

Pues esta es la regla para todo nivel de revelación: solo se revela en el nivel de los «pies», etc., como está escrito: «Y Sus pies se posarán en aquel día», etc.,

y «la tierra es el escabel de Mis pies» (véase también lo escrito en el discurso que comienza «¿Cómo se danza ante la novia?», etc., y en el discurso que comienza «Al director, sobre la Sheminit»; y véase Likkutei Torah, al final de Parshat Mishpatim, en el discurso que comienza «El precepto de presentarse», etc.).

Y hay dos niveles de «pies», es decir, dos niveles de la revelación y la iluminación mencionadas antes: el nivel de la línea derecha y el de la línea izquierda, el nivel del amor y el temor, etc.

Ahora bien, por medio de las montañas, los Patriarcas mencionados antes, la iluminación mencionada antes se les revelaba solo en el nivel del amor: «y Su diestra me abraza».

20Y esto es “saltar” con un solo pie “por encima de los montes”, los Patriarcas, y “brincar por encima de las colinas” con dos pies: es decir, esta revelación se produjo en el nivel del temor, “y con gran temor”, etc.

“Por encima de las colinas”: estas son las Matriarcas. Ahora bien, el nivel del amor puede llegar a manifestarse con más facilidad que el nivel del temor, como se ve

por experiencia: cualquier persona puede conmoverse hacia el amor en un instante, pero no tanto hacia el temor, porque el nivel del temor superior (yirá ilaá) es más elevado que el nivel del amor, etc.

(Y véase en Parshat Miketz, en la explicación del versículo “Pues Tú eres mi lámpara”, que el gran amor (ahavá rabá) es el nivel de la hei superior, y el temor superior es el nivel de la yud, etc. Y aún más arriba: pues

hay “montes de luz” (turei nehora) y “montes de oscuridad” (turei jashojá). La explicación es que los “montes de luz” son los atributos emocionales que se derivan del intelecto: Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín; y los “montes de oscuridad” son los atributos emocionales que están por encima del intelecto: el gran amor, Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín.

Y este es el significado de “saltar por encima de los montes”: que se extiende desde el nivel de los “montes de oscuridad”, Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, hacia Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín. Este es también el significado de “Los montes danzaron como carneros”: los ascensos de Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín y su inclusión en la revelación de la luz de Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín; como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “El mar vio”, etc.: “Los montes danzaron”, etc.

Sin embargo, el temor superior tiene su raíz en Moja Stimaá (el cerebro oculto), que proviene de la Guevurá de Atik, como está escrito acerca de “Pues Tú eres mi lámpara”, mencionado anteriormente, y como escribió el Ramaz sobre Parshat Vayeshev, folio 179b. Y está por encima del nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín; de allí se extiende el nivel de esta revelación, “con gran temor”, etc.,

que es la revelación de este temor superior en el nivel del temor inferior (yirá tataá), que se extiende desde el nivel de “la soberanía de todos los mundos”. Y acerca de esto se dice: “Y D'os pasará por encima de la entrada”, etc. Este es el significado de “brincar por encima de las colinas”: el nivel de la línea derecha y la línea izquierda, etc.

Y está escrito: “Con sabiduría fundó la tierra; estableció los cielos con entendimiento”, etc. Y los cielos y la tierra corresponden al nivel de los Patriarcas y las Matriarcas, etc. Por eso, el temor superior se atrae específicamente por mérito de las Matriarcas. Véase también lo escrito sobre “Ponme como un sello”, acerca de “Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón”.)

Ahora bien, para comprender por qué a través de los Patriarcas la revelación fue únicamente en el nivel del amor, el nivel de un solo pie, mientras que a través de las Matriarcas la revelación fue también en el nivel del temor, con dos pies, etc.:

a primera vista, los Patriarcas se encuentran en un rango más elevado que las Matriarcas, pues corresponden al nivel de quienes dan, el nivel masculino, mientras que las Matriarcas corresponden al nivel de quienes reciben, el nivel femenino.

Pero la verdad es que, ciertamente, ellas corresponden al nivel de quienes reciben; sin embargo, en un aspecto están por encima de los Patriarcas, y ellas son quienes dan.

Pues acerca de Sará se dice: “Todo lo que Sará te diga, escucha su voz”, porque Avraham tenía que recibir de ella; y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, Avraham era secundario a Sará en profecía. Y acerca de Rivká se dice: “muy hermosa de aspecto”, sin límite; “y bajó al manantial, llenó su cántaro y subió”; “y dijo: ‘Bebe,

y también para tus camellos’”, etc., pues ella también correspondía al nivel de quien da. Y “bajó al manantial”: pues el nivel de Jojmá, los veinticuatro libros, representa un descenso en relación con ella. (Véase también lo escrito sobre esto en Parshas Toldos.)

Para comprender esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “A tres, el Santo, bendito sea, les dio en este mundo una probada del Mundo Venidero: Avraham, Yitzjak y Yaakov, pues acerca de ellos se dice: ‘con todo’, ‘de todo’, ‘todo’”, etc.

Ahora bien, acerca del futuro está escrito: “Una mujer rodeará a un hombre”; es decir, el nivel de quien recibe será elevado y estará por encima del nivel masculino, de quien da: “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”, etc.

porque «lo último en la acción está primero en el pensamiento», etc. (el Nombre Ban tiene su raíz por encima del Nombre Mah, etc.). Y porque a los Patriarcas se les dio a saborear algo del Mundo Venidero,

por eso ellos también tenían este nivel: recibían de las Matriarcas, etc.; aunque las Matriarcas eran ciertamente el nivel de Nukvá, el nivel de quienes reciben. Sin embargo, hay dos niveles:

de arriba hacia abajo, los Patriarcas daban y las Matriarcas recibían; pero de abajo hacia arriba, en el nivel de la luz de retorno, las Matriarcas estaban en un rango más elevado: «lo último en la acción», etc.

(y véase lo escrito más adelante, en la explicación del versículo «Porque sobre toda la gloria», y del versículo «Déjame ver tu aspecto», y en la explicación del versículo «Brota, oh pozo»);

pues así ocurre con todos los atributos de santidad: «su final está insertado en su principio», y el principio, en el final, porque en el final hay [algo] del nivel del principio: «lo último en la acción», etc.;

mientras que, en el orden de la hishtalshelut, ocupa el último lugar en rango, etc. (como está escrito en la explicación de «Los cielos son Mi trono y la tierra es el estrado de Mis pies», etc.). Esto se refiere a los niveles de los Patriarcas y las Matriarcas en lo Alto; y también abajo existen estos dos niveles,

es decir, la Torá y las mitzvot. En un sentido, la Torá es más grande, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «El estudio es grande, pues conduce a la acción»; esto significa que, mediante la sabiduría de la Torá, uno sabe cómo cumplir las mitzvot, como es sabido;

y si no se hace así, sino de otra manera, no es una mitzvá. En el segundo sentido, la mitzvá es más grande: «El estudio es grande, pues conduce a la acción»;

De ello se desprende que la acción es más grande y que «no el estudio es lo principal, sino la acción», etc. Esto se debe a que la raíz de las mitzvot está en el nivel de Kéter, los «620 pilares de luz», como es sabido: las 613 mitzvot de la Torá y las 7 de los Sabios suman 620, cuya raíz está en el nivel de Kéter. Y como está escrito: «la sabiduría da vida a sus poseedores (be’aleha)»,

es decir, en el aspecto de arriba hacia abajo: la sabiduría da vida a las mitzvot; esto significa que, por medio de la sabiduría de la Torá, uno sabe cómo cumplir la mitzvá;

pero, a pesar de todo, las mitzvot son las poseedoras de la sabiduría, pues la raíz de las mitzvot es más elevada en rango que el nivel de Jojmá, etc. (y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza «Vi, y he aquí un candelabro de oro»).

Y esto es «saltando sobre las montañas»: por el mérito de la Torá, pues la Torá también es llamada montaña: «Los montes traerán paz». Y la Torá es llamada paz: «D'os dará fuerza a Su pueblo;

D'os bendecirá a Su pueblo con paz»; «O que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz conmigo; paz hará conmigo», etc. Y también las mitzvot son llamadas paz: «Y la obra de la justicia será paz», etc.

Pues hay dos niveles de paz: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Y por medio de la Torá se reveló el nivel de la iluminación mencionada anteriormente en el aspecto del amor,

que es el aspecto de un solo pie. «Saltando sobre las colinas» alude al mérito de las mitzvot, pues las mitzvot son llamadas colinas, como está escrito: «y las colinas, mediante la justicia», etc.

21Y por medio de las mitzvot se reveló el nivel de la iluminación mencionada antes, el nivel de «Él y Su Nombre solamente», etc., en el nivel de dos pies,

es decir, también en el nivel del temor, porque las mitzvot, en su raíz, están en un grado superior al nivel de la Torá, etc.; por eso, por medio de ellas, también puede revelarse en el nivel del temor.

Y todo esto corresponde al nivel de la salida de Egipto. Y está escrito: «He aquí que viene», una expresión en presente y también en futuro, pues entonces también tendrá lugar el nivel de esta revelación y de esta gran iluminación, que está por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), el nivel de un salto, como está escrito: «Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas»;

es decir, en este nivel se revelarán maravillas que estaban en el nivel de lo maravilloso, oculto y encubierto, como ocurrió en la salida de Egipto, etc., cuando entonces se reveló a ellos, desde el nivel de Rey, etc., «lo más oculto de todo lo oculto» (setimu dechol setimin), de modo que estuviera revelado, «y con gran temor», etc.

Así será también en el futuro: «Le mostraré maravillas», etc. Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la explicación de «quien ha obrado maravillosamente con ustedes». Esto significa que, por medio de la Torá y las mitzvot que cumplimos ahora, hacemos descender este nivel;

solo que ahora no está revelado, mientras que en el futuro este nivel estará revelado: «Y toda carne verá», etc. (Y véase lo escrito sobre «Porque los montes se apartarán», etc., «pero Mi bondad no se apartará de ti», etc.)

225. «Mi amado es como una gacela», etc. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Él es comparado con una gacela: así como la gacela vuelve la cabeza hacia atrás, etc.

Y el sentido de esta analogía es que también Arriba Él «vuelve la cabeza hacia atrás»: esto alude al nivel de «sabio, pero no con una sabiduría conocida», e incluso a un nivel por encima de Jojmá,

es decir, «el cráneo de los tefilín», «el Cráneo (Gulgalta) que cubre el cerebro», descendió y se fue desplegando por etapas hasta el nivel de la parte posterior; esto es, el nivel de las mitzvot, que consisten todas en cosas físicas, como tzitzit y tefilín, en el nivel de la parte posterior, etc. Y su raíz está en el nivel de Kéter, [que es] 620, etc.;

es decir, Su voluntad simple, que está por encima del nivel de Jojmá, incluso por encima del nivel de «sabio, pero no con una sabiduría conocida», etc., fue atraída y revestida específicamente en cosas físicas de abajo,

como todas las mitzvot, etc. (y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y el rey extendió hacia Ester», etc.). Y todo esto tuvo lugar en Pésaj, el nivel de la salida de Egipto, el nivel de un salto, etc.,

pues Israel no era digno de ello, ya que en Egipto se encontraba en la mayor bajeza, y no hubo en absoluto un despertar desde abajo; más bien, se reveló, por así decirlo, por sí mismo, mediante un salto, etc.

Pero después se dice: «Levántate» (kumi laj), es decir, el nivel de la cuenta: «Hoy es el primer día del Ómer», etc. Pues Israel contaba todos los días de la Cuenta: cuarenta y nueve días; esto tenía por objeto purificar todos los midot, porque, como es sabido, hay siete midot,

23y cada una está compuesta de siete, lo que da cuarenta y nueve. Esta fue la preparación de ellos para llegar a ser un recipiente capaz de recibir la revelación divina que tendría lugar después, en Shavuot, cuando se entregó la Torá. Entonces también se reveló el nivel de revelación que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), el nivel de Kéter, etc.;

solo que entonces D'os se reveló “cara a cara”, etc., pues entonces también Israel estaba en el nivel de “cara”, en el nivel de un recipiente capaz de recibir la revelación divina, mediante su servicio y mediante la Cuenta, etc.

Y esto se logra mediante un despertar desde abajo. Pero no fue como en Pesaj, el nivel de la matzá, etc., cuando “la masa no tuvo tiempo”, etc.

Al contrario, en Shavuot traían pan leudado (y esto se debía a que los atributos emocionales se habían refinado, etc.; entonces, la elevación solo corresponde al ámbito de la santidad: “que se eleva desde los días de antaño”, etc.; y sobre esto está escrito acerca de Shavuot, en el discurso que comienza “Y habló Elokim”, etc.; véase allí).

Y esto es “Levántate”: el nivel de elevarse de abajo hacia arriba, que se refiere a la Cuenta después de Pesaj, para que haya el nivel de “cara a cara”. Y en el futuro también habrá este nivel de revelación que está por encima de la cadena descendente de los mundos, “lo más oculto”, etc.: “Le mostraré maravillas”, etc.