ביאור הדברים ע״פ שחורה אני ונאוה

1Explicación de los asuntos [expuestos] acerca del versículo «Soy negra, pero hermosa».

2Ahora bien, entre el Emanador y los niveles emanados debe haber un nivel intermediario, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3. Esto se debe a que «ninguno de estos atributos está en Él en absoluto».

Incluso en las Diez Sefirot, lo que se llama la sefirá de Jojmá (sabiduría) es la vasija que limita la luz de las Diez Sefirot: [esa vasija] es lo que recibe el nombre de Jojmá,

y lo mismo ocurre con Biná (entendimiento) y Jésed (bondad), etc. Pero la luz misma no puede llamarse propiamente Jojmá; [es] solo «la luz que hace existir la sefirá de Jojmá».

3Y la luz no es más que un resplandor y una iluminación de la esencia del Emanador, y no produce cambio alguno en Su ser y esencia. Esto es [lo que significa]: “Yo, D'os, no he cambiado”: [Él es] tal como era antes de que fueran creados todos los mundos.

Esto resuelve la pregunta de los filósofos: ¿cómo es que ninguna de las descripciones [atribuidas a D'os] produce cambio alguno en [Su] esencia? [La respuesta es] que no se refieren en absoluto a la esencia.

(Es decir, lo que está escrito en la Torá: “y debajo de Sus pies, etc.”, “escrito con el dedo de D'os, etc.”, “los ojos de D'os”, “los oídos de D'os” y expresiones semejantes. El Pardes ya trató extensamente este tema en Sha’ar 22, capítulo 1, y también el Shelah en [su] introducción)

(páginas 11, 13 y 14). Véase allí, pues explicaron correctamente el tema. Sin embargo, todo esto se refiere únicamente a las Diez Sefirot.

Lo mismo ocurre con los atributos (midot), como “compasivo” o “vengador”, etc.: aunque, en verdad, los atributos supremos no son en absoluto de la misma índole y categoría que los atributos de los seres creados, como se explicó en Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza “Para comprender una parábola y una figura”,

sin embargo, se refieren únicamente al nivel de las vasijas de las Diez Sefirot, como dice el Tikkunei Zohar: “Todo esto es para mostrar cómo se conduce el mundo, pero no, etc., ninguno de estos atributos en absoluto”. Véase Sefer Shel Beinonim (Parte I, capítulo 2, en la glosa, y Parte II, capítulo 9, en la glosa).

Y aun así, todo esto se atribuye verdaderamente a Él, bendito sea: que Él mismo, bendito sea, es en verdad el Misericordioso y el Bondadoso, o el Vengador, etc.,

por medio del investimiento de la luz que Él, bendito sea, hace emanar de Sí mismo hacia las vasijas para darles vida; y la luz se une a ellas, pues “Él y Sus vasijas” son verdaderamente uno. Aun así, esto no produce cambio alguno en Su esencia, bendito sea, ni lo afecta [a Él],

pues también la luz que se inviste en las Diez Sefirot es solo como un resplandor e iluminación, mientras que Su esencia, bendito sea, es santa y está separada, etc. No es como el alma, que ella misma se inviste en el cuerpo, etc.

Más aún, está escrito en el Pardes, Sha’ar Atzmus VeKeilim (la Puerta de la Esencia y las Vasijas), capítulo 4: que incluso en la luz y el resplandor que se invisten en las vasijas de las Diez Sefirot, esa esencia no tiene cambio ni matiz alguno, ni juicio

ni misericordia, ni derecha ni izquierda, etc., aunque todas estas acciones que provienen de la misericordia y del juicio fluyen y se extienden específicamente de la luz, por medio de las vasijas.

Ahora bien, las vasijas de Atzilut también son verdaderamente divinas, y «Él y Sus vasijas» son uno (véase sobre esto Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza «Él y Sus fuerzas vitales, etc.»; y véase lo escrito sobre el versículo «Descenderé ahora y veré, etc.»).

Y aun la luz que hace existir todas las Sefirot es solo como el resplandor del sol, que no produce cambio alguno en el luminar mismo. Por eso se la llama «la Luz Infinita (Or Ein Sof)»; «luz» es un término que designa un mero resplandor e iluminación.

Sin embargo, también para que la Luz Infinita pueda llegar a revelarse, de modo que todas las Sefirot lleguen a existir a partir de ella, primero debe haber un nivel intermediario entre el Emanador y los emanados; entonces la Luz Infinita podrá hacer existir las Sefirot y darles vida. El intermediario es Kéter (la Corona),

pues contiene algo del nivel último del Emanador y contiene un nivel llamado «la raíz de los emanados». Por eso, a veces Kéter es llamado la Luz Infinita

(es decir, por el aspecto del nivel último del Emanador que contiene, pues este nivel no se cuenta en absoluto entre las Diez Sefirot; mientras que por el aspecto del nivel de la raíz de los emanados, se cuenta entre las Diez Sefirot. Por eso es un nivel intermediario).

Pues la esencia y el ser del Emanador, la esencia misma del Infinito (Ein Sof), no están dentro de los límites de “todos los mundos”, de modo que la luz y la influencia que provienen de Él puedan revelarse incluso en el Mundo de Atzilut, salvo por medio del nivel intermediario mencionado antes.

(En cuanto a lo que cabe entender: ¿cómo se puede hablar de un “último nivel” en el Infinito? Pues “último” o “primero” solo se aplican allí donde cabe hablar de principio y fin, es decir, en las Diez Sefirot, donde Jojmá es llamada el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc., y Maljut es llamada “el fin de todos los niveles”.

Pero no es así con el Infinito, bendito sea, que no tiene fin ni principio y es absolutamente simple: ¿qué significa allí “último nivel”?

Parecería que se podría responder [a esto] de acuerdo con lo explicado en varios lugares acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”. Pues es conocida la pregunta: antes de la creación de los mundos, ¿cómo podía haber un nombre para el Santo, bendito sea? ¿Quién lo llamó por Su nombre?

Pero el asunto es el siguiente: la expansión de la fuerza vital que se extiende de Él, bendito sea, para dar vida a todos los mundos y a las Diez Sefirot —esa expansión y extensión es solo el nivel de un nombre, que no es más que un mero resplandor e iluminación, y es llamada la Luz Infinita. Pero Su ser y Su esencia, bendito sea, son elevados y excelsos,

pues está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”, etc. Ahora bien, incluso antes de que el mundo fuera creado, el hecho de que Él pueda revelarse y de que de Él se extiendan iluminación y resplandor por Su voluntad simple es lo que se llama el nivel de Su Nombre, que existía antes de que el mundo fuera creado.

Pues este poder y capacidad son llamados el nivel de Su Nombre, incluido en Su esencia. Este es el significado de “el último nivel del Emanador”: como el nombre de una persona, a modo de analogía, que es verdaderamente nada e insignificante en comparación con su esencia, etc.

Y es únicamente de este nivel que [la luz] se extiende para convertirse en Atik y en Kéter de Atzilut, etc. Es muy apropiado llamar a esto “el último nivel”, según la expresión explicada en otro lugar: pues la esencia de la Divinidad no consiste en que los mundos lleguen a existir a partir de Él y reciban de Su Divinidad, bendito sea, su fuerza vital y su existencia,

pues «Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado y después de que fuera creado», exactamente por igual. Y aun si Él no hubiera creado los mundos, todo sería igual ante Él, bendito sea, tal como ahora, cuando los ha creado, etc.

Más bien, Él da vida a los mundos y los trae a la existencia únicamente mediante una mera iluminación de Él, bendito sea; esta es la Vida de toda vida de toda la cadena descendente de los mundos. Pero Su ser y esencia, bendito sea, está infinitamente por encima de esta iluminación, que es la Vida de toda vida de todos los mundos,

y ellos son considerados verdaderamente como nada ante Él, bendito sea. Por eso, esta iluminación es llamada «el último nivel posible» en el Infinito, el Emanador, bendito sea. Pues incluso con el resplandor y la luz que se extienden desde el sol,

es evidente que esta luz y este resplandor existen también en el cuerpo del globo solar mismo, etc.; y este resplandor es considerado verdaderamente como nada y como inexistente en comparación con el cuerpo del globo solar, que es la fuente de esta luz y este resplandor, etc., como se explica extensamente en Sefer Shel Beinonim)

(Sha’ar HaYichud VehaEmunah, capítulo 3): que, mientras está incluido en el sol, no se le aplica en absoluto el término «existencia», sino únicamente el término «nada y inexistencia»,

pues en verdad allí es verdaderamente nada e inexistencia absoluta, etc. Véase allí. Ahora bien, el resplandor del sol brilla desde el sol sin voluntad ni elección por parte del sol.

Cuánto más, mediante un argumento a fortiori y con miles y miles de distinciones infinitas, [es así] Arriba, donde la luz llega a revelarse cuando surge Su voluntad y deseo.

Siendo así, esta capacidad, incluida en Su esencia, es verdaderamente nada e inexistencia en comparación con Su ser y esencia, exactamente como el nombre de una persona en comparación con su esencia.

Este es el significado de “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”, y esto es lo que dijo el Arizal: “el último nivel posible, etc.”

4Ahora bien, estas palabras del Arizal constituyen una prueba contundente y una evidencia concluyente de lo escrito en varios lugares: que «la Luz Infinita (Or Ein Sof)» significa la luz y la revelación, mientras que Su ser y esencia es, a modo de analogía, el nivel del luminar, que es la fuente de la luz, etc.

Pues, de otro modo, ¿qué significa «el nivel más bajo y humilde de todos los niveles del Infinito», como dice el Arizal? Más bien, ciertamente se refiere, a modo de analogía, a la luz y al resplandor, etc.

5También el Ramaz escribió así en una glosa al comienzo de Otzros Chaim; estas son sus palabras: “En particular, una iluminación del Infinito, pero no de Su esencia, bendito sea. Y esto es [lo que significa] ‘extrajo’: es decir, solo de Su luz iluminó abajo”. Fin de la cita.

También Rabí Menachem Azariah [de Fano], en la introducción a su libro Yonas Elem, escribió que “Infinito” puede decirse de Su Nombre, bendito sea, pero no de Su ser y esencia, etc.

Sin embargo, aunque es cierto y correcto que solo respecto de la luz puede decirse lo que está escrito en Etz Chaim: “el nivel más último, etc.”,

no obstante, en verdad, el significado de “el nivel más último en el Infinito” del que habla Etz Chaim no se refiere a la luz y el resplandor en su conjunto.

sino que significa algo más: que del nivel más último dentro de la luz y el resplandor se extiende [luz] para convertirse en Atik de Atzilut. Como es sabido, al principio hubo un tzimtzum (contracción) en la luz y, después, de la Luz Infinita se extendió solamente un kav (línea) y un hilo, etc.

6Y el kav es llamado “el último nivel” con respecto a la luz, etc. Véase lo escrito sobre este tema en la explicación de “Vi, y he aquí, un candelabro de oro”,

y en la explicación de “Que traigan vestiduras reales, etc.”. Del kav se prolonga [la luz] para convertirse en el nivel de Atik de Atzilut; y el nivel de Atik se prolonga y se reviste en Arij Anpín, que es la raíz y fuente de los emanados.

7Este es el sentido de que Kéter sea llamado el intermediario entre el Emanador y los emanados, etc. Es decir, para que la iluminación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) sea atraída y se invista en las vasijas de las Diez Sefirot de Atzilut, primero se atrae y se inviste el nivel inferior de la luz y el resplandor en la raíz de las Diez Sefirot,

es decir, en el nivel de Kéter llamado «la raíz de los emanados», cuya elevación es infinitamente superior al nivel de las Diez Sefirot individuales y que, además, las incluye a todas juntas.

Por medio de esto, después se atrae una iluminación de este nivel para que se invista en todas las vasijas individuales de las Diez Sefirot, en cada vasija según su medida, etc. Véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 51.

La analogía y su aplicación mencionadas allí se comprenderán aquí de una manera infinitamente más asombrosa. (Véase Etz Chaim, Sha’ar 8, capítulo 5, [sobre] «y por encima de su cráneo, etc.», [en relación con] Atik de Atzilut, y lo escrito sobre esto en la explicación de «sus salidas según sus jornadas».)

82. Ahora bien, está escrito: “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”; es decir, los atributos emocionales (midot) de Atzilut están anulados en la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), pues “ninguno de todos estos atributos está en Él en absoluto”. Asimismo, el nivel de Maljut de Atzilut está anulado y unido al Infinito (Ein Sof), bendito sea, como está escrito: “Tuyo, D'os, es el reino”.

9Como es sabido, en Atzilut «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, incluso en el nivel de las vasijas. No ocurre así en el Mundo de Beriá, que es un nivel de creación ex nihilo: el ser creado es un “algo” y una entidad separada; incluso las vasijas de las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá son seres creados, y «Él y Sus vasijas» no son uno en ellas.

10Por lo tanto, para que haya una emanación desde las Diez Sefirot de Atzilut hacia las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá, también se requiere un nivel intermediario: el nivel de Maljut de Atzilut se convierte en Atik para Beriá. Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 4, explica que se inviste en Kéter de Beriá, es decir, en Arij Anpín de Beriá.

Por lo tanto, este es el nivel intermediario entre Atzilut y Beriá, como [se explicó] arriba respecto de Kéter de Atzilut, etc. Se desprende que en el nivel de Maljut de Atzilut hay dos niveles.

El primero es cuando permanece en Atzilut, antes de descender para convertirse en Atik para Beriá; en Atzilut, es el nivel de unión con la Luz Infinita: “Tuyo, D'os, es el reino”.

El segundo es cuando emana de Atzilut y se inviste en Beriá, para convertirse en Atik para Beriá. Este es el nivel de “Él es Rey, Él fue Rey y Él reinará”, pues entonces se convierte en la fuente de la creación del tiempo —pasado, presente y futuro—. Esto no ocurre en Atzilut, donde este nivel no se aplica, pues allí “Él fue, es y será” en un solo instante.

11Ahora bien, cuando Maljut desciende a Beriá, recibe el nombre de Shejiná, según el lenguaje de la Guemará y del Targum de Onkelos, [es decir,] la que mora en la cámara del Santo de los Santos, donde solía reposar el nivel de Divinidad, como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 53. Allí [en la cámara del Santo de los Santos de Beriá, Yetzirá y Asiá,

y asimismo en la cámara del Santo de los Santos del Templo Sagrado] corresponde el término Shejiná. No ocurre así cuando está en Atzilut: allí no corresponde el término Shejiná, pues está unida con la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la unidad más absoluta y todavía no está investida ni mora en la fuente de los seres creados.

Solo cuando se convierte en el nivel de Atik para Beriá y se inviste en Arij Anpín de Beriá —que es la raíz de las Diez Sefirot de Beriá, y Beriá es el ámbito de los seres creados—

y allí reposa una revelación de Divinidad, corresponde el término Shejiná: pues el nivel de Su Maljut, bendito sea, en Atzilut, en el que está investido el kav de la Luz Infinita, bendito sea, mora dentro de Beriá.

(Como está escrito en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, en la entrada “Shejiná”, que hace morar todo el Atzilut superior en el mundo inferior, etc.; véase allí. A esto se refiere lo dicho: “para que Yo more en medio de ellos, etc.”, [y] “buscarán el lugar de Su morada, etc.”.

Sobre esta base se puede explicar lo que el Maguid le dijo al Beit Yosef acerca del significado de “Shejinta”, que el Shelah cita al final de [su] introducción, en el pasaje que comienza: “Para completar este asunto, copiaré la opinión de las palabras del Maguid, etc.”, hasta: “Y el Rambán aludió a ello en lo que escribió,

‘que ella está con ellos en unidad, pero no en emanación’; y muchos quedaron perplejos al explicar sus palabras. Sin embargo, según la explicación del Maguid, queda perfectamente claro: la Shejinta, la Matronita, está con las diez Sefirot superiores en una sola unidad, etc., pero no está con ellas en emanación, etc.”. Hasta aquí las palabras del Shelah.

Esto parece, a primera vista, contradecir lo explicado en los escritos del Arizal: que la Shejinta es Maljut de Atzilut. Pero, según lo escrito [aquí], se resuelve bien: su intención también es la señalada arriba en nombre del Arizal, que Maljut de Atzilut tiene dos niveles: el primero, tal como está unida con las Diez Sefirot de Atzilut; y el segundo, cuando se convierte en Atik para Beriá.

Y Shejinta es el nombre específicamente del segundo nivel de Maljut. Sin embargo, [en el discurso] sobre “El Cantar de los Cantares” se explicó más arriba el nivel de la Shejiná suprema, es decir, el nivel de Biná; y el Pardes explica allí la razón: porque hace que las tres primeras [Sefirot] moren sobre las siete Sefirot de la estructura.

Asimismo, puede decirse que el nivel de Maljut tal como existe en Atzilut también recibe ese nombre. Véase Zohar HaRakia al comienzo de Parshas Bereishis, y el libro Eshel Avraham allí, sobre “Como una rosa, etc., así es mi amada, etc.”

Ahora bien, en Likkutei HaShas del Arizal, en el pasaje que comienza “Debes saber que, a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: ‘Ve y disminúyete’”, también se da a entender lo mismo que dijo el Maguid al Beis Yosef. Véase allí, donde dice: “Y respecto de este nivel se dijo: ‘Ve y disminúyete, etc.’, pues Maljut de Atzilut no desciende abajo, etc.” Véase allí.

Y en Etz Chaim, Sha’ar 47, al comienzo del capítulo 5, está escrito: “Ahora bien, el misterio de Atik Yomin de Beriá es el misterio del punto de Maljut de Atzilut, a quien el Santo, bendito sea, le dijo: ‘Ve y disminúyete y sé cabeza de zorros’, pues esta es la cabeza de toda Beriá, y este es el misterio de Atik Yomin de Beriá”. Fin de la cita. Véase allí también, Sha’ar 41, al final del capítulo 2,

y Sha’ar 47, capítulo 1. Ahora bien, todo lo sagrado deja una impresión en su lugar, aunque se haya retirado de allí, y este punto permaneció siempre a la cabeza de Beriá, etc. Véase allí.)

(Y véase el Pardes, Sha’ar HaMetzius, capítulo 1; y véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de Parshas Yisro, folio 67b, acerca de “Hay un rey abajo, etc.”).

12Asimismo, en las almas hay dos niveles. Pues la raíz de las almas proviene del aspecto interior de las vasijas del Mundo de Atzilut. Y aunque el alma es un ser limitado,

[esto se debe a que], en lo que respecta a las luces y vasijas de Atzilut, las luces son infinitas, pero las vasijas se encuentran en un estado de límite y finitud (como se explica en Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”).

A esto se refiere lo que se dice: “La medida de la estatura del Creador del principio es de doscientos treinta y seis mil miríadas de parasangas, etc.” Por lo tanto, en cuanto a la revelación de la iluminación de las diez Sefirot, hay varios modos distintos: a veces la luz prevalece sobre la vasija,

y entonces la revelación se da en el nivel de las diez Sefirot; y a veces prevalece la vasija, etc. Las almas fueron atraídas del aspecto interior de las vasijas; por lo tanto, se encuentran en un estado de limitación,

pues las vasijas limitan la luz. Por lo tanto, puede aplicárseles el nombre de “neshamá” (alma); y, además, el alma es mucho más pequeña que las vasijas mismas, como una gota de agua, etc.

13Ahora bien, mientras las almas están arriba, se las llama “hermanos y amigos” de Zeir Anpín. Después son atraídas, mediante la unión de Zeir Anpín y Nukvá, para estar en un estado de gestación (ibbur) en Maljut de Atzilut.

Esto es lo que dijo Eliyahu: “Vive D'os, ante Quien he estado”. Entonces se las llama “hijas de Jerusalén”, porque cuando el alma está allí, se encuentra en la unidad y autoanulación (bitul) más completas dentro de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que está antes de la partición (parsa), semejante a la anulación de las propias vasijas de las Diez Sefirot, pues “Él y Sus vasijas son uno”.

(Véase lo escrito en Parshat Yitró, en la explicación de “Recuerda el día de Shabat, etc.”, y sobre “Haré [tus ventanas] de kadkod”). Esta es la explicación de “hijas de Jerusalén”: que pueden recibir plenamente el nivel de temor (yirá) que está en Maljut. Y este es el nivel de “El alma que pusiste dentro de mí es pura”,

es decir, mientras está en Atzilut, como se dijo antes; y después, “Tú la creaste”, es decir, cuando el alma desciende a Beriá. Se sabe que entre Atzilut y Beriá hay una partición, llamada en el lenguaje de la Guemará “cortina” (pargod), para que pueda existir el nivel de un ser creado.

Resulta, entonces, que así como en el nivel de Maljut hay dos niveles —el primero, su estado en Atzilut; el segundo, su morada en la cámara del Santo de los Santos de Beriá, Yetzirá y Asiá, donde se convierte en Atik de Beriá, como se dijo antes—, también en las almas, que son atraídas desde la dimensión interior de las vasijas de Maljut, hay dos niveles de esta misma manera.

Este es el sentido de “es pura; Tú la creaste, etc.” Ahora bien, cuando el alma desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá (y lo mismo ocurre con el nivel de Maljut), entonces se la llama kalá (novia), término relacionado con “mi alma desfallece (kalsá)”.

Como está escrito en la Idra Zuta (folio 290b): “Entonces se la llama kalá, etc.” Esto es porque descendió a Beriá, que es limitada

(lo cual no ocurre en Atzilut, donde las luces están en el nivel del Infinito); por eso su alma desfallece: “¿Cuándo vendré y veré” la revelación de la Luz Infinita?

Pues en Beriá la revelación se da en un modo de limitación y contracción, y a través de la partición. Por eso los ángeles dicen “Santo” tres veces: cada cuatro horas [el ángel] dice “Santo” de nuevo,

porque la comprensión y la influencia que se le hacen llegar son limitadas, y la conmoción que estas producen en él dura cuatro horas, hasta que después dice “Santo” otra vez, etc.

Pues, si se le hiciera llegar una revelación mayor de comprensión desde el nivel de Maljut (soberanía), quedaría anulado de la existencia, como en la afirmación: “El Santo, bendito sea, extendió Su dedo meñique entre ellos y los quemó”.

14Por lo tanto, el alma que allí se encuentra en un estado limitado —su anhelo de pasar del estado limitado a una revelación ilimitada es entonces un anhelo manifiesto y un intenso anhelo del alma: “¿Cuándo vendré y veré?”, pues todavía no ha llegado. Y esto es “Recuerden a D'os desde lejos”.

15Por eso se la llama novia. Pero las almas que se encuentran en el nivel del Mundo de Atzilut son llamadas «mi hermana», pues su amor no se manifiesta con llamaradas de fuego, como corresponde al nivel de la novia, sino que es un amor oculto, en un estado de autoanulación. Y allí se dice: «Doncellas, sus compañeras, la siguen, etc.,

en las cámaras del Rey», pues allí se encuentran, en las cámaras de Atzilut, y reciben plenamente el nivel de temor que allí hay. Por eso son llamadas «hijas de Jerusalén». Y aunque

también allí se encuentran en un estado limitado, como se explicó antes, que las almas son atraídas de la dimensión interior de las vasijas; sin embargo, allí «Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno», y la luz se encuentra en el nivel del Infinito.

16Por lo tanto, al menos están anulados con la máxima autoanulación ante la Luz Infinita antes de la cortina. No ocurre así en Beriá; por eso [allí] se la llama kallah.

Se concluye, entonces, que este descenso y distanciamiento provocan un ascenso aún mayor, pues gracias a ello llegan al nivel de kallah; y solo entonces el Santo, bendito sea, es llamado, en relación con ellas, con el nombre de chasán (novio), como está escrito: “el día de su boda”; esto alude a la Entrega de la Torá.

Pues “la Torá es el fruto caído de la sabiduría suprema”, como en la analogía de la gota física, que desciende y se extrae del cerebro mismo; y, al descender por etapas a través de la médula espinal, se volvió física y se convirtió en una gota física. Sin embargo, hay en ella

la fuerza del intelecto (mojin) y su esencia misma, para engendrar [a uno] semejante a sí. Del mismo modo, la Torá fue atraída desde el nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida” y descendió por etapas hasta abajo, hasta poder revestirse de materialidad; por eso se la llama “fruto caído”.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “La tierra descansará” acerca de la siembra de la semilla, etc.; y lo escrito en otro lugar sobre la afirmación del Zóhar, Parshas Bereishis, folio 27: “‘Le haré una ayuda’—esto es la Mishná”.) Y, al igual que la gota que se volvió física, etc., es recibida por el nivel de kallah, es decir, por las almas de Israel que estudian la Torá en este mundo.

Por eso, antes de que las almas sean creadas, mientras aún se encuentran en estado de gestación en Maljut de Atzilut, se les enseña toda la Torá; después viene un ángel y lo golpea, etc.,

para que, mediante su esfuerzo, vuelva a estudiar lo aprendido, lo cual corresponde, por analogía, a la recepción de la gota, es decir, a la Torá tal como se encuentra abajo. Por eso, “el día de su boda” alude a la Entrega de la Torá,

pues el nivel de la revelación de la Torá y su descenso hacia abajo es el nivel de chasán, [como en] “jos dargá”, “descender un nivel”: la Torá llega a revelarse desde la sabiduría suprema hasta que es recibida por el nivel de kallah.

17Por eso, en el Cantar de los Cantares todo se expresa en términos de jatán y kalá, y también como “mi amado”. Pues, así como cada alma en particular es llamada kalá específicamente al descender a Beriá, Yetzirá y Asiá, así también sucede con el nivel de Maljut: específicamente al descender para convertirse en Atik de Beriá es llamada entonces kalá.

18Y el significado de kallá es kol hei: kol (“todo”) significa el nivel que incluye todos los atributos emocionales (midot), pues las Diez Sefirot de Maljut provienen de las diez [facetas de] Maljut de las Diez Sefirot de Atzilut: de Maljut de Kéter surge Kéter de Maljut, etc.; y la hei es el nivel de revelación. Véase también lo escrito sobre el versículo: “Los ojos de todos miran hacia Ti, etc.”

19Este es el significado de “Soy negra, pero hermosa”: la fuente de las almas de Israel que está en Beriá, que es el nivel de Maljut cuando es llamada Shejiná, como se dijo antes, dice a las “hijas de Jerusalén”, es decir, a las almas que están en Atzilut: “Soy negra”, a causa del descenso a un estado de limitación.

Aun así, “[soy] hermosa”, pues por medio de esto hay una revelación mayor que la que había en el estado de las “hijas de Jerusalén”, cuando el alma se encontraba entonces en los palacios de Atzilut.

Este es [el significado de] “Va andando y llorando, llevando la bolsa de semillas; ciertamente volverá con cánticos de alegría, llevando sus gavillas”, como está explicado en el discurso que comienza “Vuelve, Israel”; véase allí.

(La razón es, como se dijo antes, que precisamente entonces llega al nivel de kallá, y el Santo, bendito sea, es llamado, en relación con ella, el nivel de jatán; es decir, la atracción descendente de la Torá desde la esencia misma de la Jojmá suprema, que está más elevada en su raíz que las comprensiones que ellas tenían en los palacios de Atzilut. Así está escrito en Parshas Lej Lejá, en el discurso que comienza “El significado de ‘Vete’”, acerca de “La Torá es el fruto caído de la sabiduría suprema, etc.”; véase allí.

Con esto se entenderá lo que el Maguid dijo al Beit Yosef, citado allí en el Shelah: que todo lo dicho acerca de la unión de Tiféret y Maljut se refiere a su iluminación dentro de su envoltura; es decir, al nivel de Maljut, llamada Shejinta. Esto concuerda con lo escrito aquí: que precisamente entonces es llamada kallá, etc., como se dijo antes.

La razón de esto —pues, a primera vista, no se entiende: Maljut tal como está en Atzilut es un nivel mucho más elevado, como se dijo antes. Entonces, ¿por qué la unión de Zeir Anpín y Nukvá, llamada la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná —que es la atracción de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), el nivel y la atracción descendente más elevados—

ha de ser atraído todo esto precisamente en el nivel de kallá, que es Maljut, la cual descendió a Beriá, etc., aunque ella asciende a Atzilut y allí se une con Zeir Anpín cara a cara? Véase Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 1, y Pri Etz Chaim, acerca de las intenciones del Shemá y la Shemoné Esré. Véase también el Zohar, Bereishis (folio 49, final del lado a).

Sin embargo, el asunto se entenderá introduciendo primero lo escrito en otro lugar: que es preciso comprender, acerca de las uniones superiores, por qué el Zohar y Etz Chaim las describen con el lenguaje de la unión física, y las llaman unión de Zeir Anpín y Nukvá, y expresiones similares.

Después de todo, el sentido esencial de la unión y la unificación no es sino el flujo y la revelación de la luz del dador al receptor.

Si es así, a primera vista parecería más apropiado comparar esta influencia, a modo de analogía, con la influencia de un maestro sobre un alumno, o con la caridad que un rico da a un pobre, etc. ¿Por qué fue necesario expresarla mediante una analogía tan física?

Pero la cuestión es que existe una gran diferencia entre la influencia de un maestro sobre un alumno y la unión de lo masculino y lo femenino. Pues, en la influencia de un maestro sobre un alumno, no hay más que una transmisión por parte del maestro, y el alumno es enteramente secundario, ya que es

tan solo un receptor. No ocurre así en la unión de lo masculino y lo femenino: la mujer también emite semilla, la roja, de la cual se forma la carne, etc., como está escrito: “Cuando una mujer emite semilla”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si la mujer emite semilla primero, da a luz un varón, etc.”

Por el contrario, la formación principal del niño proviene de la semilla femenina; sin embargo, la mujer es llamada receptora porque la semilla femenina no tiene la capacidad de coagularse y formar al niño, sino únicamente por medio de la semilla masculina,

como la leche que se cuaja y se convierte en queso cuando se le agrega cuajo, y algo semejante. A esto se refiere lo escrito: “Me vertiste como leche y me cuajaste como queso, etc.”

Ahora bien, arriba, en la unión suprema, también existen los niveles de “aguas femeninas” (mayin nukvin) y “aguas masculinas” (mayin duchrin). Aunque el nivel de las aguas masculinas consiste en la atracción hacia abajo de la Jojmá suprema, dentro de la cual está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él,

esto se produce mediante la elevación de las aguas femeninas, que consiste en la depuración de las 288 chispas, cuando la persona reza con amor y temor gracias a la fuerza que le proporcionan sus alimentos y bebidas, que son depurados de la kelipá noga,

Y asimismo la lana de los tzitzit y el pergamino de los tefilín, etc. Este es el significado de las aguas femeninas de Nukvá: que Maljut de Atzilut se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá para depurar las 288 chispas, etc.

20Ahora bien, la raíz de las aguas femeninas es muy elevada, pues proviene del Mundo de Tohu, “antes de que reinara rey alguno, etc.” Sin embargo, las aguas masculinas son las que refinan las aguas femeninas, etc.;

pero después de ser refinadas, ascienden a [el Nombre] Sag, que está por encima de las aguas masculinas de [el Nombre] Mah, como se sabe respecto de “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”. Por eso fue necesario comparar la unión superior específicamente con la unión de hombre y mujer, aunque sea una analogía muy física.

(Véase lo escrito al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, sobre “saltando por las colinas, etc.”, y en la explicación sobre “Entonces cantó Israel, etc., ‘Brota, oh pozo, etc.’”). Sobre esta base se comprenderá por qué la unión superior ocurre específicamente en el nivel de la Shejiná, que es Maljut y desciende a Beriá, etc.:

pues la tarea principal de refinar las 288 chispas tiene lugar en Beriá, Yetzirá y Asiá, mientras que respecto de Atzilut está escrito: “El mal no habitará contigo”. Al descender a Beriá, ella refina las aguas femeninas, y es específicamente mediante esto que tiene lugar la unión superior;

es decir, ella asciende a Atzilut, cara a cara con Zeir Anpín, etc. Sin embargo, la idea sigue la explicación de lo que escribió el Ramaz en Parashat Ki Tisá (folio 189b): “Y debes saber

que la rosa superior es Maljut de Atzilut, llamada “Mi amada” (rayasi), y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “[léase] la que Me sustenta (mefarnesasi)”, porque todas las chispas refinadas que ascienden desde abajo por medio de la Maljut inferior llegan hasta Maljut de Atzilut,

y ella eleva aguas femeninas a su Esposo, y por medio de esto la abundancia desciende a los mundos”. Fin de la cita. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, sobre “La piedra que rechazaron los constructores, etc.”; y véase lo que escribió el Ramaz en Parashat Ki Tetzé (folio 276), en el pasaje que comienza “Y él la hace crecer, y de esto aprendemos, etc.”. Véase allí.

Y en Parashat Pinjás (folio 215b): “Leá y Rajel se vuelven una”. También escribió algo semejante al comienzo de Parashat Terumá (folio 126b), respecto de “¿Quién es esta?, etc.”

Y véase lo escrito en Parashat Yitró, en el maamar que comienza «Recuerda el día de Shabat», acerca del ascenso de las almas mediante su descenso al cuerpo: que al principio pertenecían al nivel de la unidad de «Él y Sus vasijas son uno»,

y, al revestirse en el alma animal, ascienden para alcanzar el nivel de la unidad de «Él y Sus fuerzas vitales son uno». Esto también se entiende de acuerdo con lo escrito aquí: que, mientras estaban en Atzilut, provenían de la dimensión interior de las vasijas, que es el concepto de «Él y Sus vasijas, etc.»,

y, mediante su descenso a Beriá, Yetzirá y Asiá, ascenderán aún más, como se explicará al interpretar «Soy negra, pero hermosa». (Y véase lo escrito en el maamar que comienza «Si andan en Mis estatutos: Ahora bien, esto está explicado en Etz Chaim».)

213. Ahora bien, para comprender la explicación de “Soy negra”: ella recibe el nivel de la gota, que es el nivel de la Jojmá suprema, en el aspecto de “negra”; es decir, en el aspecto de las halajot y los detalles minuciosos de los Sabios, que son [el significado de] “Sus cabellos son rizados, negros como un cuervo”.

El asunto es que se declara en la Idra de Naso (folio 132), y estas son sus palabras: “Pues se enseñó: está escrito: ‘Sus cabellos son rizados, negros como un cuervo’, y está escrito: ‘y el cabello de Su cabeza era como lana pura’. No hay contradicción: esto se refiere a la barba superior, y esto, a la barba inferior”.

Y por eso, cuando la Torá fue entregada a Israel, fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco”. Fin de la cita. Y en el folio 136a se dice: “Los mechones del cabello negro, etc.,

de los cuales dependen lo puro y lo impuro; y de aquí dependen los motivos de la Torá en lo puro [y] en lo impuro”. Fin de la cita. “Lo puro y lo impuro” se refiere a lo que es apto o no apto, impuro o puro.

Resulta que la raíz de las halajot de los mandamientos prohibitivos procede de los cabellos de Zeir Anpín, mientras que las halajot de los mandamientos positivos proceden del nivel de la “lana pura”, los cabellos de Arij Anpín.

22La explicación es la siguiente: ya se explicó antes que, cuando se necesita una nueva emanación y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, todo debe realizarse por medio de Kéter, que es el intermediario entre el Emanador y los emanados.

Esto es [lo que significa] «Quien renueva con Su bondad». Es decir: Él hace descender una luz nueva desde la fuente, el nivel del Infinito (Ein Sof), bendito sea, por medio de Su bondad, que es el nivel de «abundante en bondad», el atributo de Kéter; y, por medio de ello, después: «Que una luz nueva resplandezca sobre Tzión».

23Esta continuación desde Kéter hacia las Diez Sefirot se produce únicamente por medio del nivel de los cabellos, como está escrito en Etz Chaim y en el Zohar: Aba e Ima se nutren de los mazalot.

La explicación es la siguiente: acerca de Su esencia, bendito sea, se dice: “Yo, D'os, no he cambiado”, y “ninguno de esos atributos está en Él en absoluto”. Por lo tanto, para que haya una continuación y revelación desde el Infinito (Ein Sof) en el nivel de Jojmá —para que desde “Tú” se extienda el nivel de “sabio”—,

esto constituye un gran descenso, y se produce mediante “abundante bondad”, como está escrito: “El mundo se construye mediante la bondad”; es decir, Él se rebaja para ser llamado “sabio” y “entendido”.

24Y es imposible que [la luz] sea atraída desde el nivel de “abundante en bondad” hacia Jojmá, salvo únicamente por medio del nivel de los cabellos. Y el recipiente para que se produzca esta revelación de la Luz Infinita es

las mitzvot: los 613 senderos del Cráneo (Gulgalta), raíz de las mitzvot, la voluntad suprema; y esta se atrae por medio de los cabellos, los trece tikunim de la barba de Arij Anpín, los atributos de misericordia y “abundante en bondad”. Y Aba recibe sustento del octavo mazal, la revelación de las razones de las mitzvot.

Sin embargo, toda la cadena descendente mencionada antes proviene únicamente del nivel de la yud final del Nombre Sag que está en el Resplandor Supremo (Tehiru Ilaá), como está escrito en el libro Emek HaMelech, Sha’ar 3 (y allí se cita en Mikdash Melech, Parshas Bereishis, en el folio 15),

y en el Zóhar, Parshas Shemos (otra lectura: Parshas Bereishis), se afirma que todos los mundos llegaron a existir por medio de un solo pensamiento y, por lo tanto, todo se considera como una gota en el océano.

Por lo tanto, respecto de Su esencia, bendito sea, no cabe decir ni siquiera “que circunda todos los mundos” (sovev kol almin), pues no está en absoluto dentro de los límites de los mundos; y tampoco se aplica lo que él dijo: “Tú eres sabio”,

es decir, que desde el nivel de “Tú” [la luz] es atraída para investirse en el nivel de “sabio”, como se explicó antes: respecto de Su esencia y Su ser, tampoco se aplica esto; más bien, “Tú” se refiere al nivel de “que circunda todos los mundos”.

Pues la esencia del Infinito (Ein Sof) es simple con la simplicidad más absoluta, y “una luz pura y límpida es oscuridad ante Él”, y [todos] son considerados como absolutamente nada: “Yo, D’os, no he cambiado”, tal como antes de que el mundo fuera creado. Y toda la fuente de la atracción y la revelación proviene únicamente del nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof).

Pero respecto de la esencia del Infinito (Ein Sof), tampoco se aplica esto: que sea una fuente de la cual pueda revelarse alguna iluminación; y no tiene relación alguna con los mundos, de modo que se pueda decir de ella: “Tú eres sabio”.

Solo desde el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof): aunque es la Luz Infinita, no obstante, es un nivel del que se puede decir [esto], y desde el cual pueden descender los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, así como la luz que circunda todos los mundos, mediante un salto y la iluminación del kav (línea de luz) y del hilo. Y acerca de esto dijo: “Tú eres sabio”.

25Ahora bien, la revelación de la luz desde este nivel, desde el nivel de «Tú» hasta el nivel de «sabio» —es decir, que se extienda una revelación desde [la luz que] circunda todos los mundos (sovev kol almin), una iluminación para los mundos, pues Jojmá es el comienzo del Mundo de Atzilut, y está escrito: «A todos los hiciste con sabiduría»—

se produce por medio de los mandamientos positivos. Sobre esta revelación se dice: «y el cabello de Su cabeza era como lana pura»: el nivel de la blancura suprema, la revelación de Su propia voluntad y bondad.

(Véase sobre esto la explicación de «Pues en este día expiará», en la parashá de Ajarei). Este es el significado de «la barba superior», es decir, la barba de Arij Anpín,

es decir, por medio del cumplimiento de los 248 mandamientos positivos, «los 248 miembros del Rey»: al realizar la mitzvá y cumplir Su voluntad, bendito sea, uno extiende Su propia voluntad a los mundos.

Los Patriarcas cumplieron la Torá de manera espiritual; la revelación producida por sus actos tenía lugar arriba, en Atzilut. Pero para que haya

una revelación literalmente abajo, desde el nivel de «el cabello de Su cabeza era como lana pura», se requiere la realización de las mitzvot con objetos físicos concretos. Por medio de ello se extiende abajo una revelación del nivel que «circunda todos los mundos», de modo que también abajo haya la revelación

como arriba, en la Jojmá suprema, donde el nivel de «Tú» se extiende al nivel de «sabio», como se explicó antes. (Véase lo escrito anteriormente en la parashá de Lej Lejá; véase lo escrito acerca del cabello sobre el versículo «Harás vestiduras sagradas para Aharón, etc.»; y lo escrito sobre el versículo «Será para ustedes tzitzit», acerca del significado de «y serán santos»).

Pero una revelación de Su esencia, por así decirlo, que está por encima del nivel que circunda todos los mundos, solo podrá darse en el Tiempo Venidero. (Véase el Ramaz sobre la parashá de Bereshit) (en el folio 4b), quien escribió:

Y estas son sus palabras: «Me parece, según mi humilde opinión, que la rectificación principal corresponde al tiempo de la rectificación de los mundos, después de la era del Mashíaj, pues entonces tendremos la capacidad de atraer la gota desde la dimensión interior de Atik, cosa que no ocurre ahora». Fin de la cita.

Entonces la revelación llegará también literalmente abajo (véase lo escrito sobre el versículo «Ponme como un sello»), y [se producirá] mediante el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, como se explicará.

Ahora bien, las mitzvot prohibitivas corresponden al nivel de la barba inferior, es decir, la barba de Zeir Anpín: «Sus mechones son rizados (taltalim), negros como un cuervo»; taltalim, tilei tilim, «montículos sobre montículos» de halajot, las palabras de los Escribas (soferim), el nivel del escriba (sofer), que está por encima del nivel del libro (sefer);

y también los cercos y salvaguardas rabínicos, la mayoría de los cuales se refieren a prohibiciones. Y son «negros como un cuervo», en una modalidad de crueldad; es decir, esto también requiere el atributo de las Guevurot, para dictaminar que algo no es apto y no puede ser elevado: aunque necesariamente haya en ello una chispa de santidad, no obstante, se lo rechaza.

26Esto es lo que se dice en la Idra: “los cabellos negros, etc., de los que dependen lo puro y lo impuro”: para dictaminar que esto es puro y apto, y puede ser elevado, mientras que otra cosa es impura e inadecuada, y no puede ser elevada, aunque contenga una chispa.

También en las cosas prohibidas hay dos niveles: así como en la santidad existe lo interior y lo circundante, también en la kelipá existen los dos niveles mencionados antes.

Por ejemplo, “No comerás grasa prohibida” y cosas semejantes: este es el nivel de lo interior, pues el alimento entra en el interior. Y existe el nivel de lo circundante: aunque nada entre en el interior, el cuerpo se vuelve impuro al tocarlo. Este es el nivel circundante de la kelipá, que constituye todo el tema del Orden de Taharos.

27Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «“Y conocimiento”: este es el Orden de Taharot». Pues no debe haber ninguna pantalla que separe, ni del aspecto interior ni del envolvente de la kelipá; y mediante esto, en el Tiempo por Venir, se revelará una iluminación de Su esencia y Su ser.

Esto es «Soy negra», y precisamente por medio de esto, «y hermosa». Es decir: aunque el alma, cuando desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá, a un estado de limitación, se encuentra en el estado de «Soy negra»,

sin embargo, mediante el cumplimiento de las mitzvot también en la modalidad de «sus bucles son rizados, negros como el cuervo» —en los detalles minuciosos de los escribas, las barreras y las salvaguardas, que provienen del nivel de las Guevurot sagradas—, la sitra ajra (el otro lado) es así apartada. Por lo tanto, aunque abajo también soy negra como el cuervo, no en una modalidad de atracción hacia abajo,

sin embargo, por medio de esto, «y hermosa»: pues las mitzvot prohibitivas son vasijas mediante cuyo cumplimiento, en el Tiempo por Venir, se revelará Su esencia y Su ser, acerca de los cuales se dice: «Yo, D'os, no he cambiado», y que no están dentro de los límites de ninguna iluminación atraída de Él, bendito sea.

(En cuanto a que las halajot de las prohibiciones dependen de la barba de Zeir Anpín, que está muy por debajo del nivel de la barba de Arij Anpín, de la cual dependen las halajot de los preceptos positivos —y en otro lugar se afirma que las prohibiciones se atraen de las letras yud-hei y los preceptos positivos de vav-hei—, esto se explicará más adelante, con la ayuda de D'os.)

284. Para explicar la razón, primero es necesario introducir el tema de Tohu y Tikún. La ruptura de las vasijas de Tohu se produjo porque la luz era abundante y las vasijas demasiado pequeñas para contenerla,

y la vasija no podía limitar la luz. Por eso se rompieron las vasijas y cayeron hacia abajo, y las luces se retiraron a la esencia del Emanador.

Después fueron depuradas y rectificadas. La rectificación (Tikún) consiste en que se convirtieron en configuraciones (partzufim), cada atributo compuesto por diez; y, mediante la multiplicidad de vasijas, las luces fueron rectificadas. Como escribió R. Jaim Vital en su comentario sobre la Idra Zuta, el secreto de la rectificación es la disminución de la luz; por el contrario, esto es lo que permite que las vasijas que están siendo depuradas la reciban.

29Ahora bien, primero se depuró de las vasijas de Tohu aquello que quedó incluido en el Mundo de Atzilut, en las vasijas de las diez Sefirot de Tikún; y aquello que no podía quedar incluido en Atzilut descendió a Beriá, Yetzirá y Asiá y allí fue depurado, de modo que se manifestaron almas y ángeles.

Por lo tanto, los ángeles tienen la capacidad de ser [como está escrito:] “y las Jaiot llevan el Trono” y “sobre el Trono, algo semejante a la apariencia de un hombre”: el nivel de las luces y vasijas de Atzilut.

Esto se debe a que su raíz proviene del Mundo de Tohu, y las luces de Tohu son más elevadas que las luces de Tikún, pues Tikún consiste en disminuir la luz (a través de aberturas, conductos y cabellos);

solo que, a causa de la ruptura de las vasijas, las luces se retiraron hacia su Emanador y las vasijas cayeron abajo. Pero después de que las vasijas fueron depuradas y elevadas de su caída, su raíz —las luces de Tohu— vuelve a revelarse en ellas; este es el nivel de “antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”.

Esto es lo que significa que, mediante la autoanulación (bitul) de las Jaiot de la Carroza, estas “tiemblan por la majestad del Trono”: esto es la depuración y rectificación de lo que hay en ellas de la ruptura de las vasijas, que fue depurado y rectificado hasta quedar incluido en el estado de autoanulación;

entonces se revela en ellas una iluminación de las luces de Tohu, que se retiraron a la esencia del Emanador; y mediante esto llevan el Trono y al Hombre que está sobre el Trono [hasta] el nivel de la esencia misma del Infinito (Ein Sof), bendito sea, el nivel de “pues Él no es un hombre”.

Ahora bien, los ángeles son aquello que ya fue depurado; esto es lo que significa “y todos Sus servidores están de pie”, pues están de pie en un estado de autoanulación. Y lo mismo ocurre con las almas, como está escrito en Etz Chaim: que el alma misma no necesita rectificación y descendió únicamente para depurar el alma animal, etc.

30Ahora bien, así como hay tres socios en la formación de una persona —el padre, la madre y el Santo, bendito sea, que pone en ella un alma—, del mismo modo, en el animal físico hay un alma que proviene del nivel de las Jayot de la Merkavá, del aspecto de las heces y los desechos que todavía no han sido refinados. Estos son refinados por medio de

la persona que los come: gracias a la fuerza obtenida al comer el animal, puede decir «Uno» y «Amarás [a D'os]… con todo tu corazón» —con tus dos inclinaciones—, y rezar con autosacrificio (mesirut néfesh). De este modo también los animales son refinados, así como todas las cosas permitidas para comer; y así se revela una iluminación de las luces de Tohu, como se explicó antes acerca de «y las Jayot llevan, etc.»

Y asimismo, cuando se cumplen con ellos mitzvot positivas, como el shofar, la sucá y el lulav, los tzitzit y los tefilín, se atrae la revelación de las luces de Tohu que se habían retirado, para que se revelen en las vasijas de Tikún

(y esta revelación será atraída al alma divina, así como, en lo Alto, «las Jayot llevan» el nivel de su «Hombre»). Todo esto se aplica a las cosas «permitidas para tu boca». Pero no sucede así con las cosas prohibidas, que no pueden elevarse en absoluto.

Ahora bien, debe comprenderse: en la Merkavá sagrada, «el rostro de un león a la derecha» ocupa un rango anterior y es más elevado que «el rostro de un buey»; por eso, también en las ofrendas había «un león que devoraba las ofrendas».

31¿Por qué, entonces, aquí abajo se permite comer al buey, y este puede ser elevado por la persona que lo come o lo ofrece sobre el altar, de modo que por medio de ello

el buey mismo es elevado e incluido en la santidad, mientras que el león pertenece a las bestias impuras, que está prohibido comer, y no es apto para nada sagrado, pues “solo lo que está permitido llevar a tu boca fue aprobado para la obra del Cielo”?

La explicación es la siguiente: es sabido que “la kelipá precede al fruto”. No significa, D'os libre, que la kelipá preceda literalmente al fruto; más bien, la luz y la fuerza vital que están investidas en ella en un estado de exilio, pues cayeron allí a causa de la ruptura de las vasijas,

provienen de niveles más elevados que el fruto mismo (como está escrito en el discurso que comienza “Y fue cuando el faraón envió”), como se explicó antes respecto de Tohu y Tikún. Sin embargo, la kelipá misma es escoria y kelipá.

Por eso, aquí abajo el león es una bestia impura y está por debajo del buey, respecto del cual el león es como la kelipá respecto del fruto. Sin embargo, la raíz de la luz, la fuerza vital y la chispa investidas en él proviene de un nivel superior al del buey, pues arriba “el rostro de un león está a la derecha, etc.”

32Ahora bien, así como el león de abajo llega a existir a partir del rostro del león, del mismo modo se entiende el asunto de Avraham, de quien salió Yishmael. Esto significa que salió de él en forma de escoria, separada de la plata; entonces Avraham se convirtió en una carroza para el Jésed de Atzilut, como la plata después de haber sido purificada de su escoria.

33Y en el tiempo anterior a la depuración de las vasijas de Tohu, también Ishmael estaba incluido en el nivel de Abraham, y tuvo lugar la ruptura de las vasijas; Ishmael precedió a Itzjak, como la cáscara precede al fruto.

Por eso él era el primogénito. Esto es semejante, a modo de analogía, al nivel del león de abajo con respecto al buey: pues el nivel de Itzjak es

como el nivel del rostro del buey en la Carroza sagrada, mientras que Ishmael es como el nivel del león de abajo, pues su raíz es más elevada, es decir, corresponde al nivel del rostro del león;

pero él mismo surgió como escoria y cáscara (y de esto se comprenderá el sentido de «Soy negra, pero hermosa, como las tiendas de Kedar», como se explicará más adelante), igual que la placenta que rodea al niño.

Esto se debe a que, en su raíz, cuando estaba incluida en la gota, era más elevada; después, mediante la depuración, se separa y se la desecha. La explicación es que aquello que es más elevado en su raíz, cuando cae a causa de la ruptura de las vasijas, cae más abajo.

Por eso, también en relación con la ruptura de las vasijas de Tohu hay varios niveles: lo que cayó más abajo lo hizo porque su raíz era más elevada, pues las luces eran más elevadas;

por eso las vasijas no pudieron contenerlas y cayeron con fuerza más abajo. Algunas de las vasijas que se rompieron y cayeron descendieron y se manifestaron como animales domésticos y fieras permitidos para el consumo; aquello que era más elevado en su raíz cayó más abajo, en cosas prohibidas para el consumo.

34Ahora bien, el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos se realiza enteramente con cosas prohibidas, cuya raíz es más elevada que la de las cosas permitidas, como el león en comparación con el buey.

Y mediante el cumplimiento de Su voluntad, bendito sea, en la modalidad de las prohibiciones —es decir, en la modalidad del rechazo, por el cual son rechazadas las fuerzas interiores y circundantes de la kelipá—,

es decir, absteniéndose de comer —“No comerás”—, o cuidándose de no volverse impuro por medio de ellas, así como observando todas las barreras y salvaguardas relacionadas con ellas, mediante esto “Él eliminará de la tierra el espíritu de impureza”,

y no habrá ningún ocultamiento ni kelipá; y mediante esto se revela la esencia misma de las luces superiores, que son más elevadas que las luces reveladas por medio de los mandamientos positivos cumplidos con cosas permitidas, etc.,

así como, en lo alto, la revelación del nivel del rostro del león es más elevada que el nivel del rostro del buey, etc. Y véase lo escrito en la parashá de Eikev, sobre el versículo “Y te alimentó con el maná, etc.”

355. Y esto es [lo que significa]: “Soy negra, etc.; no me miren porque soy morena, pues el sol me ha bronceado”. Es decir: aunque abajo me encuentro en un estado de negrura y limitación, y dedicada al cumplimiento de cosas físicas,

sin embargo, precisamente por medio de todo esto alcanzo una gran elevación, pues así se revelará algo nuevo: una revelación de Su esencia y Su ser; es decir, en términos generales, por medio del cumplimiento de todas las mitzvot, tanto los mandamientos positivos como los prohibitivos,

que se cumplen con cosas físicas cuya raíz proviene del Mundo de Tohu, y las luces de Tohu se retiraron a la esencia del Emanador. Por lo tanto, precisamente al cumplir Su voluntad —la voluntad suprema— con esas cosas, se revelará la Luz Infinita (Or Ein Sof) con una revelación más excelsa que la que se reveló en las luces de Tikún.

36Y aunque abajo estoy en ocultamiento y contracción, “el sol me ha bronceado”. Pues “el sol y el escudo son Havaiá Elokim”, y “sol” es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá): “Tuyo, Havaiá, es la grandeza, etc.”, en la que todo queda anulado en la Luz Infinita (Or Ein Sof).

Por lo tanto, cuando el sol brilla abajo —es decir, cuando se revela en el alma una iluminación del nivel de la unidad superior—, esto ocurre mediante la contemplación durante el Shemá, según el modo de la unidad superior,

de que “todo ante Él es considerado como nada”, y mediante el cumplimiento de las mitzvot. Pues toda revelación de una luz nueva procedente de la Luz Infinita, que no está dentro de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), debe venir a través del nivel de un intermediario, es decir, el nivel de Kéter (la Corona), y mediante los 613 senderos que se extendieron desde la Gulgalta y descendieron abajo en el cumplimiento de Su voluntad misma.

37A través de esto se revela la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), mediante el cumplimiento de Su voluntad con cosas físicas cuya raíz proviene del Mundo del Tohu, cuyas luces se retiraron hacia lo alto, como se mencionó antes.

Pero la superioridad de la revelación que se produce al cumplir los mandamientos prohibitivos sobre la revelación que se produce al cumplir los mandamientos positivos es la siguiente: en el nivel de “circunda todos los mundos” también hay dos niveles. El primero es lo que se llama “circunda todos los mundos”; por lo tanto, se relaciona con los mundos, pues aunque

circunda y no se revela, no obstante, puede llamarse “circunda los mundos”. Y que [la luz que] circunda todos los mundos llegue a una revelación efectiva se produce mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos, que se realizan con cosas permitidas.

Pero Su esencia y Su ser no pueden llamarse verdaderamente “circunda todos los mundos”, como se mencionó antes; este es el nivel de “Yo, D'os, no he cambiado”, exactamente como antes de que el mundo fuera creado.

38Y esto es lo que se revela específicamente mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, por medio de las severidades (guevurot) y el rechazo de la kelipá. Pues las severidades, en su raíz, son más elevadas que las bondades (jasadim), como el oro es superior a la plata, o como la sal endulza la carne:

“¿Acaso se puede comer lo desabrido sin sal?”. Pues mediante la sal se revela el sabor. Así, el sabor, que es un nivel elevado (“y el paladar prueba el alimento”; por eso también las letras guímel, yud, kaf y kuf, que se articulan en el paladar, son más elevadas que las demás letras, como está escrito acerca del versículo “Y contarán para ustedes desde el día siguiente, etc.”; véase el Idra Zuta, folio 295b),

se revela específicamente mediante la sal, que en sí misma es inferior al alimento, pues no es apta para comerse y corresponde al aspecto de las severidades. También es como [dice el dicho]: “Una palabra vale un sela; el silencio, dos”,

es decir, mediante el cumplimiento de las prohibiciones en forma de negación, que se refieren a las cosas prohibidas, cuyas chispas caídas tienen su raíz en un lugar más elevado. Por lo tanto, mediante el cumplimiento de Su voluntad, bendito sea, respecto de ellas —rechazando la kelipá—, se revela precisamente Su esencia y Su ser.

39Y este es el significado de “Soy negra, pero hermosa, como las tiendas de Kedar”. Pues más arriba se explicó, respecto de Avraham, de quien salió Yishmael,

que salió en calidad de escoria, como la formación del león abajo a partir del nivel del rostro de león en la Merkavá. Sin embargo, recibe su fuerza vital de Avraham,

solo que la fuerza vital está principalmente en la modalidad de lo circundante, pues la sitra ajra no puede recibir la santidad mediante una revelación interior, sino únicamente en la modalidad de lo circundante;

como en el caso de las once especias del incienso: las diez son las que están investidas en las kelipot en estado de exilio, y la undécima está en la modalidad de lo circundante; esta es el frankincienso (levoná), que es esencialmente blanco (laván), y su fuerza vital principal proviene de lo circundante, etc. (Véase lo escrito más arriba sobre esto en Parshat Toldot, acerca del versículo “Mira, el aroma de mi hijo, etc.”)

Ahora bien, hay dos [tipos de] influencias circundantes: una es como una vestimenta, que circunda de cerca; la segunda es una influencia circundante más elevada,

como una tienda y una morada, que también circundan, pero lo hacen desde lejos; además, la tienda y la morada son más preciadas que la vestimenta, etc.

40Ahora bien, la manera en que la santidad da vida a la sitra ajra es únicamente desde lejos. Este es el sentido de “las tiendas de Kedar”: específicamente, una tienda. Y la Comunidad de Israel dice que también en mí hay una revelación del nivel de una luz envolvente superior, que circunda desde lejos, como está escrito: “Recuerden a D'os desde lejos”.

Es decir: el nivel de “que circunda todos los mundos” (sovev kol almin) es llamado “que circunda los mundos”. Este es el asunto de las vestimentas que se forman mediante la realización de las mitzvot, lo cual se logra cumpliendo los mandamientos positivos.

Sin embargo, mediante “soy negra”, al cumplir los mandamientos prohibitivos, que corresponden al nivel de “negra como un cuervo”, por medio de esto se llega a “hermosa como las tiendas de Kedar”: se atrae una revelación de Su esencia y Su ser, que ni siquiera puede llamarse “que circunda los mundos”, como se explicó antes.

(Es decir: así como la luz envolvente que da vida a la sitra ajra está muy alejada de ella en cuanto a rango, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 10, capítulo 11: “pues lo sagrado no se mezcla con lo profano, etc.”,

así también, con respecto a la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, incluso los mundos más elevados son considerados verdaderamente como nada, y su distancia en cuanto a rango respecto de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, es infinitamente mayor que la distancia, en la analogía, entre el otro lado y su luz envolvente, las “tiendas de Kedar”.

Por eso esta luz envolvente superior, atraída de la Luz Infinita misma, bendita sea, se compara específicamente con la analogía de “las tiendas de Kedar, etc.”

Y véase lo escrito sobre el versículo “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, acerca de estos dos tipos de luz envolvente, la vestimenta y la casa, etc. Se puede explicar además por qué se compara específicamente con las tiendas de Kedar: en la santidad hay diez Sefirot, “diez y no once”, como está escrito en Sefer Yetzirah y citado en el Raaya Mehemna al comienzo de Parshas Ki Sisa.

Esto quiere decir que en Kéter hay dos niveles, Atik y Arij, y el nivel de Atik no se cuenta entre las Diez Sefirot; este es el sentido de “y no once, etc.” Véase Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 1, sección 4: “y no contamos, etc.”; y lo mismo ocurre en el conjunto de Atzilut: Atik Yomin, etc.

Ahora bien, la continuación del nivel de la luz circundante superior mencionado antes, en el nivel de la tienda y la casa, que está por encima del nivel del vestido, etc., es el nivel de Atik, que es el nivel inferior del Emanador, la Luz Infinita, bendito sea Él, mismo.

Por eso se la compara específicamente con las tiendas de Kedar, pues allí la luz circundante ciertamente no guarda proporción con la interior, como se explicó antes. Del mismo modo, incluso los mundos más elevados están muy lejos, en cuanto a nivel, del Infinito, bendito sea Él, infinitamente más que la distancia que presenta la analogía de las tiendas de Kedar, sin tener absolutamente nada en común con Él.

Aun así, también esta luz circundante superior se revela mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, por la razón mencionada antes. Y, en los términos de la Kabalá, puede explicarse por qué se la compara específicamente con las tiendas de Kedar: en la santidad hay diez y no once; es decir, las Diez Sefirot comienzan en el nivel de Arij Anpín. El significado de “y no once” es que

el nivel de Atik no se cuenta entre las Diez Sefirot. Ahora bien, Arij Anpín es llamado «el que circunda todos los mundos», pero el nivel de Atik ni siquiera es llamado «el que circunda todos los mundos». Por eso se lo compara con las tiendas de Kedar, pues allí hay once coronas; y el undécimo nivel, que es el nivel del incienso, es llamado el nivel de «las tiendas de Kedar», como se explicó antes.

Por lo tanto, Atik de la santidad, que no se cuenta entre las diez Sefirot, se compara específicamente con este nivel. Y por eso en el Tabernáculo había once cortinas de pelo de cabra: para que también se atrajera el nivel de la luz circundante superior, etc.

Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Y llamó a Moshé», acerca del significado de «Y Moshé no podía entrar en la Tienda de Reunión, porque la nube se había posado sobre ella»; véase allí. Ahora bien, aunque mediante los mandamientos positivos también se atrae del nivel de Atik, mediante ellos se atrae de las siete Sefirot inferiores de Atik Yomín, que están revestidas en Arij Anpín;

pero el nivel de las tres primeras Sefirot de Atik Yomín, que no están revestidas en Arij Anpín en absoluto, se atrae específicamente mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, como se explicará más adelante. De acuerdo con esto, también se entenderá por qué los mandamientos prohibitivos dependen específicamente de los cabellos de Zeir Anpín, y los mandamientos positivos, de los tikunim de la barba de Arij Anpín. Este es el significado de que la Torá haya sido entregada como fuego negro sobre fuego blanco, como se escribió antes en nombre del Idra Rabá.

(folio 132). Es decir, «fuego negro» es el nivel de los mandamientos prohibitivos, y «fuego blanco», el nivel de los mandamientos positivos. Así aparece también en Sefer Hadras Melej, sección 139, en nombre del Ramaz.

La explicación es que está escrito: “y la Torá es luz”. Ahora bien, la luz principal de una lámpara encendida proviene del matiz que está junto a la mecha, mientras que el matiz blanco que la rodea no emite luz por sí mismo, etc.;

Así se afirma [arriba]. Pero, aparentemente, ocurre lo contrario: la luz principal proviene del matiz blanco, mientras que el matiz junto a la mecha es negro o azulado y no ilumina tanto.

Sin embargo, parece que la intención sigue la línea de lo escrito en el Zohar, Bereishis (folio 51a): “Y sobre la luz blanca, arriba, reposa una luz oculta que la circunda”; y también en Parshas Lech Lecha (folio 83b);

Y el Ramaz explicó (citado en Sefer Hadras Melech, sección 139) que la luz oculta se refiere al secreto del Kéter oculto, que circunda todo, etc.

Ahora se puede comprender también el asunto de que la Torá fue entregada en fuego negro sobre fuego blanco, que corresponden a los dos primeros matices; y esto es “y la Torá es luz”.

41Y existe además el nivel de la luz oculta (nehora setimaá), que es la fuente de la luz. Este es el sentido de las palabras de los Escribas, de las cuales se deriva el nivel del libro, que es el nivel de “y la Torá es luz”, etc.

Ahora bien, los preceptos positivos corresponden al nivel de la luz blanca (nehora jivara): es una luz que puede llegar a revelarse —la luz y la bondad de Él, bendito sea—, el cumplimiento de Su voluntad mediante la acción. Corresponde al nivel de los cabellos de Arij Anpín,

que son el nivel de “como lana pura”, la luz blanca; pues, para que la luz se encuentre en un estado de revelación, ello solo es posible mediante el nivel de los cabellos, como se explicó arriba acerca de la rectificación, que consiste en disminuir la luz, etc.

Pero las prohibiciones dependen de los cabellos de Zeir Anpín, que son llamados “negros”, la luz negra (nehora ujma), que está por debajo de los tikunim de la barba de Arij Anpín, llamada “fuego blanco”. Es decir, la luz no se revela como expresión de Su voluntad mediante la acción, sino únicamente mediante el “no”.

Por eso también se la llama la luz azul (nehora tejela), que consume (mejalé) otra cosa; pues la principal subyugación de la sitra ajra se logra mediante el cumplimiento de los preceptos prohibitivos.

Sin embargo, aunque está por debajo de los cabellos de Arij Anpín, que son fuego blanco, “como lana pura”, en verdad la raíz de la luz que se encuentra en las prohibiciones es más elevada que el fuego blanco de los preceptos positivos,

es decir, proviene del nivel de la luz oculta que circunda la luz blanca, cuya naturaleza y esencia no pueden captarse debido a la grandeza de su nivel, como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, al final del capítulo 4. Véase también lo escrito en la explicación de “Y los judíos aceptaron”, acerca del elemento mismo del fuego, etc.;

véase allí. Su revelación se produce mediante los cabellos negros de Zeir Anpín, que corresponden precisamente al nivel de la luz negra; pues, tal como están abajo, se encuentran muy por debajo de los cabellos de Arij Anpín,

que son “como lana pura”, el nivel de “abundante en bondad”, para elevar las cosas permitidas, de modo que se conviertan en vasijas reales para la Luz Infinita (Or Ein Sof); mientras que el nivel de los cabellos de Zeir Anpín es negro,

como un cuervo, está en el aspecto de las severidades (guevurot), para rechazar las cosas prohibidas —aunque haya en ellas una chispa, etc.—; sin embargo, se las rechaza con ambas manos. Y la cualidad de “abundante en bondad” es superior al nivel de las severidades.

Sin embargo, es precisamente en las severidades de la luz negra donde se inviste y desciende el nivel de la luz oculta mencionada antes, y no en la luz blanca.

Pues por medio de la luz blanca, “abundante en bondad”, de la que procede “la derecha acerca”, para elevar las cosas permitidas, de modo que se conviertan en una vasija para la revelación de la Luz Infinita,

es imposible [que sean] una vasija para la Luz Infinita, que no está dentro de los límites de un descenso ni dentro de los límites de lo que circunda; son una vasija solo para la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

y no para Su esencia y Su ser, que no están dentro de los límites de ningún descenso. Sin embargo, en las tres cavidades del Cráneo (Gulgalta) de Zeir Anpín, donde está la fuente de la división de los atributos en bondades y severidades,

allí, por lo tanto, podía revelarse la superioridad de las severidades, que es el nivel de las prohibiciones y del rechazo, para rechazar las cosas prohibidas. Este rechazo constituye el cumplimiento de la voluntad Suprema en algo superior al cumplimiento de la voluntad en las cosas permitidas, como se explicó antes a propósito de “la cáscara precedió al fruto, etc.”

Y esto no podía ocurrir en la barba de Arij Anpín, donde todo es el nivel de la gran misericordia y de la “abundancia en bondad”, la luz blanca, “como lana pura”. La superioridad de la severidad en este rechazo tiene una raíz más elevada que la “abundancia en bondad” mencionada antes, como en el dicho: “Una palabra vale un sela; el silencio, dos”,

Es decir, por medio de esto se revelará la esencia de la Luz Infinita, la luz oculta, “la más oculta de todas las cosas ocultas”. Por eso, aunque abajo los cabellos de Zeir Anpín se encuentran ciertamente en un nivel inferior al de los cabellos de Arij Anpín, sin embargo, en ellos

y por medio de ellos, al cumplir las mitzvot prohibitivas que dependen de ellos, se atrae y se revela la esencia de la Luz Infinita, que está por encima de la revelación que se produce mediante las mitzvot positivas, atraída por los cabellos de Arij Anpín, que son “como lana limpia”.

Esto es lo que se dice en la Idra Rabá (folio 140a): “Y como estos cabellos son negros y oscuros, está escrito: ‘Él revela cosas profundas desde la oscuridad’”. Véase allí también la explicación de la Idra del Arizal.

La intención es, como se explicó arriba, que por medio de las prohibiciones se atrae una revelación de cosas profundas, profundidades que no se revelan por medio de la luz blanca de las mitzvot positivas, etc.

42Y como en “Desde las profundidades te he llamado, etc.” Y esto es lo que está escrito: “Tus pensamientos son muy profundos, etc.; cuando [los malvados] brotan, etc., es para destruirlos para siempre”: precisamente mediante el rechazo de las kelipot se atrae una revelación del nivel de la profundidad del pensamiento supremo, etc.

De manera similar, encontramos con la mitzvá de tzitzit que el hilo azul (tejelet) es más elevado que el blanco, etc.; véase Pri Etz Chaim. Y esto es exactamente lo mismo, pues acerca de la mitzvá de tzitzit está escrito: “y no se desviarán, etc.”,

lo cual corresponde al cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, y se logra mediante el matiz azul, que consume el mal y lo rechaza; mientras que acerca del matiz blanco está escrito: “para que recuerden y cumplan todos Mis mandamientos”, lo que corresponde al cumplimiento de las mitzvot positivas, como está escrito en otro lugar. Y más adelante se explicará por qué las prohibiciones se atraen específicamente de los cabellos de Zeir Anpín.

436. Ahora bien, el significado y el sentido de “hermosa” es el siguiente: [hay] atributos que están por encima de Jojmá; es decir, son la fuente de los atributos emocionales (midot),

como en el Musaf de Rosh Hashaná y Yom Kipur, y en Ne’ilá, cuando decimos: “¿Quién es como Tú, Padre de las misericordias?”, que es una revelación de un nivel más elevado que el nivel de “Padre misericordioso”.

Pues el significado de “Padre misericordioso” es que la luz se inviste en el atributo de misericordia, que se cuenta entre los atributos del Mundo de Atzilut; en cambio, “Padre de las misericordias” significa que Él hace existir y hace descender el atributo de misericordia, para apiadarse de los mundos y darles vida

(y esto es “el Bueno, pues Tus misericordias no se han agotado”). Este es el nivel de los atributos que están por encima de Jojmá; por eso se dice en Musaf y Ne’ilá, cuando se recita la Kedushá de “Kéter”.

Ahora bien, para que la revelación desde allí llegue a los atributos de Atzilut, esto ocurre mediante el nivel de los cabellos. Pues los cabellos son, a modo de analogía, solamente del nivel vegetal,

pues también el ser humano, que habla, comprende los niveles mineral, vegetal, animal y hablante; y el nivel de los cabellos es solamente el nivel vegetal que hay en él, que corresponde al nivel de los atributos, llamados “vegetal”. No ocurre así con Jojmá, que es llamada “viviente”, por encima del nivel vegetal, como está escrito: “y la sabiduría da vida”.

44Y así como la Jojmá de Atzilut está por encima de los atributos de Atzilut y es llamada «viviente», mientras que los atributos (midot) son el nivel de lo «vegetativo», del mismo modo, en el nivel de Atik Yomin y Arij Anpín, los atributos también son llamados «vegetativo».

Y este es el nivel de «y el cabello de Su cabeza era como lana pura»; de allí proviene la raíz de la revelación por medio de los mandamientos positivos. Pero por medio de las prohibiciones se revela Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomin.

Pues los mandamientos positivos y las prohibiciones proceden del Nombre Havaiá: las prohibiciones, de yud-hei, y los mandamientos positivos, de vav-hei. Esto no significa que procedan del Nombre Havaiá investido en las Diez Sefirot de Atzilut, pues ya se explicó extensamente más arriba que las mitzvot son una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) por medio del nivel de Kéter, que es el intermediario, etc.

Más bien, significa que proceden del Nombre Havaiá de Atik Yomin. Por lo tanto, los mandamientos positivos, que proceden de vav-hei, son la revelación del nivel de las siete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin, que son los atributos; y esta revelación se produce por medio del nivel de los cabellos, «y el cabello de Su cabeza era como lana pura», el nivel vegetativo.

Sin embargo, las prohibiciones, que proceden de yud-hei, son Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomin; este nivel no puede revelarse por medio de cabellos y del nivel vegetativo, etc.

45Sin embargo, esta revelación se transmite a través de los cabellos negros de Zeir Anpín, que están por debajo de los cabellos de Arij Anpín; y esto es: “Él revela cosas profundas desde la oscuridad, etc.”

La explicación es la siguiente: por el contrario, puesto que el nivel de Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomín es el nivel más elevado, por eso se reviste en un nivel más bajo, como en el asunto mencionado antes del león y el buey: la raíz del león es mucho más elevada que la raíz del buey,

y, sin embargo, abajo el león ocupa un nivel inferior; pero precisamente eso es lo que lo causa, etc. Y mediante esta analogía —con la distinción necesaria— se comprenderá también en un nivel aún más elevado: que la luz del nivel de Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomín no puede revestirse en los cabellos de Arij Anpín,

sino solamente más abajo que ellos, en los cabellos de Zeir Anpín, donde la luz brilla mediante el rechazo, a través de un “no”, etc.

46Con esto se entenderá el sentido de “Soy negra, pero hermosa”: la revelación del nivel de “hermosa” se produce específicamente por medio de “soy negra”, “negra como un cuervo”.

La explicación es que “hermosa” significa, como está escrito: “La sabiduría del hombre ilumina su rostro”; y corresponde al nivel de “Que D'os haga resplandecer Su rostro hacia ti”,

que es el séptimo de los trece tikunim de Arij Anpín, el tikún de “y verdad”, que es la iluminación del rostro; pues el rostro está libre de vello, porque se encuentra por encima del nivel de los vellos y las contracciones, que son únicamente del nivel vegetal.

Pero “La sabiduría del hombre ilumina su rostro” significa la esencia de Jojmá dentro de Kéter, que está por encima del nivel vegetal, como se explicó. (Véase lo escrito sobre este tema en la explicación de “Y Moshé escribió sus partidas según sus jornadas”; y véase el Ramaz sobre Parshas Vayikra, al comienzo de la parashá, donde escribió que en el tikún de “y verdad” resplandece el Daat de Atik, etc.; véase allí.)

Y esto es “Soy negra, pero hermosa”: mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, que se originan en el nivel de los vellos negros, se produce “hermosa”, es decir, la revelación de la iluminación del rostro, muy por encima del nivel de los vellos de Arij Anpín, como se explicó.

Y hay un nivel aún más elevado: se trata de “como las cortinas de Shlomó”, [el Rey] a quien pertenece la paz (shalom), a partir del versículo: “O que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz conmigo; paz hará conmigo”.

“Paz” dos veces alude a la corte celestial y a la corte terrenal. El sentido de “la corte terrenal” es que, para que haya unión y revelación de Atzilut en Beriá, Yetzirá y Asiá, debe haber una paz que los una y los vincule.

47Y la paz en la corte celestial significa la unión y revelación de la luz del Emanador en los niveles emanados; esto se logra mediante el nivel de Yesod, que los une y hace la paz entre cosas distantes que no guardan comparación entre sí.

Pues Él, bendito sea, está “exaltado desde los días del mundo” de Atzilut y, sin embargo, “con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación, etc.”

(Según lo escrito en el Shelah, Parashat Va’eschanan, que “el bien”, en su sentido pleno, es la bondad interior, la más selecta entre las bondades, etc., fin de la cita —y véase el Zohar, Terumá, [folio] 165—, puede decirse que “Su bondad” es el nivel más elevado de Kéter, mediante el cual Él renueva y hace descender la luz hacia la “abundancia de bondad” de Arij Anpín, etc. Y véase el Zohar al comienzo de Parashat Emor y el Ramaz allí; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Va’eschanan” acerca de “y con Su bondad renueva, etc.”)

También dentro de Atzilut por sí solo hay paz de dos maneras: la unión de Jojmá y Biná mediante Daat, que las une, y la inclusión recíproca de Jésed y Guevurá mediante Tiféret; además, que cada atributo esté compuesto de diez. Todo esto es el concepto de “Él hace la paz en Sus alturas”.

48Todo esto es el asunto de Su investirse en los mundos y hacer la paz entre ellos; véase Igueret HaKodesh sobre el versículo: “Y la obra de la justicia será paz”.

Pero “las cortinas de Shlomó” significa [Aquel] a Quien pertenece la paz, donde no tiene ninguna aplicación decir que hay dos cosas entre las que debe hacerse la paz; más bien, todo es considerado como si realmente no existiera.

Incluso “una luz clara es oscuridad ante Él”, y están anulados en su fuente, como el resplandor del sol en su fuente, que allí no puede recibir el nombre de “luz”, porque está anulado en el luminar

(y esto es semejante a la unión y anulación de las Diez Sefirot de Akudim en su Emanador: están “atadas” en una sola vasija, pues, por la intensidad de su anulación en el Infinito (Ein Sof), bendito sea, están en una sola vasija, etc.; y no tiene aplicación decir que hay dos cosas entre las que debe hacerse la paz, como sucede con las Diez Sefirot de Atzilut, donde cada una está en una vasija propia).

Y en el Tiempo Venidero también se revelará este nivel de “las cortinas de Shlomó”; es decir, cuando se revele Su esencia y ser, “Yo, D'os, no he cambiado”; esto se llama “las cortinas de Shlomó”, que circunda todos los niveles de paz y está por encima de ellos.

Ahora bien, las cortinas de Shlomó son blancas. Pues está escrito: “Y Laván se levantó temprano por la mañana”; esto alude a una iluminación del nivel de la blancura suprema, la revelación de la bondad suprema en todos los partzufim; “y besó a sus hijos

y a sus hijas”: estos representan el nivel de causa y efecto, dador y receptor; y después, “Laván regresó a su lugar”. Pero todo esto corresponde a la iluminación de la bondad del Infinito, bendito sea, revelada en Atzilut.

Sin embargo, Moshé, nuestro maestro, pidió: “Déjame cruzar, por favor, y ver la buena montaña y el Levanón”. El significado de Levanón es una forma duplicada de “blancura” (libún), es decir, la fuente de la blancura, que no puede investirse en absoluto en las Diez Sefirot y solo ilumina como luz circundante

(Y esto es lo que está escrito: «y veré, etc.»: pues la revelación esencial será solo en el Futuro, «y caminaré entre ustedes»; o bien, no obstante, mediante el cumplimiento de las mitzvot que dependen de la Tierra, él podía alcanzar el nivel de ver el aspecto del Levanón únicamente con la vista). Y se lo llama «las cortinas de Shlomó»: «Extiende los cielos como una cortina».

La explicación: arriba se explicó que mediante el cumplimiento de las prohibiciones se revela Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomin; y esto es lo que se dice: que las prohibiciones provienen de las letras yud-hei.

Y de esta revelación se dijo: «hermosa como las tiendas de Kedar»; arriba se explicó por qué esta revelación fue comparada con las tiendas de Kedar. Luego se dijo además que se revelará un nivel todavía más elevado,

es decir, las [luces] circundantes de Jojmá, Biná y Daat de Atik Yomin; y este es el nivel de «como las cortinas de Shlomó». (Véase Mevo She’arim) (Sha’ar 2, Part 3, chapter 5): «La parte superior y muy grande es la que permanece circundante, etc.»; véase allí.

Esto debe conciliarse con lo escrito (en Sha’ar 3, Part 1, chapter 5), que la luz interior es grande, etc.; y también escribió así Etz Chaim (in the first edition, Sha’ar 10, end of chapter 2).

Y así también está escrito en Mishnas Chassidim, Maseches Atik, end of chapter 1. Véase también lo escrito allí en Mevo She’arim (Sha’ar 3, Part 1, beginning of chapter 5): «Y quizá el estudioso, etc.»;

véase allí. Véase también el Ramaz, al comienzo de Parshas Shemini, acerca de la luz interior y la luz circundante de Atik: que la luz circundante se extiende, etc., más allá de toda investigación. Fin de la cita.

Y esto es como está escrito aquí. Todo se logra mediante el nivel de «negra soy»: el alma descendió abajo para llevar a cabo la subyugación (iskafya) y la transformación (is’hapcha) de la oscuridad en luz, etc.,

por medio de “apártate del mal y haz el bien”, pues así se depurará toda la escoria de lo que cayó en la ruptura de las vasijas, y no habrá ninguna pantalla divisoria. “Y se revelará la gloria de D'os”; “ojo a ojo verán”; “en aquel día D'os será Uno y Su Nombre, Uno”.

(El nivel de “las cortinas de Shlomó” se comprenderá aún mejor a partir de lo que está escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza “Hasta que no sepa [la diferencia] entre ‘Maldito sea Hamán’ y ‘Bendito sea Mordejai’”: “‘Maldito sea Hamán’ es la kelipá que cubre y oculta el Nombre yud-hei, el nivel de las prohibiciones, y ‘Bendito sea Mordejai’ es la atracción de las mitzvot positivas, el nivel de vav-hei.

Y el nivel de la teshuvá superior (teshuvá ilaá) se eleva por encima del nivel de yud-hei y del nivel de vav-hei, como está escrito acerca de Yom Kipur: “ante Havaiá serán purificados”: por encima del nivel del Nombre Havaiá, del que dependen las mitzvot positivas y las mitzvot prohibitivas, etc.

Y así, en Purim merecieron esta revelación por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) ante el decreto de Hamán, cuando sus rostros se ennegrecieron; y este es el nivel de “Soy negra, pero hermosa, como las cortinas de Shlomó”.

Por eso la alegría es “hasta que no sepa [la diferencia] entre, etc.”, pues está muy por encima de los dos niveles, el de las mitzvot positivas y el de las prohibitivas, etc. Y por eso, en Yom Kipur, la tira de lana carmesí se volvía blanca, mediante la atracción desde la fuente de la blancura, como en “y el Levanón, etc.”)

497. Después de todo esto, también se comprenderá el significado del versículo: “Ponte de pie ante la cabeza canosa, etc.” Pues se explica en el Likkutei Torah del Arizal, en Taamei HaMitzvos, al final de Parshas Kedoshim, que “Ponte de pie ante la cabeza canosa” se refiere a la barba de Arij Anpín, y “y honra el rostro del anciano” se refiere a la barba de Zeir Anpín.

50Pero ¿cómo puede decirse de una persona de abajo que debe levantarse ante Arij Anpín y Zeir Anpín, etc.? ¿Acaso no se dijo: «Ningún pensamiento puede aprehender, etc.»? ¿Y no está escrito: «Pues ningún hombre puede verme y vivir, etc.»?

Más bien, el asunto es que se refiere al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que se derivan de la barba de Arij Anpín y de la barba de Zeir Anpín: los preceptos positivos se derivan de la barba de Arij Anpín, y las prohibiciones corresponden a la barba de Zeir Anpín.

51Y cuando se cumple la mitzvá embelleciéndola, como corresponde, se cumple así “Ponte de pie ante las canas, etc.” Y más aún, según lo escrito en otro lugar, que las mitzvot son llamadas “agentes de D'os” y que “el agente de una persona es como ella misma”; si es así, esto es literalmente “Ponte de pie ante las canas, etc.”

También están incluidos en esto honrar a un sabio de la Torá y ponerse de pie ante un rollo de la Torá, como se explica en el Zóhar, al final de Parshat Kedoshim: cuando Rav Hamnuna Sava veía un rollo de la Torá, se ponía de pie ante él y decía: “Ponte de pie ante las canas, etc.”

Y esto es lo que establecemos (en Kidushín, folio 32b): “Ponte de pie ante las canas” se refiere a quien es anciano y sabio, mientras que “honra el rostro del anciano” se refiere a quien ha adquirido sabiduría, incluso si es joven y sabio.

Esto concuerda con la explicación del Likkutei Torah [del Arizal], según la cual “Ponte de pie ante las canas” se refiere a la barba de Arij Anpín, que es el nivel de “el Anciano” (Sava), como está escrito: “y el Anciano de Días se sentó, etc.,

y el cabello de Su cabeza era como lana pura”. Pero “honra el rostro del anciano” se refiere a la barba de Zeir Anpín, que es el nivel de “sus bucles son rizados, negros, etc.”,

solo que “ha adquirido sabiduría”: adquirir (kinyán) es una atracción desde lo oculto hacia lo revelado, de modo que el cerebro oculto (mojá setimá) se atrae en él, como se explica en la Idra (folio 140a):

“Y puesto que estos cabellos son negros y oscuros, está escrito: ‘Él revela las profundidades desde la oscuridad’, etc.”; es decir, mediante el cumplimiento de las prohibiciones se atrae el nivel de la profundidad de la Jojmá superior: “Tus pensamientos son muy profundos, etc.”,

como se explicó arriba extensamente. Ahora bien, la explicación de “y temerás a tu D'os”: el Likkutei Torah [del Arizal] explica allí que se refiere al nivel de Nukvá, Maljut de Atzilut.