ביאור על זה

1Uma explicação deste [discurso].

2Ora, está escrito: “E os chayot corriam e voltavam.” Isto é, há dois tipos de serviço de baixo para cima no serviço divino da pessoa: o nível de “correr” (ratzo) e o nível de “voltar” (shov). O nível de ratzo é chamado de selo em relevo, e o nível de shov, de selo rebaixado.

O significado do nível de ratzo é o amor e as “labaredas de fogo” do anseio; é a revelação do amor oculto de Israel, que se eleva de baixo para cima em direção ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Este é o significado de “como Avraham, que o chamou de montanha”: assim como uma montanha se ergue acima da planície, também o anseio mencionado acima, que deseja sair de seu invólucro, é o nível de saliência e é chamado de selo em relevo.

3Ora, a título de analogia: quando se imprime na cera com um selo em relevo, forma-se na cera um selo côncavo. Assim também, por meio do despertar de baixo que está no nível de ratzo, o qual se apresenta como um selo em relevo e corresponde ao nível de “há alguém que ama”, etc.,

por meio disso é atraído de cima um despertar do alto, no nível de um selo côncavo; isto é, são atraídas uma revelação e uma descida de luzes em recipientes, como será explicado.

Este é o significado de Hor HaHar, “uma montanha sobre outra montanha” (veja Parshas Mishpatim [no Zohar], 109b, e o Zohar HaRakia ali): pois Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin são chamados “montanhas”,

ao passo que Nétsach, Hod e Yessod de Imá são chamados “montanhas sobre montanhas”, etc. O mesmo está escrito no Likkutei Torah do Arizal sobre Isaías, a respeito do versículo “Pois as montanhas se afastarão”.

Portanto, entende-se bem que Hor HaHar é chamado o selo côncavo do alto, pois Nétsach, Hod e Yessod de Imá são uma vestimenta e uma cobertura para o intelecto (mochin), e revestem Zeir Anpin. Veja o Zohar, Beshalach (fólio 50, fim do lado a), sobre o tema “antes que o ar puro afundasse”.

É possível que isso também se aplique ao nível do selo côncavo. Veja ainda o que está escrito sobre Hor HaHar no discurso que começa “Faz a contagem dos filhos de Gershon”. Em contraste, por meio do segundo serviço, de baixo para cima, o nível de shov,

isto é, a anulação completa da vontade e “minha alma [seja] como o pó”, o temor de vergonha: este é o nível do selo côncavo de baixo. E por meio disso é atraído de cima um despertar do alto, no nível de um selo em relevo,

a saber, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) sem qualquer revestimento, como será no tempo vindouro, conforme está escrito: “E [teu Mestre] não ficará oculto”, etc., [e] “olho a olho”, etc.:

uma revelação da Divindade. Este também é o nível das mitsvot proibitivas, como é sabido: as proibições são de estatura superior às [mitsvot] positivas, pois as proibições pertencem ao nível de yud-hei, e as mitsvot positivas, a vav-hei.

Pois é sabido que, entre as quatro letras do Nome Havayá, o yud é o nível de Chochmá (sabedoria), o nível do tsimtsum (contração) e da autoanulação (bitul), como um ponto; e é o nível do temor superior, do temor interior, o temor da vergonha.

O primeiro hei é Biná (entendimento), onde se dá a extensão do amor superior; e isto é “temor e amor” (dechilu urechimu). Quanto a vav-hei: o vav é o amor menor, e o hei é o temor inferior; e isto é “amor e temor” (rechimu udechilu). Segue-se que as proibições, que pertencem ao nível de yud-hei, [correspondem] ao yud, à anulação da existência, etc.

(Disto também se pode compreender o conceito do selo côncavo de baixo, que atrai de um nível superior. Pois, por meio do amor menor, do nível do vav — Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut, o nível das “montanhas” —, um selo convexo, atrai-se do alto, do nível de Biná, o primeiro hei, o grande amor, um selo côncavo;

mas o temor inferior, um selo côncavo, tem sua raiz no temor superior, Abá supremo, que é chamado selo convexo em relação a Biná. Este é [o sentido de] “Com Chochmá Ele fundou a terra” (“Abá fundou a filha”) “e estabeleceu os céus com entendimento”, etc. E como será explicado adiante a respeito de “[se] a mulher emite sêmen primeiro”.)

Ora, atrair do nível do Infinito (Ein Sof), que está acima das Dez Sefirot, só é possível por meio da anulação do yesh (a existência), que é o nível do afundamento de baixo; por meio disso, dá-se uma revelação e uma saliência do alto, “olho a olho”, etc.

Este é o sentido das proibições. Pois esta é a regra: a sitra achra (o outro lado) consiste inteiramente no nível do yesh, de ser “algo”. Portanto, por meio de uma mitsvá proibitiva — “Não vestirás shaatnez” —, anula-se o yesh, etc., [e] a sitra achra é subjugada.

O mesmo ocorre com a pessoa: a anulação de seu próprio ser, de modo que “sim” e “não” sejam iguais, é o nível do afundamento; consequentemente, dá-se do alto o nível da saliência, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), “e [teu Mestre] não mais Se ocultará”, etc.

Contudo, por meio do nível do amor e do cumprimento dos mandamentos positivos, não se pode atrair o que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois o amor também pertence à categoria de yesh e é um recipiente.

Portanto, o que se atrai do alto também é uma revelação de luzes em recipientes, nos quais os recipientes revestem as luzes; esse é o nível do selo côncavo do alto, como mencionado acima.

Este é [o significado de] “Que Se lembra das bondades dos patriarcas”: “os patriarcas” são Abá e Imá; “e traz um redentor aos filhos de seus filhos”: isso se refere a Nétsach, Hod e Yessod, pois “seus filhos” são Chessed, Guevurá e Tiféret, e “os filhos de seus filhos” são Nétsach, Hod e Yessod (veja o Zohar no início de Parshas Shemini, folio 36, end of side a, e o Mikdash Melech ali);

“por causa de Seu Nome”: isso é Malchut. Portanto, trata-se do revestimento da Luz Infinita nas Dez Sefirot de Atsilut, de Abá e Imá até Malchut.

E este é [o significado de] “com amor” (be’ahavah): bet ahavah, dois amores; isto é, por meio do amor que sobe de baixo para cima, também se atrai amor do alto, de modo que esse amor impele a Luz Infinita a ser atraída e revestida nas Dez Sefirot.

4Este é [o significado de] “Como na água, o rosto…”, etc. E é por isso [que] ve’ahavta (“amarás”) [tem o valor numérico de] duas vezes or (“luz”): por meio da revelação da luz do amor oculto, de baixo para cima, uma luz de amor superior é atraída de cima. Da mesma forma, por meio do cumprimento dos mandamentos positivos,

assim como, por meio da caridade, também se desperta de cima compaixão e caridade: “Quem tem compaixão pelas criaturas recebe compaixão dos Céus.” Pois, da perspectiva da essência do Emanador, não se aplica atributo algum,

pois “não é que Tu tenhas uma justiça conhecida”, etc. Somente por meio de um despertar de baixo os atributos mencionados acima são atraídos de cima, luzes em recipientes.

52. Contudo, por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos e da autoanulação do yesh, o nível de imersão de baixo, faz-se descer, a partir disso, também do Alto, [aquilo que] não vem pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), mas como revelação e saliência.

Como é explicado em Etz Chaim, há dois tipos de elevação. [O primeiro é] a elevação dos mundos no Shabat, na qual a dimensão interior (pnimiyut) do mundo inferior sobe e reveste o mundo superior, enquanto a dimensão exterior (chitsoniyut) do mundo superior se estende à dimensão interior do mundo inferior.

Isso ocorre porque a elevação a partir do mundo inferior se dá por meio do amor, o nível da saliência, e não por meio de um bitul verdadeiro; por isso, o que desce do Alto é o nível de imersão, para revestir-se na dimensão interior do mundo inferior por meio de uma contração (tsimtsum).

Mas há ainda outra [espécie]: a elevação de mayin nukvin (águas femininas) em estado de gestação (ibur), no ventre de Imá, “três incluídos dentro de três”; isto é, ele se anula inteiramente em relação à própria existência, no nível da imersão, e se inclui no próprio nível superior. E disso descem mayin duchrin (águas masculinas), trazendo novos mochin.

Este é o significado do Êxodo do Egito. Pois o exílio no Egito se deu em estado de gestação, e a redenção e o Êxodo do Egito ocorreram [como] novos mochin (veja-se também Pri Etz Chaim, Sha’ar 21, capítulo 1), que são mochin extraordinariamente elevados, etc.

Eles também vieram sem gradualidade, diferentemente de qualquer outra ocasião, em que vêm apenas etapa por etapa, etc. Veja ali. E veja o que foi escrito acima, no discurso que começa “A voz do meu amado”, na explicação de “o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, revelou-Se a eles”.

Além disso, o Êxodo do Egito e a Abertura do Mar foram uma revelação de milagres que alteraram por completo a natureza, nos céus e na terra: o nível do selo em relevo, que é o oposto do nível de “Não vimos nossos sinais”, etc.

E este é [o significado de] “se a mulher emitir sêmen primeiro, dará à luz um menino”: isto é, quando a elevação de baixo para cima se dá por meio da imersão, como é sabido que o Yessod de Nukvá é afundado,

então, “ela dá à luz um macho”: o nível de proeminência é atraído de cima. Inversamente, [se] “o homem emite sêmen primeiro”, de baixo para cima, o nível de proeminência por meio do amor, “ela dá à luz uma fêmea”: de cima, o nível de rebaixamento, uma atração de luzes para dentro de recipientes.

(Sobre o selo rebaixado e o selo proeminente de cima, pode-se dizer: por meio das 613 mitsvot da Torá e das sete mitsvot dos Rabinos, atrai-se do nível de Kéter (a Coroa). Porém, os mandamentos positivos, que são do nível de vav-hei, são as sete [Sefirot] inferiores de Arich Anpin; e, como estão revestidos em Atsilut, pois Abá e Imá revestem Chessed e Guevurá de Arich Anpin, etc., são, portanto, chamados de selo rebaixado.

As proibições, porém, que são do nível de yud-hei, são as três primeiras [Sefirot] de Arich Anpin, que não estão revestidas de modo algum; por isso, são chamadas de selo proeminente, etc. E [isso está] de acordo com o que foi explicado no Biur sobre “Sou negra, porém formosa”, a respeito dos mandamentos proibitivos e positivos: os mandamentos positivos atraem a luz das sete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin, e as proibições atraem das três primeiras [Sefirot] de Atik Yomin.

Ora, está declarado em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin (capítulos 1 e 2), que as sete [Sefirot] inferiores de Atik estão revestidas dentro de Arich Anpin, e que ele é apreendido e conhecido por nós através de Arich Anpin;

mas as três primeiras [Sefirot] de Atik não podem estar revestidas dentro de Arich Anpin. E este é o significado de “a cabeça que não é conhecida”, pois nem mesmo Arich Anpin a conhece. Veja ali.

6Ora, sabe-se que o nível de Atik provém do nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), e que o nível de Arich Anpin é a raiz dos seres emanados. Portanto, as sete Sefirot inferiores de Atik são o esplendor do Infinito que agora é atraído e revestido na raiz dos seres emanados.

Mas as três Sefirot superiores de Atik, que não podem revestir-se dentro de Arich Anpin, são a luz do Infinito que agora não é de modo algum atraída nem revestida, nem mesmo na raiz de Atsilut.

7No tempo vindouro haverá a revelação deste nível; isto é o que se chama selo em relevo. Pode-se ainda dizer — e esta é a explicação principal — de acordo com o que está escrito em Pri Etz Chaim sobre a intenção na recitação do Shemá: o nível mais elevado de onde é possível atrair os mochin agora é da dimensão exterior de Atik, etc.

ao passo que a dimensão interior de Atik está oculta e escondida. Portanto, a dimensão interior de Yessod de Atik é o nível do selo em relevo, e é isso que será revelado somente no tempo vindouro; a respeito disso está dito: “E a Minha aliança de paz não será removida”, etc.

Veja o Ramaz sobre o Zohar, Parte I (fólio 4, final do lado b), sobre a passagem que começa “E entrou nos dezoito mundos”, etc., e em Parshas Bo (fólio 40, lado b).

Pode-se ainda explicar isso de acordo com o que está escrito em outro lugar sobre o assunto de “E os judeus aceitaram”, etc., [e] “O que viram”, etc.; ali também é mencionado o assunto de “a mulher emite a semente primeiro”. E isso se encontra no discurso que começa “Chayei Inash”.

Veja também o que escreveu Rabi Chaim Vital no livro Mavo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, capítulo 2. Este é o sentido dos dois selos: “como um selo sobre o teu braço” [e] “como um selo sobre o teu coração”: os tefilin do braço e os tefilin da cabeça.

83. Isto será compreendido introduzindo-se antes o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Qualquer letra que não esteja cercada de pergaminho pelos quatro lados é inválida.” Pois o conceito das letras (otiyot) deriva do termo asa, “veio”: [isto é,] algo novo vem a existir, uma nova formação;

isto é, que do nível de Chessed de Atsilut venha a existir “Haja um firmamento”, ou que os atributos emocionais venham a existir de Chochmá — isso é chamado de letras. Da mesma forma, que o nível de Chochmá venha a existir daquilo que está acima de Daat (conhecimento) também é chamado de letras.

Mas ali isso ocorre apenas à maneira de cabelos, que não têm absolutamente nenhuma comparação com sua essência: assim como, quando se corta o cabelo, isso não toca em nada o seu ser, e ele não se importa absolutamente. Apesar disso, os cabelos são uma tênue extensão de seu ser.

9É por isso que Abá recebe sustento do oitavo mazal, o nível dos cabelos etc. A fonte de sua raiz é o nível do crânio (gulgalta), a brancura, o Chessed de Atik; e de lá é atraído o brilho dos cabelos, de modo que dele passe a existir o nível de Chochmá de Atsilut, o começo e a fonte da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Assim também ocorre com a pessoa: o crânio é, em sua própria substância, branco, envolve o cérebro, e dele crescem os cabelos. (Veja sobre isso em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 5: “E há um nível de cabelos [que é] superior” etc., “e há outro nível” etc.; isso é explicado em Mavo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, final do capítulo 9.)

E este é o significado de sofer e sefer (“escriba” e “livro”). Isto é, sofer é Chochmá, o começo e a fonte da hishtalshelut, de onde vêm as letras e novas existências para o sefer, que é Biná. E ele é chamado “gravuras de um selo” (pittuchei chosam): quando o Yesod de Imá se abre, abre-se e revela-se o nível das letras dos atributos emocionais.

(Aqui se fala da atração de Chochmá e Biná para Zeir Anpin por meio das letras; portanto, a brancura que sustenta as letras é o nível de Chochmá etc. Acima, porém, falou-se da atração de Kéter para Chochmá e Biná por meio das letras, e ali a brancura é o crânio de Arich Anpin etc. Veja também o Raaya Mehemna, Parshas Shoftim

(fólio 275a), a respeito de “ossos construídos sobre o cérebro” etc.: “eles são brancos” etc.; “e a escrita negra só é reconhecida a partir do branco, como a Torá” etc.

E, no comentário do Ramaz sobre esse trecho, [ele explica que] o branco e o negro são Chochmá e Biná etc. É como a própria essência do intelecto, que carrega e sustenta as letras que passaram a existir dentro dele quando o intelecto se estende à compreensão e ao entendimento etc.,

como está escrito em outro lugar. E por isso Biná é chamada sefer, o nível das letras, e Chochmá, sofer, o começo e a fonte etc., o nível da brancura.

10Isso também é explicado no Biur sobre “E farás um tsits”, na Parashat Tetsavê, a respeito de “E gravarás nele gravações de selo”. E em Etz Chaim, Sha’ar 25, Drush 5, sobre o assunto da Tiféret de Imá que se torna o Kéter de Zeir Anpin, ele escreve

que todo aspecto de Imá é brancura e misericórdia em relação a Zeir Anpin, e que a cabeça branca do crânio é a brancura da Tiféret de Tevuná, etc.,

“e da mesma maneira compreenderás [isso] em Arich Anpin”, etc. Veja ali. Se assim é, pode-se dizer, consequentemente, que sefer, isto é, Biná, inclui o pergaminho branco, que é o nível da brancura do crânio proveniente da Tiféret de Imá,

e também inclui as letras, que são atraídas do Yessod de Imá, etc.; e sofer, que é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), está acima dos dois aspectos do sefer, o branco e o preto.

11Isso segue a linha do que é explicado em outro lugar a respeito de “As palavras dos Escribas (soferim) são mais queridas para Mim do que o vinho da Torá”: pois sua raiz está na Chochmá superior (sabedoria), que é chamada sofer e está acima do nível da Torá Escrita, chamada sefer.

Ora, a Torá Escrita, chamada sefer, contém branco e preto, como mencionado acima: toda letra que não estiver cercada de pergaminho etc.

Portanto, deve-se dizer que sofer está acima disso. Isto é, como está escrito em Etz Chaim, o branco da cabeça do crânio é a brancura da Tiféret (beleza) de Tevuná; nesse caso, a Chochmá superior,

que é o nível de sofer, está acima desse nível. E isso pode ser explicado com base no que está escrito sobre “Sou negra, mas formosa”: o nível de sefer é o nível da fonte da luz circundante, que está acima do nível da “luz branca” e da “luz negra” etc.

Veja lá. E este é o significado das letras nos tefilin e do pergaminho. Pois as quatro passagens são a atração dos quatro mochin: “Santifica para Mim todo primogênito” corresponde à Chochmá, para que o nível de Chochmá seja atraído e revelado embaixo,

como está escrito: “para que a Torá de Havayá esteja em tua boca”; “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”; [a pessoa] se dedica à Torá por seu próprio mérito, para atrair para ela luzes em recipientes.

“E será quando Ele te trouxer” corresponde à mente (moach) de Biná etc. E o pergaminho branco que cerca as letras é o nível do crânio, a brancura, que circunda os mochin e é sua fonte etc.

124. Agora se entenderá o significado de “como um selo sobre o teu coração”, que se refere aos tefilin da cabeça. São chamados “sobre o teu coração” porque as correias dos tefilin da cabeça “pendem sobre o coração”. Pois

as correias também são feitas de couro, que também é como pergaminho; e são válidas mesmo quando feitas de pergaminho. Pois as correias representam os atributos emocionais (midot) superiores

(veja o Zohar, Parashat Pinchas, fólio 236b), que também derivam do nível da brancura do crânio, que é o pergaminho, como mencionado acima.

E embora vejamos que os atributos emocionais derivam do intelecto, e que uma criança, cujo intelecto é pequeno, também ama coisas pequenas, não obstante os atributos emocionais também têm uma fonte acima do intelecto,

como está escrito na Idra Zuta (fólio 292a): “Zeir Anpin depende do Atika Kadisha e está ligado a ele”, [isto é,] a raiz dos atributos emocionais de Atsilut provém do nível de Atika e do crânio; somente sua descida se dá por meio do intelecto. E vemos isso claramente: o despertar das emoções começa no intelecto.

Mas depois, uma vez despertada, a emoção se intensifica para além do intelecto; por exemplo, quando alguém vê um amigo que não via há muito tempo, surge uma alegria e uma emoção intensa que ultrapassam o intelecto. A razão é que a fonte dos atributos emocionais está acima do intelecto, etc.,

pois Abá e Imá (Chochmá e Biná) “estão incluídos no mazal, dele dependem e a ele estão ligados”, uma vez que derivam do nível dos cabelos; ao passo que Zeir Anpin, que são os atributos emocionais, “está ligado a Atika e dele depende” (veja também o que está escrito a esse respeito no discurso iniciado por “A questão de ‘Os Patriarcas são a carruagem’”, em Parashat Yitrô), que é o pergaminho branco.

Portanto, as correias também derivam do pergaminho e são feitas dele, pois a essência do pergaminho contém o nível da brancura, isto é, o Chessed de Atik; e de lá elas se estendem sobre o coração, que corresponde ao nível dos atributos emocionais. Contudo, essa irradiação e descida do Chessed de Atik aos atributos emocionais não pode revestir-se na dimensão interior do atributo

assim como ocorre com o revestimento do intelecto, mas somente de maneira a circundar o atributo. E este é [o sentido de] “Sua mão direita me abraça”: isto é, “Sua mão direita” é o Chessed de Atik; “me abraça”, de maneira circundante, assim como uma pessoa que abraça seu amigo o faz de maneira circundante.

Por isso, as correias se estendem e ficam pendentes sobre o coração, de maneira circundante, e sua raiz está no pergaminho, que é a brancura superior — isto é, o pergaminho branco que circunda as letras, como mencionado acima. Contudo, por terem descido aos atributos emocionais, não possuem o brilho e a luminosidade

que possuem em sua fonte, a brancura do pergaminho. Pois o nível das correias, que são extensões do nível do Chessed de Atik para baixo, etc., não tem comparação com a fonte do nível de revelação, que é a brancura do Chessed de Atik.

13Portanto, disseram que as correias pretas são uma lei transmitida a Moshe no Sinai; e, mesmo quanto às caixas (batim), os legisladores haláchicos explicam que devem ser pretas, diferentemente dos próprios trechos, cujo pergaminho é branco etc.

E este é [o sentido de] “Põe-me como um selo sobre teu coração”: isto se refere aos tefilin da cabeça, cujas correias “pendem sobre o coração”. (E veja o que está escrito no Biur sobre “Sou negra, mas formosa”, a respeito dos mandamentos proibitivos, que também emanam do nível de “Seus cachos são ondulados, negros como o corvo” etc.;

e, ainda assim, isso ocorre porque, ao contrário, sua raiz está acima dos mandamentos positivos, que emanam do nível de “os cabelos de Sua cabeça são como lã pura”. E da mesma forma pode-se dizer aqui: pois as correias, que são pretas, têm sua raiz no nível da brancura do crânio, o Chessed de Atik, que está acima do nível de “os cabelos de Sua cabeça são como lã pura”,

pois os cabelos não têm comparação com a essência do crânio, como mencionado acima; apenas têm ali um ponto de apoio. Já as correias, que são elas próprias de pergaminho branco, provêm, portanto, da essência do crânio e do Chessed de Atik. Contudo, para que este nível seja atraído para baixo, é necessário que isso ocorra por meio de sua negrura etc.

E isso se deve ao que foi explicado: os tefilin da cabeça são o nível do selo saliente, que é atraído para baixo por meio do rebaixamento proveniente de baixo, a oração de Shemoneh Esreh etc.

E este também é o nível da luz atraída por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, como mencionado acima: as proibições são o nível de rebaixamento e anulação do próprio ser, por meio do qual o nível do selo saliente é atraído de cima. Portanto, assim como as proibições pertencem especificamente ao nível de “negros como o corvo”, conforme explicado ali extensamente,

assim também este selo dos tefilin da cabeça é chamado de “como um selo sobre teu coração”: isto corresponde ao nível das correias que “pendem sobre o coração”, que são pretas etc. Isso se deve ao fato de sua raiz estar num lugar muito elevado, a brancura do crânio; por isso, não podem revelar-se abaixo senão como negrura etc.

E também as caixas são pretas especificamente. E do que foi escrito aqui pode-se compreender também, a respeito do [Biur] citado, o assunto ali explicado: que a raiz da luz atraída por meio dos cabelos negros de Zeir Anpin, mediante o cumprimento dos mandamentos proibitivos, é superior em grau ao nível dos “cabelos de Sua cabeça como lã pura” de Arich Anpin;

Isto é, sua raiz provém da fonte da brancura (veja ali). Pois pode-se dizer que “a fonte da brancura” significa a brancura do crânio de Arich Anpin, no qual se encontra o Chessed de Atik, que certamente está acima do nível do próprio “cabelo de Sua cabeça como lã pura”.

E embora ali isso tenha sido explicado de outra maneira, ainda assim esta explicação também tem fundamento. Veja o que está escrito no Biur sobre “Regozijar-me-ei grandemente” e sobre “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, [a respeito] da edificação das Treze Atributos de Misericórdia, que preenchem todas as falhas etc.; e sobre “A Torá que Moshe nos ordenou”; pelo que está escrito ali, talvez haja uma prova para esta explicação.)

145. E o significado de “como um selo sobre teu braço” são os tefilin do braço. Este é o sentido do Shemá e da Shemone Esrê, como disseram no Zohar, Parashat Bamidbar (fólio 120b): “a oração recitada sentado corresponde aos tefilin do braço”, isto é, até a Shemone Esrê;

“depois, a oração recitada em pé, que corresponde aos tefilin da cabeça; e esta é como aquela”, etc. Isto é: o Shemá e suas bênçãos constituem a oração recitada sentado, que é o nível de Nukvá; a respeito da mulher, ela é chamada de “assento”, etc.;

“E Havayá senta como Rei para sempre”: o nível de Malchut de Atsilut, que se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá (veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa “Quem é como Havayá, nosso D'us, que Se eleva para sentar”, e veja o que está escrito no discurso que começa “E eu estava com Ele, amon”, na explicação de “De vossas moradas trareis”, etc.).

Isto é, o amor que ascende de baixo para cima, na modalidade de “e com toda a tua força”, manifesta-se como uma saliência, como uma montanha, pois “há quem ame”, etc.;

disso é atraído de cima o nível de Hor HaHar, isto é, a atração da montanha superior, de acordo com a medida da ascensão da montanha de baixo;

a saber, o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, nas Dez Sefirot, o nível dos recipientes de Atsilut, estando a Luz Infinita revestida e encoberta dentro dos recipientes de Atsilut.

E este é o sentido da atração e da construção dos 248 membros do Rei, Zeir Anpin de Atsilut, por meio das 248 palavras do Shemá; há também “nove na cabeça” (como mencionado na Mishná, ao final do primeiro capítulo de Oholot),

isto é, todo o nível de Zeir (veja o que está escrito sobre este assunto: que as 248 palavras do Shemá constituem a construção e a atração dos 248 membros do Rei, no discurso que começa “Ide e vede”).

Por isso, a descida mencionada acima é chamada de tefilin do braço, sobre os quais está escrito: “E será um sinal para ti”, e não um sinal para os outros; pois as luzes estão encobertas e revestidas dentro dos recipientes, em condição de afundamento.

Em contrapartida, a Shemone Esrei é o nível da anulação do yesh, que consiste em curvar-se e prostrar-se. Por isso é [recitada] em voz baixa, pois, por meio do bitul, a pessoa se aproxima etc.,

como na analogia de alguém que fala em voz baixa com alguém que lhe é próximo. E disso se origina o nível de saliência: uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima das Dez Sefirot de Atsilut;

e isso são os tefilin da cabeça, em condição de revelação. E este é [o significado de] “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”: o nível do Shemá e dos tefilin do braço; e, depois, “e Sua mão direita me abraça”: os tefilin da cabeça, como mencionado acima.

(Com tudo isso, fica resolvida a dificuldade levantada pelo Ramaz no final de Parshas Bamidbar. Estas são suas palavras: “Segundo o que foi mencionado, esses tefilin estão todos em Atsilut; no entanto, o Rav [o Arizal], de abençoada memória, transmitiu-nos explicitamente que os tefilin do braço estão em Beriá e os tefilin da cabeça estão em Atsilut, e isso também fica comprovado daqui”, etc. Fim da citação.)

E veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Veja Etz Chaim, Sha’ar 49”, que o fato de os tefilin do braço estarem em Beriá significa que a retificação é realizada para afastar as forças externas das três [Sefirot] inferiores de Beriá, mediante a descida da luz de Atsilut etc. Veja lá. Contudo, segundo o que está escrito aqui, não há dificuldade alguma: o que se diz — que os tefilin do braço estão em Beriá — é precisamente o que se diz ali no Zohar: “a oração sentada corresponde aos tefilin do braço”.

E a oração sentada está em Beriá; de fato, foi dito apenas que ela corresponde aos tefilin do braço. Isto é, a oração sentada é a elevação de mayin nukvin (águas femininas), que desperta e faz descer a descida dos tefilin do braço, como mencionado acima; pois a oração sentada é o nível de ratzo, que é o selo saliente vindo de baixo.

E este é certamente o nível de Beriá, pois é ali que se aplicam o ratzo e o anseio de ser incluído em Atsilut. Mas a descida de cima que ocorre por meio disso — que é o nível do selo afundado vindo de cima, isto é, os tefilin do braço — está certamente em Atsilut: a descida da Luz Infinita para os recipientes de Atsilut etc., como mencionado acima.

E o que se diz, que os tefilin da cabeça estão em Atsilut, é o que se diz no Zohar, ali: “depois, a oração em pé, que corresponde aos tefilin da cabeça”.

Isto é, mesmo aquilo que está no nível de “corresponder aos tefilin da cabeça”, a saber, a elevação de mayin nukvin que provoca a extensão do selo saliente dos tefilin da cabeça — que é o significado de “corresponder aos tefilin da cabeça” —, esse nível está em Atsilut.

E este é o sentido da Shemone Esrê, que está no nível de Atsilut, o nível de bitul, pois Atsilut, em seu conjunto, é Chochmá (sabedoria), o nível de bitul, o temor da vergonha, etc., o selo rebaixado que vem de baixo, o nível de shov. Mas a extensão que se dá por meio disso

é os tefilin da cabeça do Senhor do mundo, o selo saliente que vem do alto, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima das Dez Sefirot de Atsilut, como mencionado acima. E veja o que está escrito na Parashá Vayechi, no discurso que começa “Yehudá, teus [irmãos] te reconhecerão”, que o Shemá e Emes VeYatziv estão no nível das extensões da Luz Infinita, bendita seja Ele, para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin);

mas a Shemone Esrê, que está no nível de Yehudá — reconhecimento, autoanulação e inclusão na Luz Infinita, bendita seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc., [sobre] “Mas onde está a casa”, etc.: a extensão de luzes abrangentes do nível de sovev kol almin, que se estende por meio

da oração da Shemone Esrê. E do que está escrito ali também se compreenderá o sentido do selo rebaixado mencionado aqui, que segue o modelo do nível de “Os céus são Meu trono”, etc.; enquanto o selo saliente é o nível da extensão das luzes abrangentes do nível de sovev kol almin, etc., que é o sentido de “Onde está a casa”, etc., [e] “Mas para este olharei”, etc.)