באתי לגני אחותי כלה אריתי מורי עם בשמי…

Маамар начинается стихом из Песни песней 5:1: Возлюбленный, Б‑г, отвечает Своей невесте — общине Израиля, которая пригласила Его в Свой сад. Последовательно будут разъяснены все части стиха: сад, мирра и благовония, соты и мёд, вино и молоко, а затем «друзья», которые едят, и «возлюбленные», которые пьют.

В скобках перечислены места в Мидраше, где разбирается этот стих: «Бамидбар Рабба» к главе Насо, конец главы Ваэтханан и «Шир а-Ширим Рабба» — как к этому стиху, так и к более раннему стиху «Как прекрасна любовь твоя» (Песнь песней 4:10). В Мидраше этот стих говорит о том, как Б‑г пришёл пребывать в Мишкан в день его возведения.

Алтер Ребе понимает слова «Я пришёл в сад Мой» как раскрытие Б‑жественности в нижнем Ган Эдене — духовном саду, где пребывают души праведников, — в полночь. В этот час Б‑г наслаждается этими душами, но прежде Он вспоминает о разрушении Храма и восклицает о нём.

Оплакав разрушение, Б‑г находит утешение и наслаждение в душах праведников благодаря изучению ими Торы. Стих «О ты, пребывающая в садах… дай мне услышать его» (Песнь песней 8:13) показывает, что в саду Б‑г желает услышать голос их учения.

Альтер Ребе задает два вопроса. Во-первых, как изучение Торы может доставлять Б‑гу наслаждение и утешение, если всё в Торе уже открыто и известно Ему? Во-вторых, почему это происходит именно в полночь и лишь после того, как Он вспоминает о разрушении?

Ответ начинается со стиха о том, что человек был помещен в Ган Эден «возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15). Главная цель сотворения человека — «возделывать» Ган Эден: своим служением он низводит туда раскрытие Б‑жественности, которого прежде там не было. Здесь читателя отсылают к маамару «Ибо как новые небеса», где эта тема рассматривается подробнее.

Мудрецы учат, что куда бы ни были изгнаны евреи, Шхина уходила с ними. Шхина называется «раскрытым миром» (альма де-итгалья): это Б‑жественность в том виде, в каком Она раскрывается, чтобы сотворить высшие и низшие миры. Это творящее раскрытие не прекращается и в изгнании: мир продолжает идти своим обычным порядком, а Б‑г обещал, что «посев и жатва» не прекратятся во все дни земли (Берешит 8:22).

В утреннем благословении говорится, что Б‑г обновляет дело творения каждый день, поэтому Шхина продолжает творить и в изгнании. Различие между изгнанием и временем, когда стоял Храм, состоит не в том, есть ли это раскрытие, а в том, открыто оно или сокрыто: без Храма сам раскрытый мир сокрыт — «И Я непременно скрою Свой лик в тот день» (Дварим 31:18).

Алтер Ребе понимает слова «в тот день» как указание на состояние скрытого мира (альма де-иткасья): в изгнании раскрытый мир оказывается покрыт, как сказано у Йешаяу: «Тьма покроет землю» (Йешаяу 60:2). Затем он проводит параллель с тьмой и светом нашего мира, где к вечеру начинает темнеть.

Физическая ночь становится всё темнее до полуночи, а затем постепенно светлеет. Так же протекает и изгнание Шхины: её нисхождение и падение продолжаются до полуночи. К этому часу текст относит стих об Эстер: «И она пала к его ногам» (Эстер 8:3), используя его как образ Шхины, павшей в изгнании.

С полуночи Шхина постепенно поднимается благодаря «людям дела» — благочестивым людям, которые встают в полночь, чтобы изучать Тору. На рассвете она поднимается в полной мере благодаря Торе, молитве и мицвот всего народа Израиля. Это начинает объяснять, почему утешение Б‑га приходит в полночь: именно в этот час Шхина начинает подниматься.

Чтобы объяснить, что означают откровение и сокрытие, Алтер Ребе обращается к принципу «От плоти моей я созерцаю [Б‑га]» (Йов 19:26): рассматривая человеческую душу, можно по аналогии понять Б‑жественные явления. У человека есть разум, эмоции и мысль.

Мысли Б‑га не подобны нашим (Йешаягу 55:8), однако аналогия сохраняет силу: «Очень глубоки мысли Твои» (Теилим 92:6). «Мысли» Б‑га — это сокрытый мир (альма де-иткасья); они не видны в том, как Он управляет мирами, подобно тому как внутренние мысли человека не проявляются в его внешнем поведении.

Мирами управляют посредством качеств Б‑га (мидот); первое из них — Хесед, как сказано: «Мир построен добротой» (Теилим 89:3). Эти качества — речения творения, такие как «Да будет свет», а также шесть дней творения, каждый из которых соответствует одному качеству; первый день соответствует Хесед.

Всё время — это лишь повторение тех первых шести дней. В Шабат миры возносятся к своему источнику, а затем будни начинаются вновь, начиная с «первого дня» — дня Хесед.

Следовательно, шесть дней каждой недели — это первые шесть дней творения, обновленные. Главная задача человека связана с глубокими «мыслями» Б‑га: вывести сокрытое к откровению. Именно это подразумевают слова Теилим 130:1: «Из глубин я воззвал к Тебе», как объясняет Зоар в главе «Бешалах» (2:63б).

Здесь приводятся и другие места в Зоаре, где обсуждаются слова «Из глубин»: «Ваэтханан» 265б, «Вайехи» 221а, «Ахарей» 70а; а также Мидраш в конце главы 3 «Ваикра Раба». Там Мидраш связывает стих «Глубокие воды — совет в сердце человека» (Мишлей 20:5) со словами «Из глубин я воззвал к Тебе».

«Из глубин» означает уровень сокрытия — глубокие «мысли» Б‑га, сокрытый мир. Слова «я воззвал к Тебе» подобны зову, которым приглашают друга выйти из дома на открытое место: служение человека призывает сокрытый уровень выйти к откровению.

В «Тикуней Зоар», в отрывке, известном как «Патах Элиягу», сказано, что у Б‑га Самого нет определенного качества, например «праведности» (суда). Он проявил качества, чтобы посредством них управлять мирами.

Управление происходит «сообразно деяниям людей»: то, как качества нисходят, чтобы управлять мирами, зависит от того, что делают люди. Таков принцип: пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше.

Например, благотворительность и доброта, проявляемые внизу, побуждают Бесконечный свет пребывать, раскрываться и облекаться в качество Хесед свыше; то же относится к каждому качеству. Скобки отсылают читателя к маамару «К моей кобылице».

Однако Бесконечный свет пребывает и раскрывается лишь в Хохме. Таргум Йерушалми переводит слова «В начале сотворил Б‑г» как «С мудростью [Б‑г сотворил]», а слова «Все сотворил Ты мудростью» (Теилим 104:24) показывают, что Хохма облечена во все качества и служит их жизненной силой.

И все же Хохму, скрытую внутри качеств, нельзя сравнить с Хохмой, раскрытой как таковая: она намного выше качеств и является их источником, ведь «мудрость дает жизнь» обладающим ею (Коэлет 7:12).

После отсылки к маамару о словах «И будет: от новомесячия к новомесячию» (Йешаягу 66:23) и о вратах, которые «будут открыты в день новомесячия» (Йехезкель 46:1), Альтер Ребе заключает: Бесконечный свет может быть ниспослан вниз только посредством Торы, являющейся мудростью и волей Б‑га. Сама Тора — наслаждение Б‑га, как сказано: «И была я [Его] наслаждением» (Мишлей 8:30).

Это раскрытие Бесконечного света через Хохму — уровень, называемый «Отец» (Ав), поскольку Хохма является корнем и источником всех нисходящих миров. Поэтому в ежедневной молитве Амида мы просим прощения у «Отца нашего».

Отец — источник милосердия и прощения, поскольку ущерб от греха не достигает столь высокого уровня. Как сказано в книге Йова: «Если ты праведен, что даешь Ему?» (Йов 35:7): этот уровень недосягаем для человеческих деяний, и потому грех не оставляет там ущерба.

Скобки отсылают читателя к трем источникам, где эта тема рассматривается подробнее: к маамару «Выходите и смотрите» о словах «Вознесите руки ваши в святости и благословите Аваю» (Теилим 134:2); к маамару о словах Агады «Эта маца» — о мохин Абы; и к «Зоар а-Ракиа», где разбирается отрывок Зоара «Как доброе масло» (Теилим 133:2).

Когда видны лишь качества, посредством которых Б‑г управляет миром, это сокрытие. Поэтому в рассказе о шести днях творения каждый раз говорится: «И сказал Элоким»: имя Элоким указывает на цимцум — сокращение, которое скрывает.

Шабат — это раскрытие Хохмы, и о нём Тора говорит: «И завершил Элоким» (вайехаль). Альтер Ребе истолковывает это как «уровень Элоким завершился» (кальта). И лишь затем Тора говорит: «в день, когда Авая Элоким создал» (Бытие 2:4), — здесь имя Авая впервые появляется в рассказе о творении.

После этого имя Авая было присоединено к имени Элоким, подобно сказанному мудрецами, что Б‑г присоединил качество милосердия к качеству суда. Теперь Альтер Ребе возвращается к исходному утверждению: в полночь Б‑г наслаждается душами праведников благодаря изучению ими Торы.

Это отвечает на вопросы из раздела 2. Разрушение, которое Б‑г вспоминает в полночь, — это падение «явленного мира», Шхины, в изгнание и сокрытие; утешением для Него становится раскрытие «наслаждений» свыше, происходящих от высшей Хохмы.

Это раскрытие происходит благодаря изучению Торы, которое привлекает Бесконечный свет в Хохму, а оттуда — в качества. Благодаря этому явленный мир, Шхина, начинает подниматься из своего сокрытия, как описано в разделе 3 применительно к часам после полуночи.

Раздел 2 начинается с вопроса о сказанном выше. Сам Б‑г неизмеримо выше Хохмы, а Хохма — тот уровень, откуда происходит даже физическое творение («Ты сотворил всё мудростью»). Как же тогда Израиль обладает силой низвести в Хохму Бесконечный свет, превосходящий Хохму?

Ответ заключён в следующей фразе стиха: «Я собрал мирру мою с благовониями моими». Мирра и благовония источают аромат, и именно благоухание станет ключом к ответу.

Благоухание укрепляет мозг и оживляет душу. Здесь отмечается, что аромат мирры (мор) получают из свернувшейся крови нечистого животного, то есть нечистое превращается в благоухание. В следующих частях это сопоставляется со служением Б‑гу.

Соответствие этому в служении человека — искафья, покорение ситра ахра (другой стороны) посредством полного «отдаления от зла». Это означает соблюдение каждого запрета во всех подробностях, включая тонкости, установленные мудрецами, без нарушения хотя бы одного из них.

Это также означает, что человек заставляет злое начало и животную душу не следовать своим естественным желаниям. Подобно тому как кровь нечистого животного твердеет и свёртывается, превращаясь в мирру, человек, укрепляющийся против собственного влечения, порождает «благоухание».

Это служение становится «благоуханием, приятным для Авая», которое восходит и включается в сам Бесконечный свет. Здесь приводятся слова об Ицхаке, ощутившем «аромат одежд его» (Берешит 27:27). Одежды окружают тело и потому символизируют окружающий свет (макиф) — уровень, который невозможно постичь изнутри.

Мудрецы истолковывают слово бегадав, «одежды его», как богдав, «предатели его», по выражению «предатели вероломно поступили» (Йешаягу 24:16): само зло, когда оно превращается в добро, становится благоуханием. Благодаря этому Ицхак благословил Яакова словами: «И да даст тебе росу небесную» (Берешит 27:28). «Небеса» (шамаим) истолковываются как шам маим — «там вода»; это указывает на Хохму, источник влаги мозга.

«Роса небесная» означает привлечение Бесконечного света в Хохму — именно то, о чём спрашивалось в разделе 1. В скобках даётся ссылка на маамар к главе Толдот, начинающийся словами «Посмотри, аромат сына моего», где эта тема рассматривается подробнее.

Теперь стих получает применение: «Я собрал мирру Мою» — это благоухание, возникающее благодаря соблюдению запретов, а «с Моими благовониями», то есть со всеми прочими благовониями, — это иткафья при исполнении повелительных заповедей.

Положительная сторона иткафья состоит в том, чтобы преодолевать собственную природу: изучать Тору больше, чем привык, давать больше цдаки, чем подсказывает естественное побуждение, исполнять каждую мицву с усердием и преодолевать всякое препятствие — как внутреннее, так и внешнее.

Благодаря иткафья и в «отвращении от зла», и в «творении добра» сильное благоухание поднимается ввысь и, подобно благоуханию, «оживляет душу»: оно привлекает Бесконечный свет в Хохму. Так разрешается вопрос, поставленный в этом разделе: то, что поднимается благодаря такому служению, достигает самого Бесконечного света, выше Хохмы, и потому привлекает его вниз.

Эта скобочная ссылка направляет читателя к трем другим маамарам: «И я был при Нем воспитанником» — о словах «Торой Твоей я наслаждался» (Псалмы 119:70); «Я сплю»; и «Голубка Моя».

Следующая фраза гласит: «Я вкусил Мой яари с Моим мёдом», и Альтер Ребе понимает яари как «Мой лес» — ангелов. Их называют деревьями: «стоящими брусьями из акации» (Шмот 26:15); также о них сказано, что они «стояли», подобно «стоявшим над Ним Серафимам» (Йешаягу 6:2). И о них говорится, что Б-г произрастил деревья в Эдене (Берешит 2:9).

Деревья были «хороши для пищи», и эта пища — то, что передают ангелы: через них Б-жественный поток достигает Израиля и всего мира, как в духовном, так и в материальном. Мудрецы говорят, что над каждой травинкой внизу есть ангел; в примечании КЕГОТ отмечается, что в самом мидраше (Берешит Рабба 10:6) сказано «мазаль» — созвездие, а не «ангел».

Даже духовные дары, такие как мудрость и понимание, приходят через ангелов. Дарует их Б-г, как сказано в стихе: «Вс-вышний дает мудрость» (Мишлей 2:6), но ангелы — это посланники, передающие поток.

Причина в том, что Бесконечный свет не может нисходить столь далеко без множества сокращений (цимцумим) на многих различных уровнях — «ступеней над ступенями».

Эти уровни — ангелы каждого мира, служащие сосудами для сокращенного света. От них души Израиля получают любовь и трепет перед Б-гом; поэтому в утреннем благословении «Создающий свет», произносимом перед Шма, говорится об ангелах.

В благословении описывается, как ангелы стоят в высотах мира и провозглашают с трепетом. Это подобно человеку, который предстает перед великим царем и охвачен страхом, увидев, как сановники и знатные люди падают перед ним ниц.

Следовательно, трепет приходит от «сановников» — ангелов. Следующее благословение, «Вечной любовью», подобным образом говорит о любви: о любви Б-га и Его великой жалости к Израилю.

Благословение продолжается словами: «Ты приблизил нас к Своему великому Имени». Ангелы получают жизненную силу из «дыхания уст Его» — речи Б-га, тогда как Израиль «возник в [Его] мысли» (Берешит Рабба 1:4), что указывает на гораздо более глубокий корень.

Тот, кто видит высокопоставленных и почитаемых сановников, которые всё же не так близки к царю, как он сам, испытывает любовь к царю. Подобным образом размышление об ангелах, которые дальше от Б‑га, чем Израиль, пробуждает любовь к Нему. Здесь имеется в виду глава 46 «Тании» («Сефер шель бейноним»), где эта тема подробно рассматривается.

Итак, души Израиля получают любовь и трепет через ангелов; на маамар «Как орёл будит своё гнездо» здесь ссылаются для дальнейшего объяснения этой темы. Соответственно, и на другой стороне поток влияния, который становится физическим наслаждением и мирской мудростью для ситра ахра, также исходит через ангелов.

Это потому, что «Б‑г создал одно напротив другого» (Коэлет 7:14): каждому уровню святости соответствует уровень нечистоты. Человек обладает свободой выбора: он может выбрать добро и сделать себя «колесницей», носителем святости; тогда Б‑жественный поток достигает его через святых ангелов.

«Мой мёд» означает сладость — плоды этих деревьев, то есть ангелов, поскольку плоды именуются по их сладости.

Плод — это эмоциональный отклик души: любовь и трепет, пробуждаемые в человеке влиянием ангелов в благословениях «Создающий свет» и «С вечной любовью». Поэтому он называется «плодом леса».

Любовь и трепет Израиля рождаются благодаря «деревьям леса» — ангелам. Теперь Альтер Ребе объясняет, почему всё это называется «я ел».

Ангелы — это деревья, «хорошие для пищи». Пища поддерживает человека, но стоит ниже него, и человек возвышает её: то, что было минералом, растением или животным, становится частью человеческого существа. Так и ангелы возвышаются благодаря тому, что Израиль получает от них.

Благодаря самопожертвованию (месирут нефеш) при произнесении слова «Один» в «Шма» души Израиля поднимаются выше ангелов. Так они достигают уровня «раствориться в теле Царя» (Зоар 1:217b) и стать воистину одним с Единым. Ангелы сами по себе не могут соединиться с Б‑гом в такой степени.

В скобках перечислены другие обсуждения: маамар «Так сказал…» о стихе «И дам тебе ходить среди стоящих» (Зехария 3:7); маамар «Как орел будит…»; маамар о стихе «И все сыновья твои» (Йешаяу 54:13), связанный со словами «Как яблоня среди лесных деревьев» (Шир а-Ширим 2:3); и маамар «Я сплю, но сердце мое бодрствует» (Шир а-Ширим 5:2), где разбираются те же слова.

Следующая фраза — «Я пил Моё вино с Моим молоком». «Моё вино» указывает на «вино, веселующее Элоким» (Судьи 9:13); «Моё молоко» уподобляется молоку, благодаря которому растут члены питающегося им младенца.

Подобным образом раскрытие Б-жественности, исходящее из Хохмы Б-га, способствует «росту» эмоциональных качеств души, прибавляя свет и близость к Б-гу. Именно в соответствии с этим были установлены средние благословения молитвы «Амида», такие как «милостиво дарующий знание» и «желающий тшувы».

Каждое из этих благословений привлекает поток раскрытой Б-жественности в определённую область: знание, тшуву, прощение и так далее. То, что происходит в человеке, снизу вверх, имеет соответствие Свыше; теперь Альтер Ребе объясняет, что означают слова «Я пил Моё вино» применительно к Свыше.

Свыше «вино» действует на уровне Элоким и цимцума, скрывающих свет Хохмы в Б-жественных качествах. Как сказано в изречении мудрецов, когда входит вино, «выходит тайна»: скрытое в мире сокрытия выходит к раскрытому свету.

После ссылки на маамар «Смысл возлияний» Альтер Ребе объясняет, что означает «молоко» в духовных мирах: раскрытие Бесконечного света, нисходящее в качества Б‑га, чтобы они действовали в состоянии «величия» (гадлут), то есть расширялись и умножались. Это умножение и называется «молоком».

Таково внутреннее содержание средних благословений молитвы Амида. Каждое «Благословен Ты, Б‑г» добавляет свет качествам Б‑га, и этот дополнительный свет затем нисходит в виде конкретного дара, о котором просят, например знания или прощения.

Это связано с разделом 4, где было показано, что прощение исходит от «Отца» — уровня Хохмы, которого не достигает ущерб, причиненный грехом. В скобках приводится ссылка на маамар к разделу Трума «О, если бы ты был мне братом, вскормленным грудью моей матери» (Песнь песней 8:1), где подробнее говорится о «молоке».

Следующие слова — «Ешьте, друзья». Праведников называют «друзьями» Б‑га, как сказано: «Ради братьев моих и друзей моих» (Псалмы 122:8).

Эта близость возникает благодаря изучению Торы. Бесконечный свет облачен в Торе, поэтому ее изучение привлекает этот свет к душе человека; «слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21) — в буквальном смысле слова Самого Б‑га.

Слова Талмуда «Мишна — царица» (Бейца 28б) понимаются так: Мишна властвует, как монарх; когда она говорит: «Этот закон таков», говорит Сам дух Б‑га. (В печатном тексте здесь стоит слово ממה, которое, по-видимому, является опечаткой; вероятнее всего, подразумевается ממש — «само». В переводе принято это прочтение.)

Мудрецы учат, что слова Торы должны быть в глазах человека так, словно они даны сегодня на Синае (Хореве). Они основываются на стихах, в которых слова «возвести их сынам твоим» соединены со словами «день, когда ты стоял пред Аваей, Б‑гом твоим, на Хореве» (Дварим 4:9–10).

То самое слово, которое Б‑г произнес лицом к лицу на Синае, пребывает в человеке в момент его изучения. Поэтому он становится «другом» Б‑га — подобно выражению Зоара о Хохме и Бине: «два друга, которые никогда не разлучаются».

Тора — это Хохма, высший «Эден» и наслаждение, «отрада» из Мишлей 8:30; эти отрады — «с сынами человеческими» (Мишлей 8:31). Поэтому при изучении Торы Бесконечный свет присутствует внизу точно так же, как наверху.

После ссылки на маамар о Шмини Ацерет Альтер Ребе объясняет, почему в стихе сказано «ешьте»: еда означает, что нечто принимают внутрь. Так и Тора становится частью изучающего ее, как сказано: «Тора Твоя — внутри утробы моей» (Псалмы 40:9).

В скобках перечислены дополнительные разборы: «Ешьте, друзья» — к словам «И увидели они Б‑га» (Шмот 24:11) в главе «Мишпатим»; Израиль как «братья» Б‑га — в маамаре «Ликуй и радуйся» (Зехарья 2:14), где говорится о мидраше: Б‑г не переставал лелеять Израиль, пока не назвал его «сестрой моей»; а также в маамаре «О, если бы ты был мне как брат».

Последняя фраза означает: «Пейте и опьяняйтесь, возлюбленные». «Возлюбленные» (додим) символизируют любовь Израиля к Б‑гу, сокрытую в животной душе. В особые времена человек пробуждает её, пока она не возжелает сбросить телесные «одеяния» и прилепиться к Б‑гу.

Эта любовь включает жажду, ибо горит подобно «вспышкам огня» (Песнь песней 8:6). О ней пророк Йешаяу говорит: «О, все жаждущие, идите к воде» (Исайя 55:1): вода гасит огонь и утоляет жажду.

«Пейте» означает, что изучение Торы утоляет эту жажду. «Друзья» из предыдущей фразы совсем не испытывают жажды, потому что их души всегда связаны с Б‑гом живым.

Их связь подобна словам раби Шимона бар Йохая в Зоаре: «Одним узлом я связан с Ним». Только «возлюбленные», любовь которых то возникает, то угасает, испытывают жажду, и им стих говорит: «Пейте».

«Опьяняйтесь» означает пробуждение «вина, веселящего сердце», — радости и эмоционального воодушевления. «Друзья» наверху подобны маслу, которое впитывается безмолвно; заключительные слова «этого достаточно понимающему» оставляют остальное читателю для осмысления.