ששים המה מלכות ושמונים פילגשים ועלמות אין מספר…

Маамар начинается стихами «Шир а-Ширим» 6:8–9, где возлюбленный превозносит свою единственную невесту над шестьюдесятью царицами, восемьюдесятью наложницами и бесчисленным множеством девиц. Мудрецы истолковывают этот стих как относящийся к Торе; Альтер Ребе указывает на это толкование в «Мидраш Раба» на «Шир а-Ширим» и в разделе «Корах», где оно приводится в связи со стихом «Сыны Кораха не умерли».

Согласно толкованию мудрецов, шестьдесят цариц — это шестьдесят трактатов Талмуда, восемьдесят наложниц — барайтот (учения танаев, не вошедшие в Мишну), а бесчисленное множество девиц — бесчисленные алахот в Гемаре. Все три образа описывают Тору: от ее крупных разделов до бесконечного множества подробностей.

«Одна — она» — это Кнесет Исраэль, общий источник всех душ Израиля; ее название связано со словом книса — «собирание», поскольку в ней собраны все души. Она названа «одной», потому что получает от высшего уровня, именуемого «высший Исраэль», который сам называется «один». Мудрецы прочитывают тамати, «совершенная моя», как теомати, «близнец мой», и Альтер Ребе объясняет почему: души Израиля вызывают единение Зеир Анпин и Нуквы — Б-жественных эмоциональных качеств и Малхут, которые соединяются, подобно близнецам.

Если Тора — это царицы, наложницы и девицы, а души — единственная невеста, предпочитаемая всем им, значит, души стоят выше Торы. В подтверждение Альтер Ребе приводит также высказывание из Талмуда, Псахим 49б.

Стих называет Тору мораша, «наследием» Израиля, а мудрецы прочитывают это слово как меораса, «обрученная»: Тора обручена Израилю. В этом образе Израиль — жених, а Тора — невеста.

Образ Израиля как жениха, а Торы как невесты вновь подразумевает, что души стоят выше Торы. Однако высказывание «Три связи соединены друг с другом», согласно которому Израиль связан с Б-гом через связь с Торой, подразумевает обратное: Тора выше Израиля. В оставшейся части маамара это противоречие разрешается.

Чтобы разрешить поставленный вопрос, Альтер Ребе обращается к стиху «Свет посеян для праведника». Души Израиля — это «праведник», и сами они представляют собой свет, который Б‑г посеял внизу, поместив его в тело из плоти и крови.

Как при всяком посеве, цель здесь — великое приумножение: посредством Торы и практических мицвот, исполняемых душами в этом мире, раскрытие Бесконечного света нисходит внизу. Как это происходит, будет объяснено далее в маамаре.

Сравнение здесь точное. Земледелец сажает одно зерно, оно сгнивает в почве, и из него вырастает множество зёрен; подобным образом практические мицвот, исполняемые душами в этом физическом мире, представляют собой своего рода посев.

Из этого единственного зерна происходит рост и приумножение, и то, что вырастает, — это раскрытие Бесконечного света внизу. В издании «Кеот» приведено сравнение со словами Гемары о том, что человек сеет сеа лишь ради того, чтобы собрать много коров (Песахим 87б).

Эта скобочная ссылка отсылает читателя к другим маамарам на тему посева. В первом из них, «И было, когда фараон отпустил» («Тора Ор», Бешалах), об изгнанном в Египте Израиле говорится как о семени Б‑га, посеянном ради того, чтобы раскрытие Его Б‑жественности выросло.

Объясняя, зачем нужны души, Альтер Ребе прежде всего описывает миры. Слова «Царство Твоё — царство всех миров» говорят о неисчислимых ступенях Брия, Йецира и Асия, которых нет конца, как спрашивает стих в книге Йова: «Есть ли число воинствам Его?»

Несмотря на всё их множество, эти миры получают и жизненную силу, и само своё существование только от Малхут Б‑га — Его качества царствования. Малхут — последнее из Б‑жественных качеств, обращённое вовне, к творению.

По сравнению с сущностью Самого Б‑га Малхут — не более чем свет и сияние. Поэтому в стихе говорится: «Слава Его (ходо) — над землёй и небом»: небо и земля происходят лишь от Его славы.

Это сияние, Его Малхут, дает мирам жизненную силу и творит их из небытия как отдельные конечные существа. Поэтому они совершенно несопоставимы с Бесконечным светом, раскрывающимся в высших мирах.

В высших мирах свет воистину бесконечен, и всё там едино с Б‑гом и полностью устраняется перед Ним. Тем более это верно в отношении качеств, названных в словах «Твоя, Авая, величие», — Б‑жественных качеств мира Ацилут.

В Ацилуте есть отдельные качества, такие как величие — Хесед — и могущество — Гвура. И всё же они полностью едины с Б‑гом и устранены перед Ним: они — «Твои, Авая».

В «Тикуней Зоар» об Ацилуте сказано, что Б‑г един с «Его жизненными силами» и «Его сосудами», то есть с его светами и сосудами, и потому они тоже воистину бесконечны. Слова Элияу о том, что Б‑г «не относится ни к одному из этих качеств», показывают: даже качества, через которые Он действует, не определяют и не ограничивают Его.

В трех нижних мирах — Брия, Йецира и Асия — всё иначе: жизненная сила Б‑жественности, творящая их, чрезвычайно сокращена и сокрыта, поскольку им предназначено быть конечными и отдельными творениями. Сокрытие усиливается на каждом этапе цепи нисхождения и при каждом сокращении, вплоть до мира Асия.

В Асия жизненная сила Б‑жественности сокрыта настолько, что творения кажутся существующими сами по себе, как нечто отдельное от Б‑га. Именно это впечатление позволяет еретикам утверждать, будто миром правят две силы, как рассказывает Гемара в трактате Sanhedrin.

В Гемаре маг говорит Амемару, что верхняя половина его тела принадлежит Гормизу, а нижняя — Ахормизу, двум соперничающим силам персидских верований. Такое утверждение возможно лишь потому, что нижний мир — это «мир разделения», как сказано о реке, выходящей из Эдена: «оттуда она разделяется».

Ацилут — это мир полного единства, где Бесконечный свет сияет открыто; и всё же «оттуда разделяется». От Малхут Б‑га свет нисходит через многочисленные сокращения и сокрытия, которые скрывают его, пока не возникают конечные творения, сотворенные из ничего, и отдельные миры.

Поскольку нижние миры получают жизненную силу только от Малхут, они совершенно несоизмеримы со светом Б‑га, раскрывающимся в высших мирах, — он бесконечен. Альтер Ребе поясняет это на примере чисел: число один все же соразмерно мириадам мириад тысяч, ведь и то и другое — числа.

Все ограниченное, однако, совершенно несоизмеримо с бесконечным; по сравнению с ним один и мириады мириад совершенно равны. В примечании «Кеот» говорится, что это учение приводится в нескольких местах от имени Магида.

Альтер Ребе отсылает к главе 48 Тании, где обсуждается эта несоизмеримость. Следовательно, нижние миры живут только благодаря «свету и сиянию» Б‑га — Его Малхут, а не самому Бесконечному свету.

Замысел Б‑га при сотворении миров состоит в том, чтобы у Него была «обитель в нижних мирах»: чтобы Его Бесконечный свет раскрывался внизу точно так же, как наверху. Ради этого в нижние миры «посеяно» свыше некое сияние.

Этим сиянием являются души Израиля, нисходящие в тела из плоти и крови. Посредством Торы и практических мицвот, которые они исполняют в этом мире, они привлекают раскрытие Бесконечного света и в нижние миры.

Цель состоит в том, чтобы высшие и нижние миры стали едины, а нижние миры перестали быть «мирами разделения», где лик Б‑га сокрыт. Пророк описывает то время словами: «Тот, Кто учит тебя, больше не будет скрыт крылом», то есть Б‑г больше не будет скрывать Себя.

Выражение из утренней молитвы «Он сеет благотворительность, взращивает спасения» передает ту же идею. Благотворительность дают бедному, у которого нет ничего своего, и тем самым приносят свет в место тьмы — подобно «филину среди развалин» из псалма, называющего себя «молитвой бедняка».

Благотворительность, оказываемая бедным внизу, пробуждает соответствующее нисхождение свыше: Бесконечный свет привлекается в нижние миры, темные и разделенные. Это и есть «взращивает спасения»: рост с великим приумножением, при котором высшие сияния (неорин илаин), насчитывающие здесь 375, привлекаются вниз.

Мудрецы учат, что в благотворительности «каждая отдельная прута складывается в большую сумму». Альтер Ребе понимает «большую сумму» как раскрытие Бесконечного: малые монеты, пожертвованные внизу, складываются в нее. Он отсылает к посланию «И облачился Он в праведность, как в кольчугу» (Тания, Игерет а-Кодеш, 3), а также к своему объяснению слов «Затрубит великий шофар».

Другое толкование слова «йешуот» связывает его со словом «шаа» — «обратился», как в стихе, где Б‑г обратился к приношению Эвеля, но не к приношению Каина. В этом смысле спасение означает, что Б‑г обращает Свой взор к человеку и к тому, что он приносит.

Это обращение и есть нисхождение и привлечение вниз раскрытия Бесконечного света, происходящее благодаря практическим мицвот евреев. Поэтому, как говорит Альтер Ребе, Иерусалимский Талмуд называет все мицвот просто «благотворительностью»: каждая мицва, подобно благотворительности, привлекает то, что находится наверху, вниз.

Вот почему первая мицва Торы — «Плодитесь и размножайтесь»: само ее содержание — приумножение. Все практические мицвот Израиля также приводят к умножению и приумножению Б-жественного раскрытия.

Стих «Йосеф — сын плодоносный» связывает плодовитость с Йосефом, который олицетворяет высшего праведника — сфиру Йесод в Каббале. О праведнике сказано: «Свет посеян», а сеют ради приумножения.

В «Мидраш Раба», в начале главы Шмот, имя Йосеф связывается со словами: «Б-г вновь (йосиф) протянет руку Свою во второй раз». Само имя Йосеф указывает на добавление и приумножение.

Благословение, которое произносят перед каждой мицвой: «Благословен Ты, Авая… освятивший нас Своими заповедями…», выражает ту же идею. Теперь Альтер Ребе объясняет его слова.

Слово «ашер» — «Который» — связано со словом «ошер», означающим счастье и наслаждение, как когда Лея назвала сына Ашером, сказав: «В моем счастье, ибо дочери назовут меня счастливой». В благословении оно указывает на высшее наслаждение — собственное наслаждение Б‑га.

Это наслаждение бесконечно и столь велико, что рабби Меир сказал об Ахере — мудреце, оставившем путь Торы, — что лучше ему быть судимым, а затем прийти в Будущий мир. Исполняя мицвот, человек низводит это высшее наслаждение вниз.

Образ посева продолжается. Прежде чем что-либо посадить, земледелец должен хорошо вспахать поле, чтобы разрыхлить почву.

Вспашка разрыхляет землю, и без неё семя пропадает. Точно так же посев душ — «делай добро», исполнение практических мицвот — требует предварительной подготовки.

Эта подготовка — «отстранись от зла», вспашка животной души: перевернуть её дурные качества и устранить каждое желание, не направленное ко Вс-вышнему. Цель — желать только Вс-вышнего и иметь «сокрушённое и разбитое сердце».

После этой вспашки посев практических мицвот — «делай добро» — может привлечь вниз раскрытие Бесконечного света. Это рост с великим умножением — урожай, приносимый посевом душ.

В скобках указаны маамары о «Внемлите, небеса» и «И вы будете черпать воду», где говорится об этой вспашке. Вспашка объясняет, почему Б‑г не обратился к Каину и его приношению: Каин был человеком гнева и не вспахивал свои качества, отстраняясь от зла.

Поскольку Каин не вспахал почву, его посев — приношение — не мог привлечь вниз свет Вс-вышнего. Хевель же полностью отстранился от зла, и потому «Авая обратился к Хевелю и к его приношению»: его посев принёс плод.

Слова «При вспашке и при жатве покой соблюдайте» здесь относятся к грядущему времени, когда эта вспашка уже не понадобится. Тогда Б‑г исполнит обещание: «И дух нечистоты Я удалю с земли».

Учение Талмуда о том, что в будущем перед праведниками будут произносить «свят», объясняется той же идеей. Праведники привлекают Бесконечный свет, который «свят», то есть отделён и пребывает за пределами миров, поэтому их и называют «святыми».

Теперь можно ответить на вопрос, поставленный в начале: в этом души Израиля превосходят Тору. Тора действительно исходит из высшей Хохмы, но, нисходя, становится галахой, которую Талмуд называет «словом Авая».

В словах Элияу в «Тикуней Зоар» Малхут названа «устами», и по ней именуется Устная Тора. Её бесчисленные частные галахот подобны прядям волос — «локонам твоей головы»; это и есть «девицы без числа»: каждая устанавливает, что в таком случае закон будет таким.

На этом уровне галаха не умножается и не прирастает: она в точности соответствует тому, что постановляет высшая речь. Ангелы также происходят от слова Б‑га, как сказано: «и дыханием уст Его — всё воинство их».

У ангелов также нет роста и приумножения: один ангел не может породить второго, и ангелы не размножаются. То, что исходит из Б‑жественной речи, остаётся в точности таким, каким было изречено.

Души Израиля, напротив, постоянно привлекают Бесконечный свет вниз посредством практических мицвот и делают это с умножением. Слова стиха «которые должен исполнять человек» подчёркивают, что это дело самого человека.

Слова «и будет жить ими» истолковываются так: души привлекают жизненную силу от Бесконечного света. Зоар отмечает, что слово «осам» («их») в выражении «И исполните их» написано так, что его можно прочесть как «атем» — «вы»: именно те, кто исполняет мицвот, осуществляют то, что они несут.

В скобках имеется в виду маамар на слова «Тора заповедана», где приводится толкование мудрецов: «читай не банайих — твои сыновья, а бонайих — твои строители». Души привлекают единство Письменной Торы, жениха, с Устной Торой, невестой, поэтому и называются «строителями».

Всё это прежде всего зависит от самоустранения Израиля и готовности к самопожертвованию, подобно любви к Б‑гу, заповеданной в Шма, — «всей душой твоей». Благодаря этому об Израиле говорится: «Одна она, возлюбленная моя».

Израиль называется «одним», потому что получает от Единого, Единственного в мире. Мидраш о Насо связывает «одну ложку, весом в десять [шекелей], золотую», принесённую предводителями колен, со словами «Одна она, голубка моя».

Почему приношение называется «одной ложкой» (каф), станет понятно из маамара о словах «Голубка моя, в расщелинах скалы», где объясняются слова «и иди себе». Когда благодаря этому самоустранению Израиль становится «одним», он может привлечь Бесконечный свет вниз.

Тогда высшие и низшие миры становятся подлинно едиными, и низшие миры больше не кажутся существующими отдельно от Б‑га — как «нечто, отдельное само по себе». Это ложное представление и приводит к вере в две власти.

Таково утверждение еретика о верхней половине и нижней половине. Наверху всё пребывает в полном единстве, но по мере нисхождения миров всё ниже и ниже возникает мир разделения: «И оттуда он разделяется».

Когда Израиль привлекает вниз раскрытие Бесконечного света, как оно присутствует в высших мирах, высшее и низшее становятся полностью едиными. Разделение преодолевается снизу.

Таков смысл слова «тамати» — «совершенная моя», от слова «тмимут», цельность; на идише сказано: «делает меня цельным». Благодаря Кнесет Исраэль единство Б‑га становится полным внизу, в точности как наверху.

Таков и смысл слова «теомати» — «близнец мой»: единство Зеир Анпин и Нуквы, то есть Б‑жественных эмоциональных качеств Ацилут с Малхут мира Ацилут, которая облекается в Брия, Йецира и Асия. Благодаря сынам Израиля эти два уровня соединяются в совершенном единстве, подобно близнецам.

Прежде этого единения должна быть «голубка Моя», как сказано: «Глаза твои — голубиные». Пара голубей находит главное наслаждение в том, чтобы смотреть друг на друга.

Так же и наверху: единение «совершенной Моей, близнеца Моего», жениха и невесты, возможно лишь благодаря тому, что прежде есть «голубка Моя». Это наслаждение, которое души должны испытывать, созерцая «славу Царя», как сказано в Зоаре.

Это созерцание величия Бесконечного света. Оно называется «радостью невесты» — её наслаждением, когда она смотрит на жениха, на славу Царя. И в ответ на это сверху вниз: «Око Авая — к трепещущим перед Ним».

«Трепещущие перед Ним» — это пребывающие в состоянии самоустранения. Когда Израиль внизу постоянно самоустранён перед Б‑гом, наверху пробуждается великое наслаждение, подобное тому, о котором сказано: «И увидел Б‑г всё, что Он создал».

«И вот, хорошо весьма»: Б‑г наслаждается Своим творением, подобно тому как человек радуется красивому сосуду. Это наслаждение наверху называется «радостью жениха», а жених — это Ацилут.

Слово хасан, «жених», толкуется как «нехот дарга» — «спуститься на ступень»: Ацилут нисходит, чтобы даровать источнику миров Брия, Йецира и Асия, который называется невестой. И для этого тоже прежде необходимо «голубка Моя» — наслаждение душ Б‑гом.

Радость жениха и невесты, наслаждение их обоих, делает возможной «совершенную мою» — единство жениха и невесты. В терминах Каббалы это единство Зеир Анпина и Нуквы.

В будущем это единство будет совершенным, как говорит пророк Йоэль: «И источник выйдет из дома Б‑га и напоит поток Шиттим». Тогда миров разделения вовсе не будет.

Нынешний мир описан словами «И река выходит из Эдена, и оттуда разделяется», тогда как в будущем будет «совершенная моя», то есть «близнец мой». В следующем разделе объясняется, почему будущее описывается как источник, а настоящее — как река.

Третий раздел возвращается к стиху из Йоэля, которым завершался предыдущий раздел: к пророчеству о том, что в грядущем времени из дома Б‑га выйдет источник и напоит поток Шиттим. Теперь будет подробнее объяснено, почему будущее раскрытие уподоблено источнику.

Вопрос состоит в том, почему пророк говорит об источнике (мааян), а не о реке (нагар) — образе, который Тора использует в рассказе об Эдене: «И река выходит из Эдена». Выбор слова не случаен.

Краткий ответ таков: о реке Тора говорит: «и оттуда она разделяется» — указывает на начало разделения, тогда как о роднике Йоэль говорит лишь, что он «напоит» даже поток Шиттим. Источник символизирует раскрытие, которое объединяет, а не разделяет.

В Талмуде приводится мнение Шмуэля, что река «благословляется от своих берегов»: она возрастает за счёт собственной воды. Поэтому в законах погружения в микву не опасаются, что стекающая в неё дождевая вода превысит объём текущей в ней воды.

Алтер Ребе поясняет это изречение: всё, чем река превосходит то, что сначала вытекло из её источника, приходит из её собственного источника. Река возрастает сама по себе, а не за счёт чего-либо, добавленного извне.

В скобках приводятся подтверждения комментаторов. «Арух», средневековый словарь Талмуда, цитирует Рабейну Гершома: река возрастает «от своих берегов», сама собой, а не за счёт дождевой воды; так же объясняет Раши в трактате Недарим.

Это изречение находится в конце трактата Недарим 40а, а в трактате Шабат 65б Раши объясняет слово «ми-кифей» как «от своего берега, из своего источника и от своей скалы». Арамейское слово «киф» означает берег: Таргум переводит слова «Йордан был полон по всем своим берегам» с тем же словом — «кифои».

Приведены ещё два примера из Таргума: «берег реки», где была оставлена корзина Моше, переведено как «киф нагара», а слова «на его берегу» в Йехезкеле 47 — как «аль кифей». Таким образом, «от своих берегов» означает, что река возрастает за счёт самой себя, а не дождевой воды.

В этом и состоит принцип, необходимый для данного маамара. В самом источнике вода распространяется лишь немного, но, выйдя из сокрытия источника и оказавшись на виду в виде реки, она сама собой значительно увеличивается.

Теперь образ реки поясняется на примере человеческой души. Эмоции рождаются из разума: когда человек глубоко размышляет о чём-либо и понимает, что это хорошо, в его сердце сами собой возникают любовь и влечение к этому. Разум маленького ребёнка слишком мал, чтобы многое постичь.

Поэтому и чувства ребёнка обращены к малым вещам. Стих «Человека хвалят согласно его разуму» понимается так: эмоциональные качества, называемые «человеком», рождаются в соответствии с мерой интеллекта.

Однако опыт показывает нечто большее. Хотя эмоции целиком исходят из интеллекта, после того как они раскрываются в сердце, они становятся гораздо сильнее и значительнее, чем были, пока пребывали лишь в разуме.

Ярче всего это видно на примере гнева: вспыхнув в сердце, он разрастается далеко за пределы того, каким был в мысли, послужившей поводом для него. Причина та же, что и в образе реки: в разуме эмоция полностью скрыта и почти не распространяется, но, раскрывшись в сердце, она сама собой распространяется и усиливается.

В скобках отмечена параллель в «Эц Хаим» Аризаля. Там сказано, что света интеллекта способствуют росту Зеир Анпина лишь после того, как выходят из Йесода Имы, где были заключены, и раскрываются.

То же относится и к реке. Вся её вода исходит из источника, однако, выйдя из сокрытия источника и оказавшись на виду, она сама собой разливается и возрастает.

Таков смысл слов «река благословляется от своих берегов»: она возрастает благодаря самой себе. С помощью этой аналогии Алтер Ребе переходит к реке Эдена, описывающей порядок сфирот наверху.

Эден — это высшая Хохма мира Ацилут, первая точка Б-жественного разума. Согласно словам Элияу в «Тикуней Зоар», Б-г «мудр, но не познаваемой мудростью»; эта Хохма совершенно сокрыта и пребывает в полном самоустранении, поэтому в книге Ийова сказано, что мудрость обретается «из айин», из небытия.

Поскольку Хохма — подлинное «ничто», точка, ещё не постигнутая разумом, её сравнивают с источником, вода которого пока скрыта. Река, выходящая из Эдена, — это Бина мира Ацилут, исходящая из Хохмы, чтобы «орошать», то есть порождать эмоциональные качества.

Бина называется «матерью сыновей», потому что высшие эмоциональные качества мира Ацилут, её «сыновья», рождаются от неё. Зоар называет Бину «широкими просторами реки», откуда открываются пятьдесят врат света во всех шести направлениях.

«Широкие просторы» означают, что в Бине разум распространяется гораздо шире, чем в Хохме, которая есть «ничто». Бина черпает всё, что в ней есть, из Хохмы, но выводит идею из сокрытия к постижению.

Переход от Хохмы к Бине — это переход от «ничто» к «нечто», и потому Бина сама собой возрастает и распространяется. Она подобна материальной реке, вытекающей из своего источника, и подобна эмоциям, развивающимся в сердце, когда они исходят из разума.

Теперь ясно, почему разделение относится к реке, а не к источнику. Поток переходит из Бины мира Ацилут в Малхут мира Ацилут, последнюю из Сфирот; она распространяется вниз и облекается в нижние миры Брия, Йецира и Асия.

Там, ниже мира Ацилут, возникает полное разделение: конечные творения и «миры разделения», которые кажутся существующими отдельно от Б‑га. Но это возможно лишь после того, как река распространилась, то есть после того, как Бина и эмоциональные качества мира Ацилут перешли в Малхут мира Ацилут, чтобы она могла облечься в нижние миры.

Слова «А оттуда он разделяется» означают, что миры разделения возникают лишь начиная с этого уровня и ниже. Сама река — Бина и эмоциональные качества мира Ацилут — по-прежнему целиком соединена с Б‑гом и самоустранена перед Ним, как сказано о Б‑жественных качествах в стихе «Тебе, Авая, величие».

О сфирот мира Ацилут в «Тикуней Зоар» сказано, что Б‑г, «Его жизненные силы и Его сосуды едины». Хотя река уже вышла из Эдена, то есть Хохмы, и распространилась, она постоянно получает от Эдена, поэтому остается соединенной и самоустраненной.

И все же река — это источник, из которого может возникнуть разделение, когда ее течение нисходит в Брия, Йецира и Асия. Она может быть таким источником, потому что уже вышла из сокрытости источника — высшей Хохмы — и раскрылась и стала постижимой как Бина и эмоциональные качества.

То, что раскрылось и стало постижимым, можно постепенно низводить по цепи нисходящих миров и через связанные с ней сокращения. В конце этого процесса возникают творения, действительно отделенные, которые кажутся «нечто», существующим само по себе.

Сам источник, высшая Хохма, вовсе не может быть источником отдельного «нечто». В источнике нет такого распространения, из которого могло бы развиться отдельное существование.

Причина в том, что Хохма «обретается из небытия»: она остается единой с тем «небытием», из которого исходит, и целиком самоустранена. Поэтому, когда в грядущие времена сущность высшей Хохмы раскроется внизу, мир станет иным.

Тогда нижний мир уже не будет миром разделения. Внизу тоже свет Б‑га будет пребывать в единстве — так же, как наверху.

Таков смысл пророчества Йоэля: «И источник выйдет из дома Авая». Сущность источника, высшая Хохма, будет нисходить и раскрываться внизу именно такой, какова она есть, — источником.

Это отличается от нынешнего положения, когда поток нисходит как река, разделяющая [воды]. Тогда родник напоит даже «поток Шиттим», а слово «Шиттим» созвучно слову «штут» — глупость.

Это слово также связывают со словами «народ бродил» («шату»), собирая ман, то есть удаляясь и блуждая. И то и другое описывает миры разделения, а поток Шиттим — источник, питающий все желания и наслаждения этого мира, которые не для Б‑га.

Это согласуется с тем, что объясняется в маамаре «Слушай, Израиль» о «нижних водах». Они питают все наслаждения этого мира, которые являются отбросами (псолет).

Это происходит благодаря тверди, разделяющей верхние воды и нижние воды, как во второй день творения. Из этого разделения внизу, в нижних водах, возник поток Шиттим. Далее текст отсылает к отрывку в конце главы Ваэтханан (лист 74б); примечание Кеот цитирует его из Зоара: поскольку этот поток усиливает влечение в мире, когда святой родник выйдет и достигнет его, он будет исправлен и выпрямлен и уже не останется в прежней скверне.

В этом отрывке объясняется, что когда раскроется сущность родника, свет Б‑га раскроется даже в потоке Шиттим. Приведенный стих, как указывает примечание Кеот, полностью звучит так: «И народы будут ходить при свете твоем».

Йешаягу также предсказывает, что люди «войдут в пещеры скал и в расселины земли от страха перед Аваей и от величия Его славы». В будущем величие Б‑га будет ощущаться даже в самых низких местах и никакого разделения не будет.

В отличие от будущего, сейчас мир может казаться подвластным двум владыкам, упаси Б‑г. В Талмуде маг сказал Амемару, что верхняя половина тела человека принадлежит одной силе, а нижняя — другой. Амемар ответил: если так, как же один позволяет воде пройти через владения другого?

Этот ответ показывает, что верхнее и нижнее едины. В действительности всё исходит только от Б‑га; лишь множество стадий нисхождения и сокращений скрывает свет, который дает творениям жизнь и приводит их из небытия в бытие, поэтому они кажутся независимыми существами.

Впечатление разделенности возникает потому, что вся цепь нисхождения исходит из реки — Бины, о которой сказано: «и оттуда она разделяется». Однако в грядущем внизу раскроется сущность источника.

Тогда нижний мир соединится с Б‑гом в точности так же, как высший, и это — «совершенная моя, близнец мой» из начала маамара: полное единство, достигаемое благодаря душам. Подробнее эта тема разбирается в объяснении стиха из пророчества Ошеа: «И число сынов Израиля будет как песок морской».

В длинном отступлении приводится подтверждение из учения Аризаля. В «Эц Хаим» разделяющая «завеса» между Ацилутом и Брия — это Бина мира Ацилут: ниже Ацилута она полностью покрывает Хохму и становится разделяющей завесой между Эйн Соф и Хохмой, с одной стороны, и Брия — с другой. Внутри же Ацилута Бина служит лишь проходом и считается получающей от Хохмы.

В терминах маамара Бина — это река, нечто существующее и распространяющееся; Хохма — источник, который не распространяется, но остается в состоянии самоустранения. Хохма соответствует йуд — первой и самой маленькой букве имени Авая.

Хохма остается в состоянии самоустранения, поскольку находится непосредственно у своего Источника, а само название Ацилут происходит от слова эцель — «возле», рядом с Эманатором. В «Эц Хаим» облачение Бесконечного света в Бину и эмоциональные качества мира Ацилут названо «Он и Его сосуды едины». В печатном тексте место указано как «шаар мем-айн», но это не номер шаара; в примечании «Кеот» читается «шаар 41» (מ״א), глава 7.

Его единство с высшей Хохмой называется «Он и Его жизненные силы едины» — это более тесная связь, чем связь с сосудами. В примечании к главе 35 Тании приводится от имени учителя Альтер Ребе объяснение утверждения «Эц Хаим», что Бесконечный свет соединен даже в мире Ацилут лишь благодаря тому, что сначала облекается в Хохму: поистине существует один лишь Эйн Соф, и это уровень Хохмы.

И все же Бина мира Ацилут и весь Ацилут называются Ацилутом — «рядом» с Б‑гом, — поскольку они соединены с Хохмой. Брия, получающая только от Бины, таковой не является, и потому ниже Ацилута происходит разделение.

Теперь становится понятен стих «Свет посеян для праведника», с которого начиналось объяснение. Раскрытие Б‑га в мирах Брия, Йецира и Асия так же, как в Ацилуте, возможно лишь благодаря душам Израиля — свету, «посеянному» внизу и облекающемуся в тело.

Души способны на это потому, что, как сказано в мидраше, Израиль «вознесся в мысли» еще до сотворения мира, а их корень — в самой сущности высшей Хохмы, в «ничто», из которого обретается мудрость. Здесь сказано, что это будет объяснено далее, а также что это уже объяснялось в толковании стиха «Голубка моя».

Это толкование начинается с изречения мудрецов о том, что Тора — «опавшие плоды» высшей мудрости. Поскольку корень душ — в самой Хохме, их нисхождение в мир Асия позволяет им низвести раскрытие высшей Хохмы в миры Брия, Йецира и Асия.

Тогда нижние миры станут подобны миру Ацилут, и Б‑г больше не будет «скрыт крылом», то есть отделен экраном и перегородкой, которые разделяют Ацилут и Брия. Вместо этого «источник выйдет из Дома Б‑га».

Источник — это раскрытие самой высшей Хохмы. О том, что представляет собой эта Хохма, текст вновь отсылает к «Эц Хаим», врата 47, глава 3, и к «Зоар а-Ракиа» — комментарию к «Зоару» на раздел Пкудей, лист 234.

Там объясняется, что Эйн Соф, пребывающий в этой Хохме, облечен в высшую Хохму Адам Кадмон — первозданного уровня над миром Ацилут, — а эта Хохма облечена в мир Ацилут. Именно таким образом Хохма раскроется в мирах Брия, Йецира и Асия.

Талмуд толкует стих «Ибо посредством Йуд-Эй Б‑г создал миры» как говорящий о двух мирах: Будущий мир был сотворен буквой йуд, а этот мир — буквой хей. Хей соответствует «широким просторам реки», реке, которая выходит, то есть Бине.

Поскольку хей — это река, «оттуда она разделяется», и в этом состоит природа этого мира. Йуд — это источник, и в ней нет распространения того рода, какое есть у хей.

Итак, Будущий мир был сотворен посредством йуд, потому что тогда «источник выйдет из Дома Б‑га». Здесь также приводятся замечания каббалиста рабби Моше Закуто на раздел Шлах (159а) об этом стихе.

В завершение маамара приводится перечень мест, где в «Мидраш Рабба» толкуется стих «Шестьдесят цариц… Одна она». Он толкуется в «Бемидбар Рабба» к главе «Бемидбар», в начале раздела 4, а также к главе «Насо» (раздел 9), к словам «И возьмет коэн святой воды» — воды соты.

Другие места: «Бемидбар Рабба», раздел 14, к жертвоприношению одиннадцатого дня, где «Одна она» — это Израиль, избранный Б‑гом; «Корах», раздел 18; «Берешит Рабба», начало разделов 90 и 94, где слова «Одна она, голубка моя» толкуются об Аврааме; и «Шир аширим Рабба» к самому стиху.