להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת…

1Чтобы понять причину того, почему пробуждение свыше, наступающее вслед за пробуждением снизу (и это сказано в словах: «Если женщина даст семя первой», тогда «она родит мальчика»), — это уровень великой любви (ахава раба) в душах: «Кого имею я на небесах…»

не ради получения награды и т. д.; тогда как пробуждение любви в душах, исходящее с уровня пробуждения свыше, которое возникает само собой, сверху вниз, без предварительного пробуждения снизу (и это называется «мужчина даёт семя первым»), — тогда оно уже не

а «она родит девочку», что соответствует уровню малой любви (ахава зута), подобно сказанному: «женщины легкомысленны». Это любовь ради получения награды — чтобы прилепиться к Нему и наслаждаться сиянием и т. д., в духе любви ради самого себя и т. д. Всё это разъясняется в недельной главе «Тазриа», в маамаре, начинающемся словами «Она непременно возрадуется».

2И также следует понять причину того, что было объяснено выше при толковании слов «Выйдите и взгляните, дочери Сиона… на венец»: чтобы увидеть «венец, которым увенчала его его мать», то есть уровень Кетер (Венец), не нужны облачения, тогда как постижение душами в Ган Эден причин Торы

которые относятся к уровню Хохма (мудрость), происходит именно посредством облачений. Ведь на первый взгляд всё наоборот: атера (венец) и Кетер, несомненно, относятся к гораздо более высокому уровню; если же так, то если при раскрытии сияния невозможно постичь его без облачения

(см. также написанное о сути этих облачений при толковании [стиха] «Авраам был стар и достиг дней» и в маамаре, начинающемся словами «И сделай священные одежды»), в котором и посредством которого постигается сияние,

подобно тому как, например, невозможно смотреть на яркий свет иначе как сквозь преграждающее стекло. Как же тогда о раскрытии Кетера сказано: «Выйдите» из облачений «и взгляните на венец» и т. д.?

Это можно понять исходя из объяснения в «Эц Хаим» о нисхождении жизненной силы в целом и ниспослании влияния от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, во всю цепь нисходящих миров (иштальшелут) в целом: существуют два вида влияния.

Первый вид — это то, что постоянно приходит и нисходит сверху вниз, даже без пробуждения снизу и вознесения майин нуквин (женских вод); напротив, оно нисходит само по себе, свыше, поскольку «Он желает доброты».

3Как сказано: «Тот, Кто по Своей благости каждый день постоянно обновляет творение». И хотя источник этого нисхождения влияния — в безмерном изобилии добра и высшей милости самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, тем не менее оно не привлекается и не нисходит

иначе как от внешней стороны (хицониют), а не от внутренней стороны (пнимиют) света. Поэтому оно также не светит в них и не раскрывается в них так, чтобы в них произошло какое-либо изменение или прибавление сверх их уровня,

а лишь обновляет старое, чтобы оно не убывало и не прибывало и т. д. (См. предисловие рабби Натана Шапиро к «При Эц Хаим»: «И к этому они стремятся и т. д., и в этом у них вовсе нет доли в нижних мирах и т. д.»;

Однако наше служение приносит еще большую пользу и т. д., и будет прибавление и т. д., так что отведенная им мера не будет считаться и т. д. по сравнению с этим прибавлением и т. д.; и именно это имеется в виду, когда говорится «приписываемое» и т. д. См. там. Это и есть второй уровень, о котором говорится здесь.)

Второй уровень — это влияние, которое приходит и привлекается с более внутреннего уровня, чем первое влияние. Здесь существуют бесчисленные степени и уровни, и благодаря этому прибавлению света миры будут в значительной мере очищены и т. д.,

соответственно мере света и его раскрытия. Это внутреннее влияние приходит именно посредством поднятия майин нуквин (женских вод), то есть самоустранения (битуль) и восхождения снизу вверх; ведь только тогда это нисхождение будет светить и привлекаться и т. д.

(Эти два уровня — то, о чем говорится в сидуре Ари в намерении при чтении «Шма», а также в «При Эц Хаим», шаар «Криат Шма», главы 6 и 11: существуют два вида единения Аба и Имы (Хохмы и Бины). Первое — внутреннее соединение (зивуг) Аба и Имы и т. д.; оно происходит не постоянно, а только благодаря подъему майин нуквин Зеир Анпин (эмоциональных качеств) и Нуквы (женского начала / Малхут),

и это совершается посредством нашей молитвы и наших мицвот и т. д. Второе соединение — внешнее соединение Аба и Имы; оно служит лишь жизненной силе миров, их необходимому существованию, и не прекращается, поскольку без жизненной силы существовать невозможно. Оно происходит само собой, не посредством майин нуквин Зеир Анпин и Нуквы

а не посредством нас. Так же сказано в «Эц Хаим», «Шаар а-Зивугим», гл. 1, и в «Шаар а-Несира», в начале гл. 2. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Буду радоваться радостью о Б‑ге», и сказанное в объяснении стиха «Помни день Шабата, чтобы освятить его», а также сказанное в другом месте о словах Зоара, раздел Пинхас)

(лист 249): «И вошла она в гору тьмы, и оттуда добыла пищу» и т. д. Итак, согласно этому станет понятным сказанное выше: когда «мужчина извергает семя первым, рождается девочка»,

то есть когда пробуждение в душах Израиля происходит благодаря пробуждению свыше, которое приходит свыше само по себе. Хотя это пробуждение исходит из высокого места и уровня, ведь причиной этого нисхождения является «ибо Он желает милости», как и при сотворении мира,

тем не менее оно нисходит к ним и светит в них лишь во внешнем аспекте (как сказано выше: это называется внешним зивугом Аба и Има). Поэтому даже если благодаря этому в Кнесет Исраэль — общине Израиля — возникают рождение и эмоциональное пробуждение, это лишь аспект «рождается девочка», то есть любовь в её малом состоянии (катнут).

В отличие от этого, пробуждение свыше, нисходящее сверху вниз в души Израиля именно благодаря тому, что прежде снизу возносятся майин нуквин — в самоустранении и через пробуждение снизу, снизу вверх; в этом и состоит смысл слов «женщина извергает семя первой»:

тогда пробуждение свыше приводит к тому, что «рождается мальчик», то есть возникает аспект великой любви и т. д.; ведь это пробуждение снизу исходит из внутренней стороны, и нисходящее к ним также приходит во внутреннем аспекте и в раскрытии, чтобы действовать и порождать в них великую любовь и внутреннюю глубину сердца.

42. Теперь станет понятен также смысл слов «Выйдите и взгляните» и т. д. Ведь различие между Торой и мицвот внизу состоит в том, что Тора — это объяснение и понимание, раскрывающее все подробности мицвот: как и что следует исполнять.

Итак, Тора — это внутренняя сторона (пнимиют), а мицвот — внешняя сторона (хицониют). И всё же именно сама телесная сторона мицвы есть подлинная воля Вс-вышнего, благословен Он, хотя

она представляет собой лишь внешнее, одно только действие; Тора же, хотя и является внутренней стороной, всё-таки лишь объясняет, как и что надлежит делать при исполнении мицвы.

Итак, главное — мицва. (Об этом см. также в разделе Беаалотха, в маамаре, начинающемся словами «Я увидел — и вот золотая менора» и т. д.; см. там.

Поэтому даже в самой мицве — мицве хализы, которая включает чтение и действие, — в Мишне сказано: «Так должно быть сделано»: всякое действие необходимо для исполнения мицвы, а чтение не является необходимым. Значит, действие — основа всего.)

Поэтому мы находим, что наши мудрецы, благословенной памяти, особенно превозносили действие, говоря: «Сказано не „тем, кто изучает их“, а „тем, кто исполняет их“», и: «Не изучение — главное, а действие».

И всё же, поскольку Тора относится к внутренней стороне, мы находим, что с этой стороны её достоинство превозносили выше достоинства мицвот,

как сказано в Иерусалимском Талмуде, в первой главе трактата Пеа: «А один сказал: даже все мицвот Торы не равны одному слову Торы». И оба утверждения истинны.

Ибо как обстоит дело с Торой и мицвот внизу, так же обстоит оно и наверху, в их источнике и корне. Ведь Тора нисходит с уровня высшей Хохмы (мудрости),

как гласит изречение: «Тора исходит из Хохмы», тогда как корень мицвот — на уровне высшего Кетера (Венца). Как известно, поэтому мицвот насчитывают 613, а вместе с

семью мицвот, установленными мудрецами, их 620 (תר״ך) — столько же, сколько букв в слове Кетер (כתר); в Кетере есть 620 столпов света. См. «Пардес», шаар 8, гл. 3. И известно, что Кетер несравненно выше Хохмы.

Однако, хотя Тора и исходит из Хохмы, речь идет лишь о ее выходе в раскрытие — вплоть до самых нижних ступеней, где она предстает перед нами как открытая Тора. Но корень и источник Торы, ее внутренней стороны — внутренних смыслов Торы, — находится выше:

ее корень — на уровне скрытой Хохмы (Хохма Стимаа) Арих Анпина, то есть Хохмы внутри Кетера, называемой Моха Стимаа («скрытый мозг»). Она запечатана и сокрыта, несравненно выше Хохмы мира Ацилут (мира эманации), и называется «разумом, сокрытым от всякой мысли».

5Поэтому внутренняя сторона (пнимиют) причин Торы не раскрыта теперь; она раскроется лишь в будущем. В этом [смысл слов]: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих»: в будущем раскроется Моха Стимаа, которая сейчас сокрыта, и так далее.

Однако отблеск этого уровня раскрывается душам в Ган Эден. В этом состоит смысл изучения Торы душами в Ган Эден: оно заключается в постижении внутренней стороны причин Торы.

Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Счастлив тот, кто приходит сюда со своим учением в руке». Ибо душа — сотворенное и ограниченное существо, поэтому она не может наслаждаться внутренней стороной причин Торы и постигать ее собственным, подлинным постижением,

ибо это отблеск сокрытой Хохмы, происходящей из внутренней стороны Кетера (Венца), то есть Хохма внутри Кетера; постичь ее душа может лишь в том случае, если «ее учение — в ее руке»: из изученного ею открытого раздела Торы для нее создается одеяние, в котором

она сможет постичь внутреннюю сторону Торы. Поэтому Тора названа «притчей Древнего»: подобно тому как постичь то, что поясняет притча, можно именно посредством притчи, тогда как без притчи и одеяния это остается сокрытым

и постичь это вообще невозможно. Поэтому души в Ган Эден называются «дочерьми Циона» — из-за одеяний, создаваемых для них из Торы и мицвот, и так далее.

Однако корень мицвот находится на уровне Гульгальта (Черепа) Арих Анпина; он называется Кетер внутри Кетера и находится выше уровня Моха Стимаа — Хохмы внутри Кетера.

6Поэтому мицвот и действие — главное и основа. Поэтому и поступков человека должно быть больше, чем его мудрости, как и наверху: «Гульгальта покрывает мозг».

Однако уровень Гульгальты Арих Анпина — это внешняя сторона Кетера (Венца). В качестве аналогии: [как сказано] «по плоти моей вижу» — череп есть

только кость и внешняя сторона, тогда как мозг внутри черепа — его внутренняя сторона (пнимиют). Как известно врачам и из вскрытий, в трёх отделах мозга заключён внутренний уровень мохин — Хохма (мудрость), Бина (понимание) и Даат (знание).

Поэтому, когда происходит какое-либо повреждение физического мозга, ослабевает внутренняя способность, заключённая в этом отделе мозга. Например, сильная забывчивость возникает вследствие повреждения [той части] мозга, от которой зависит память, и так далее. В кости же черепа вовсе нет такого раскрытия жизненной силы (хают).

7Поэтому, если оболочка мозга пробита, [животное] становится трефа даже при малейшем отверстии и не может жить, в отличие от случая с черепом. Так же и наверху: Гульгальта Арих Анпина — внешняя сторона (хицониют) Кетера (Венца),

но мохин относятся к внутренней стороне (пнимиют), а Моха Стиимаа — к внутренней стороне Кетера. Поэтому с этой точки зрения Тора выше мицвот,

подобно тому как сущность кости несравнима с мозгом. И это слова того, кто говорит, что все мицвот Торы не равны одному слову Торы, как упоминалось выше.

8И всё же главное — действие. Ведь костная часть черепа, хотя она совершенно материальна и внешняя, тем не менее окружает и охватывает мозг (мохин); следовательно, ее корень должен быть выше уровня мозга.

Суть в том, что написано в «Эц хаим», Шаар 22, в конце главы 6; вот его слова: «Подобно тому как Кетер (Венец) не является частью тела Зеир Анпин (эмоциональных качеств),

а лишь уровнем, который окружает его извне, так же и у нижнего человека: его Кетер — это духовный свет, окружающий его, но не открытый и не различимый для каждого взгляда;

однако его внешние части, распространяющиеся вниз, становятся явными внизу; это и есть череп, окружающий мозг самого человека». Конец цитаты. Итак, у человека, хотя череп сам по себе является внешней стороной (хицониют), а мозг — внутренней стороной (пнимиют),

поэтому именно в мозге главным образом раскрывается жизненная сила (хают), и всё же [череп] является внешней стороной окружающего духовного света (макиф) человека; этот духовный макиф неизмеримо выше внутреннего уровня мозга. Как известно, внутренний свет несопоставим с окружающим светом.

9А внешняя сторона (хицониют) окружающего света (макיף) — это череп; поэтому и с этой стороны он также представляет собой окружающий уровень, окружающий мозг (мохин).

Но, тем не менее, поскольку сам по себе он — лишь внешняя сторона этого окружающего света, мозг, в котором раскрывается внутренний свет,

то есть Хохма (мудрость), Бина (понимание) и Даат (знание), полностью раскрытые, с этой стороны выше черепа. И хотя корень черепа выше, этот корень — окружающий свет, который не раскрывается и

совершенно не виден и не различим, в отличие от света, облачённого в мозг, который виден и раскрыт, то есть от интеллекта, понимания и знания и т. д.

10Из этого следует, что у мозга (мохин) есть преимущество, которого нет у черепа: мозг относится к внутреннему уровню (пнимиют), тогда как череп —

лишь к внешнему уровню (хицониют); но у черепа есть преимущество перед мозгом, поскольку он представляет собой внешнюю сторону духовного окружающего света, который бесконечно выше внутренней стороны мозга.

11И смысл всего сказанного выше станет понятен применительно к высшим мирам — к корню Торы и мицвот: Тора исходит из Хохмы мира Ацилут (мира эманации), а ее корень — в Хохме внутри Кетера (Венца), которая представляет собой внутренний уровень (пнимиют); мицвот же происходят с уровня Гулгалты,

которая является внешней стороной (хицониют) Кетера, окружает и объемлет мохин. Поскольку Хохма — внутренний уровень, а Гулгалта — внешний, мудрецы благословенной памяти превозносили Тору выше мицвот именно благодаря этому ее преимуществу.

И все же главное — действие, ибо Гулгалта является внешней стороной духовного объемлющего уровня, который неизмеримо выше внутреннего уровня мохин. (См. также Рамаза к главе «Эмор»), (лист 88, конец стороны б), где он объясняет слова «которое струится и исходит» и далее — «на голову» и т. д.;

Вот его слова: «Ибо Кетер Арих также считается принадлежащим к миру Эйн Соф, как и всякий Кетер, который соотносится с тем, что выше него; а собственно Ацилут начинается с Моха Стаимаа, то есть Хохмы Арих». Конец цитаты. Об этом сказано также в объяснении к [стиху] «Ибо в этот день Он искупит».

Итак, Гулгалта, внешняя сторона Кетера Арих, то есть Кетер внутри Кетера, по этой причине выше уровня Хохмы внутри Кетера, хотя последняя и является внутренним уровнем.

12И так же объясняется в толковании на [стих] «Пусть принесут царское одеяние», в разделе, начинающемся словами «И вот, Тора…» и т. д.; см. там. Поэтому Гульгальта также является окружающим уровнем над Моха Стимаа. 3. И теперь станет понятен смысл слов «Выйдите и взгляните».

Ибо наслаждение душ в Ган Эден происходит от постижения тайн Торы, которой они занимались в этом мире в ее открытой части; корень же этого сияния — в скрытой Хохме (Хохма Стимаа),

которая является внутренним уровнем (пнимиют) и нисходит через многие ступени иштальшелут, пока не раскрывается также душе в Ган Эден подлинно внутренним образом, так что она постигает ее и наслаждается ею. Поэтому душа в Ган Эден не может постичь и обрести наслаждение

внутренней стороной наслаждения и сокрытым разумом иначе как посредством одеяния, происходящего от законов и мицвот, которыми они занимались в этом мире. Поэтому о «венце, которым увенчала его мать» и т. д. сказано: «Выйдите и взгляните» — выйдите за пределы уровней одеяний.

(То есть, хотя Гульгальта выше Моха Стимаа, поскольку она является уровнем Кетера (Венца) Арих, однако, будучи внешним уровнем (хицониют), она может нисходить и раскрываться внизу без одеяния, в отличие от внутреннего [уровня]. Как известно, внешняя сторона высшего нисходит вниз.

И хотя это внешняя сторона более высокого уровня, напротив: чем выше уровень, тем ниже он может нисходить и раскрываться, и это происходит посредством его внешней стороны. Подобно тому, что написано в другом месте в объяснении слов «Вс-вышний Б‑г, подающий благие милости»: Нецах (победа), Ход (великолепие) и Йесод (основа) коренятся в Кетере,

и это потому, что Нецах, Ход и Йесод — внешняя сторона дающего, которая нисходит и раскрывается получающему; сила такого нисхождения исходит от Кетера, находящегося выше Хохмы, и т. д. См. также объяснение на [стих] «Моше говорил» о трех мирах, которые исходят из первого тикуна, и т. д.; см. там.

Поэтому для того, чтобы «взглянуть на венец», одеяния не нужны и т. д. И еще — и это главное: смысл слова «взгляните» соответствует тому, что написано в толковании на стих «Глаза его темно-красны [от вина]» о том, как Зеир Анпин (эмоциональные качества) взирает на чело (мицха) Арих Анпина: зрение — внешняя способность, в отличие от остальных сил,

например, сила Хохмы или сила эмоциональных качеств (мидот) и т. д. Смысл в том, что [Зеир Анпину] невозможно взирать на Чело Арих Анпина, благодаря чему он получает 370 светов и т. д., иначе как глазами — на уровне зрения извне, которое не проникает внутрь и т. д.;

см. там. И хотя глаза тоже относятся к уровню Хохмы, ибо зрение — от уровня Хохмы, поэтому мудрецов называют «глазами общины», тем не менее глаза относятся к Нецах и Ход внутри Хохмы, облачившимся в телесное.

Иное дело — сама сила Хохмы: Хохма, Бина и Даат внутри Хохмы и т. д. Поэтому, поскольку раскрытие в Зеир Анпине исходит от уровня Чела, завершающего Кетер Арих Анпина, оно не может быть по-настоящему внутренним — в Хохме, Бине и Даат Зеир Анпина, — но возможно лишь в виде глаз, созерцания и т. д.

Так же можно понять здесь слова «и взирайте на венец»: это раскрытие не подобно раскрытию, исходящему от высшей Хохмы, которая нисходит к душам в Ган Эден как интеллект и постижение, в их Хохму, Бину и Даат, и потому нуждается в облачении и т. д.;

но раскрытие, исходящее от этого уровня, не дано для наслаждения через постижение, ибо оно выше способности к постижению; это раскрытие происходит в виде «и взирайте на венец» — как простое зрение, подобное описанному выше, и потому оно не нуждается в облачении и т. д.

И см. также сказанное о созерцании и зрении в маамаре, начинающемся словами «И молил я Б‑га», в объяснении слов «и дай мне увидеть эту землю» и т. д. Можно объяснить это и в соответствии со сказанным в другом месте о трех уровнях — пище, одежде и доме, которым соответствуют свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и то, что выше света, окружающего все миры.

И подобным образом у человека: пища — это внутренний свет (Ор Пними), уровень Торы, [как сказано:] «Придите, ешьте мой хлеб»; одежда же создается исполнением мицвот, и благодаря этой одежде человек может наслаждаться сиянием и получать его от уровня высшей одежды Святого, благословен Он, — от света, окружающего все миры.

Но уровень «венца, которым [его мать] увенчала [его]» и т. д. — это то, что выше света, окружающего все миры; следовательно, он выше даже уровня царской одежды (левуш Малхут) Святого, благословен Он. Это уровень царского венца (Кетер Малхут), окружающего даже окружающий свет.

И поскольку он выше корня одеяний, то «созерцать венец» посредством одеяний невозможно. Поэтому сказано: «Выйдите» из одеяний «и созерцайте венец» и т. д.

Можно также сказать, что смысл слова «выйдите» соответствует тому, что сказано в другом месте о словах «И сыны Израиля вышли с высоко поднятой рукой»: они выходят из ограничивающего сосуда. Это уровень вознесения души, чтобы исполнить сказанное: «К Тебе, Б‑г, возношу душу мою», и это уровень высшей тшувы (возвращения) и т. д.,

которая выше одеяний, создаваемых исполнением мицвот, как известно. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Пока он не перестанет различать» и т. д., в конце маамара, начинающегося словами «Ибо как земля производит ростки свои», и в конце маамара, начинающегося словами «Небеса — престол Мой», в объяснении слов «Какой дом вы построите Мне?»

Итак, упомянутый выше уровень венца и Кетера (Венца) — это то, что души ниспосылают именно посредством самоустранения (битуль) воли при исполнении практических мицвот.

Об этом сказано: «Венцом, которым увенчала его мать»: «мать» — это источник душ, называемый «его матерью». См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Пусть принесут царское одеяние». Однако

души не создают заново упомянутый выше венец. Ведь выше объяснялось, что корень этого венца — в уровне Гульгальта де-Арих Анпин, корень которого восходит к окружающему уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин), а не к уровню одной лишь Имы;

а от душ зависит лишь ниспослание венца, чтобы он стал короной и окружающим [светом] над Его головой, то есть над десятью Сфирот мира Ацилут (мира эманации) и т. д. Души ниспосылают его, чтобы царский венец был возложен на Его голову.

Это можно пояснить примером из обычной жизни: корону и венец возлагают на голову земного царя, когда его коронуют. Ведь эта корона и этот венец были изготовлены заранее мастером, умеющим их создавать.

Напротив, суть коронования его состоит в том, чтобы возложить корону на голову царя, как сказано: «и на чью голову была возложена царская корона».

Так же, в качестве аналогии, это происходит и свыше. Смысл и суть слов «короной, которой его увенчала мать», состоят в том, что они привлекли корону и Кетер, если можно так выразиться, из Арих Анпин, чтобы она распространилась на десять Сфирот мира Ацилут и т. д.,

— на десять Сфирот Зеир Анпин. (См. также написанное в разделе «Бемидбар Синай» в пояснении к словам [стиха] «Исчислите и т. д. … по головам их» (легульгелотам), о привлечении Кетера к Зеир Анпин в праздник Шавуот; см. также «Микдаш Мелех», раздел «Ахарей».) (Лист 66, оборот), о словах «короной, которой его увенчала мать» — то, что он пишет от имени книги «Эмек а-Мелех».

134. И в этом смысл слов: «и из пустыни — дар». Выше уже объяснялось: хотя сказано «Вот Тора: человек» — ведь Тора представляет собой аспект «человека», поскольку «Тора исходит из Хохмы (мудрости)», — однако это относится лишь к ее выходу из сокрытия в раскрытие;

но о ее высшем корне и основании, откуда она была взята, сказано: «и из пустыни — дар». Пустыня — это высший уровень, стоящий выше уровня «человека»,

ибо о пустыне сказано: «по которой не проходил человек и где не жил человек» и т. д. Этот уровень несравненно выше уровня высшего «человека» на престоле, и оттуда нисходит аспект Кетера (Венца) над головой и мохин.

14И в этом состоит смысл слов «венцом, которым [его мать] увенчала его» и т. д. Это подобно сказанному в «Сифра де-Цниута», в начале главы 2: «О той драгоценности сказано: „через которую не проходил человек

и где не жил человек (адам)»: она находится вне его». А в «Зоар а-Ракиа» он приводит от имени АриЗаля следующие слова: «Смысл таков: „адам“ относится к Зеир Анпину (эмоциональным качествам), но не к Арих Анпину; и даже в Зеир Анпине его называют „адам“

только от носа и ниже, как сказано в «Идра Раба» (лист 136, сторона б)». Конец цитаты. А в «Идра Раба» там сказано, что уровень лба (мицха) Адама Кадмона относится к уровню слов «ибо Он не человек (адам)» и т. д.; см. там.

Суть такова: цепь нисходящих миров (иштальшелут) десяти Сфирот мира Ацилут (мира эманации), которые располагаются в виде трёх линий — Хохма, Хесед и Нецах справа; Бина, Гвура и Ход слева; Даат, Тиферет и Йесод посередине, — и называется наверху конфигурацией (парцуфом) «человека». О ней сказано:

«а над подобием престола — подобие, видом похожее на человека». Иначе обстоит дело с уровнем Кетера (Венца), который ещё выше разделения и иштальшелут, и о котором сказано: «Он вовсе не относится ни к одному из этих качеств». О нём сказано:

«ибо Он не человек, чтобы раскаяться». См. также сказанное об этом в другом месте, в связи со стихом «Помни день Шабата». Поэтому сказано, что уровень лба, служащего сосудом для раскрытия воли, — это уровень выше уровня «человека».

Это можно понять на примере нижнего человека: основная часть человеческого лица — от носа и ниже. Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали, что свидетельствовать можно только о лице вместе с носом (как сказано в Мишне в конце трактата Йевамот).

Суть в том, что от носа и ниже свет и жизненная сила (хают) нисходят так, что уровни разделяются и вместе с тем включают друг друга; в этом и заключается главное в уровне «человека»,

Например, две ноздри, два глаза, два уха, две руки, туловище, две ноги и т. д. — это сосуды для духовной внутренней жизненной силы, которая приходит в разделенном виде от десяти сил: Хохмы (мудрости), Бины (понимания) и Даат (знания),

Хесед (доброты), Гвуры (сдержанности), Тиферет (красоты), Нецах (победы), Хода (великолепия), Йесода (основы) и Малхут (царства). И именно таковы два глаза: они служат сосудами для раскрытия света Хохмы, ибо мудрецов называют «глазами общины», и этот свет разделяется на два глаза — правую и левую линии. Подобным образом и два уха относятся к уровню Бины.

15Правая рука — это уровень Хеседа (доброты), левая рука — уровень Гвуры (сдержанности), а Нецах и Ход — два бедра и т. д. Все они находятся в состоянии разделённости: у каждого свой сосуд, и вместе с тем они взаимовключены друг в друга,

то есть все части тела связаны и соединены друг с другом посредством сухожилий и кровеносных сосудов и т. д. Это и есть уровень тикуна (исправления). Поэтому на этом уровне происходят многочисленные изменения: порой взаимовключение устроено так, что преобладает Хесед, а порой — наоборот;

так же и с остальными силами. В зависимости от изменений в том, как взаимовключены внутренние стороны (пнимиют) сил, изменения становятся заметны и снаружи (хицониют), на лице: порой оно краснеет, а порой бледнеет.

Поэтому именно по лицу заметны различия между обликом одного человека и другого, ибо никто не похож на другого и т. д.; см. Мишну, конец главы 4 трактата Санедрин.

Иначе обстоит дело с уровнем Лба, который назван: «ибо Он не человек». (Хотя в барайте в трактате Йевамот там сказано: «Если видны лицо, но не лоб, свидетельствовать нельзя» и т. д.,

что показывает: опознание зависит также и от лба; это соответствует словам Тосафот в начале главы 8 трактата Бехорот: в человеке есть нечто, посредством чего опознают лицо, а именно лоб, названный «узнаванием их лиц», в котором и посредством которого опознают лицо.

Однако несомненно, что лоб не является частью самого лица. Корбан а-Эда в комментарии к Иерусалимскому Талмуду, трактат Йевамот там, полагает, что Мишна и барайта расходятся, и оставляет этот вопрос неразрешённым. Но это противоречит нашему Талмуду, трактат Йевамот там, где барайта и Мишна согласуются между собой; там также приводится случай с Аббой бар Миньюми и т. д.,

а также Талмуду, трактат Бехорот там, и всем галахическим авторитетам. И всё же ничто из сказанного не противоречит написанному в Зоаре и у Аризаля: смысл слов Зоара лишь в том, что лоб не входит в состав лица, поэтому он назван «ибо Он не человек»; однако лицо опознают посредством него.)

Ибо там еще нет разделения на два уровня, подобно двум глазам и так далее. Это потому, что лоб служит сосудом для уровня воли, который выше Хохмы (мудрости), как сказано: «И будет он всегда на его лбу, во имя благоволения (рацон)» (как сказано в маамаре, начинающемся словами «И сделай циц» и так далее).

Это уровень, называемый «воля всех воль», который все еще выше разделения, подобно сказанному: «Нет левого в этой Атике».

И хотя этот уровень главным образом относится ко лбу Арих Анпина, тем не менее он светит и во лбу Зеир Анпин (эмоциональные качества), ибо лоб — это воля, подобно сказанному: «Гульгальта, покрывающая мозг» и так далее.

Поэтому об этом уровне сказано: «Ибо Он не человек, чтобы Ему раскаиваться»: там не бывает изменений, как на уровне «человека», где происходят перемены: иной раз преобладает Хесед (доброта), а иной раз — противоположное; но не так обстоит дело с уровнем лба, воли и так далее. Как сказано: «Я, Б‑г, не изменился».

16Поэтому и у человека внизу лоб всегда находится на одном уровне, и на нем не заметно изменений, как на лице.

Поэтому уровень Лба называется «пустыней… землей, по которой не проходил человек и где не жил человек (адам)», ибо он выше уровня «человека»; его и называют «пустыней».

Подобно тому как в пустыне нет посева и роста, так и на этом уровне неприменимы посев и рост — изменения, связанные с малостью (катнут) и величием (гадлут). Поэтому лоб свободен от волос, и волосы на нем не растут.

Поэтому о Торе, нисходящей с уровня высшей воли (рацон), «воли всех волей» Арих Анпина, сказано: «и из пустыни — дар»; однако раскрывается она на уровне «человека», как сказано выше. (См. также «Идра Зута», лист 288, сторона б, о Лбе, и «Эц Хаим», «Шаар Арих Анпин», глава 14.)

Так же можно понять и служение Б‑гу всех душ Израиля, которые также называются «человеком (адам)», как сказано: «Сотворим человека по образу Нашему» и т. д., [и] «Вы — человек (адам)».

Поэтому, как в высшем «человеке» также есть уровень, о котором сказано: «ибо Он не человек», — это уровень от Лба и выше, как упоминалось выше со ссылкой на «Идра» и Аризаля,

так же и в душе. Ибо уровень «человека» — это десять Сфирот Б‑жественной души, включающей десять Сфирот, а именно: самоустранение (битуль), постижение Хохмы (мудрости) и Бины (понимания), любовь и трепет, а также прочие эмоциональные качества (мидот) в сердце.

17И вот в них происходят многочисленные изменения: иногда они находятся в состоянии малости (катнут), а иногда — в состоянии величия (гадлут). Так же и с тшувой (возвращением) и сокрушенным сердцем: иногда это исходит из глубины сердца, а иногда сердце не сокрушается и т. д.,

и «свет души не поднимается в нем» в это время из-за телесности и грубости тела, которое становится разделяющей преградой и т. д. И это

подобно, в качестве примера, физическим изменениям лица человека — от румянца к бледности и т. д. (И см. объяснение слов «А Рахель была прекрасна станом» в маамаре, начинающемся словами «Если не знаешь ты, прекраснейшая из женщин», и т. д.)

Однако в душе есть еще один уровень, выше десяти упомянутых сил, начинающихся с Хохмы (мудрости) и Бины (понимания), и т. д.: это уровень самоустранения (битуля) и самопожертвования (месирут нефеш), исходящих из самой сущности воли, которая выше разума; как известно, есть воля и есть воля, и т. д.,

как сказано по поводу стиха «И собрал Моше». То есть корень этой воли — в уровне высшей воли, которая выше постижимого разума; поэтому Израиль называется «ли рош» — «голова для Меня».

«Голова» — это уровень Гульгалта, покрывающая мозг; и см. написанное в разделе Шлах, в маамаре, начинающемся словами «Я… вывел вас из земли Египетской», и т. д.,

и см. написанное в маамаре, начинающемся словами «Смотри, Я предлагаю». На этом уровне вообще нет места изменениям, как сказано: «И Вечный Израиля (Нецах) не солжет», и т. д., «ибо Он не человек», и т. д.

Нецах и мецах (лоб) — это один и тот же уровень; и см. «Сефер шель Бейноним», глава 19. Этот уровень пробуждает наверху также Кетер (Венец) и окружающий свет (макиф) мира Ацилут (мира эманации), и там «тьма в точности подобна свету».

Поэтому преднамеренные грехи действительно превращаются в заслуги. (См. также написанное в объяснении к [стиху] «Иудеи приняли на себя», [где] «приняли на себя» стоит в единственном числе и т. д.; см. там.)

185. Теперь, исходя из всего сказанного выше, станет понятным также то, что написано о стихе «Да возрадуется…»: благодаря радости, связанной с заповедью, ниспосылается [такой свет,] что даже когда Кнесет Исраэль (собрание Израиля) находится в состоянии «бесплодной», и пробуждение свыше ниспосылается само собой, тем не менее она родит мальчика и т. д.; см. там.

19Это станет понятно, если прежде подробнее объяснить связь и соотношение между первой предпосылкой, разобранной выше, — о двух уровнях пробуждения свыше, — и второй предпосылкой — о различии между Торой и мицвот.

Суть в следующем: подобно тому как в Торе и мицвот есть преимущество Торы перед мицвот и преимущество мицвот перед Торой, так же обстоит дело и с двумя упомянутыми выше уровнями пробуждения свыше.

Иными словами, хотя пробуждение свыше, нисходящее благодаря пробуждению снизу, представляет собой внутреннее сияние от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, и находится неизмеримо выше пробуждения свыше, которое постоянно светит само собой и по собственной воле, поддерживая жизненность миров, — ведь оно является лишь раскрытием внешнего сияния,

тем не менее корень и источник этого пробуждения свыше, нисходящего само собой, находятся выше. Поскольку оно нисходит само собой,

как это было в начале творения, когда оно нисходило с уровня «ибо Он желает доброты», то, следовательно, его корень восходит к самому уровню Б-жественной сущности, куда пробуждение снизу вовсе не достигает, а лишь

«ибо Он желает доброты». См. также «Эц Хаим», Шаар Майин Нуквин у-Майин Духрин, драша 2, в объяснении слов «Когда возникло в Его воле» и далее.

20И в этом смысл сказанного после Потопа: «Пока существует земля, сев и жатва и т. д. … день и ночь не прекратятся».

То есть этот уровень — жизненная сила миров — никогда не прервётся, даже если, не дай Б‑г, поколения окажутся недостойными, по причине, упомянутой выше: его корень исходит с такого уровня, куда пробуждение снизу вовсе не достигает.

21И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Руководителю хора, на восьмиструнном», и в заключительной части маамара, начинающегося словами «Человек обязан опьянеть в Пурим», о смысле ответа, приведённого в Мидраше на вопрос: как Святой, благословен Он, ниспосылает дождь и взращивает траву в Шабат и т. д.;

см. там. Ведь из ответа следует, что источник и корень света и жизненной силы миров нисходит из места, которое выше даже уровня Шабата; а Шабат — это пробуждение свыше, нисходящее благодаря пробуждению снизу всех шести будних дней.

Если так, то из этого ясно, что корень света и жизненной силы миров — на уровне, который выше этого пробуждения свыше, приходящего благодаря пробуждению снизу, то есть на таком уровне, где понятия «выше» и «ниже» вообще неприменимы, и т. д.

И см. сказанное в другом месте в объяснение изречения Зоара, раздел Ваера (лист 112а), о [стихе]: «И, кроме того, она действительно сестра моя, дочь отца моего» и т. д.:

как в общем корень постоянного единения называется единением Аба и Има (Хохмы и Бины), а единение, приводящее к рождению новых душ, называется единением Зеир Анпин (эмоциональных качеств) и Нуквы (женского начала / Малхут) и т. д.; именно оно нисходит благодаря пробуждению снизу.

22Так же далее объясняется в другом месте, в разборе [стиха] «И будет у вас цицит», о словах «Святость Моя выше вашей святости»: существует пробуждение свыше, которое происходит благодаря пробуждению снизу,

и в этом состоит смысл слов «ваша святость». Есть также пробуждение свыше, предшествующее пробуждению снизу и поднимающее снизу вверх; это пробуждение свыше обладает несравненно более высоким достоинством, чем то, которое происходит благодаря пробуждению снизу, ибо пробуждение снизу не может достичь его.

Таково изречение Баал-Шем-Това, да будет его душа в Эдене, о небесном голосе (бат коль), провозглашающем, что это — мысли о тшуве (возвращении), приходящие свыше, ибо человек сам по себе ничего не делает; в этом и заключается сказанное: «Ибо Он желает милости».

23И в этом смысл слов: «Святость Моя выше вашей святости». См. также сказанное в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «К кобылице», о значении слов «а вы молчите» и далее: «не пробуждайте ничего» и далее;

см. там. Итак, из всего этого становится ясно, что пробуждение свыше, которое нисходит само по себе, чтобы пробудить пробуждение снизу, обладает большим достоинством, чем то пробуждение свыше, которое происходит вследствие пробуждения снизу.

24В самом деле, в нескольких местах объясняется противоположное: пробуждение свыше, нисходящее благодаря пробуждению снизу, выше. В этом смысл слов: «Женщина сначала дает семя — и рождает мальчика» и т. д. См. также написанное в другом месте в объяснении слов «Вот странствия»:

Пробуждение свыше, предшествующее пробуждению снизу, — лишь внешнее сияние, подобное сказанному: «И правая рука Его обнимает меня»; пробуждение же свыше, наступающее после пробуждения снизу, — это нисхождение внутреннего уровня, благодаря которому происходит рождение и т. д.

Но дело в том, что истинны оба объяснения. Корень и источник этого пробуждения свыше, которое нисходит само по себе, — уровень «ибо Он желает добра», то есть место, которого пробуждение снизу вовсе не достигает;

И все же нисхождение это — лишь внешний уровень, хотя и внешняя сторона высочайшего уровня. Как объясняется там же, в маамаре, начинающемся словами «Руководителю, на Шеминит», о корне жизненной силы миров: он происходит от уровня Адам Кадмон и т. д.

Но все же это внешняя сторона Адам Кадмон, подобная коже и т. д.; кроме того, она светит лишь как окружающий свет, одинаково охватывающий всех и т. д. См. там. Иное дело — пробуждение свыше, нисходящее благодаря пробуждению снизу: это раскрытие именно внутреннего уровня, а не одной лишь внешней стороны.

Поэтому, хотя раскрытие происходит лишь с того уровня, которого достигает пробуждение снизу, оно, будучи раскрытием внутреннего уровня, имеет преимущество перед пробуждением свыше, возникающим само по себе, — как сказано: «Женщина сначала дает семя — и рождает мальчика» и т. д., как упоминалось выше.

Итак, различие между этими двумя уровнями пробуждения свыше подобно различию между достоинством мицвот и достоинством Торы.

Ведь нисхождения, происходящие благодаря мицвот и Торе, хотя оба и осуществляются посредством действий нижних существ, не подобны пробуждению свыше, которое нисходит совершенно само по себе,

И всё же из этого можно понять: подобно тому как Тора обладает особым преимуществом перед мицвот, хотя корень мицвот выше, чем корень Торы, — только потому, что Тора относится к внутреннему уровню, а именно к Моха Стимаа, тогда как мицвот относятся к внешнему уровню — Гульгальта,

25И поэтому в Иерусалимском Талмуде сказано, что все мицвот Торы не равны одной галахе Торы. Таково же преимущество пробуждения свыше, которое нисходит благодаря пробуждению снизу:

поскольку оно относится к внутренней стороне, оно выше пробуждения свыше, которое нисходит само по себе: то относится к внешней стороне и светит лишь как окружающий свет, [как сказано:] «и десница Его обнимает меня», как говорилось выше.

И подобно тому, как мицвот превосходят Тору, ибо, хотя они относятся к внешней стороне, эта внешняя сторона происходит от чрезвычайно высокого уровня и т. д., как подробно говорилось выше,

так и пробуждение свыше, которое нисходит само по себе, чтобы пробудить пробуждение снизу, имеет особое преимущество: хотя оно относится к внешней стороне, его корень — в самом высоком уровне, до которого пробуждение снизу вовсе не достигает.

26Итак, есть еще третий уровень пробуждения свыше. Это тоже пробуждение свыше, превосходящее пробуждение снизу, то есть такое, которого пробуждение снизу вовсе не достигает, подобно сказанному: «Моя святость выше вашей святости», как упоминалось выше.

И все же оно пребывает и раскрывается лишь тогда, когда в деяниях нижних существ достигнута полнота, так что на них уже ниспослано пробуждение свыше, соответствующее пробуждению снизу. Тогда пребывает и раскрывается также пробуждение свыше, совершенно превосходящее меру пробуждения снизу.

27Как сказано в другом месте о стихе «Я сплю… открой Мне…»: в этом состоит смысл слов: «Открой Мне [вход] величиной с ушко иглы, и Я открою тебе [вход] величиной с дверной проём зала» и т. д.;

см. там. Так же и о Шабате наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Есть у Меня добрый дар в Моей сокровищнице, и имя ему — Шабат»; то есть в Шабате есть ещё один уровень, который выше пробуждения снизу,

и это уровень, называемый «Шабат Шабатон», и именно он является «даром», превосходящим пробуждение снизу, как сказано в другом месте. И всё же наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Тот, кто трудился накануне Шабата, будет есть в Шабат», ибо этот дар нисходит

лишь после пробуждения свыше, которое сначала нисходит в Шабат благодаря пробуждению снизу в течение всех будних дней; об этом сказано: «сотворить Шабат» и т. д. См. также сходное объяснение в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами

«Ибо, как новые небеса…». То есть этот уровень раскрытия — «который Я создаю», — он выше пробуждения снизу; и всё же он нисходит и раскрывается лишь после завершения раскрытия пробуждения свыше, соответствующего пробуждению снизу.

28Таково же содержание сказанного о том, что обрезание совершается на восьмой день, чтобы над ним прошла одна суббота, как написано в другом месте. Суть

в том, что уровень раскрытия этого пробуждения свыше — подлинно внутреннее раскрытие (пнимиют), исходящее с такого уровня, которого не достигает пробуждение снизу, а не только внешнее (хицониют), как пробуждение свыше, предшествующее пробуждению снизу, которое, хотя и исходит от уровня

«ибо Он желает добра», однако раскрытие является лишь внешним и только окружающим; поэтому оно нисходит ещё до пробуждения снизу и до пробуждения свыше, которое вызывается им.

Но чтобы внутреннее раскрытие именно этого уровня нисходило явным образом, внутренне, необходимо, чтобы прежде произошло пробуждение снизу, достигшее предела, до которого оно

достигает, и чтобы нисходило вызванное им пробуждение свыше; тогда оно нисходит также внутренним образом — из места, которого пробуждение снизу вовсе не достигает.

Так же объясняется в другом месте, в связи с отрывком из недельной главы «Хаей Сара» (лист 133а), причина того, что вечерняя молитва, установленная Яаковом, избраннейшим из праотцев, является необязательной. Суть

ответа состоит в том, что уровень Яакова «проходит от края до края» — от уровня, которого не достигает пробуждение снизу; поэтому эта молитва необязательна. И всё же этот уровень нисходит

лишь после того, как произошло пробуждение снизу, достигшее своего предела, то есть утренняя и послеполуденная молитвы, установленные Авраамом и Ицхаком и так далее. См. также написанное о [стихе]: «Через два дня Он оживит нас; в третий день Он поднимет нас, и мы будем жить пред Ним».

29Теперь таким же образом можно понять и то, что касается света, нисходящего благодаря мицвот и Торе: Тора представляет собой внутренний уровень (пнимиют),

но речь идет о внутренней стороне Хохмы (мудрости) в Кетере (Венце), называемой Моха Стаимаа; мицвот же исходят с уровня Кетер в Кетере, но только с его внешней стороны (хицониют), то есть из «Гульгалты, покрывающей мозг».

Однако есть еще и третий уровень, более высокий, чем оба предыдущих: внутренняя сторона самого Кетера в Кетере, внешней стороной которого является Гульгалта. Возможно, в этом заключается смысл слов: «венец, которым мать увенчала его в день его свадьбы», — то есть в день дарования Торы, как будет объяснено далее;

ведь в «Эц Хаим», шаар 22, в конце главы 6, сказано, что это духовный свет, окружающий его, и т. д.; это в точности подобно уровню «венца», окружающего череп, и т. д.

306. И теперь станет понятен смысл радости заповеди. Ведь радость раскрывает сокрытое, как в примере с царём, который обычно пребывает во внутренних покоях, ибо «вся его слава — внутри»,

но во время радости он показывается и становится виден каждому. Заповеди же коренятся на чрезвычайно высоком уровне — в Кетер (Венце), который выше Хохмы (мудрости).

Однако сама сущность Кетера вовсе не раскрывается; раскрывается лишь его внешняя сторона (хицониют), а именно уровень Гульгалта, который является уровнем высшей воли (рацон).

Но благодаря радости при исполнении заповеди — поскольку радость пробуждает раскрытие внутренней стороны (пнимиют), — через неё низводится раскрытие внутренней стороны Кетера.

31И вот смысл слов: «венец, которым увенчала его мать» — именно мать: «мать, радующаяся детям»; «и возрадуется в Тебе Израиль» и т. д. Ведь радость от исполнения заповеди пробуждает высшее наслаждение, которое соответствует уровню венца и Кетера (Венца) и т. д. См. также ниже маамар, начинающийся словами «Возликую весьма», и маамар, начинающийся словами «Б‑г мне в помощь».

32Итак, выше было объяснено, что этот уровень — третий уровень пробуждения свыше, более высокий, чем первые два. Поэтому раскрытие этого уровня приводит к тому, что даже если мужчина первым изливает семя, женщина рождает мальчика и т. д.

Ибо сказанное: «мужчина первым изливает семя — женщина рождает девочку» относится к случаю, когда раскрытие нисходит с внешнего уровня (хицониют); тогда пробуждение свыше, пробуждающее пробуждение снизу, приводит к рождению девочки — малой любви и т. д.

Однако благодаря радости, связанной с мицвой, раскрытие нисходит от пробуждения свыше, которое выше пробуждения снизу и исходит из подлинно внутренней стороны (пнимиют); этот уровень выше даже пробуждения свыше, вызванного пробуждением снизу. Поэтому женщина рождает мальчика и т. д. Это и есть [смысл слов]: «Пусть непременно возрадуется [бесплодная]» и т. д. — именно «при собирании ее детей» и т. д.

(См. также написанное в объяснении к [стиху] «Так благословляйте сынов Израиля» о трех благословениях священнического благословения: «Да благословит тебя», «Да озарит» и «Да обратит»; и см. написанное о словах «как Ты возрадовал Свое создание в Эдемском саду издревле».

И см. написанное в конце маамара, начинающегося словами «И было, когда фараон отпустил»: подлинная радость и прилепление к Единому Б‑гу достигаются через покорность и самоустранение (битуль), а также через принятие ига (кабалат ол) Небесного царства в изучении Торы и исполнении мицвот и т. д.; см. там.)

Теперь, исходя из сказанного, можно также понять слова: «Венец, которым увенчала его мать в день его свадьбы», — то есть в день Дарования Торы. Ибо Песах, отсчет Омера и Шавуот близки по смыслу к трем упомянутым выше уровням пробуждения свыше.

Ибо в Песах произошло «перепрыгивание» и раскрытие пробуждения свыше, возникшего само по себе; однако это раскрытие не было внутренним, как в Шавуот, когда при Даровании Торы «Б‑г говорил лицом к лицу».

33А после первого дня Песаха начинают отсчитывать дни Омера. Это нисхождение пробуждения свыше посредством пробуждения снизу — пробуждения, связанного с очищением животной души. В этом состоит смысл Омера из ячменя, пищи для животных и т. д.

Так проходят сорок девять дней, а затем, на пятидесятый день, раскрываются пятидесятые врата, находящиеся выше пробуждения снизу. В этом смысл слов: «На третий день, когда настало утро». Наши благословенной памяти мудрецы сказали в «Берешит раба», глава 56, что это означает: «На третий день Он поднимет нас». Поэтому этот день не отсчитывают, и раскрытие нисходит именно во внутреннем аспекте (пнимиют).

В отличие от этого, в Песахе и т. д. раскрытие еще не было внутренним, как в Шавуот. И вот что написано в Зоаре, в разделе «Эмор» (лист 96, сторона б), о Шавуоте: это «один день» — «связь свыше: Голова, Череп (Гульгальта) и Мозг».

См. там же «Микдаш Мелех» и «Рамаз»: «Голова» — это сущность Кетера (Венца), и она представляет собой высший окружающий свет; Гульгальта — предел его внешнего аспекта, а «Мозг» — Хохма (мудрость) и т. д. Иными словами, в Шавуот все три упомянутых выше уровня соединяются и светят внизу.

34В другом месте эти три уровня в Торе и мицвот объясняются несколько иначе: внутренней стороной Кетера (Венца), внешней стороной которого является Гульгальта, служит Моха Стиимаа, как сказано в «Эц Хаим», врата 22, конец главы 5.

Это два уровня. Третий же уровень, если двигаться сверху вниз, — Хохма (мудрость) мира Ацилут (мира эманации), ибо «Тора исходит из Хохмы» — из Хохмы мира Ацилут; а мицвот относятся к уровню Гульгальты, которая распространяется также вниз и облекает также уровень Хохмы мира Ацилут, как сказано там же в «Эц Хаим».

35Поэтому Тора обладает преимуществом: она относится к внутреннему уровню (пнимиют), ибо Хохма — это мозг; мицвот же исходят от уровня Гульгалта и относятся к внешнему (хицониют), подобно кости черепа, покрывающей мозг.

Но есть преимущество и у мицвот: происходя от уровня Гульгалта, они являются внешней стороной высочайшего уровня — а именно скрытой Хохмы (Хохма Стаима) Атика и т. д., которая составляет самую внутреннюю сторону Кетера (Венца).

Подобным образом можно также объяснить смысл слов «Голова, Череп и Мозг»: «Голова» — это внутренняя сторона Кетера, Моха Стаима; «Череп» — завершение его внешней стороны; а «Мозг» — Хохма, Бина (понимание) и Даат (знание) мира Ацилут (мира эманации).

См. также объяснение на [стих] «Я… вывел вас из земли Египетской» и т. д. И см. далее о словах «венец, которым увенчала его его мать» в Зоаре, глава Ноах (лист 74а),

а также в главе Бешалах (лист 58а), главе Итро (84а), главе Мишпатим (лист 100б), главе Ваикра (4б) и главе Ахарей (77б).

Итак, из Мишны в конце трактата Таанит следует, что слова «день его свадьбы — это дарование Торы» означают Йом-Кипур, когда были даны вторые Скрижали,

как объясняет там Раши. И, безусловно, на Йом-Кипур уместно раскрытие «венца, которым [его мать] увенчала [его]» и т. д.: это третий из упомянутых выше уровней, идущий снизу вверх; как сказано в объяснении на [стих] «На третий день Он поднимет нас».

36И это также [значение слов] «которым увенчала его мать»: ведь все возвышения в Йом-Кипур происходят благодаря Бине (пониманию) и т. д. [И таков] смысл слов «Вознесите руки ваши к святыне и благословите» и т. д.: подобно тому, как мать благословляет сына, — в качестве сравнения.

Таков смысл слов «Он не переставал лелеять ее, пока не назвал ее „Моя мать“», приведенных выше. То есть, как известно, Аба и Има (Хохма и Бина) облачаются в руки Арих Анпина; об этом сказано также в связи с возношением двух хлебов над двумя ягнятами, в главе «Эмор».

37Итак, когда из Аба и Имы (Хохмы и Бины) ниспосылаются благословение и продолжение в Зеир Анпин (эмоциональные качества), это благословение и продолжение также исходят от рук Арих Анпина, облачённых в них.

И это в точности подобно благословению, которое даётся посредством рук, как сказано: «И простёр Исраэль правую руку свою и положил её на голову Эфраима» и т. д.

Подобным образом книга «Эмек а-Мелех», врата 11, глава 3, и врата 15, глава 148, объясняет слова «Вознесите руки ваши во святости» как тайну Абы, внутри которого находится правая рука Арих Анпина, а слова «и благословите Аваю» относятся к Зеир Анпину и т. д.

См. также сказанное о таком нисхождении из Хеседа (доброты) Арих Анпина в Зеир Анпин посредством Аба и Имы в маамаре, начинающемся словами: «Б‑г: сокрушены будут противящиеся Ему».

38И чтобы произошло это нисхождение, нужно «вознести руки» — это относится к словам «Слушай, Израиль» и «Благословенно славное имя царства Его во веки веков». См. также «Эц Хаим», шаар 31, глава 7, где объясняется стих: «и четыре части (ядот) будут вашими, а пятая — фараону»:

две руки Арих Анпина равны между собой, как одна, и называются одной-единственной рукой, ибо «нет левой стороны в этом Атике, ведь Атик весь — правая сторона» и т. д.;

и об этом сказано: «а пятая — фараону». Это высшая Има, называемая фараоном, «ибо там раскрываются и обнажаются все света́ (испаръин)», как упоминается в «Зоаре», Ваигаш (лист 210); см. также «Зоар», Бешалах (лист 63б).

Итак, рука Арих Анпина раскрывается в высшей Име. Поэтому в «Решит Хохма», шаар а-анва, в конце главы 1, сказано, что Има называется «сокровищницей дара милости» и т. д.

Поэтому посредством «вознесения рук» — уровня истощения души в тоске (келот а-нефеш) во время чтения «Шма» — нисходящее из уровня Арих Анпина и Абы и Имы (Хохмы и Бины) привлекается в Зеир Анпин (эмоциональные качества). В этом заключается сказанное: «Он не переставал дорожить ею, пока не назвал ее “Матерью Моей”». См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Рани ве-самхи» («Ликуй и веселись») и т. д.