ביאור הדברים

1Объяснение сказанного. Кетер (Венец) выше всех десяти Сфирот и является источником наслаждения — уровнем света, окружающего все миры (совев коль альмин); начало же цепи нисходящих миров (иштальшелут) мира Ацилут (мира эманации), [уровня] света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — от Хохмы (мудрости).

(Так сказано в «Эц Хаим», шаар «Мохин де-Целем», глава —, со ссылкой на «Сефер Йецира»; так же написано далее в шааре 25, друш 5; так же пишет Рамаз (рабби Моше Закуто) к главе «Ваэтханан», на листе 266; см. также «Зоар», «Ваикра», лист 10, конец стороны б: «Первое — Йа»; и см. «Микдаш Мелех» там же.) И Хохма — корень Ацилут,

ибо сущность Ацилут — это исправление (тикун) мира Тогу, и «Хохмой они были очищены». Причина в том, что швират мира Тогу означает, что они упали в состояние йеш (бытия), а исправление состоит в том, чтобы стать аин (небытием); и это происходит посредством Хохмы — коах ма («сила „что“).»

Хохма сама содержит десять Сфирот. От Кетера внутри Хохмы до Тиферет (красоты) внутри Хохмы включительно — это Аба, а Нецах (победа) и Ход (великолепие) называются Исраэль Сава (см. «При Эц Хаим», шаар «Хаг а-Мацот», глава 1); оттуда нисходит корень душ. Ибо

Нецах и Ход действительно являются каналами влияния Хохмы (ведь именно Нецах и Ход служат сосудами влияния и передачи жизненной силы от высшего к низшему), однако это влияние находится в Ацилут, прежде чем достигает уровня раскрытия самой души; а раскрытая душа — это «Исраэль», пребывающий внизу.

Но корень раскрытия, находящийся в Хохме, называется Исраэль Сава: «и да возрадуется в Тебе Израиль». (В этом состоит уровень мазаля души, пребывающего в состоянии макиф — окружающего света, — как объяснено выше, в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя, в ущельях скалы».

Но необходимо понять: ведь там, в маамаре «Голубка моя», объясняется, что уровень [мазаля души] — это уровень «Израиль поднялся в мысли», а «поднялся в мысли» означает наивысший уровень внутри Хохмы — тот, который прилеплен к Кетеру и т. д.; см. там.

И там же далее объяснено, что «они поднялись в мысли» означает уровень Адам Кадмон, первозданную мысль (махшава а-кдума) и т. д.; так же объяснено и в маамаре, начинающемся словами «Внемлите, небеса». Между тем Исраэль Сава — это Нецах и Ход Абы, то есть последний уровень Хохмы и т. д. Однако в [«Зоаре»,] главе «Берешит» (лист 6а), в связи с Равом Гамнуной Савой, [сказано]:

«Но мой отец был велик и драгоценен, и Атик Йомин (Древний днями)»; и в «Эшель Авраам» это объясняется как намёк на Исраэль Саву, которого также называют Атик Йомин, поскольку слова «сава» (старец) и «атика» (древний) — одно и то же.

Иными словами, душа рава Амнуны Савы произошла от уровня Исраэль Савы. Однако слова о том, что Исраэль Саву называют Атик Йомин, можно объяснить по аналогии с тем, как из уровня Твуны создаётся Кетер для Зеир Анпин (эмоциональных качеств);

и поэтому Исраэль Саву, который является душой этого Кетера, называют Атик Йомин по отношению к Зеир Анпин, ведь Атик Йомин — это внутренняя сторона (пнимиют) Кетера и его душа.

2Итак, согласно этому можно сказать, что душа, нисходящая от Исраэль Сава и Твуны, называется мазаль душ для душ, происходящих от Зеир Анпин и Нуква. На это отчасти указывает Зоар в начале главы Ноах, говоря о том, что имя «Ноах» повторяется дважды: это соответствует внутреннему свету (ор пними) души и окружающему свету (ор макиф) и т. д.

Однако в действительности, подобно тому как истинный Кетер Зеир Анпин образуется из самого Арих Анпина, как написано в «Эц Хаим», шаар 22, глава 3, так и истинный уровень мазаля души происходит от Кетера мира Ацилут и изначальной мысли и т. д., как сказано выше.

Можно также сказать, что о корне душ, нисходящих с уровня Исраэль Сава и Твуны, сказано в «Эц Хаим», шаар «МАН у-МАД», друше 4, в связи с Зоаром в начале главы Мишпатим (лист 94, конец стороны б): «И называется сыном Святого, благословен Он» и т. д.;

«Если удостоился большего, дают ему нешаму со стороны Аба и Имы» и т. д.: «В этом высшем соединении (зивуге) Аба и Имы оттуда выходят души людей» и т. д.,

«Но они еще не пригодны и не завершены, пока не соединятся Зеир Анпин и Нуква мира Ацилут; тогда они выходят из этого соединения» и т. д. Конец цитаты.

См. также Зоар, Мишпатим (лист 121, конец стороны б, и лист 122а), и «Микдаш Мелех» там же; а также Зоар, часть III, Ваикра (лист 7б, лист 22а и лист 160б),

и «Микдаш Мелех» там же: о таких душах сказано: «Ради братьев моих и друзей моих», ибо, поскольку у них есть хая и нешама от Аба и Имы, они называются братьями и друзьями Зеир Анпин и Нуквы мира Ацилут и т. д.

Поэтому [они] — «освящающие имя Твое». «Имя Твое» — это Малхут, нисшедшая в миры Брия, Йецира и Асия; она поднимается в Ацилут благодаря Израилю, «освящающему имя Твое», ибо они привлекают уровень кодеш (святости): трижды произнесенное «Свят» — это Хохма, Бина и Даат,

ибо «Хохма приводит к очищению» (и в этом состоит смысл слов «освящающие имя Твое»: имя Ма должно быть привлечено, чтобы очистить имя Бен; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Привязывающий к виноградной лозе»).

И Израиль низводит Хохму вниз, поскольку происходит из корня Исраэль-Сава и Твуны. Ибо Твуна — это раскрытие созерцания (итбоненут), от которого нисходит наслаждение высшего и низшего Ган Эдена,

то есть раскрытие наслаждения, заключенного в Кетер — источнике наслаждений. Ибо Эден — это Хохма; там наслаждение еще не пребывает в раскрытом состоянии, а главное раскрытие происходит в Твуне,

подобно тому как, например, у человека главное раскрытие наслаждения происходит по завершении понимания идеи и так далее. Источник же душ Израиля — на этом уровне наслаждения; как известно, семя извергается в завершение соития, в момент наслаждения. И так сказано о Шимшоне: «и принудила его…» и так далее.

Так и души Израиля происходят от высшего наслаждения, которое бывает во время дарования. Ибо наверху не может быть никакого наслаждения, кроме наслаждения от дарования, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Больше, чем теленок хочет сосать…» и так далее. Таков уровень высшего наслаждения — наслаждение от дарования душ.

Поэтому в них есть сила возносить Малхут, чтобы быть «освящающими имя Твое», — освящать ее снизу вверх, подобно словам: «Вот, ты посвящена мне»; то есть она должна стать посвященной Зеир Анпину, своему мужу, в Ацилуте, и подняться из миров Брия, Йецира и Асия.

(Сказанное, что наверху не может быть никакого наслаждения, кроме… и так далее, на первый взгляд непонятно: ведь, напротив, написано: «Ибо у Тебя источник жизни», — источник наслаждений, — «сила и радость на месте Его». Однако объяснение этому, как сказано в другом месте, таково: высшее наслаждение, так сказать, не…

подобно, например, человеческому наслаждению: человек получает наслаждение от чего-то иного, находящегося вне его, — например, от постижения прекрасной мудрости или от вкусной еды. Даже души, наслаждающиеся Б‑гом в Ган Эдене, получают наслаждение благодаря тому, что постигают,

сияние Шхины (Б‑жественного присутствия). Однако в отношении Его, благословен Он, это не так: нет ничего вне Его, о чём можно было бы сказать, что Он получает наслаждение от того, что находится вне Его, упаси Б‑г. Напротив, Он Сам, благословен Он, — источник наслаждений. Следовательно, Он и Его наслаждение, благословен Он, — как бы одно целое,

подобно тому как Он — Знающий и Он же — само знание и т. д. В этом и состоит понятие «наслаждения Царя в Себе Самом», упомянутое в книге «Эмек а-Мелех», тогда как в «Эц Хаим» об этом вовсе не говорится. И это также подразумевается написанным: «И была я при Нём… наслаждением» и т. д.

Но ведь Он, благословен Он, получает наслаждение от деяний праведников, как написано: «Эфраим — драгоценный для Меня сын, дитя услад…» и т. д.; и во многих местах Зоара сказано: «Святой, благословен Он, приходит насладиться с праведниками в Ган Эден» и т. д.

Ведь это качество наслаждения и услады подразумевает получение наслаждения. Как же можно сказать, что Он, благословен Он, находится в положении получающего, упаси Б‑г? Разве чего-либо недостаёт в доме Царя, чтобы Ему понадобилось получать? Напротив: «Ты — совершенство всего», и «от Тебя — всё».

Но ответ состоит в том, что наслаждение с праведниками заключается в том, что Он, как бы, наслаждается тем, что дарует им, — а это бесконечное наслаждение, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Больше, чем телёнок…» и т. д. Следовательно, Он не находится в положении получающего, упаси Б‑г; напротив, наслаждение — от того, что Он дарует и т. д.,

однако такое дарование возможно только тогда, когда они праведники, ибо тогда они могут принять его: благодаря Торе и мицвот для души создаются одеяния и пища, посредством которых она может воспринять сияние и т. д.

И вот что имеется в виду в сказанном здесь: наверху неприменимо никакое наслаждение, то есть невозможно, упаси Б‑г, чтобы Он получал наслаждение от чего-либо; напротив, Он Сам — источник наслаждений. Однако понятие получения наслаждения применимо к тому, что Он дарует, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Больше, чем…» и т. д.

И корень душ Израиля возникает из этого качества наслаждения, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «С кем Он совещался? С душами праведников». См. также сказанное в «Эц Хаим», «Шаар Маин Нуквин у-Маин Духрин», «Деруш 2», а также объяснение слов «Когда это взошло в Его воле…» и т. д.; см. там. Поэтому они обладают силой освящать Твоё Имя и т. д. См. Зоар, Вайехи) (folio 245).

И см. сказанное в другом месте о словах «Элоким доставил мне смех»: это и есть высший смех и наслаждение, исходящие от имени Элоким, благодаря которому возникает йеш — отдельное существующее нечто, — а затем йеш устраняется; благодаря этому наверху возникают смех и наслаждение.

И в этом смысл слов: «Левиафана, которого Ты создал, чтобы играть с ним», как сказано в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля и скажи им: „Мою жертву, Мой хлеб“…»;

а также в маамаре, начинающемся словами «Я — Б‑г ваш, Который вывел вас из земли Египетской». И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Б‑г со мной среди помогающих мне», о «поре нашего веселья»: «Б‑г возрадуется о делах Своих» и т. д.; а также в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день, Ацерет», где говорится о…

«Вот, для сравнения: перед царем бывают два вида наслаждения»; а также в маамаре, начинающемся словами «Я буду велико радоваться», где говорится о том, что она вызывает радость в Авае и т. д.

32. И в этом смысл слов: «И вино веселит сердце человека»: «Входит вино — выходит тайна». Тайна — это наслаждение, заключённое в Израиле, а раскрытие этого наслаждения — радость заповеди, то есть наслаждение «Ашер Эхье» и т. д.

И раскрытие этой радости — это «Сделай Его волю своей волей» — своей волей, которая ниже Даат (знания), — «чтобы Он сделал твою волю, как Свою», то есть выше Даат: «венцом, которым увенчала его мать». Ведь уровень венца — не сама Има.

Напротив, он образуется из Имы, подобно материальному венцу, который представляет собой отдельную вещь; сущность же венца — раскрытие света Абы.

Ибо слова «вино веселит сердце человека» относятся лишь к внутреннему воздействию. Так, например, немного вина веселит сердце, тогда как чрезмерное количество вина затуманивает разум.

Поэтому возлияния на жертвенник совершали в установленной мере: «полгина на быка и треть гина на барана» и т. д. Ведь жертвенник соответствует уровню Малхут (царства), а вино — притоку Бины (понимания); и оно должно быть отмерено, потому что «от Бины пробуждаются суды».

Поэтому грехом Адама, первого человека, было то, что он выжал гроздь винограда; так же согрешил и Ноах: «Он опьянел и лежал обнажённым в своём шатре», после чего последовало: «И увидел Хам» и т. д.

Напротив, его следует употреблять в меру, чтобы оно лишь веселило сердце, внутренне, и пробуждало Кетер — то есть венец, представляющий собой высшее наслаждение (таануг), которое пробуждается благодаря радости заповеди.

Но после пробуждения Кетера главное — привлечь мохин Абы, «чтобы лицо сияло от масла». Масло [действует] в тишине: «Когда они стояли, они опускали свои крылья».

«Их крылья» — то есть их полёт, их пылание и т. д.; затем «они опускают» [крылья]: это становится состоянием самоустранения (битуль). А раскрытие света Аба пробивает света Има: «И Авая прошёл перед ним» и т. д.,

чтобы спуститься вниз, то есть облечься света́ в сосуды: свет Торы, облекшийся в материальные предметы — трумот и маасрот и т. д. (См. также «При Эц Хаим», шаар 12, глава 1.)

И в этом состоит смысл слова адам (человек): алеф, дам (кровь). Ибо воодушевление и радость исходят от уровня крови в сердце, как сказано: «И вино веселит». А алеф — это уровень Хохмы (мудрости), смягчающей гвурот.

«За то, что ты не служил с радостью» — это начало, но не конечная цель, ибо это лишь уровень рацо (стремительного устремления); необходимо также состояние шов (возвращения) к Единому,

то есть нисхождение именно света Аба, чтобы раскрыт был именно свет Аба; света Има нужны лишь для того, чтобы радовать.

Поэтому в благословении «Даруй мир», соответствующем уровню соединения (зивуг), [мы говорим:] «Ибо светом лица Твоего Ты даровал нам Тору жизни» — это раскрытие света Аба. В этом и смысл слов «озарить лицо маслом» — именно маслом, соответствующим уровню Аба.

(См. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Когда вы придёте в землю ваших поселений»; см. также написанное о словах Зоара в разделе Ваера, лист 112а, о стихе «Она — дочь моего отца», а также в разделе Эмор, лист 100б; и написанное об этом также в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Израиль»; см. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «Йеуда, ты», о словах «сыновья отца твоего».)

Однако это масло — уровень самоустранения, который благодаря радости вина пребывает в своём источнике наверху, в мохин. Но когда Аба спускается вниз, в Нецах (победу) и Ход (великолепие), его называют хлебом, как сказано: «И хлеб поддерживает сердце человека».

«Подкрепляет» — это сила Торы, которая укрепляет слабую душу, как сказано в другом месте о стихе «В третьем месяце после выхода сынов Израиля из земли Египетской» и так далее; см. там. И «сердце человека» — это Малхут, нисшедшая в Брия, Йецира и Асия: «ее ноги нисходят к смерти».

(См. «Меорей Ор», буква алеф, раздел 104.) Эта сила, позволяющая подняться в Ацилут, возникает благодаря нисхождению света Аба в Нецах и Ход Зеир Анпин (эмоциональные качества), которые относятся к уровню букв

(ибо Нецах и Ход называются «ногами человека» и его ступнями, которые относятся к уровню букв: как ноги переносят человека с места на место, так благодаря буквам передается разум и так далее).

И это — уровень пшеницы, ибо числовое значение слова «хита» (пшеница) равно 22 — числу букв; ведь пшеница также относится к уровню Хохмы,

ведь «ребенок не умеет произнести „Аба“ (отец), пока не вкусит вкус зерна». Однако этот уровень Хохмы — чрезвычайно малый уровень (катнут). См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «И отсчитайте себе», где речь идет о празднике Шавуот.

Это и есть уровень букв в Хохме; они находятся в Нецах и Ход Зеир Анпин и ниже, где пребывает Древо познания добра и зла. Там Хохма облачается и нисходит в форме хлеба, дающего силу, — не в форме радости,

как вино, ибо в хлебе нет сладкого вкуса; это уровень Малхут, как сказано: «Ибо не одним хлебом живет человек» (и как сказано в Зоаре, Ваехи, лист 240а).

И все же прежде всего нужен хлеб, ведь известно, что невозможно пить вино на пустой желудок (алиба рейкана). И сказано: «Ешьте от хлеба Моего» (лахаму белахми): два хлеба — это Нецах и Ход: «Он — в Нецах, а она — в Ход» и так далее.

А Ход соответствует гласной мелопум, поэтому это слово называется «лахаму». Кроме того, «лахаму» — форма множественного числа, то есть подъёмы Малхут из общественного владения, «гор разделения» и т. д.

А «лахми» — это «Он в Нецахе», которому соответствует гласная хирик; благодаря этому впоследствии может быть вино, веселящее сердце, и может быть «чтобы лицо сияло от елея» — именно благодаря «венцу, которым увенчала его мать» и т. д.

Однако этот уровень венца должен быть явлен как «Выйдите и взгляните»: «выйдите» из мира Ацилут (мира эманации), ибо в Ацилуте всё пребывает в состоянии макифим (окружающих светов), «Он и Его жизненные силы едины», и это не видно и не раскрыто и т. д.;

только «Выйдите и взгляните, дочери Циона», то есть в чертогах (эйхалот) мира Брия (мира творения): там ощущается и раскрывается слава явления наслаждения и т. д.

43. Теперь объясним, в чём особенность хлеба. Мы видим, что именно хлеб «подкрепляет сердце человека» больше, чем вино, и так далее; здесь также объясняется, что его корень — в Абе, который выше уровня вина, соответствующего Име, и так далее.

Это станет понятно из сказанного в «Игерет а-Кодеш», в самом начале, в толковании стиха «Она препоясывает свои чресла силой»: «Сила — это не что иное, как Тора», которая даёт мощь и силу уровню чресел, и так далее; см. там.

Чресла — это Нецах (победа) и Ход (великолепие), называемые «двумя бёдрами» (тарей шокин); внутри, в области чресел, находятся почки, ведь Нецах и Ход также называются «советующими почками».

В «Эц Хаим» объясняется, что новые Нецах, Ход и Йесод нисходят из Кетера (Венца) (в «При Эц Хаим», «Шаар а-Амида», глава 14, сказано — вот его слова: «Арих Анпин, то есть Кетер, называемый Кель Эльон (Вс‑вышний Б‑г), — Тот, Кто “дарует милости”; это Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина, которые Он выводит в тайне добавления, как нечто новое». Конец цитаты.)

См. также комментарий Рамаза (раби Моше Закуто) к разделу «Берешит» (лист 8, начало стороны а), к словам «всем, кто поступает так»: что он пишет от имени «Сефер а-Ликутим» в рассуждении о новых Нецах, Ход и Йесод, и так далее.

Итак, слова «Она препоясывает свои чресла силой» означают: «сила» — это Тора, корень которой — в Кетере; от неё нисходят мощь и сила к уровню чресел, то есть к Нецах и Ход.

Суть этого можно пояснить на примере: мы видим, что есть человек, который, хотя и постигает некую идею, всё же не способен объяснить её другому; он понимает её лишь сам,

но не может передать её и сделать понятной другим. Причина в том, что его ум не настолько велик; поэтому ему достаточно самому уяснить её,

но он не может «обдумать в своей душе», как передать [это] другому, как написано в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Понять притчу и образ»: чтобы передать, нужно обдумать, как сделать это так, чтобы получатель смог воспринять передаваемое.

Ибо если он выскажет её так, как она представлена в его собственном разуме, сын, который ещё мал, не сможет понять и воспринять [её]; поэтому он должен изложить её для него в ином порядке и виде: «слово

сказанное к месту», понемногу. Этот уровень совета называется Нецах и Ход — это «почки, дающие советы» и т. д. Нецах и Ход также называются Шхаким и жерновами, которые мелют ман для праведников,

подобно тому, как мелют на жерновах, дробя пшеницу на очень мелкие частицы. Так и отец должен уменьшить мысль и мудрое слово, которое хочет передать сыну, и разделить их на множество частей, сообщая ему понемногу, с советом и знанием и т. д., как обо всём этом написано там, в «Игерет а-Кодеш».

5Поэтому тот, кто не обладает великим интеллектом, не сможет обдумать, как передать идею другому. И хотя он понимает саму идею, он не может передать ее другому; на это способен только человек с великим интеллектом,

ибо благодаря величию своего интеллекта и глубине своего понимания он способен обдумать, как передать идею даже маленькому сыну и так далее.

Итак, этот совет, соответствующий уровню Нецах (победы) и Ход (великолепия), коренится именно в величии интеллекта, которое выше самой идеи, передаваемой человеком, и так далее. Поэтому бывает, что человек постигает идею, но все же не может передать ее [другому].

Так становится понятным и соответствие этому на высшем уровне: в этом состоит то, что новые Нецах, Ход и Йесод нисходят от Кетера (Венца). (См. также сказанное об этом в объяснении стиха «Вот переходы». )

Ибо миры Брия, Йецира и Асия ограниченны и конечны и совершенно несравнимы с Ацилутом, в котором облечен Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.

Поэтому, чтобы свет и жизненная сила нисходили из Ацилута в Брия, Йецира и Асия, это происходит посредством Нецаха и Хода, называемых «весами праведности» (мозней цедек): они взвешивают, как и в какой мере должен происходить поток от уровня Цедек — Малхут (царства) мира Ацилут, дающей жизнь мирам Брия, Йецира и Асия. В этом и состоит смысл выражения «почки, дающие совет», и так далее.

6Поэтому даже пророчество Моше исходило лишь с уровня Нецах (победа) и Ход (великолепие), как писал Аризаль, благословенной памяти, в «Шаар а-Невуа», гл. 1, и как сказано в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Он облекается в свет»: выше Нецах и Ход пророк или провидец совершенно ничего постичь не может.

Поэтому возникновение новых Нецах, Ход и Йесод, составляющих упомянутый выше уровень совета — как воздействовать на источник Брия, Йецира и Асия, — происходит именно от уровня Кетер (Венец).

Это подобно словам: «Восседающий высоко, склоняющийся, чтобы видеть небеса и землю»: смысл в том, что, поскольку Он чрезвычайно высок и возвышен, небеса и земля, верх и низ, равны перед Ним.

Поэтому Он «склоняется, чтобы видеть» даже землю — так же, как небеса, и т. д. И об этом сказано в Зоаре, гл. Балак (193б), о стихе: «Авая, Ты мой Б-г; я превознесу Тебя, прославлю имя Твое,

ибо Ты совершил чудеса, советы издалека, верность и истина» (Йешаяу, гл. 25): «“Советы издалека” — кто они? Это две ветви ивы (бадей аравот), ибо все советы пророков исходят оттуда; они называются “советами издалека”.»

То есть уровень Нецах и Ход, называемые «советами», получают силу для этого «издалека», то есть от уровня Хохма (мудрость) и Кетер; как сказано: «Я сказал: “Стану мудрым”, но она далека от меня».

И об этом также сказано: «ибо Ты совершил чудеса» и т. д.: это означает, что оно исходит от уровня чудес Хохмы (плаот Хохма), стоящих выше постижимого интеллекта, и т. д. Таково значение слов «Чудесный Советник» (пеле йоэц) и т. д.; см. там.

Таков смысл слов «она опоясывает силой» именно «чресла свои», как сказано выше. Таково и значение превосходства и ступени того уровня в Торе, который называется хлебом и находится в Нецах и Ход. И об этом сказано в Зоаре (гл. Пинхас, 217б):

«Тот хлеб, ради которого Шхаким идут и перемалывают ман, чтобы накормить праведников» и т. д.; и, как говорилось выше, это можно пояснить на примере: пшеницу дробят на очень мелкие частицы.

Так буквы Торы были низведены вниз, чтобы каждый человек мог воспринять [их] и т. д.; так же были разделены законы Устной Торы.

7Итак, хотя [хлеб] опускается ниже уровня вина и не обладает сладким вкусом, подобно Нецаху и Ходу, которые называются «ветвями ивы» и не имеют вкуса и т. д., тем не менее их корень выше — он происходит от уровня Хохмы и Кетера, как сказано выше. Таково значение слов «советы издалека».

Как сказал царь Шломо, да будет мир ему: «Но это далеко от меня»: ведь его корень — в разуме, сокрытом от всякой мысли; он называется пеле («чудо») и т. д.;

и оттуда оно нисходит на уровень Нецаха и Хода, чтобы стать пшеничным хлебом, когда пшеницу размалывают на мелкие частицы, как сказано выше. Таковы слова: «Издалека приносит она хлеб свой», как написано в Зоаре (гл. Цав, л. 35б).

Иными словами, корень хлеба находится в чрезвычайно высоком месте — на таком уровне, который далёк от границ цепи нисходящих миров (иштальшелут). Поэтому этот хлеб «подкрепляет сердце человека».

Благодаря этому можно также понять смысл Скрижалей. Ведь в другом месте разъясняется стих «Если будете ходить по Моим установлениям» в связи со словами «начертанное на Скрижалях»: [буквы] были начертаны из самих Скрижалей и в них. В этом состоит смысл выражения «Он начертал начертание в высшем сиянии» (галиф гелифу битхиру илаа), то есть речь идёт об уровне Кетера, — смотри там подробно; и также

поэтому в Десяти заповедях 620 букв. Однако это требует объяснения: ведь в «Пардес», в разделе «Эрхей а-Кинуйим», написано, что Скрижали соответствуют Нецаху и Ходу; то же написано в «Оцрот Хаим», л. 85, и в «Эц Хаим», врата 37, гл. 6.

8Согласно сказанному выше, это хорошо разрешается; и это соответствует написанному в «При Эц Хаим» в объяснении слов «Эль Эльон»: «Кетер (Венец); Тот, Кто дарует благие милости» — Нецах (победа) и Ход (великолепие) Абы, как упоминалось выше.

И см. сказанное о буквах Торы в маамаре, начинающемся словами «Светильник Хануки…», «мезуза справа…»; и это — аспект хлеба. Как написано в маамаре, начинающемся словами «И отсчитайте себе…», о пшенице: 22 буквы Торы, корень которых — в высеченных буквах и т. д.; см. там.

94. Объяснение сказанного «лахаму белахми»: два хлеба (ште́й алехем) — это Письменная Тора и Устная Тора; в этом также заключается смысл слов «лахаму» и «лахми».

Ибо «лахаму», форма множественного числа, — это Устная Тора, а «лахми», форма единственного числа, — Письменная Тора. Ведь сущность Устной Торы — постичь

и понять закон и алаху: если человек произносит алаху, но не понимает ее, это вовсе не считается для него изучением [Торы] (как сказано в «Маген Авраам», раздел 50). А поскольку здесь речь идет о постижении, каждый постигает соответственно своему уровню;

поэтому она называется «лахаму», формой множественного числа: у каждого есть своя доля, соразмерная его постижению; и это общественное владение (решут а-рабим).

А Письменная Тора называется «лахми», формой единственного числа, ибо сущность Письменной Торы — написанное, форма букв: какова форма, таков и ее намек наверху.

Но человеческий разум вовсе не способен постичь их, ибо они выше разума и т. д.: «мудр, но не мудростью постижимой».

Поэтому она называется Письменной Торой и не зависит от понимания. Даже необразованный человек (ам а-арец), произнеся стих без малейшего понимания, считается занимающимся Письменной Торой. Поэтому каждый необразованный человек произносит утренние благословения над Торой перед стихами, а также когда его вызывают к Торе.

10Поэтому «написанное не дозволено произносить устно», ибо в действительности невозможно постичь это разумом и пониманием; и так же «устное не дозволено записывать».

Ибо устная Тора — это само понимание (Даат), тогда как письменное выше понимания и т. д. Поэтому Письменная Тора названа «лахми» — в единственном числе: о ней нельзя говорить как о разделённой на уровни, каждый из которых соответствует мере постижения человека, поскольку в действительности она совершенно выше разума и т. д.

А постигаемый буквальный смысл называется лишь «одеянием Торы» по отношению к её внутренней стороне (пнимиют), на которую указывают буквы. См. также сказанное в разделе «Ве-зот а-браха», в маамаре, начинающемся словами «Тора цива» («Тору заповедал [Моше]»), и т. д.; см. там.

11Есть и другая причина, по которой Устная Тора называется словом «лахаму» во множественном числе: ведь, как объясняется в другом месте, в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «И разумные воссияют», там сказано:

«Когда Малхут мира Ацилут облекается в клипат нога, чтобы очистить искры, упавшие при Разбиении сосудов, тогда и Малхут мира Ацилут называется „Древом познания добра и зла“ по отношению к Зеир Анпин мира Ацилут, который не спускается туда и называется „Древом жизни“» и так далее.

См. там. Известно, что основное проявление уровня общественного владения, «гор разделения», находится в Разбиении сосудов. Поэтому и Малхут, являющаяся уровнем Устной Торы — «Устную Тору мы называем Малхут», — поскольку она облекается там, чтобы очистить искры, также называется словом во множественном числе,

подобно тому как она называется «Древом познания». В этом смысл слов «и велик (рав), чтобы спасать»: всякий «рав» — из Бавеля, как объясняется в другом месте. Устная же Тора, являющаяся уровнем Зеир Анпин мира Ацилут, который туда не спускается, называется «лахми» — в единственном числе.

12Теперь также станет понятно, почему уровень двух Тор — Письменной Торы и Устной Торы — назван именно «двумя хлебами». Ведь хотя уже объяснено, почему слово «лахаму» во множественном числе относится к Устной Торе, а «лахми»

в единственном числе — к Письменной Торе, тем не менее необходимо понять, почему это различие между Письменной Торой и Устной Торой выражено именно через образ хлеба. Разве Тора не называется несколькими именами — хлебом, вином и маслом? Почему же это различие выражено именно через образ хлеба?

13Итак, действительно, можно объяснить причину просто: хлеб — это открытая часть Торы, и именно в открытой части можно говорить о двух упомянутых выше уровнях — «лахаму» и «лахми».

Однако, в действительности, можно привести и другое объяснение. Ведь в другом месте, в главе «Бешалах», разъясняется, что двойная порция хлеба (лехем мишне) в Шабат соответствует двум уровням хлеба:

хлебу от земли и хлебу с небес — ману. Этим двум видам хлеба соответствуют первые две благословения Биркат а-мазон: благословение «Питающий» (а-Зан) и благословение о Земле и т. д.

Смысл выражения «хлеб от земли» таков: уровень земли — это уровень имени Бан, а хлеб от земли — это уровень искр Тогу, проходящих исправление (бирурим) благодаря Малхут, которая спускается, чтобы исправлять их, и т. д.

А хлеб с небес нисходил благодаря заслуге Моше, который соответствует имени Ма, и т. д. В этом заключается смысл благословения «Питающий», установленного Моше: оно соответствует хлебу с небес, и т. д.

Благословение о Земле — «Мы благодарим Тебя» — соответствует хлебу от земли, ведь есть благословение и благодарение, высшее единство (ихуда илаа) и низшее единство (ихуда татаа), и т. д. См. там подробное объяснение.

14Итак, Письменная Тора и Устная Тора также называются небом и землёй, как сказано в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой», и в других местах.

Поэтому они являются также именно теми двумя видами хлеба, о которых говорилось выше: Устная Тора, представляющая собой уровень Малхут (царство), облекающуюся в клипат нога, чтобы очищать искры, упавшие при разбиении сосудов, называется хлебом от земли,

и потому здесь сказано «лахамо» — во множественном числе; а Письменная Тора, происходящая от уровня Зеир Анпин (эмоциональные качества), который не нисходит туда, называется хлебом с небес: «лахми» — в единственном числе.

15Это будет разъяснено подробнее на основании сказанного в главе «Мишпатим» о стихе: «Подобно работе из сапфирового кирпича и подобно самой сущности небес в чистоте» и т. д.: буквы Письменной Торы называются камнями, которые сотворены Небесами.

И в этом состоит смысл слов «подобно самой сущности небес». Буквы Устной Торы называются «сапфировым кирпичом»; кирпич же человек изготовляет из земной пыли, однако и кирпичи становятся подобными камням.

16Поэтому два хлебных приношения относятся к Нецаху (победе) и Ходу (великолепию). Ведь подобно тому, как благословение над хлебом из земли установлено со словами «Благодарим Тебя» — выражением благодарности (одаа), — Устная Тора представляет собой аспект «она в Ходе».

И подобно тому, как над хлебом с небес Моше установил благословение «Питающий» и т. д., так и это — Письменная Тора, «Он в Нецахе», который соответствует гласной точке хирик, аспекту точки и самоустранения (битуль). Ведь Нецах — ветвь Хохмы (мудрости), и Моше также соответствует Нецаху Абы и т. д.

17Смысл слов «Придите, ешьте мой хлеб» (леху лахаму белахми) состоит в том, что изучение Устной Торы должно быть ради нее самой (лишма), чтобы и «ваш хлеб» был на уровне «моего хлеба» — «стать одним в Едином». Это подобно сказанному: «И все сыновья твои будут научены Авая».

Это станет понятнее из сказанного в другом месте, в разделе «Берешит», о первых двух благословениях свадебной церемонии — «Создавший человека» и «Который создал человека», — соответствующих Письменной Торе и Устной Торе; там же объясняется, почему благословение «Который создал» завершается словами «Благословен…» и так далее. См. там.

18Теперь станет понятен также смысл взмахивания (тенуфа) двумя хлебами. Ведь Письменную Тору и Устную Тору также называют женихом и невестой.

В качестве примера: чтобы состоялось соединение жениха и невесты, прежде должен наступить этап нисуин (брака), то есть хупа — окружающий их обоих макיף.

И это — «венцом, которым увенчала его мать»: венец — это Кетер (Венец), стоящий выше двух хлебов, соответствующих Нецах (победе) и Ход (великолепию): «Он — в Нецах, а она — в Ход».

В этом и состоит смысл взмахивания двумя хлебами: их возносят к их корню и источнику, к упомянутому выше уровню макיף — венцу и Кетеру и так далее.

Благодаря этому совершаются соединение и нисхождение из Письменной Торы в Устную Тору, как сказано в другом месте об этом, в разделе «Бераха», в маамаре, начинающемся словами «Тора цива» и так далее,

упомянутом выше. И см. также сказанное о хлебе мишне в Шабат: там тоже два упомянутых выше хлеба возносятся на уровень, стоящий выше их обоих, и так далее.

195. Но этот уровень Венца должен быть увиден лишь после того, как «выйдут и посмотрят»: [выйдут] из мира Ацилут в чертоги (эйхалот) мира Брия и т. д. На первый взгляд это совершенно непонятно: как

можно увидеть в чертогах мира Брия то, что невозможно увидеть в мире Ацилут? Ведь мир Брия несопоставим с миром Ацилут! Выше уже упоминалось, что это подобно и сродни сказанному: «Издали явился мне Б‑г» и т. д.

Но можно предложить и другое объяснение: нечто подобное говорится в «При Эц Хаим» о намерении при чтении «Шма»: у нас нет сил пробудить Абу и Иму (Хохму и Бину), находясь в мире Ацилут, и это возможно лишь тогда, когда мы находимся ниже, в мире Брия, и т. д.; см. там.

Можно объяснить это также на основании сказанного нашими благословенной памяти мудрецами в Гемаре (Йевамот, лист 49) о Менаше, убившем Йешаягу: Рава сказал: «Он судил его и казнил». Менаше сказал ему: «Моше, твой учитель, сказал:

„Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых“, а ты сказал: „И я видел Адо-ная“» и т. д. Гемара ставит вопрос: но ведь стихи все равно противоречат друг другу! И отвечает, согласно тому, что учили: «Все пророки смотрели в незаревшее зеркало (аспаклария шеэйна ме’ира), а Моше, наш учитель, смотрел в зеркало, которое светит (аспаклария ме’ира).»

Объяснение этого приводится в другом месте (в маамаре, начинающемся словами: «Учили наши мудрецы: лампу Хануки — Бейт Шамай говорят…» и т. д.): зеркало, которое светит, подобно прозрачному стеклу, сквозь которое можно видеть даже издалека и видеть саму сущность предмета.

А незаревшее зеркало — это стекло, называемое (шпигель [зеркало]), на которое нанесен тонкий слой покрытия; поэтому в нем не видят

сам предмет, который видят, а только его образ и очертания. Поэтому оно называется незаревшим зеркалом: ведь в нем вовсе не видят сам предмет, тогда как в зеркале, которое светит, видят сам предмет.

Однако в зеркале, которое не сияет, можно, по крайней мере, увидеть образ даже того, чего вовсе нельзя увидеть в зеркале, которое сияет. Так, например, можно увидеть себя в зеркале (шпигеле), а также увидеть то, что находится позади.

Но видят лишь образ, а не саму сущность, и т. д.; в зеркале же, которое сияет, вовсе нельзя увидеть ни себя, ни то, что находится позади, — в качестве сравнения. См. также в разделе «Ваэра» (лист 23б) о зеркале, которое сияет, и о зеркале, которое не сияет;

а также в «Тиккуней Зоар», тиккун 22 и тиккун 40; в «Шаар а-Йихудим», глава 1; в «Сефер а-Хадрас Мелех», раздел 156; в «Пардес», в «Эрхей а-Кинуим»; и в «Меорей Ор», буква алеф, раздел 159.

Моше, учитель наш, мир ему, видел через сияющее зеркало, в котором видят саму сущность. Об этом уровне сказано: «Ибо человек не увидит Меня» и т. д. Другие же пророки пророчествовали только через зеркало, которое не сияет.

В этом и состоит сказанное: все пророки пророчествовали со словом «так» (ко), а Моше превосходил их тем, что пророчествовал со словом «это» (зе). См. то, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «И говорил Моше главам колен» и т. д. Слово «ко» означает уровень «по подобию Нашему», и это — «через пророков Я являлся в образах» и т. д.

Но именно поэтому можно увидеть и более высокие уровни, которые не были предназначены нисходить и раскрываться в форме сияющего зеркала и т. д., как сказано выше в притче. Поэтому Йешаягу действительно сказал: «И увидел я Адо-ная», — то есть его видение было в форме зеркала, которое не сияет, и т. д.

20Так же становится понятным написанное: «Выходите и смотрите» и т. д.: уровень венца, то есть Кетер (Венец), совершенно невозможно увидеть и постичь в аспекте светящегося зеркала; но «выходите и смотрите» — в аспекте несветящегося зеркала, благодаря которому можно «смотреть на венец» и т. д.

Известно также, что различие между Моше и остальными пророками состоит в том, что Моше видел мир Ацилут (мир эманации), проходя через Брия, тогда как остальные пророки видели мир Ацилут, полностью облечённый в Брия, и т. д.

См. «Шаарей Кедуша», часть III, врата 6; см. также комментарий Рамаза (раби Моше Закуто) к главе «Ваэра» (лист 23а), о праотцах и Моше. Следовательно, нужно сказать, что раскрытие Ацилут называется светящимся зеркалом, а когда оно происходит через полное облачение в Брия, оно называется несветящимся зеркалом.

Итак, теперь хорошо объясняется приведённое выше толкование: «Выходите» из Ацилут во дворцы Брия, и там «смотрите» и т. д., то есть через несветящееся зеркало и т. д.

21Так же можно понять и сказанное в «При Эц Хаим» о Шма. Уровню зеркала, которое не светится, соответствует отражённый свет (ор хозер): зрение направляется обратно из-за тонкого покрытия, которое задерживает и не пропускает его, и т. д.

В служении этому соответствует уровень «всем своим могуществом» (меодеха): сокрытие, создаваемое животной душой, приводит к тому, что любовь достигает силы, превосходящей всякую меру, — меод; и именно так пробуждают более высокий отклик свыше. См. также сказанное выше в объяснении слов «Покажи мне свой облик» и т. д.

Этот уровень относится к пребыванию в мире Брия и т. д. Это подобно объяснённому в комментарии к стиху «Черна я, но прекрасна» и т. д.: именно благодаря нисхождению Малхут в Брия она становится невестой — калой, как сказано: «истомилась душа моя» (кальта), и т. д.

См. там подробно. См. также маамар, начинающийся словами «И была я при Нём воспитанницей» (амон), где объясняются слова «Из мест вашего пребывания принесите» и т. д.: это уровень Шма, которую произносят сидя (меюшав), и т. д.; именно оттуда приносят и возносят два хлеба, чтобы поднять их на уровень венца, и т. д. Причина этого — та, что была указана выше.