לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

Маамар начинается стихом из Песни песней, в котором возлюбленная — Израиль — уподобляется кобылице среди колесниц фараона. Для его объяснения приводятся еще два стиха о конях: «Не в силе коня благоволит Он» (Псалмы 147:10) и слова Хавакука о том, что Б‑г восседает на Своих конях.

Если понимать слово «ки» как «если», это указывает на то, что езда на конях — лишь один из способов, которыми Б‑г проявляет Себя: у Него есть несколько видов «колесниц». Йехезкель видел колесницу хает с лицами льва, быка и других животных, а Зхарья видел колесницы, запряженные конями разных цветов.

В Талмуде говорится, что ночью Б‑г «восседает на Своем легком херуве» и парит над восемнадцатью тысячами миров. Так херув становится еще одним видом колесницы наряду с хает и конями.

Царь выбирает между своими колесницами; подобным образом Б‑г в разное время «восседает» на разных колесницах. Каждый вид колесницы определяется своим отношением к «Высшему Человеку» — образу, который Йехезкель увидел на престоле.

Над престолом Йехезкель увидел «подобие, видом подобное человеку». Этот Человек состоит из заповедей: 248 повелительных заповедей называются 248 «членами Царя», а 365 запретов соответствуют 365 жилам тела.

Члены — это сосуды, а жилы — света́, поскольку они проводят кровь, которую Тора называет «душой», и тем самым дают жизнь членам. Изречение мудрецов связывает 365 запретов с первыми двумя буквами имени Б‑га: числовое значение слова «шми» («Мое имя») — 350, а вместе с Йуд-Эй (15) получается 365.

Продолжение изречения: «Зихри» («Моя память», 237) вместе с Вав—Хей (11) дают 248. Поэтому запреты исходят из верхних букв Имени, Йуд—Хей, а повелительные заповеди — из нижних, Вав—Хей; вместе они образуют высшего Человека.

Этот Человек из светов и сосудов — способ, которым Бесконечный свет нисходит, ступень за ступенью, в нижние миры. Это нисхождение разворачивается в течение шести дней недели, каждый из которых определяется одним качеством, начиная с Хеседа (доброты) в первый день.

В течение шести будних дней Б‑жественный свет нисходит ступень за ступенью, но у этого нисхождения есть цель: в Шабат всё возвышается. Это соответствует известному принципу: нисхождение совершается «ради возвышения»; выражение это Талмуд употребляет в другом контексте.

В течение недели нисхождение очищает «одеяния Нога» — дозволенные мирские вещи, принадлежащие клипат Нога, полупрозрачной скорлупе, в которой смешаны добро и зло, — чтобы их искры могли вознестись в Шабат. Для этой работы требуется качество «человека», путь которого, как говорит Талмуд, — завоевывать: вести войну и подчинять ситра ахра (другую сторону).

В стихе говорится, что конь «приготовлен» к битве: чтобы достичь поля битвы, нужен бегущий конь, который может доставить всадника туда, куда тот не добрался бы пешком, поскольку это место слишком далеко. Так же и Б‑жественному свету необходимо совершить великий спуск — «с высокой крыши [в глубокую яму]», как говорится в пословице, — чтобы достичь нижнего мира. Сам стих (Притчи 21:31) гласит: «Конь приготовлен ко дню битвы».

Бесконечный свет, как говорит само его имя, не имеет ни конца, ни предела. Чтобы такой свет пребывал и раскрывался в нижних мирах, его должны низводить «колесницы с бегущими конями», способные преодолеть огромное расстояние.

Йешаягу пророчествовал, когда стоял Первый Храм, а Йехезкель — незадолго до этого времени. Тогда еврейский народ находился на высокой ступени, и потому Б‑жественный свет не нисходил столь низко.

Поскольку будни тогда не были далеко от Шабата, то есть нисхождение света не было столь глубоким, эти пророки видели колесницу в образе Хайот с лицами льва, быка и тому подобными.

Хайот и несут престол, и сами несомы им, как пишет Рабейну Бахье от имени Пиркей де-Рабби Элиэзер. Эта взаимная связь показывает, что они не далеки от света, восседающего на них, и в некоторой мере связаны с ним.

Зехарья видел вместо этого коней: они скачут, но их никто не несёт, и конь не способен постичь своего всадника. Так же и «буквы» — слова речи: они несут смысл, но сами ничего не понимают.

В скобках объясняется связь между конями и изгнанием. В изгнании Малхут — Б‑жественное присутствие, оживляющее мир, — нисходит не через упорядоченную цепь ступеней, а посредством «букв», которые спускаются с высочайших высот в самые нижние глубины. Видения Йешаягу и Йехезкеля были иными.

Лица Хайот обозначают эмоциональные качества, происходящие из Хохмы через упорядоченное нисхождение, так что сама мудрость облачается в них, подобно тому как чувство вырастает из понимания. Здесь имеется в виду маамар в разделе Берешит о том, чем это отличается от связи букв с разумом.

Подобно тому как свет нисходит посредством «коня», восхождение души также происходит посредством коня. Слова Йешаягу «Душой моей я жаждал Тебя ночью» описывают это восхождение.

«Ночь» — это время, когда Святой Храм не стоит. Тогда душа жаждет Б‑га без причины и понимания, на уровне нефеш («душа моя»), соответствующем буквам: это конь, который несёт вверх, не постигая.

В книге Тегилим сказано, что слово Б‑га «бежит», подобно коню, а конь мчится туда, куда человек не может добраться на собственных ногах. Йешаягу называет землю «подножием» Б‑га, поэтому Его «ноги» обозначают уровень Б‑жественности, достигающий мира; конь же мчится туда, куда эти «ноги» не достигают.

Это происходит именно тогда, когда Храм не стоит. У «ног» нет силы быть Хайот, которые несут и сами несомы, как в пророческих видениях эпохи Храма.

В изгнании конь мчится ещё выше — выше Человека на престоле. Слово адам («человек») истолковывается как адаме ле-Эльйон — «буду подобен Всевышнему»: Человек лишь подобен Всевышнему, но не является Самим Всевышним.

Для объяснения слова «Всевышний» текст отсылает к маамару о стихе «Вы стоите». В Песне у моря Б‑г назван «мужем войны»: именно ради войны Авая принимает на Себя имена иш и адам — «человек».

В действительности, как Шмуэль сказал Шаулю, Б‑г «не человек, чтобы раскаиваться»: Сам по Себе Он выше уровня Человека. Текст отсылает к более подробному разбору в объяснении к словам «Помни день Шабата» в «Тора Ор».

Конь не понимает своего всадника, однако может нести его всё выше и выше. Так и «конь» способен вознести высшего Человека выше его собственного уровня.

В скобках перечислены другие маамары о коне: о словах Эстер «и коня, на котором ездил царь», где говорится, что конь бежит быстрее херувима; о словах «И приняли евреи»; и два маамара в разделе Бешалах о Песне у моря.

Однако сила коня принадлежит не ему самому. Именно так здесь истолковываются слова стиха «Не в силе коня благоволит Он»: сила коня исходит не от него самого.

Следующий стих указывает на истинный источник: «Б‑г благоволит к тем, кто боится Его, кто надеется на Его милость». Эта милость — сама сущность Бесконечного света, нисходящая ступень за ступенью, чтобы поднять коня.

В образах Зоара это «роса, каплющая от Атика Кадиша», сокровенного уровня Кетер; в Шабат эта роса наполняет голову Зеир Анпина. Это свет, нисходящий от «главы всех ступеней», и он дает коню силу подняться.

В скобках приводится маамар «К моей кобылице» из «Тора Ор», раздел «Бешалах»: кони женского пола означают пробуждение снизу, а кони мужского пола — пробуждение свыше. Есть и более высокое пробуждение свыше — «мужские буквы», приходящие вовсе без человеческого пробуждения и нисходящие от Атика.

Из этого высшего источника приходит сила, позволяющая человеческому «коню» — пробуждению снизу — подняться; в скобках также отсылают к маамару о манне, к словам «Ешьте сегодня», где говорится о росе. После этого текст возвращается к стиху: Израиль уподоблен «моей кобылице среди колесниц Паро».

Напротив святости есть и кони — колесницы Паро, принадлежащие клипе. Заключенная в них Б‑жественная жизненная сила не постигается ими изнутри и не вызывает в них самоустранения; она лишь окружает их свыше. Текст отождествляет это с ладаном в воскурении: как объяснялось ранее в этой книге (в толковании слов «Черна я, но прекрасна»), десять из одиннадцати благовоний соответствуют искрам, изгнанным в клипот, а одиннадцатое — ладан (левона, от «лаван», «белый») — является окружающим источником их жизненной силы.

Поскольку в клипе Б‑жественность лишь окружает миры свыше, там признают Ее только издали: в Талмуде сказано, что среди народов Его называют «Б‑гом богов». Затем речь переходит к Израилю: «так же и: Я уподобил тебя, возлюбленная Моя». Реаяси («возлюбленная Моя») прочитывается как парнасаси («поддерживающая Меня»): посредством Торы и мицвот Израиль привлекает в миры жизненную силу и Бесконечный свет, а сам получает от них поддержку.

Пища дает жизненной силе мозга возможность распространяться по всему телу; подобным образом Тора и мицвот привлекают Б‑жественный свет в миры. Это уподобляется «моей кобылице» — уровню окружающего света, — поскольку Тора и мицвот несут Высшего Человека вверх, подобно коню. Здесь приводится Рамаз — рабби Моше Закуто — в его комментариях к Зоару.

Далее говорится, что чертог Святого святых «приводится в движение» посредством коней. В 52-й главе «Тании» задается вопрос: какое «одеяние» может облечь Шхину и не быть упраздненным Ее светом? Ответ: воля и мудрость Б‑га, облеченные в Тору и мицвот.

Эта мудрость, как сказано в «Тании», находится «далеко, далеко выше» мира, который открыт нашему восприятию, а Шхина облечена в чертог Святого святых каждого мира. В маамаре «Соблюдайте Мои Шабаты» объясняется, что Тора называется «Моим святилищем», поскольку Талмуд нисходит из чертога Святого святых мира Брия; это помогает понять, каким образом Тора и мицвот возносят подобно коню.

Здесь отсылают к более раннему маамару в этой книге — «От благоухания твоих масел», посвященному буквам Торы. Затем стих «человек исполнит их и будет жить ими» истолковывается так: мицвот создают и совершенствуют Высшего Человека, вознося его все выше и выше.

Цель этого вознесения — уровень «Он не человек»: Б‑г, пребывающий выше образа Человека. В заключительной скобке перечислены дополнительные источники о «моей кобылице» в «Мидраш Рабба» и Зоаре.