הנה ענין מדלג על ההרים הוא עד״מ שההפרש…

Маамар начинается словами из «Песни песней» 2:8: возлюбленный приходит, «скача по горам, перепрыгивая холмы». Чтобы пояснить, что означает «скакать», Алтер Ребе сначала сравнивает ходьбу с прыжком: идущий не отрывает ноги от самой земли.

При ходьбе за раз поднимается только одна нога, а другая остается на земле. Идущий ни на миг не отрывается от земли полностью.

Бег отличается большей скоростью, но не природой движения: как бы быстро ни сменялись шаги, одна нога — правая или левая — всегда касается земли, а другая находится в воздухе. (В печатном тексте מגיה, по-видимому, опечатка вместо מגביה — «поднимает», как в предыдущей части.)

Прыжок качественно отличается от ходьбы и бега: все тело и обе ноги отрываются от земли, так что на миг между ногами и землей появляется промежуток — пустое пространство, заполненное воздухом, — и лишь затем ноги приземляются. Именно на этом промежутке будет основана дальнейшая аналогия.

Теперь Алтер Ребе применяет пример к тому, что он поясняет (нимшалу), — возникновению четырех миров. Он начинает с затруднения: миры не могли возникнуть из Бесконечного света посредством постепенной цепи причин и следствий, в которой каждый уровень ниже предыдущего.

В любой цепи причин и следствий следствие в какой-то мере соотносится со своей причиной и соразмерно ей. Конечные миры совершенно не соотносятся с Бесконечным, поэтому никакая постепенная цепь не могла привести от Него к возникновению мира.

Ответ состоит в цимцуме, о котором говорится в начале «Эц Хаим»: сначала Б‑г полностью отвел Свой свет, так что тот вернулся в свой источник — Светило, оставив пустоту; лишь после этого в ней проявилась тонкая линия света — кав, также называемый хут, «нить». Эта линия исходит от Малхут Бесконечного света — его последнего и низшего аспекта.

Кав не может исходить из сущности Бесконечного света, ибо проявление сущности вернуло бы всё к состоянию, предшествовавшему творению, когда миров еще не было. Поэтому стих «Твое царство — царство всех миров» (Теилим, 145:13) понимается так: все миры возникли из «царства» Б‑га, Его Малхут, посредством кава. Затем текст отсылает к «Эц Хаим», где объясняется, что означает «Малхут Бесконечного света».

В цитате из «Эц Хаим» уточняется, что выражение «Малхут внутри Малхут» применительно к Бесконечному — лишь образное сравнение: в Бесконечном нет ни образа, ни сфиры. Такие слова употребляются только «чтобы ухо могло воспринять», то есть чтобы дать слушателю нечто доступное пониманию.

Слова стиха «Голос возлюбленного моего… прыгает» теперь применяются к этому прыжку. Источник Торы — Хохма, и раскрытие Бесконечного света в Хохме, первом раскрытом уровне, происходит именно посредством прыжка.

Прыжок означает, что сначала возникает пустота и лишь затем в нее нисходит кав, подобно тому как прыгающий сначала оставляет промежуток воздуха между ногами и землей. В скобках приводится ссылка на конец маамара «Голос возлюбленного моего», ранее в «Ликутей Тора» на «Шир а-ширим», где разбираются слова «прыгает» и «скачет».

После промежутка прыгающий приземляется; при ходьбе же соприкосновение с землей не прерывается. Так и наверху: свет, достигающий Хохмы от Бесконечного, приходит не посредством упорядоченной, ступенчатой цепи нисхождения.

Иштальшелут — слово, обозначающее цепь нисхождения, — происходит от слова «шальшелет», «цепь»: каждое ее кольцо соединено со следующим, без промежутка. Раскрытие в Хохме и возникновение миров от Бесконечного устроены иначе, как поясняется в следующей части.

Здесь свет сначала полностью удалился и был вознесен наверх, и лишь затем раскрытие достигло Хохмы посредством кава: за разрывом следует новое начало — в этом и состоит прыжок. Альтер Ребе ограничивает это одной ступенью: нисхождением от Бесконечного к Ацилуту.

Внутри четырех миров нисхождение, даже от Ацилута к Брия, Йецира и Асия, происходит не прыжком, а по цепи. Затем возникает вопрос, связанный с известным высказыванием, что в Ацилуте «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины».

Если сущность Б‑га, свет и сосуды Ацилута едины, как же из Ацилута, звено за звеном, могут нисходить ограниченные миры? Ответ заключается в том, что сосудам Ацилута уже присущ аспект ограничения, поэтому из них может возникнуть конечный мир.

Поэтому тридцать сосудов Зеир Анпин и Нуквы мира Ацилут сами облекаются в нижние миры и становятся их душой. В скобках это сравнивается с душой и телом, соединенными настолько, что душа ощущает боль в ноге, хотя душа духовна, а тело материально. Так и десять Сфирот нижних миров служат телами для сосудов Ацилута.

Это нисхождение следует образцу души в теле, где раскрытие неодинаково: больше всего она светит в голове, меньше — в руках и еще меньше — в ногах. Таким же образом сосуды Ацилут облачаются в нижние миры, причем в Брия раскрывается более высокий уровень, чем в мирах, расположенных ниже.

Брия подобна мозгу в голове, где душа раскрывается наиболее явно. Затем Альтер Ребе уточняет: между Ацилут и Брия действительно есть разделяющая парса, однако ее нельзя сравнить с цимцумом и пустым пространством между Бесконечным и Ацилут.

По сравнению с цимцумом, который и является «скачком», парса все еще относится к цепи нисходящих миров. Она подобна свету, проходящему сквозь экран: экран ослабляет свет, но не прерывает его полностью.

Еще один пример: когда идея облачается в притчу, она скрыта внутри одеяния, однако прежде сама идея не устранялась. Сокрытие действительно существует, но предварительного устранения не было.

Напротив, через экран проходит сам свет, а в притче присутствует сама идея. Экран или преграда нужны лишь для того, чтобы воспринимающий, который не способен воспринять свет или идею непосредственно, мог их принять.

Переход от Бесконечного света, Эманатора, к Ацилут качественно иной: сначала весь свет должен удалиться к своему источнику, и только после этого нисходит раскрытие.

В результате нисходит лишь свечение через кав, и это называется «скачком»; это также называют тем, что выше порядка иштальшелут. В завершение текст отсылает к маамару «Элияу открыл», где рассматривается та же тема.

Начинается новый раздел, обозначенный цифрой 2. От мира Ацилут и ниже Б‑жественный свет называется мемале коль альмин — светом, наполняющим все миры; он нисходит непрерывной цепью (иштальшелут), а не скачком. Здесь начинается объяснение причины: сосуды Малхут мира Ацилут сами относятся к уровню нижних миров.

Малхут, последняя сфира мира Ацилут, получает от всех десяти Сфирот, находящихся выше нее. У каждой сфиры есть свой аспект Малхут: из Малхут Хеседа образуется Хесед внутри Малхут, а из Малхут Гвуры — Гвура внутри Малхут.

Поскольку Малхут включает в себя нечто от всего мира Ацилут, а ее сосуды относятся к уровню нижних миров, весь порядок от Ацилут и ниже можно в целом назвать мемале. Хотя миры Брия, Йецира и Асия конечны, здесь применим принцип мудрецов: «в двухстах содержится сто», то есть большее включает в себя меньшее. В скобках напоминается, что между Ацилутом и Брией в этой цепи все же есть разделяющая парса, как объяснялось в предыдущем разделе.

По этой цепи сияние света Малхут мира Ацилут проникает в каждый мир и дает ему жизнь. В каждом мире оно облачается сообразно тому, что этот мир способен воспринять, ступень за ступенью, по принципу причины и следствия.

Это пример из человеческой души: эмоции происходят от интеллекта по цепи нисхождения, и интеллект облачается в эмоции, а затем — в мысль, речь и действие. Он доходит даже до физического действия письма: человек записывает идею, и она раскрывается в написанном.

Итак, сам интеллект шаг за шагом нисходил через причину и следствие, пока его сущность не облачилась и не раскрылась в действии письма. Поэтому даже физическое действие письма соотносится с духовным интеллектом; в этом и состоит смысл цепи причины и следствия.

Если даже физическое действие письма соотносится с интеллектом, то тем более эмоции, которые следуют за интеллектом соответственно его мере: маленький ребенок со скудным интеллектом испытывает эмоции по поводу малого. То же относится к мирам: свет нисходит в них по цепи.

Свет светит в каждом мире соответственно его мере, давая ему жизненную силу и бытие: более открыто — в мире Брия, менее открыто — в нижележащих мирах, пока в мире Асия он не оказывается сокращенным. Поскольку раскрытие различается от мира к миру, в мирах возможны изменения.

Примеры изменений — лето и зима, строительство Храма и его разрушение, дни Машиаха. Все это возможно потому, что в мирах светит лишь сияние — уровень мемале коль альмин, — раскрывающееся не везде одинаково.

Мемале коль альмин раскрывается в каждом мире лишь посредством сокращения, в соответствии с мерой этого мира; поэтому и происходят изменения, следующие мере раскрытия. Совев коль альмин, свет, окружающий все миры, — иной.

Совев — сама сущность света, и по отношению к сущности Б‑га ничего не меняется, как сказано в стихе: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6). Для Него верх и низ, материальное и духовное, одинаковы.

Для Него все так же, как до сотворения мира: творение не вносит в Него изменений. Пример тому — солнце, лучи которого могут быть заслонены преградами.

Преграды скрывают солнечный свет, но ничуть не меняют само солнце. Так и сущность Бесконечного света, наполняющая небеса и землю (Ирмеягу 23:24), не претерпевает никаких изменений и не подвергается сокрытию: «тьма — как свет» (Теилим 139:12), и все перед Ним — ничто.

Изменения возможны лишь в той области, где сущностный свет был скрыт и сокращен и вниз нисходит только сияние. Именно это сияние проходит через «скачок», пустоту и свободное пространство, описанные в первом разделе.

В Грядущем мире, когда раскроется свет совев, воскреснет даже физическое тело. Оно будет наслаждаться сиянием Шхины и жить без еды и питья; причина этого объясняется в следующей части.

Перед сущностью света ничто не сокрыто, поэтому провидение Б‑га распространяется на каждую мельчайшую подробность. Здесь приводятся три источника: «Авая устанавливает шаги человека» (Псалмы 37:23); талмудическое изречение о том, что человек не ушибет пальца внизу, если об этом не было объявлено свыше; и стих из Даниила: «Он знает, что во тьме, и свет обитает с Ним».

Перед Его сущностью нет ни верха, ни низа; все для Него ничтожно. Таков смысл слов из Псалмов 113:5–6: поскольку Он «восседает высоко», как совев, не будучи связанным с мирами, Он «взирает вниз» на землю так же, как на небеса.

Для Него нет различия между небом и землей, и именно в этом отношении Билам был ослеплен. Талмуд толкует его слова «число ровa Израиля» (Числа 23:10) как подсчет Вс-вышним супружеских союзов Израиля: Он ожидает каплю, из которой родится праведник. Билам считал неподобающим Святому и Чистому взирать на такое, и его глаз был ослеплен. Он ошибочно полагал, что творение возникает лишь через цепь нисхождения и облачение в миры.

Если бы творение происходило только посредством такой цепи, между верхом и низом действительно существовало бы различие, и казалось бы совершенно невероятным, что Б‑г нисходит так низко, чтобы наблюдать за происходящим на земле так же, как на небесах. Поэтому придерживающиеся этой ошибки говорят: «Его слава — выше небес» (Псалмы 113:4): Он слишком возвышен, чтобы взирать вниз.

В действительности «там, где Его величие, там Его смирение»: именно потому, что Он восседает высоко, Он взирает вниз. Для совев, который вообще не ограничен рамками миров, нет различия между верхом и низом; все поистине ничтожно. Поэтому сказано: «внизу — руки мира» (Второзаконие 33:27); здесь эти слова понимаются как указание на Его охват самого нижнего.

Новый этап: свет совев приходит, чтобы засиять внутри мемале, благодаря изучению Торы. К этим словам применяется стих: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идет».

Мишна называется «царицей», то есть Малхут; когда человек изучает ее и выносит постановление: «чисто» и так далее, его устами говорит сама Мишна. В Мишне постоянно сияет откровение Бесконечного света, поскольку ее постановления относятся к эмоциональным качествам Йециры — мира, где «пребывают» шесть крайностей, Зеир Анпин.

Эти эмоциональные качества открыто и постоянно сияют в Йецире. Бесконечный свет раскрывается в Хохме, Тора исходит из Хохмы, а законы Мишны — «кошерно», «разрешено» и прочие — «проясняются посредством Хохмы», которая отделяет добро от зла.

Когда постановление объявляет нечто разрешенным в пищу, эта вещь тем самым возвышается; если же она запрещена, происходит обратное. Именно об этом отделении говорится в стихе: «И отличайте чистое животное от нечистого» (Leviticus 20:25). В Барайтах, напротив, свет и откровение невелики и непостоянны, подобно тому как мужчина лишь время от времени навещает свою наложницу.

Мишнайот соответствуют Хесед, Гвуре и Тиферет — средним сосудам тела; сама Тиферет и есть тело. Барайтот соответствуют Нецаху, Ходу и Йесоду, находящимся за пределами собственно тела: это внешние сосуды.

Само название «Барайта» означает «вне», и эти уровни облекаются даже в Асию, нижний мир. Поэтому Барайтот умножились во время изгнания, когда «ноги достигают ног», то есть самых нижних уровней. Обозначение נה״ח в печатном тексте, по-видимому, является опечаткой вместо נה״י — Нецах, Ход и Йесод, упомянутых в предыдущей части.

Вот почему свет в Барайтах невелик. Однако первоначально все содержалось в Мишне, как утверждал Ильфа: любой вопрос по Барайтам рабби Хии и рабби Ошайи он мог разрешить на основании Мишны (Taanis 21a).

После Мишны, «царицы», и барайтот, уподобленных наложницам, идут «девы» (аламот), третья группа в стихе «Шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц, а девиц без числа» (Песнь песней 6:8): это законы Вавилонского Талмуда, которые развивались посредством вопросов и ответов и сопоставления одного случая с другим. Талмуд коренится в мире Брия, где «гнездится» Има, то есть Бина, и сияет Хохма Вс-вышнего; слово аламин прочитывается как родственное слову эелем — «сокрытие».

Выражение «Образующий свет и творящий тьму» (Йешаягу 45:7, произносимое ежедневно в утренних благословениях) понимается как описание миров: «образующий» (йоцер) указывает на Йецира, а «творящий» (боре) — на Брия, поэтому Йецира называется светом, а Брия — тьмой. Объяснение начинается с Йецира — мира, где находятся шесть эмоциональных качеств мира Ацилут.

Эмоциональные качества могут нисходить и облачаться, так что получающий воспринимает подлинную доброту в определенной мере и чувствует ее благо. Хотя это несравнимо с самой Хесед мира Ацилут, поскольку в Йецира качества конечны, это все же называется «светом», потому что получаемое воспринимается ясно.

Хохма Вс-вышнего, однако, не может нисходить по цепи миров настолько низко. Поэтому, что бы человек ни постиг в ней, он не постигает ее в ее корне и глубине.

Интеллект мира Ацилут — его Хохма, Бина и Даат — не может раскрыться в конечных сосудах. Выражение «мудр, но не мудростью постижимой» говорит о том, что мудрость Вс-вышнего выше любой постижимой мудрости.

Итак, хотя Хохма сияет ярче выше, в мире Ацилут, когда она нисходит в конечный мир Брия, она предстает как тьма — «творящий тьму». Йецира, где находятся только эмоциональные качества, называется светом, потому что конечное может воспринять их, но не может воспринять Его Хохму.

Поэтому Вавилонский Талмуд называют «темными местами» (Эйха 3:6, как истолковано в Санедрин 24а). Талмуд раскрывает причины Мишны, то есть Хохму Вс-вышнего, но они не могут раскрыться так, чтобы человек постиг причину полностью — в ее подлинном основании и корне.

Та же закономерность проявляется в тфилин. Ручной тфилин, в котором сияют эмоциональные качества, соотносится со словами «Образующий свет», а головной тфилин, соответствующий интеллекту, — со словами «и творящий тьму», поскольку раскрытие Хохмы приходит в сокрытии.

В скобках приводится параллель с тем, что объясняется в другом месте о «сияющем зеркале» и «зеркале, не сияющем». Высочайший уровень можно увидеть лишь посредством зеркала, не сияющего; именно поэтому Йешаяу мог сказать: «Я увидел Адо-ная» (Йешаяу, 6:1), хотя Моше сказал: «Человек не может увидеть Меня» (Шмот, 33:20).

По сравнению с сияющим зеркалом то, которое не сияет, подобно тьме. Так же и в мире Йецира сияют лишь шесть эмоциональных качеств мира Ацилут, поэтому их раскрытие там может быть ясным, как в сияющем зеркале.

Поэтому мир Йецира назван «Творящим свет». Но интеллект мира Ацилут, о котором сказано: «Очень глубоки мысли Твои» (Теилим, 92:6) и «Скрытое принадлежит Б‑гу, Б‑гу нашему» (Дварим, 29:28), не может сиять в нижних мирах как действительный, явный свет.

Поэтому мир Брия, получающий от интеллекта мира Ацилут, назван «тьмой»: его раскрытие подобно сиянию через зеркало, не сияющее, либо ещё более глубокой тьме и сокрытию. Далее приводится ссылка на конец маамара «Выходите и смотрите» о «венце».

Так объясняется также, почему законы Талмуда называют «аламот» — от слова «альма», девица, «которую не познал мужчина» (Берешит, 24:16). «Капля» Хохмы не сияет внутри мира Брия открыто.

И всё же там раскрывается некоторое сияние, хотя и неясно; в этом смысл слов «создающий тьму». Это подобно зрению во тьме: собственное бытие как бы устраняется, и ничего не видно хорошо; всё, что удаётся увидеть, видно неясно.

Во тьме предмет также не виден в своём истинном положении, и глаз не охватывает его целиком; далее приводится ссылка на стих: «Он смотрит в окно, заглядывает сквозь решётки» (Шир а-Ширим, 2:9). Слова «В вышитых одеждах её ведут к Царю; за ней — девицы, подруги её» (Теилим, 45:15) теперь истолковываются в этом ключе.

Законы, называемые «аламот», соответствуют семи чертогам (эйхалот) мира Брия и являются «девицами» из стиха. Они называются девицами, потому что сияние не вошло в них открыто; они восприняли его лишь через устранение собственного бытия.

Некоторое свечение всё же присутствует, но не может раскрыться в конечном сосуде. Поэтому сущность получателя аннулируется перед ним.

Поэтому они — «позади неё, её спутницы»: они следуют за царицей, Малхут. Когда Малхут возвышается — «её приводят к Царю», — вместе с ней возвышаются и семь чертогов: их «приводят к Тебе» сами собой.

Они возвышаются вместе с ней не потому, что приняли свет внутрь себя. Свет не светит открыто внутри сосуда, поскольку сосуд не может его вместить.

Иными словами, благодаря имеющемуся там раскрытию их приводят вместе с ней сами собой. В заключительных скобках дана ссылка на маамар о стихе «И вот, Ривка выходила» (Берешит 24:15), а также на листы в Паршат Ваикель, Пкудей и Ахарей.

Начинается третий раздел (под номером 3). Чтобы посредством изучения Торы привлечь всё это, сначала необходимо пробуждение снизу — через чтение «Шма» и молитву: восемнадцать благословений молитвы «Амида» соединяют восемнадцать позвонков, от головы до ног, и это происходит благодаря поднятию майин нуквин — «женских вод», то есть устремлению души вверх, — во время чтения «Шма».

Стих «Одна она, голубка моя» (Песнь песней 6:9) описывает эту подготовку: душа должна достичь уровня ахат — «одна» в женском роде. Ахат соответствует Нукве, принимающему женскому аспекту, который получает от эхад — «Одного», то есть от Зеир Анпин.

Когда маин нуквин возносятся снизу в этом состоянии ахат, тогда, по словам Зоара, «дух приводит дух и ниспосылает дух»: пробуждение снизу вызывает ответ свыше. «Голубка моя» напоминает о словах «глаза твои — голубки» (Песнь песней 4:1), ибо к состоянию ахат приходят, созерцая славу Царя.

Это созерцание совершается во время чтения Псукей де-Зимра — стихов восхваления, в благословении, завершающем которое говорится: «восхваляемо и прославляемо во веки веков Его великое имя». Алтер Ребе объясняет слова «во веки веков» как все восхваления и прославления — от главы всех уровней и до бесконечности.

Всё это исходит лишь от «Его великого имени» — всего лишь сияния и отблеска Его сущности. Так и заключительное благословение «Да будет имя Твое восхваляемо вовек» говорит о том, что вся цепь нисхождения, от высочайших высот, — это лишь «имя Твое».

Длительное размышление над стихами восхваления приводит человека к уровню эхад — «Един» в Шма — и к словам «И возлюби Аваю, Б-га твоего… всем достоянием твоим» (Дварим, 6:5), к любви без границ, то есть к самоотверженности. Поэтому мы говорим: «Ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины»: единение должно произойти и внизу, и совершается оно посредством самоотверженности.

«То, что обитает в нижних мирах», — это Шхина (слово происходит от корня со значением «обитать»). Когда человек возносит майин нуквин — устремление души вверх, — без границ и «всем достоянием своим», это пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше: единение совев, света, находящегося за пределами миров, с мемале, светом внутри них. Без этого совев не может раскрыться в мемале, а изучение Торы не может привлечь раскрытие совев.

Совев «свят и отделен», он находится за пределами рамок любого мира, поэтому обычное изучение не достигает его. Здесь применяется изречение Талмуда: тот, кто говорит «у меня нет ничего, кроме Торы», не имеет даже Торы (Йевамот, 109б). Изучение Торы без самоотверженности, проявляемой в молитве, не может привлечь это раскрытие.

Лишь когда человек проявляет безграничную самоотверженность — силу, превосходящую то, что способен вместить сосуд, — изучение Торы привлекает раскрытие совев. В скобках читатель отсылается к объяснению, помещенному в другом месте «Ликутей Тора», видения Захарии о золотой меноре с чашей наверху (Захария, 4:2).

Поэтому в формуле говорится о единении «Святого, благословен Он, и Его Шхины»: это единение майин нуквин, поднимающихся снизу, с майин духрин — «мужскими водами», которые в ответ нисходят сверху. Талмуд говорит то же о дожде (Таанит, 25б), а Зоар приводит это изречение в приведенной здесь форме: ни одна капля не нисходит сверху, если снизу не поднимаются две капли, чтобы встретить ее.

Молитва также совершает очищение (бирур) искр, заключенных в клипат ногах, области, где добро и зло смешаны и откуда дозволенное черпает жизненную силу. Съеденная человеком дозволенная пища прибавляет ему силу и жизненную силу, и этой самой силой он молится и произносит: «Слушай, Израиль» (Дварим, 6:4).

Когда человек направляет эту силу на Шма и слова «И возлюби…», искры из пищи очищаются от клипат ногах, а ахат — принимающая душа — включается в эхад, Единого. Размышление во время молитвы позволяет душе светить в теле, так что тело перестает ей препятствовать; однако сама самоотверженность исходит от души, от Б-жественной души.

Б-жественная душа способна к самоотверженности, поскольку она — «доля Авая» (Дварим, 32:9), и в буквальном смысле, согласно выражению Талмуда, «сын — это нога отца своего». В следующем сравнении речь идет о ноге, которая никогда не противится голове.

Когда голова направляет ногу в холод или в жару, нога просто подчиняется и делает это, потому что она поистине едина с головой и вся ее жизненная сила подчинена ей. Ее послушание проистекает из этого единства, а не из самостоятельного решения.

Так обстоит дело с душами: каждая из них — доля Б‑га и, так сказать, «нога своего отца», поэтому в каждой душе есть сила для подлинного самопожертвования. Удерживает ее от этого лишь интеллектуальная душа животного начала — разум, принадлежащий животной природе человека.

Размышление во время молитвы приводит и эту интеллектуальную душу к согласию «раствориться в теле Царя» — выражение из Зоара (1:217b). Ее позиция становится подобна выраженной в псалме: «Кого имею я на небесах? И с Тобою ничего не желаю на земле» (Psalms 73:25).

Более того, тогда интеллектуальная душа возносится еще выше, как сказано: «доблестная жена — венец мужа» (Proverbs 12:4); этот вопрос, как говорит текст, объясняется в другом месте. Тот же путь восхождения связывает изучение Торы и молитву: изучение каждого дня возносится в молитве этого дня, а молитва всей недели — в молитве Шабата.

Итак, «голубица моя» — созерцание славы Царя — приводит к состоянию «совершенная моя» (тамати) (Song of Songs 6:9), к цельности и совершенству на каждом уровне, то есть к единству Святого, благословен Он, и Его Шхины. А благодаря описанному выше самопожертвованию возникает и раскрывается единство совев коль альмин в мемале коль альмин.

Стих продолжает: «Одна она у матери своей» (Песнь песней 6:9): когда душа становится ахат, включенной в Единого, она поднимается к «матери своей» — Бине, называемой «матерью сынов» (Псалмы 113:9). Чтобы показать, почему это восхождение, текст напоминает, что небеса были сотворены «словом Авая» (Псалмы 33:6), а у человека речь исходит из мысли.

Души, напротив, «возникли в мысли» — на уровне выше Б‑жественной речи, посредством которой был создан мир. Поэтому, когда душа человека достигает ахат и тело тоже соглашается на самопожертвование, Святой и Его Шхина соединяются, вся цепь нисходящих миров поднимается, и все ее уровни возносятся к своему источнику и корню.

Это слова «Чиста она у родившей ее» (Песнь песней 6:9), где родившая ее — Бина, мать. Слово «чиста» (бара) понимается как бирур, исправление: благодаря Торе и молитве завершается все исправление, а исправленные искры включаются и поднимаются к Бине, поскольку они были извлечены из клипат нога, когда человек ел пищу, корень которой находится в клипат нога.

Силой этой пищи он произносил в молитве «Шма» слова «Един» и «И возлюби». Известно, что корень этих искр — в мире Тоу, предшествовавшем нашему упорядоченному миру; на это указывает стих «не одним лишь хлебом живет человек» (Дварим 8:3).

Стих завершается словами о том, что человек живет «всем, исходящим из уст Авая»: истинную жизненную силу дает Б‑жественное изречение, заключенное в пище. Это изречение в пище выше по своему корню, поскольку оно восходит к Тоу.

Когда человек молится с самопожертвованием, используя силу пищи, все включается и возносится, и вследствие этого происходит раскрытие совев в мемале. Таков описанный выше порядок: вознесение майин нуквин снизу и в ответ на него — нисхождение майин духрин свыше.

Маамар завершает изложение порядка, с которого начался этот раздел: сначала должна быть молитва — вознесение майин нуквин, а затем изучение Торы ниспосылает раскрытие совев в мемале. Это слова «Голос возлюбленного моего! Вот, он идет» (Песнь песней 2:8); следующие слова стиха — «скача по горам» — открывали маамар.