צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…

1«Выйдите и взгляните, дочери Циона, на царя Шломо, на венец, которым увенчала его мать в день его свадьбы». А наши благословенной памяти мудрецы сказали: «„В день его свадьбы“ — это дарование Торы».

Чтобы понять это, прежде всего следует предварительно рассмотреть [суть] Торы. Ибо известно, что Тора уподобляется нескольким вещам — хлебу, вину и маслу, как сказано: «Идите, ешьте мой хлеб и пейте вино, которое я смешала».

(См. также Брахот, 57а, и трактат Авода Зара, 35а.) Она также называется маслом, как написано в [мидраше] Рабба на «Шир а-ширим», в толковании [стиха] «Ибо аромат твоих масел…» и т. д.

[Следует] понять эти три уровня, ибо несомненно, что разные названия — хлеб, вино и масло — указывают на различные аспекты и достоинства, присущие Торе.

Суть этого следует понять на основании сказанного: «Вино веселит сердце человека (энош), чтобы озарить лицо маслом, а хлеб подкрепляет сердце человека».

Следует понять различие между уровнем радости, происходящей от уровня «вина Торы», и уровнем сияния, происходящего от уровня «масла».

(Ведь, на первый взгляд, и то и другое относится к радости, как сказано: «И город Шушан сиял и радовался».) Следует также понять выражение «чтобы озарить»: ведь следовало бы сказать: «и масло озаряет лицо».

Однако выражение «чтобы озарить» подразумевает, что вино веселит и т. д. ради того, чтобы лицо озарилось маслом; но, на первый взгляд, вино веселит само по себе, даже если масла нет. Итак, прежде всего следует [объяснить] слова «а хлеб подкрепляет сердце человека».

Объяснение: слово «энош» имеет два значения. Первое — «человек» (иш), второе — слабость, как сказано (Ирмеягу, 17): «Сердце лукавее всего и энош оно», где энош означает слабость и болезнь.

То есть «сердце лукавее всего» — лукавство означает искажение и кривизну, то есть влечение к физическим желаниям и наслаждениям, корень и источник которых — уровень мазалот (созвездий), [как сказано:] «Нет ни одной травинки, у которой не было бы своего мазаля» и т. д.

Мазалот же получают от отбросов Офаним — от того, что низверглось туда при разбиении сосудов (швират а-кейлим), из категории отходов и т. д., как известно из объяснения стиха «и все внутренности мои…» и т. д.:

Жизненная сила, которая нисходит и облекается в наслаждения этого мира, подобна лишь отходам, отделяемым при очищении во внутренних органах и кишечнике.

Поэтому отходы несопоставимы с тем, что было выделено из пищи и стало жизненной силой человека, включившись в категорию человека; отходы же, которые были отсеяны, непригодны даже в пищу животному, а лишь… и т. д.

Так же и наслаждения этого мира в целом, в той же мере, несопоставимы с духовным наслаждением, даже в нижнем Ган Эдене, — настолько, что ради него стоит претерпеть все страдания Геином и т. д.

Поэтому всякому, кто идет прямым путем, подобает отвергать наслаждения этого мира, достигнув итпахи (преображения) или, по крайней мере, иткафьи (подчинения), и пребывать в состоянии «Вкусите и увидите, как добр Вс-вышний». Как сказано: «Смотри, Я предложил тебе жизнь… и смерть…»

«И выбери жизнь». Известно, что физическое называется смертью, а духовное — жизнью. Об этом сказано: «Любить Вс-вышнего, Б‑га твоего, ибо Он — жизнь твоя».

2Итак, эта любовь происходит от уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), то есть от аспекта «ради жизни твоей»; поэтому эта любовь ограничена сосудом.

Но есть и уровень любви, возникающей благодаря размышлению о самом Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), благословен Он, — свете, окружающем все миры (совев коль альмин), которого мысль вовсе не может постичь; жизненная сила всех миров исходит лишь от простого сияния — от «сказал — и мир возник», от одного лишь изречения и т. д.

И тогда душа будет томиться и даже изнемогать, стремясь пребывать в состоянии подлинного самоустранения (битуль) перед Ним одним, благословен Он, ибо сердце не способно вместить эту любовь.

Но если, не дай Б‑г, человек увлечен телесными вожделениями, о нем сказано: «Сердце извилистее всего» — ибо нет большей извилистости и искажения, чем это. И не только нет в нем упомянутого выше состояния, когда душа изнемогает,

как сказано: «Я, Авая, не изменился», — и как же вы, сыны Яакова, не изнемогли, когда душа изнемогает от томления по этому уровню — «Я не изменился» и т. д.;

но он отбросил от себя даже первую любовь — любовь уровня «и избери жизнь» и «ради жизни твоей», как сказано: «Меня оставили, источник живых вод, чтобы высечь себе водоемы,

разбитые»: это все их наслаждения и любовь к материальному, происходящие от разбиения сосудов, поэтому и называемые «разбитыми водоемами» и т. д. А из-за привязанности к материальным наслаждениям сила души, естественно, ослабевает, и у него нет Б‑жественной любви.

Как сказано: «Из-за моего греха ослабела сила»: из-за грехов сила души спотыкается и ослабевает. И как сказано: «Но ваши грехи отделили вас от вашего Б‑га», — и речь идет не о действительных грехах

но физическая телесность и материальность тела (ибо слово «авон» — «грех» — означает кривизну, подобно сказанному выше о «кривом сердце». Главное же состоит в том, что они принимают свет за тьму, а тьму за свет, горькое за сладкое, а сладкое за горькое.

Поэтому это называется «энош» — болью и болезнью: подобно тому как больной ощущает сладкое как горькое и так далее, и жаждет именно вредной пищи, так же и при болезни души, называемой «больной любовью»: мирские влечения кажутся человеку приятными, а вкуса в Б‑жественном он не ощущает, как сказано: «Вкусите и увидите, как благ Авая»);

именно это становится преграждающей перегородкой, которая ограничивает душу и облекает ее, пока не низводит ее, так что она увлекается вслед за ней, и у нее нет сил подняться и выйти из нее.

32. Итак, на этом уровне человек называется энош. Ведь существует несколько названий человека: энош, иш и адам, причем адам — высшее из них.

Как сказано в разделе «Тазриа» (с. 48), адам — это уровень совершенства, как написано: «Мужчиной и женщиной Он сотворил их и нарек им имя: адам» и так далее. И известно, что в соединении мужчины и женщины, дающего и принимающего, заключены совершенство и раскрытие высшего сияния.

Кроме того, адам связано со словами «уподоблюсь (адаме) Вс-вышнему». Иш же ниже уровня адам; в общем, иш — это уровень эмоциональных качеств (мидот), любви и трепета, как написано: «Иш восхваляется согласно своему разуму».

4Адам — это тот, кто обладает расширенным интеллектом (мохин де-гадлут) и т. д. Тем не менее и об иш сказано: «Счастлив человек (иш), боящийся Аваи» и т. д., «могучим будет его потомство на земле» и т. д.

Но энош ниже их всех, то есть, напротив, это состояние, когда душевные силы слабы, как сказано выше, — согласно выражению: «Сердце лукавее всего и энош…» и т. д. Так же сказано в Зоаре, в разделе «Трума» (168а), в связи со стихом: «Что такое энош, что Ты помнишь его?» и т. д.

И вот, то же самое есть и наверху: о Святом, благословен Он, сказано: «А над подобием престола — подобие, видом подобное человеку (адам)» и т. д., а также сказано: «Авая — муж (иш) войны».

Но энош — это уровень Метатрона, как сказано в разделе «Пинхас» (лист 217) в связи со стихом: «Энош, дни его — как трава» и т. д.: это уровень упомянутого выше ангела, о котором сказано: «Я был юношей (наар), но и состарился» и т. д. Он уподоблен траве.

Ибо трава (хацир) — это растение, которое скашивают несколько раз; вскоре оно снова вырастает, его снова скашивают. Оно называется аспаста (в Гемаре, в трактате «Хезкат а-Батим»).

И вот, так же обстоит дело с упомянутым выше ангелом: он облекает свет нисходящего потока, который нисходит в шесть будних дней; первый день соответствует уровню Хеседа (доброты) и т. д. Уровень Хеседа облекается в этого ангела, поэтому он называется «обувью Шхины» и т. д.

5Он называется «наар» — юноша. Иными словами, как разум и эмоциональные качества юноши очень малы по сравнению с разумом и эмоциональными качествами взрослого человека, так и эмоциональные качества мира Йецира (мира формирования) несопоставимы с ними — и даже в еще большей степени.

(то есть с уровнем Метатрона, где Хесед облекается в материальное излияние), если сравнивать с эмоциональными качествами мира Ацилут (мира эманации), где раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф). А в каждую субботу, когда происходит восхождение миров, уровень этого ангела также поднимается в Ацилут, как известно из объяснения слов: «Как прекрасны твои стопы в сандалиях» и т. д.

6И это также означает: «и я состарился» — он восходит к старости, что представляет собой великое возвышение от уровня наар и «малого лика» (анпей зутра) к уровню «великого лика» (анпей равревей) и старости и т. д.

Однако в будни он вновь нисходит и оказывается на уровне наар, то есть «малого лика» и т. д. Поэтому сказано: «дни его — как трава»: подобно тому как трава постоянно вырастает заново, так и этот энош постоянно обновляется, вновь оказываясь на уровне наар.

7И это можно понять из того, что мы считаем: «Сегодня первый день недели», «второй день» и так далее, пока не доходим до слов: «День Шабата — седьмой день».

Это вызывает затруднение: ведь со времени шести дней Творения и до наших дней прошло уже множество дней. Как же мы говорим: «Сегодня первый день» и так далее?

Но это потому, что в Шабат уровень наара, Князя мира, поднимается в Ацилут, а там он находится выше уровня времени. Поэтому каждый первый день действительно является первым днём,

подобно первому дню шести дней Творения, когда время было заново приведено в бытие с уровня, находящегося выше времени. Так же обновляется каждый первый день после Шабата.

Ибо Шабат — это восхождение в Ацилут, находящийся выше времени, а в первый день поток нисходит к уровню Метатрона — шести крайним направлениям (вав кцавот) мира Йецира, уровню времени. Если так, то «энош, дни которого — как трава», чьё произрастание

длится лишь шесть дней; в Шабат он поднимается и включается в то, что выше времени, а затем вновь нисходит ещё на шесть дней. И это — «как трава» и так далее.

(А то, что его восхождение в Ацилут уподобляется «скашиванию», объясняется тем, что, поднимаясь туда, он находится в состоянии самоустранения (битуль), как свеча перед факелом и так далее. См. там, в разделе Пинхас.) (лист 217, сторона б) — в объяснении слов «и его больше нет» и так далее.

И вот из этого понятно, насколько выражение «энош», обозначающее уровень ограниченного ангела и так далее, несопоставимо с уровнем «иш» и «адам», о котором сказано: «Авая — человек (иш)» и так далее.

что это уровень Бесконечного (Эйн Соф), предвечного и вечного. Соответственно, в меру этого понятно и применительно к человеку внизу: когда его называют энош, это указывает на слабость его сил и на нисхождение с уровня иш и адам и т. д.

То есть, как подробно говорилось выше о том, что «сердце кривее всего, и оно — энош»: слабость состоит в том, что у него нет сил одолеть свое дурное начало.

Ведь «кто силен? Тот, кто покоряет свое дурное начало», — чтобы было, как сказано: «И возлюби всем сердцем твоим» (левавха), то есть обоими твоими началами. [И так же Свыше:

в мире Йецира (мире формирования), который соответствует уровню энош, находится главное [место] аспекта Древа познания добра и зла, как пишет Рамаз в начале раздела «Ваишлах», а также в «Микдаш Мелех» к разделу «Микец», 194а.]

83. И вот, «есть надежда для Израиля в этом», а именно — благодаря Торе, которая называется хлебом. Об этом сказано: «и хлеб подкрепляет сердце эноша»: он подкрепит это сердце эноша, слабое сердце, и укрепит его, чтобы у него были сила и мощь одолеть даже свою животную душу.

Это потому, что Тора называется силой (оз), как сказано: «Авая даст силу Своему народу»: она дает Б‑жественной душе силу и мощь преодолеть материальность тела, животную душу и ее грубость, чтобы выйти из темницы узника

(как подробно объясняется об этом в маамаре, начинающемся словами «В третьем месяце после выхода сынов Израиля из земли Египетской», в разделе Итро; см. там). Поэтому Тора называется хлебом — по аналогии с материальным хлебом, который подкрепляет сердце и укрепляет его.

То есть он связывает и соединяет жизнь души с членами тела: если человек голодает и не ест весь день, он ослабевает, и некоторые силы жизни его души отступают; благодаря же хлебу сердце подкрепляется, и душа возвращается к нему

(главным образом это названо по сердцу, в котором находится кровь души, ибо душа облачается в кровь, находящуюся в сердце, и так далее. В другом месте объясняется, что сердце подкрепляет именно хлеб: хотя мясо увеличивает количество крови сильнее, чем хлеб, все же именно хлеб подкрепляет сердце, укрепляет его и поднимает, чтобы оно соединилось с мозгом).

Так же и уровень «хлеба» Торы: он изготовлен из пшеницы (хита), что соответствует двадцати двум буквам Торы, поскольку числовое значение слова хита равно двадцати двум. Поэтому в Шавуот приносят два хлеба из пшеницы,

и это также начало жатвы пшеницы, как объясняется в другом месте. Он укрепляет человека и дает Б‑жественной душе силу и мощь преодолеть материальность тела и животную душу.

И вот, Тора называется также «Моим хлебом», ибо она, так сказать, является хлебом и для Него. (И хотя сказано: «и хлеб подкрепляет сердце эноша», что соответствует уровню ангела Метатрона, упомянутого выше, [все же] уровень адама также нуждается в хлебе и так далее.

то есть уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который получает свет и жизненную силу от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), посредством Торы и мицвот; см. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Главы колен». Однако хлеб поддерживает даже слабое сердце энош, как сказано далее.)

А каким образом этот уровень применим к вышним мирам? Подобно тому, как человеку необходим хлеб, поскольку душа духовна, а тело материально и не

соответствует сущности и уровню духовной души; поэтому, чтобы душа соединилась и связалась с телом, необходим посредник, который соединит их, — это хлеб, из которого образуется кровь и который связывает душу, облекая ее в кровь, и т. д.

9Так же обстоит дело и наверху: чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, нисходил и облачался в эманации и сотворённые существа, — ведь Сам по Себе Он вовсе не относится ни к одному из этих качеств, и «Ты мудр, но не мудростью постижимой», —

и как физическое тело несопоставимо с духовной душой, так и — тем более — уровень Хохмы (мудрости) и т. д. и эмоциональные качества (мидот) и т. д. несопоставимы с Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он.

10Поэтому соединение и связь Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, с качествами осуществляются посредством «хлеба», который связывает и соединяет, чтобы Он, благословен Он, облекался в них, подобно душе в теле, и т. д.

И в этом смысл слов: «Ибо я сказал: мир будет построен милосердием (Хесед)»: Хесед должен быть «построен», чтобы мир мог существовать. Ведь миры возникают благодаря высшим качествам, главное из которых — Хесед.

11А также посредством Хохмы (мудрости), Бины (понимания) и Даат (знания), которые облекаются в них, как сказали наши мудрецы благословенной памяти: «Десятью вещами был сотворён мир: мудростью, пониманием и знанием». И наши мудрецы благословенной памяти сказали: «„В начале“ — это тоже изречение», ибо «В начале»

— это уровень Хохмы: даже Хохма называется лишь изречением по отношению к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, как говорилось выше о теле по отношению к душе и так далее.

12Поэтому уровень Хеседа и Хохмы «созидается» посредством слов «Ибо Я сказал», то есть посредством произнесения слов Торы, которая называется хлебом, — так что она становится поистине уровнем «Моего хлеба», чтобы привлечь Бесконечный свет (Ор Эйн Соф).

— благословен Он, — в высшие качества мира Ацилут (мира эманации), которые также должны получать его именно посредством этого аспекта хлеба [см. об этом в конце маамара, начинающегося словами «К моей кобылице», и в маамаре, начинающемся словами «Я пришел в сад Мой»]. И хлеб подкрепляет даже сердце эноша, чтобы привлечь жизненную силу и нисхождение Бесконечного света, благословен Он, также вниз, на уровень эноша,

который является уровнем наара и Владыки мира, чтобы поток и жизненная сила нисходили также в нижние миры; благодаря этому в мир привлекаются сострадание и добро, а также излияние доброты и физического пропитания.

(см. конец главы Ваикра) (25б), где говорится о стихе «Капайте, небеса, свыше» и далее — до слов «и пропитание людей находится в мире».

А «капайте» — это, как сказано: «Пусть стекает, как дождь, мое учение», — о чем говорится применительно к Торе, как объясняется в другом месте. И как это происходит наверху, так же происходит и внизу, в душе: хлеб подкрепляет даже

сердце эноша, слабого, пока слабый не скажет: «Я силен», — то есть станет могучим, побеждающим свое дурное начало. И все это — благодаря хлебу Торы.

И даже тому, кто находится на уровне адам, также нужен этот хлеб, как сказано выше о соответствующем аспекте [наверху]. Так же и внизу: привлечь Бесконечный свет в душу невозможно иначе как посредством Торы.

13И это [смысл слов]: «И изрёк Б‑г все эти слова, говоря». «Все эти слова» означает общее и собирательное выражение всей Торы, которая заключена в Десяти заповедях, как пишет Рамбан: в Десяти заповедях 620 букв.

«Говоря» (лемор) означает: чтобы благодаря этому Десять изречений обрели существование и жизненную силу, как упоминалось выше в связи с «Моим хлебом» и т. д.

И это то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Санедрин 99б), о стихе: «Или пусть он прибегнет к Моей твердыне, чтобы заключить со Мной мир; мир заключит он со Мной»: тот, кто занимается Торой ради неё самой, устанавливает мир в небесном семействе и в земном семействе. «В небесном семействе»

означает связь и соединение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) с Хохмой и Твуной (пониманием) и т. д., посредством которых [миры] были сотворены и возникли посредством эманации и т. д.; это и называется небесным семейством.

А «в земном семействе» означает Б‑жественную душу в теле: она покоряет даже свою животную душу благодаря силе и могуществу, которые прибавляются к Б‑жественной искре посредством хлеба Торы.

14Итак, главная причина, по которой Тора способна соединять Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) с эманированными и сотворёнными сущностями, заключается в том, что корень Торы — в уровне высшей воли, то есть в уровне Кетер (Венца), 620 столпах света;

то есть в аспекте «когда в Его простом желании возникло создать миры посредством эманации и творения» и так далее, который является источником всех миров и выше даже уровня Хохма (мудрости). Посредством этой высшей воли Бесконечный свет привлекается в Хохму,

а также в Твуну (понимание) и Даат (знание) и так далее (ибо Кетер — это уровень посредника, соединяющего Бесконечный свет, благословен Он, с эманированными сущностями, как известно).

Об этом сказано: «Ты открываешь руку Твою и насыщаешь всё живое желанием (рацон)». Читай не «йадеха» — «Твою руку», а «йудеха» — «Твои йуды»; и благодаря этому Он насыщает всё живое из уровня высшей воли.

И это соответствует сказанному: «которые человек (адам) исполняет и живёт ими»: уровень света и жизненной силы привлекается также в Высшего Адама и так далее. В этом и заключается смысл слов «словно они создали Меня».

В этом и состоит смысл двух хлебов, которые приносили в жертву в Ацерет [Шавуот]: благодаря двум хлебам, принесённым внизу, уровень «питания сердца» привлекался ко всем душам Израиля (см. также сказанное в разделе Шелах в маамаре, начинающемся словами «Смысл возлияний»).

То есть соединить Б‑жественный свет со всеми душами Израиля и этим могуществом и силой одолеть злое начало, как сказано выше. Это и есть мир в семье внизу. И подобным же образом, вследствие пробуждения свыше, [осуществляется сказанное:] «Как в воде лицо отражается лицом, так и сердце человека…» и так далее,

свыше возникает уровень «Моего хлеба», чтобы установить мир в семье наверху: Бесконечный свет облачается в Хохму и Твуну и так далее.

(И можно сказать, что в этом заключается смысл общественных мирных жертвоприношений — двух ягнят, принесённых в Шавуот, и двух хлебов, возложенных на двух ягнят. Ведь шламим, «мирные жертвоприношения», соответствуют уровню шалома, «мира», как написано в Зоаре, в разделе «Ваикра») (стр. 11, конец стороны б, и стр. 12).

То есть благодаря уровню двух хлебов, символизирующих Письменную Тору и Устную Тору, наступает мир в высшем семействе и в нижнем семействе.

Поэтому упомянутые общественные мирные жертвоприношения относятся к святыням высшей степени; см. Зоар в начале раздела «Цав» и комментарий Рамаша там, в связи с понятием святынь высшей степени.

И станет понятно, что все эти уровни присутствуют в мире, нисходящем благодаря Торе. См. также объяснение к стиху «Вы вооружьтесь из среды вашей…».

15И в этом смысл слов «у царя Шломо»: у Царя, Которому принадлежит мир (шалом), и т. д. 4. Теперь необходимо понять смысл слов «И вино веселит сердце человека». Это станет понятно из объяснения выражения «Идите, ешьте мой хлеб», и т. д.: что означает это «идите»?

Но смысл слова «идите» в том, что человеку следует уйти из своего дома и т. д., и даже отдалиться от своего тела и самой сущности — то есть от удовольствия, которое доставляют ему дела этого мира и всё подобное им, — и направить весь свой разум

только на Тору, так чтобы от его разума не осталось ничего, даже самой малости; а на дела этого мира он должен направлять лишь малую часть своего разума. Благодаря этому он возвысится в Его Мысли («Израиль возник в Мысли») — каждый в соответствии со своим уровнем.

16Поэтому мы видим, что порой невежда (ам а-арец) преуспевает в своих делах больше, ибо он не вкладывает в них свой разум, поскольку у него нет разума;

но тот, у кого есть разум и кто чрезмерно погружает весь свой разум в дела этого мира, по этой причине не преуспевает.

Напротив, пусть он направляет весь свой разум на познание Торы, сообразно своему уровню, как в ее открытой части, так и во внутренней стороне (пнимиют); а в делах торговли ему не следует углубляться чрезмерно и т. д. И это — «Идите, ешьте».

Но поскольку возможно изучать Тору не ради нее самой, а ради того, чтобы возвыситься и т. д., поэтому далее сказано: «Идите» и т. д.,

«хлебом Моим» (бильхми) — в единственном числе: выйти из «гор разделения» к уровню решут а-яхид — «владения Единого», ибо Он, благословен Он, — Единственный в мире. Суть этого движения состоит в созерцании во время молитвы Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который окружает все миры (совев коль альмин) и наполняет все миры (мемале коль альмин), и в размышлении о том, что «превознесено одно лишь Его имя»,

и только «сияние Его — над землей» и т. д. Благодаря этому человек воспламенится любовью и захочет выйти из темницы материального тела, чтобы прилепиться к Нему; это и называется «движением».

(См. то, что сказано в другом месте о стихе «Если будете ходить по уставам Моим», о стихе «Так сказал…», «и дам тебе места для хождения» и т. д., а также о стихе «чтобы испытать их, будут ли они ходить по Торе Моей».) Когда же после этого он будет изучать Тору на таком уровне, чтобы «ходить по Торе Моей», он будет подниматься все выше и выше.

(И хотя выше было объяснено, что Тора поддерживает сердце слабого человека, и выражение «сердце слабого человека» означает, что у него еще совсем нет любви, которая побуждала бы его выйти из темницы тела, — тем не менее это, несомненно, верно;

Но ведь и уровень человека-Адама также нуждается в хлебе; это и есть «Идите, ешьте мой хлеб» в самом полном смысле. Тора на этом уровне вознесёт душу к несравненно большей высоте и т. д. См. также выше, в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя», о сказанном: «Ибо голос твой сладок» и т. д.

В этом смысл сказанного нашими благословенной памяти мудрецами: «Поступай по Его воле, как по своей воле, чтобы Он поступал по твоей воле, как по Своей». «Его воля» — это уровень высшей воли,

которая неизмеримо выше даже уровня высшей Хохмы (мудрости), как сказано выше. Как известно, уровень и сущность воли наверху не таковы, как у человека, который желает чего-либо потому, что ему этого недостаёт, и потому его желание возникает согласно разуму.

Разум и рассудок подсказывают ему, что эта вещь ему необходима, и потому его воля устремляется к ней. Но наверху это не так, ибо Он, благословен Он, — совершенство всего, и нет ничего вне Его, и совершенно ничего не недостаёт и т. д.

17Поэтому уровень Его воли, да будет Он благословен, выше разума и совершенно непостижим. И вот, чтобы воля человека устремилась к Нему, да будет Он благословен, и прилепилась к Нему, она прежде всего должна возникнуть благодаря размышлению, доводам и разуму: размышлению о величии Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он.

Как сказано в Зоаре, в разделе «Вайера» (лист 103б), о [стихе] «Известен у ворот»: «В соответствии с тем, что человек отмеряет в своем сердце» и т. д. Об этом сказали: «Исполняй Его волю, как свою волю».

То есть: «как свою волю» — волю, которая ниже разума и проистекает из разума. Так же и «исполняй Его волю»: размышляй о величии Вс-вышнего, и из этого размышления возникнет воля к Вс-вышнему.

18Есть также [другое] объяснение слов «Сделай Его волю»: посредством занятия Торой ты привлечёшь Его высшую волю, благословен Он, чтобы она облачилась в Хохму (мудрость) и Твуну (понимание) и так далее.

И тогда ты сделаешь Его волю своей волей: подобно тому как твоя воля находится на уровне Хохмы, так ты сделаешь и высшую волю — хотя сама по себе «пути её возвышенны» и она выше уровня высшей Хохмы (Хохма Илаа), как говорилось выше, — чтобы, тем не менее, благодаря этому она облачилась в уровень Хохмы, и тогда впоследствии Он сделает твою волю Своей волей.

То есть, подобно тому как Его воля возвышена над уровнем разума и мудрости и называется высшей волей, так и Он, благословен Он, будет действовать и сделает так, чтобы твоя воля тоже пребывала на этом уровне.

И это — сияние в тебе уровня великой любви (ахава раба), приходящей свыше, — любви «всеми силами твоими», без границ, стоящей выше любви, возникающей согласно разуму, «сообразно тому, что человек постигает», как говорилось выше.

(См. написанное в конце маамара, начинающегося словами «Я сплю, но сердце моё бодрствует», о словах «и Я открою тебе, как вход в Улам»; см. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Это пусть дадут все, проходящие перепись». Этот уровень, когда «Он сделает твою волю Своей волей», — это «венец, которым [его мать] увенчала его» и так далее, как будет объяснено далее.)

Затем он продолжил: «Устрани свою волю» и так далее. Ведь этот уровень, когда «Он сделает твою волю Своей волей» посредством великой любви, относится исключительно ко времени молитвы: тогда человек сосредоточивается на молитве и размышляет над Псукей де-зимра, чтобы прийти к любви, после чего в нём также сияет упомянутая выше великая любовь.

Но после молитвы — например, когда он весь день занят торговыми делами, — раскрытие этой любви, несомненно, проходит и исчезает. Поэтому он сказал: «Устрани свою волю»:

То есть устрани чуждые желания — телесные влечения и материальные дела этого мира, — чтобы подчинить ситра ахра (другую сторону), всё, что противоречит воле.

Б‑га. Этого, по крайней мере, каждый человек может достичь даже во время занятий делами: хотя раскрытие великой любви уже прошло и исчезло, он всё же может, по крайней мере, устранить всякую чуждую волю.

19И поэтому он далее также сказал: «Отмени свою волю» и т. д. — то есть даже не во время молитвы. Ведь во время молитвы, когда его душа жаждет Б‑га, выражение «отменить чужую волю» неприменимо,

ибо тогда у него лишь одно сердце и т. д. Но даже после этого, когда сладость великой любви прошла и может возникнуть чужая воля, всё же «отмени свою волю» — по крайней мере, чтобы «Он отменил волю других»: речь идёт о клипот и ситра ахра.

20Устранение их воли происходит подобно тому, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Злой ангел отвечает: „Амен“ против своей воли». В этом и состоит смысл слов «всем сердцем твоим»: обоими твоими побуждениями и т. д.

В этом и состоит смысл слов «И вино веселит сердце человека». Ведь наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Вино вошло — тайна вышла». Тайна — это нечто скрытое и утаённое.

21Так и мир представляется сущим, некоей самостоятельной реальностью; однако в действительности он совершенно ничтожен по отношению к свету Б‑га, который приводит его в бытие. Но это самоустранение скрыто — в этом и состоит уровень «тайны».

И посредством «вина», то есть созерцания, тайна выходит на свет, и благодаря этому в человеке пробуждается любовь к этому скрытому свету и жизненной силе, как сказано: «любить…», «ибо Он — жизнь твоя».

И это — упомянутый выше уровень и ступень «Сделай Его волю своей волей»: привлечение воли в человеке посредством созерцания, которое и есть уровень «вина» (см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Ибо благоухают умащения твои»). А вино вызывает радость.

Ибо, как известно, исполнять Тору и мицвот следует именно с радостью, как сказано: «с радостью и от всего сердца». Так же и в отношении Торы: «Радуйся, душа моя, ради тебя я читал…» и так же: «и будем радоваться словам Твоей Торы…»

И путь к достижению этой радости лежит через созерцание: хотя Тора и мицвот относятся к уровню высшей воли, стоящей выше Хохмы (мудрости) и выше созерцания, тем не менее посредством созерцания человек узнает, как радоваться этому.

22И это подразумевается в словах: «Который освятил нас Своими заповедями». Слово «который» (ашер) выражает восхваление и хвалу, как сказано: «В моем счастье, ибо меня называли счастливой» (ишруни). Ведь это в высшей степени прекрасное дело — восхвалять [Его] за то, что Он освятил нас Своими заповедями, которые и есть уровень высшей воли, стоящей выше даже постижения высшей Хохмы (Хохма Илаа).

23Так же и когда человек занимается Торой: размышляя о том, что благодаря этому занятию в его душе раскрывается упомянутый выше уровень высшей воли, так что «Его воля становится подобной твоей воле», он будет чрезвычайно радоваться и ликовать.

И этот уровень размышления — это «вино» Торы, которое веселит сердце человека. В этом смысл слов: «И Израиль, освящающий Твоё имя, будет радоваться Тебе».

Смысл слов «освящающий Твоё имя» таков: «Твоё имя» — это уровень Малхут, то есть свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), — «Твоё царство — царство всех миров», ибо жизненная сила, облачённая в миры,

— лишь отблеск и слабое сияние, подобное одним только буквам имени. А души Израиля привлекают раскрытие высшей святости — света, окружающего все миры (совев коль альмин), — в уровень Малхут

(то есть посредством Торы и мицвот. В этом и состоит смысл слов «веселит сердце человека»: когда Малхут облачается в мирах Брия, Йецира и Асия — в юноше Метатроне, «обуви Шхины», — она тоже называется человеком, по его имени, ибо «ноги её нисходят» и т. д.; и благодаря вину Торы происходит так, что она «веселит сердце человека»).

Именно это означает «будет радоваться Тебе»: они привлекают из уровня Его сущности и существа в уровень «Твоего имени». (См. также сказанное об этом в толковании на [слова стиха] «Привязывающий к лозе ослёнка своего».) Эта сила душ Израиля — привлекать из уровня высшей святости — дана им потому, что они «возникли в Мысли»,

то есть из уровня сокрытой Мысли (махшава стимаа), в которой облачено наслаждение, ибо наслаждение пребывает в Хохме; души Израиля происходят из внутренней стороны высшей Хохмы, ведь они названы «детьми Вездесущего». В качестве примера: у сына семя происходит из мозга, где пребывает сила разума.

24Поэтому есть наслаждение в привлечении капли, и наслаждение возникает именно в завершение соития, ибо оно связано с дарением, как сказано: «Больше телёнок [хочет сосать] и т. д., чем корова хочет кормить».

Так же, по аналогии, и души Израиля, которые также названы «светом, посеянным для праведника»: в них облачён уровень высшего наслаждения, и потому он способен низвести аспект елея и высшего наслаждения.

И это — «возрадуются в Тебе» и т. д., на уровне внутренней стороны (пнимиют) высшего наслаждения. Благодаря этому они также способны стать «освящающими Твоё имя» и низвести этот уровень святости в уровень Малхут (царства).

5. «Чтобы сделать лицо сияющим от масла». Смысл таков: вино веселит, но сияние лица происходит от масла. Таков простой смысл этих слов.

25Итак, в чём различие между радостью и сиянием лица? Ведь, казалось бы, и от вина, когда человек радуется, лицо краснеет. Однако смысл того, что вино веселит,

заключается в том, что действие вина — выводить из сокрытия к раскрытию. Поэтому оно вызывает раскрытие внутренней части крови: то, что находилось в сокрытом состоянии, благодаря вину выходит к раскрытию.

Поэтому лицо краснеет. А поскольку жизненная сила души облечена в кровь, во внутренней части крови облечена более внутренняя жизненная сила души, чем та, что облечена во внешней части крови. Поэтому благодаря вину внутренняя жизненная сила раскрывается, переходя из сокрытия к раскрытию, вследствие раскрытия внутренней части крови.

26И в этом состоит радость. Следовательно, радость, которую приносит вино, обусловлена раскрытием внутренней стороны крови. Однако сияние лица вовсе не происходит от крови;

напротив, это сияние лица, которое приходит к человеку от света Хохмы (мудрости), озаряющего его, как сказано: «Мудрость человека освещает его лицо»,

как ответил рабби Йеуда матроне, увидевшей, что его лицо сияет, и сказавшей ему: «Учитель — и пьян!»; он ответил ей, что совсем не пьет вина,

а сияет оно оттого, что «мудрость человека освещает его лицо» (Недарим 49б). И так же сказали о рабби Абуе: лицо его сияло, потому что он нашел новую Тосефту и т. д.

Итак, сияние лица — это такой уровень, который возникает не вследствие скопления крови; напротив, свет приходит и нисходит свыше, озаряет лицо и придает ему сияние:

то есть свет того, кто постигает новое понимание. Именно это называется маслом, которое выше уровня вина, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: масло, плавающее поверх вина, — они спорили, считается ли оно соединенным [с ним] и т. д.

Именно поэтому сказано: «озарить лицо» — непременно «маслом» (то есть потому, что масло выше уровня воды, хотя вода тоже относится к уровню Хохмы,

но масло — источник Хохмы и т. д. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда ты будешь возжигать светильники», в объяснении слов «святое масло помазания», а также в маамаре, начинающемся словами «Золотая менора», и в объяснении стиха «Ибо Ты — светильник мой».

Итак, корень различия между сиянием лица, исходящим от радости вина, и сиянием лица, происходящим лишь от света Хохмы,

заключается в следующем: из крови внутренняя жизненная сила поднимается в лицо снизу вверх, собираясь и возносясь. Это происходит в виде вспышек огня — жар пылает, словно пламя, поднимается и становится явным в лице.

Но сияние лица, исходящее от Хохмы, светит и нисходит сверху вниз, и в нём вовсе нет никаких вспышек огня, ибо Хохма называется коах ма — «сила „что“», то есть уровень самоустранения (битуль), и так далее.

27Всё это станет понятно из «служения сердца, то есть молитвы»: благодаря созерцанию возникает радость, вспыхивающая огнём, — пламя воодушевления и пылкости сердца; это и есть собирание внутренней жизненной силы, заключённой в крови, как говорилось выше,

подобно тому как «вино веселит», как говорилось выше. Таково служение святых Хайот высшей Колесницы, о которых сказано: «пылающие, подобные виду факелов» и т. д.

28И на протяжении всего отрывка о них сказано: «и крылья их», то есть уровень любви и трепета, возбуждения, воодушевления и пыла, чтобы взлететь вверх, самоустраниться и включиться в свет Шхины (Б‑жественного присутствия), который сияет над ними, и т. д.

Так же и о даровании Торы сказано: «И весь народ видел звуки и факелы». Ведь звуки и факелы появились не для того, чтобы устрашить Израиль;

напротив, они были проявлением пробуждения свыше в огненных вспышках, чтобы пробудить любовь в Израиле как пробуждение снизу, дабы души воспламенились огненными вспышками страстного стремления к Единому Б‑гу. Для этого и были звуки и факелы — чтобы воспламенить общину Израиля (Кнессет Исраэль).

29И так было: при каждом речении их души вылетали из них, ибо звуки и факелы воспламеняли в их душах воодушевление светом и радостью — вплоть до настоящего изнеможения души, так что при каждом речении их души вылетали, и т. д. Всё это — уровень радости, возникающей благодаря размышлению, подобно тому как «вино веселит», как говорилось выше.

Но на уровне Хохмы (мудрости), поскольку свет Хохмы светит сверху вниз, он проявляется как самоустранение существования — противоположность воодушевлению. Именно об этом сказано о святых Хайот: «А над головами Хайот было нечто вроде небосвода, похожего на цвет грозного льда (керах)».

Объяснение слова «керах»: подобно тому как, для примера, в физическом льду вода замерзла, так и уровень Хохмы привлекает в головы Хайот самоустранение существования — пока «воды не замёрзли» и не стали подобны льду;

и это — уровень точки огласовки хирик, расположенной под буквами, ибо в слове «хирик» те же буквы, что и в слове «керах»; это уровень самоустранения под буквами.

30И тогда о Хайот сказано: «Когда они стояли, они опускали крылья»: то есть их крылья, [пылавшие] пламенем любви и трепета, опускались, ибо они устранялись от собственного существования и пребывали в состоянии полного самоустранения (битуль).

И это — «чтобы сделать лицо сияющим от масла». Ведь, на первый взгляд, выражение «сделать сияющим» и т. д. непонятно: следовало бы сказать: «и масло сделает лицо сияющим», подобно тому как сказано: «и хлеб» и т. д. «подкрепляет», «а вино веселит» и т. д., как говорилось выше.

Однако смысл таков: вся сущность уровня «и вино веселит» заключается в том, чтобы впоследствии было «чтобы сделать лицо сияющим от масла».

Ибо вся сущность радости, заключённой в вспышках пламени страстного стремления вначале, в состоянии рацо — «стремительного устремления», называемом вином, — состоит лишь в том,

чтобы затем наступило состояние шов — «возвращения», то есть нисхождение и раскрытие света, приходящего через Хохму (мудрость), — уровень, о котором сказано: «Мудрость человека делает его лицо сияющим» и т. д.

Следовательно, основная цель — состояние шов, уровень «чтобы сделать лицо сияющим от масла», ибо в этом случае сияние сохраняется дольше.

Однако, поскольку невозможно прийти к состоянию шов, если ему не предшествовало состояние рацо — именно в виде вспышек пламени, — то есть чтобы выйти из темницы тела, что происходит благодаря размышлению и вспышкам пламени и т. д.,

(См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И освящусь среди сынов Израиля», и в маамаре, начинающемся словами «И будет у вас цицит».) Поэтому сначала сказано «и вино веселит», а затем — «чтобы сделать сияющим», что и является главной целью и т. д.

(И см. о значении слов «и вино веселит» и т. д. в «Зоаре»: Ваехи, лист 240а; Шмини, 39а; Корах, 177б; Пинхас, конец листа 216б и конец листа 217а; Ваикра, 12б; Мишпатим, 124б; Пекудей, конец листа 246а.)

(И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Привязывая к виноградной лозе своего осленка»: осри, «привязывая», — это асар йуд, «йуд привязывает», ибо уровень йуд — это высшая Хохма (Хохма Илаа), которая связывает и соединяет с уровнем «виноградной лозы» и т. д.; см. там.) И на основании всего этого станет понятно, что мы говорим:

«Ибо светом лица Твоего Ты даровал нам Тору жизни» и т. д., ведь Тора исходит из Хохмы, и это — сияние лица.

(Можно также объяснить это в соответствии с тем, что выше было сказано о толковании слов «Сделай Его волю своей волей»: речь идет о воле, рождающейся и исходящей из разума и созерцания; это уровень вина. Это необходимо для того, чтобы благодаря этому впоследствии «Он сделал бы твою волю Своей волей» — высшей воли, стоящей выше разума. И это уровень венца, о котором будет сказано ниже.)

И это также уровень масла, являющегося источником Хохмы и стоящего выше Бины, Даат и постижимого разумом. Отсюда следует, что веселье, которое приносит вино, то есть уровень «Сделай Его волю своей волей», имеет своей целью «озарить лицо маслом», то есть привести к тому, что «Он сделает твою волю Своей волей» и т. д., как будет объяснено ниже при толковании слов «сияющая радость женихов под их хупой».)

316. Теперь перейдём к смыслу стиха: «Выйдите и взгляните» и далее: «на венец, которым увенчала его мать». Ведь венец — это уровень высшей воли, как сказано: «Ты увенчаешь его волей (рацон), словно щитом», — то есть уровень высшего окружающего [света] (макиф),

и это уровень «венца Торы». Он выше уровня хлеба и вина, то есть того, что нисходит как внутренний свет (Ор Пними); венец же относится к раскрытию самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), света, окружающего все миры (совев коль альмин) (что соответствует сказанному в Зоаре, в начале главы «Беаалотха»).

(148б), в толковании слов «И он подобен жениху, выходящему из-под хупы»: «Что такое его хупа? Это венец, которым увенчала его мать» и далее.

И выше, в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице», объясняется, что хупа — это свет, окружающий все миры. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Тора заповедал», и Зоар, Берешит, 8а.

Поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали, что в будущем праведники будут сидеть, а венцы — на их головах: ведь в будущем Бесконечный свет, окружающий все миры, нисойдёт и раскроется явным образом.

И вот, от уровня «венца, которым увенчала его мать в день его свадьбы» нисходит уровень «чтобы лицо сияло от елея», как сказано: «Звук ликующих женихов, выходящих из-под хупы».

32Объяснение таково: наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Опавший плод мудрости свыше — Тора». Это означает, что Тора в том виде, в каком она нисходит вниз, исходит с уровня «обратной стороны» (ахораим) высшей Хохмы (Хохма Илаа), как сказано в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Облекающийся светом».

И это тот уровень Торы, который называется хлебом. (См. также сказанное о словах «Возлюбленный мой подобен газели»: как газель поворачивает голову назад и т. д.)

Однако уровень «озарить лицо» — это то, о чем сказано: «Да озарит Авая лицо Свое», — чтобы в Торе раскрылся сам корень высшей Хохмы, находящийся выше уровня «опавшего плода мудрости» и т. д.

Как сказано: «Мудрость человека озаряет его лицо» — благодаря великому раскрытию нового света из источника мудрости, который изливается и т. д.

И в этом состоит смысл занятий Торой ради нее самой, то есть ради самой Торы, — чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, пребывал в ней и раскрывался в ней. Именно это означает «озарить лицо» — именно «маслом».

Ибо масло — источник высшей Хохмы, ее сущность и корень, как объяснялось выше; и именно оттуда исходит уровень «озарить лицо», «Да озарит Авая лицо Свое» и т. д.

И все же уровень «озарить» и «сияющее ликование женихов» исходит именно «из-под их хупы», то есть с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин). Оттуда происходит раскрытие, соответствующее уровню «озарить лицо от масла»;

Иными словами, благодаря упомянутым выше венцу и хупе раскрывается сама сущность высшей Хохмы, называемая маслом, — то, что стоит выше уровня «опавшего плода» и т. д.

(См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Тора заповедала», упомянутом выше; см. также «Зоар», Ваикра) (лист 7б), о [стихе] «Как доброе масло» и т. д., а также «Зоар а-Ракиа» там же и в начале главы Эмор (лист 88).

Можно также сказать о написанном, что суть венца — это раскрытие света Абы, уровня масла, согласно сказанному в «Эц Хаим», шаар 22, глава 3: «И из Тиферет Абы создается для него душа» и т. д., «и создается истинный Кетер» и т. д.;

См. там же. См. также «Зоар», Эмор (конец листа 102б), и комментарий Рамаза там к словам «и тогда Царь наследует Абе и Име» и т. д.; см. там же. Однако главное здесь — сказанное выше, и все сводится к одному.

И все же это называется «венцом, которым увенчала его мать», ибо, хотя сам венец находится неизмеримо выше уровня Имы,

(как пишет Рамаз и как также сказано в «Микдаш Мелех» к главе Ахарей, на листе 66б), которая представляет собой уровень «вино веселит», как сказано: «радостная мать сыновей»; и все же именно она «увенчала его».

Ибо раскрытие и нисхождение этого венца должны происходить в установленном порядке уровней, согласно изречению: «Исполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнил твою волю, как Свою». Выше было объяснено, что слова «чтобы Он исполнил твою волю, как Свою» означают раскрытие уровня высшей воли, находящейся выше Хохмы,

то есть нисхождение Кетера: высшая воля, то есть Его воля, должна нисходить и раскрываться в нижней воле, называемой «твоей волей». Чтобы возник этот уровень, сначала необходимо «исполняй Его волю, как свою».

Это достигается посредством размышления об уровне «вино веселит», благодаря которому рождается нижняя воля; и это приводит к раскрытию высшей воли.

И это — «венец, которым увенчала его мать» и т. д. (И об этом сказано в Зоаре, в разделе «Эмор») (лист 94а): «И это вино увенчивает Царя Его венцами, как сказано: „которым увенчала его мать“».

См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И собрал Моше», о том, что нижняя воля служит сосудом для раскрытия высшей воли и т. д. И посредством этого венца привлекается аспект «чтобы лицо сияло от елея» и т. д.

А смысл слов «у царя Шломо» — Царя, которому принадлежит мир — объяснялся выше: благодаря этому мир нисходит в небесное воинство и в земное воинство. Источник этого аспекта мира исходит от аспекта венца и венца Торы.

33Итак, чтобы произошло раскрытие этого уровня Венца, необходимо «выйти и увидеть»: «выйти» в миры Брия, Йецира и Асия. Так, например, драгоценный камень, сияющий необычайно ярко, невозможно увидеть и рассмотреть, если смотреть на него прямо против солнца,

а только там, где света меньше; и так же невозможно смотреть на свет факела совсем близко, но можно лишь издали и т. д.

(Можно также привести в пример сказанное в «Эц Хаим», врата 31, глава 1, от имени Зоара, в толковании слов «И встала его сестра поодаль» [и] «Издали явился мне Б‑г»: ведь все света́ Абы — издали, а не вблизи, и т. д.; см. также «При Эц Хаим», врата молитвы, конец главы 13.)

Можно также объяснить слово «выйти» в его простом смысле: это относится к словам «Идите, ешьте…». Ведь хотя Венец — это то, чем «увенчала его его мать», то есть уровень «радостной матери сыновей» и «возрадуются Тебе» и т. д.,

эта радость — уровень «вина» Торы, как сказано выше. И подобно тому, как невозможно пить вино натощак, так сначала должно быть «и хлеб подкрепляет сердце человека»,

то есть «Идите, ешьте мой хлеб». В этом и состоит «выйти»… А затем — «и вино веселит»… «озаряя лицо»; это и есть «и увидьте Венец, которым увенчала его его мать в день его свадьбы» и т. д.

(О словах «выйдите и увидьте Венец» и т. д. см. Зоар, часть I, Вайехи, 246а и конец 248б; часть II, Ваэра, 22а, Трума, 134а; часть III, Эмор, 98а, Насо, 148б, Балак, 209а.)