ביאור על פסוק לבבתני

1Объяснение стиха «Ты пленила сердце Моё» (лилавтини).

2Теперь прежде всего следует объяснить понятия света, окружающего все миры (совев коль альмин), и света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Ибо известно понятие цепи нисходящих миров (иштальшелут): жизненная сила нисходит и протягивается от духовного к материальному. Например, свет, созданный в первый день: в него была привлечена и нисходила некая искра духовного света, и он нисходил ступень за ступенью, пока не стал материальным светом.

(Подобно тому, как сказано: «Нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы наверху своего мазаля (созвездия), который ударяет по ней и говорит ей: „Расти!“». Следовательно, рост материальной травы и плодов происходит благодаря находящемуся наверху мазалю, который духовен; а мазалот получают от семидесяти князей и т. д. Так же происходит и нисхождение искры духовного света в материальный свет.)

Поэтому свет был создан в первый день Творения: он соответствует качеству Хеседа (доброте), а Хохма (мудрость) — источник Хеседа, и она соответствует свету. Ведь материальный свет позволяет видеть предмет, тогда как во тьме этого нет;

таково же действие Хохмы в духовном: благодаря Хохме человек видит и постигает предмет. (См. также сказанное в другом месте о Раскрытии моря Суф в связи со словами «Я покажу ему чудеса» и т. д.)

Глупость же подобна тьме: она не схватывает и не постигает ничего, как сказано: «Глупец ходит во тьме». Но «у мудреца глаза — в голове его», ибо он видит, что произойдет.

Итак, Хохма — это аспект духовного света. Так же и Бина (понимание) соответствует свету, ведь благодаря ей понимают одно из другого. И, подобно этому, Хохма и Бина наверху также соответствуют свету,

только этот свет духовен. Иштальшелут состоит в том, что от них нисходит искра, благодаря которой возникает материальный свет. Но, несомненно, само возникновение материального из духовного выше иштальшелут: это возможно лишь благодаря силе Святого, благословен Он, Который всемогущ.

(Ибо «Он повелел, и они были созданы», — так материальный свет возникает из Хохмы. Но сама Хохма, хотя и является духовным светом, не могла бы породить материальный свет. Ведь материальное не имеет ни подобия, ни связи с духовным; это возможно лишь благодаря силе одного лишь Святого, благословен Он.)

И все же можно сказать, что возникновение физического света происходит от Хохмы (мудрости): то есть от уровня Хохмы, представляющей собой духовный свет, физический свет нисходит и распространяется посредством воли Вс-вышнего, да будет Он благословен, Всемогущего. И это [смысл] написанного: «Все, чего…

…желал Б‑г, Он совершил». И все же «десятью речениями был сотворен мир», как объясняется в другом месте, в толковании стиха «Пусть принесут царское одеяние». А уровень высшей воли и совев коль альмин также называется высшим Даат (знанием), как будет объяснено ниже, если на то будет воля Б‑га.)

Итак, поэтому свет был сотворен в первый день: ведь нисхождение этого сияния с уровня Хохмы, чтобы оно спустилось и облачилось в физическое, происходит посредством качества Хесед (доброты), которое вызывает это нисхождение, как сказано: «Простри Свою доброту».

Посредством Хеседа она облачается в сочетания букв речения «Да будет свет», и благодаря этому действительно облачается в физический свет. Ведь именно буквы несут и проводят нисхождение свыше вниз.

(См. также объяснение стиха «Пусть принесут царское одеяние…» и слов «и коня, на котором ездил…»: поэтому буквы называются «конями», ибо они несут человека и т. д.)

Так же и во второй день — речение «Да будет твердь». Известны три уровня: свет, вода и твердь. Свет — это Хохма, а вода — Хесед, ибо вода спускается с высокого места в низкое; это аспект слов «Простри Свою доброту».

Твердь же соответствует уровню Гвуры (сдержанности). Поэтому она была сотворена во второй день: это нисхождение духовной Гвуры в физическое, чтобы разделять «между водою и водою» и т. д., также по образцу, объясненному выше применительно к свету и т. д.

3Итак, это сияние, исходящее с уровня Хохмы (мудрости), то есть духовного света, — [а именно] то, что непосредственно облекается в физический свет посредством изречения «Да будет свет»,

составляет лишь малую толику сущности высшего света, поскольку это нисхождение ограничено и облекается в тело физического светила, которое ограничено.

Но сама сущность высшего света не может быть воспринята и ограничена физическим светом; и всё же она сияет над ним как окружающий [свет] (макиф).

42. Из этого также станет понятен общий смысл света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), и света, окружающего все миры (совев коль альмин). Ведь сказано: «Ибо Авая — Б‑г знаний [различных видов знания]»; это означает, что есть два уровня Даат (знания). Уровень высшего Даат (даат эльон) исходит непосредственно от Эйн Соф и называется совев коль альмин.

Поэтому он называется высшим Даат: «высший» означает — выше всех миров, ибо он совершенно не может облачиться в миры.

(См. маамар, начинающийся словами «Главы колен», о значении высшей воли и высшего Даат, который не может облачиться и т. д.) А уровень низшего Даат (даат тахтон) — это уровень мемале коль альмин.

Ибо шесть дней Творения — это шесть высших эмоциональных качеств (мидот), в которых и посредством которых поток с уровня Хохма, Бина и Даат низводится в Десять речений — буквы, облачающиеся в миры, чтобы привести их к бытию из небытия.

И вот, низведение и облачение Хохмы и Бины в высшие мидот происходит посредством Даат, ибо именно Даат распространяется в мидот и облачается в них; это и есть уровень низшего Даат. Хохма и Бина же, как известно, находятся выше мидот.

(Поэтому низший Даат называется мемале коль альмин; и потому в «Идра Рабба») (136a) объясняется стих «И Даатом наполняются комнаты»: от Даат распространяются «тысячи тысяч чертогов» и т. д.; Хохма же и Бина — иначе: Хохма распространяется и простирается лишь в тридцати двух путях, а Бина — в пятидесяти вратах.

Но Даат распространяется во множестве различных уровней, поскольку он нисходит и распространяется в мидот; благодаря этому возникает множество подразделений — «каждому согласно его мере». И как сказано: «Познанный у ворот» и т. д.: именно «познанный», ибо это относится к уровню Даат.

5И это — уровень нижнего Даат (знания). Он является источником и душой Даат в [мирах] Брия, Йецира и Асия; через мириады и мириады ступеней нисхождения от него нисходит и возникает даже Даат, присущий человеку,

как в примере с нисхождением и возникновением физического света из духовного света, о чем говорилось выше. И все это относится к уровню нижнего Даат. Но уровень высшего Даат не нисходит и вовсе не распространяется в эмоциональных качествах (мидот); это — уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), ибо он относится к уровню Кетер (Венец).

Объяснение высшего Даат таково: он происходит от сияния Бесконечного (Эйн Соф), которое не ограничено никаким сосудом и не нисходит и не распространяется в мидот, ибо сосуды мидот не могут его ограничить. Поэтому он называется совев коль альмин — ведь он пребывает как окружающий [свет] (макиф), поскольку не нисходит даже в высшие мидот.

Это можно понять на основании сказанного (Иов 11): «Он видит беззаконие, но не вникает [в него]» — то есть Он не побуждается к возмездию. И сказано также: «Он не усмотрел беззакония в Яакове»; это не означает, что Он вовсе не усмотрел и не увидел его,

но, как объясняет Раши, Он не расследует их поступки, не вникает в их беззаконие и злодеяния. Так и следует понимать слова «Он видит беззаконие, но не вникает [в него]».

(Но почему? В случае слов «Он не усмотрел беззакония в Яакове» и так далее причина, правда, указана: потому что «Авая, его Б‑г, с ним»; см. также объяснение стиха «Но Авая, твой Б‑г, не пожелал слушать Билама».

Но в словах «Он видит беззаконие, но не вникает [в него]», где не сказано, что речь идет именно о Яакове, нельзя привести указанную выше причину. Кроме того, сказано: «Ибо Ты воздаешь человеку по делам его».

Но речь здесь идет о сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), в том месте, куда порок вовсе не достигает. Поэтому, хотя «Он видит беззаконие», оттуда все же не нисходит влияние, побуждающее мидот мира Ацилут воздать творящему зло по его злодеянию.)

И это соответствует сказанному: «Если ты праведен, что даешь Ему?» и т. д., и: «Ты столь чист, что не можешь смотреть на зло»: Его взгляд на зло не оставляет никакого следа и не вызывает никакого волнения, ибо «паук ловится руками» и т. д. Оттуда же исходит прощение и милосердие: «Сотри [грех] по великому милосердию Твоему» и т. д.

И это называется высшим Даат, который не нисходит и не распространяется, чтобы облачиться в эмоциональные качества мира Ацилут; ведь эмоциональные качества связаны с волнением, тогда как о Нем, благословенном, сказано: «Я, Авая, не изменился».

Вознаграждение и наказание исходят от уровня Даат, который распространяется и ограничивается эмоциональными качествами. (См. также объяснение стиха «Черна я», и из сказанного здесь это станет еще яснее.) Подобно этому, внизу также есть мохин де-гадлут, зрелый интеллект, и мохин де-катнут, незрелый интеллект. Незрелый интеллект — это, например,

как у маленького ребенка, которого сильно волнует все, что идет против его желания: он сердится, приходит в ярость и плачет даже из-за мелочей, если они противоречат его желанию, пусть даже это нечто совсем незначительное.

Это происходит потому, что его Даат пребывает в состоянии малости; поэтому он сразу распространяется в эмоциональных качествах, и ребенок не способен владеть собой, чтобы не поддаться волнению.

В отличие от этого, при зрелом интеллекте взрослый способен вместить в своем разуме даже то, что противоречит его желанию, и, несмотря на это, совсем не сердиться.

Это объясняется тем, что при великом Даат вызванное им волнение эмоциональных качеств значительно слабее. Здесь есть множество различных ступеней, одна выше другой.

6И чем шире Даат (знание), тем труднее разгневать человека, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Есть четыре типа нрава», и т. д., «трудно разгневать», и т. д.

Итак, это зависит от Даат. Подобное мы находим и в рассказе о Гиллеле в Гемаре, во второй главе трактата Шабат: «И Гиллель не станет придираться», и т. д.

Как известно также в связи с именованием «милосердный Отец»: «Отец» означает источник Хохмы (мудрости), откуда нисходят милосердие и прощение; наказание же нисходит только с уровня Хохмы, Бины и Даат, когда они облачаются в эмоциональные качества (мидот), и т. д.

(Как также объясняется в связи со стихом «Я пришел в сад Мой, сестра Моя, [невеста Моя]»; см. также написанное в Идра Рабба) (128б). Это и имеют в виду слова: «У Старца Даат сокрыт», и т. д., — ничто не может его взволновать.

Поэтому этот уровень называется Моха Стимаа (сокрытый мозг). В отличие от него, в Зеир Анпин (эмоциональных качествах) «мозг распространяется и выходит наружу», и т. д., поскольку нижний Даат нисходит и облачается в мидот.

Но корень высшего Даат — в Моха Стимаа, и даже в аспекте Авира («воздуха»), находящегося над оболочкой, покрывающей Моха Стимаа, как объясняется в главе Матот в толковании стиха «Вооружитесь из среды вашей», и т. д.

И сказано, что на уровне Авира раскрывается Даат Атик Йомин, как подробно объясняется в книге «Мево Шеарим», Шаар 3, часть 2, глава 3.

7Это также вкратце упоминается в «Эц Хаим», во «Вратах Арих Анпин», в начале главы 4. Таким образом, высший Даат (знание) по праву называется светом, окружающим все миры (совев коль альмин), поскольку его корень находится выше даже уровня семи нижних [Сфирот] Атика Йомина. См. также то, что еще написано об этом в разделе «Вайера», в толковании стиха «Сойду же теперь», в примечании.

А о Биламе, который хвалился тем, что «знает высший Даат», см. то, что написано об этом в «Ликутей Тора» Аризаля, раздел «Балак», в маамаре, начинающемся словами «Суть Балак и Билам». Однако Даат, распространяющийся в эмоциональных качествах (мидот) и ограниченный ими, получает жизненную силу от высшего Даат, то есть от Бесконечного света (Ор Эйн Соф).

8И в этом смысл [слов о том], что высший Даат (знание) также называется окружающим светом (ор макиф) и светом, окружающим все миры (совев коль альмин): макиф — это тоже свет, дающий жизнь; то есть уровень высшего Даат — это свет, дающий жизнь нижнему Даат.

Ибо поскольку Даат, распространяющийся в эмоциональных качествах (мидот), является уровнем внутреннего света (ор пними), постигается и облекается в ограничивающий его сосуд, у него были бы предел и конец, так что в какой-то момент он исчерпался бы и прекратился, поскольку постигается внутри сосуда и т. д.

Но поскольку высший Даат, являющийся уровнем Бесконечного (Эйн Соф), постоянно светит в уровне нижнего Даат, благодаря этому он поддерживает его, как сказано: «Тебе, Авая, величие и могущество» и т. д.,

ибо уровни величия и могущества, то есть шесть крайностей (вав кцавот), исходящие из нижнего Даат, пребывают в состоянии «Тебе, Авая», поскольку в них светит сияние Бесконечного света (Ор Эйн Соф), и «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины».

9И так же обстоит дело с душой человека: «Ты вдохнул ее в меня и хранишь ее во мне». Слова «Ты вдохнул ее в меня» означают ту часть души, которая облекается в тело, ибо не вся душа облечена в тело, а лишь исходящее от нее свечение.

А основная часть души пребывает на уровне окружающего света (макиф) и не облекается в сосуд тела. И все же именно о ней сказано: «и хранишь ее во мне»: благодаря макифу поддерживается душа, находящаяся внутри, и благодаря этому она хранится во мне.

10Так станет понятно и то, что касается двух упомянутых выше уровней Даат: нижний Даат — это душа высших эмоциональных качеств (мидот), облачённая в их внутреннюю сторону (пнимиют), а высший Даат — это уровень «а Ты хранишь его» и т. д. В этом смысл слов: «Ибо Авая — Б‑г познаний»: эти два уровня Даат соединены воедино.

Чтобы не подумали, будто это два отдельных друг от друга уровня, поскольку один облачён в мидот и миры, а высший Даат вовсе не охватывается никаким сосудом, [стих] учит нас, что, несмотря на это, они…

…в самом деле представляют собой одно: высший Даат, уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), постоянно сияет в нижнем Даат и в свете, наполняющем все миры (мемале коль альмин), и всё едино. (Как объяснялось выше относительно Песаха, в связи со словами: «И Авая, наш Б‑г, вывел нас».) И как написано в «Эц хаим», что окружающий [свет] (макиф) сияет во внутренний [свет] (пними) и т. д.

Всё это относится к нынешнему времени; но в грядущем раскроется совев коль альмин, то есть уровень высшего Даат будет сиять и нисходить в явном проявлении.

Это станет возможным потому, что «дух нечистоты будет удалён с земли» и «Он поглотит смерть» и т. д.; тогда станет возможно воспринять это раскрытие.

(Это следует из слов Ари-заля в «Мево шеарим», там: в грядущем раскрытие будет исходить от уровня Даат Атика Йомина, и благодаря этому исполнится: «И наполнится земля знанием». Ибо по отношению к уровню совев коль альмин нет никакого разделения: верх и низ равны. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И знай ныне», и сказанное о стихе «Зубы твои — как стадо овец» и т. д.)

113. А теперь перейдем к теме жертвоприношений (к тому, как в них и посредством них нисходит и раскрывается свет, окружающий все миры (совев коль альмин)). Жертвы приносит именно коэн, и сказано: «И коэн будет возжигать на нем дрова каждое утро».

Но это потому, что необходимо смягчить Гвурот, и достигается это тем, что коэн, человек Хеседа, занимается возжиганием огня; он делает это с намерением, исполненным милосердия и доброты.

Поэтому это происходило именно утром, когда пробуждается Хесед, как сказано обо всем этом в книге «Зоар», раздел Цав (27б): «И коэн будет устраивать на нем огонь каждое утро» и т. д. — «чтобы смягчить мир и смягчить суды», как объясняет там Рамаз.

Но это касается лишь укладки двух поленьев. (Можно сказать, что два полена соответствуют двум видам смягчения Гвурот: первый — это свет Хеседа в сосуде Гвуры, второй — свет Гвуры в сосуде Хеседа, как упоминается у Рамаза там. А в другом месте объясняется…

…смысл этих двух уровней: это имя из сорока двух букв в первом отрывке «Шма» и имя из семидесяти двух букв во втором отрывке — «И будет, если вы будете слушаться…». См. также «Зоар», раздел Бешалах, 98б.) Но жертвоприношения — два ягненка каждый день и дополнительные жертвы — имеют иное намерение и иной смысл.

И это сказанное: «Моя жертва, Мой хлеб для Моих огней (ле-ишай)»: слова «для Моих огней» означают Мои огни (ишим) — Серафимов, которые всегда пребывают в состоянии «вспышек пламени»; жертвоприношения и есть хлеб для этих огней. Чтобы это объяснить, необходимо предварительно рассмотреть тему Тоу и Тикун. Ибо…

…на уровне Тоу свет был велик, а сосуды малы и не могли вместить его, поэтому они разбились и пали. И объяснение этому…

…состоит в том, что свет — это нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), входящего в миры, чтобы возникли такие уровни, как Хохма и Хесед и т. д.

Сосудами же являются Хохма, Хесед и остальные эмоциональные качества (мидот), которые принимают свет и ограничивают его. Свет, нисходивший к уровню мидот, был настолько велик, что из него не могли возникнуть мидот — Хесед, Гвура, Тиферет и прочие.

Поэтому сосуды разбились и пали в Брия, Йецира и Асия. После же их очищения из них возникли ангелы Михаэль и Гавриэль — лик льва и лик быка, чья сила велика и могуча; именно от них нисходит

жизненная сила даже к физическим домашним животным, зверям и птицам этого мира. Ибо как у человека есть три партнёра, так и у животного; только человеку Святой, благословен Он, даёт душу (нешаму), тогда как душа (нефеш) животного нисходит от Хайот колесницы.

Ибо душа всех зверей происходит от уровня лика льва в колеснице, душа всех домашних животных — от уровня лика быка, а душа всех птиц — от уровня лика орла.

Однако физические домашние животные, звери и птицы происходят с уровня осадков, которые ещё не были очищены. Когда же жир и кровь приносят в жертву на жертвеннике и они поднимаются в огне, который вверху, такое же пробуждение происходит наверху, на всех уровнях,

пока не даёт силу и мощь святым Хайот, чтобы они несли и сами были несомы вместе с Престолом, поднимаясь из Брия, Йецира и Асия к источнику своего корня в мире Тоу, где света́ многочисленны. И это происходит благодаря уровню коэна.

Ибо как внизу жизненная сила животного возносится благодаря коэну, человеку Хеседа, — уровню, о котором сказано: «правая рука приближает», вознося животное ввысь, — так и наверху Коэн есть Хесед.

Однако есть Хесед и есть Хесед: то есть внутренний Хесед и внешний Хесед. Уровень внутреннего Хеседа, «великого Хеседа» (рав Хесед), — это уровень высшего Коэна, находящегося выше мира Ацилут.

(См. сказанное в разделе «Тецаве» о стихе «И сделай священные одежды», и в «При Эц Хаим», врата 12, глава 8; см. также Зоар, начало раздела «Итро», 67б, о сказанном: «Есть Царь наверху» и т. д., «а под Ним есть коэн» и т. д., а также комментарий РамаЗа там.)

Именно он возносит ангелов миров Брия, Йецира и Асия к их упомянутому выше корню; они несут Престол и возносят также «подобие, вид человека», находящееся на Престоле, чтобы состоялось восхождение из Ацилут, где многочисленны сосуды, на [уровень] выше Ацилут, где многочисленны света́.

В этом смысл слов «серафимы стояли над Ним»: как бы то ни было, они возносят уровень «человека» на Престоле. Ведь таково назначение колесницы: подобно коню, который несёт всадника туда, куда тот сам не смог бы добраться.

В этом смысл сказанного о жертвоприношениях: «Мой хлеб для Моих огней». Как хлеб поддерживает жизнь человека — хотя человек по своему уровню выше хлеба, ибо он разумное существо, а хлеб относится к растительному миру, — тем не менее хлеб и пища дают ему жизнь,

и это потому, что их корень выше его. О человеке сказано: «Сзади и спереди Ты создал меня»: «сзади» — в порядке творения, и т. д., ибо неживые, растительные и животные творения появились раньше него, поскольку они относятся к уровню мира Тоу, который выше мира Тикун.

Поэтому вследствие разбиения сосудов они опустились ниже. Потому то, что высвобождается из хлеба в желудке и печени в процессе пищеварения, обладает силой стать жизненной силой человека и соединить душу с телом.

В этом смысл слов: «Ибо всем, что исходит (моца) из уст Авая, жив человек»: моца означает источник, как в выражении «источник (моца) воды»,

то есть источник и корень «уст Авая», находящийся выше Ацилут, и т. д., присутствующий в хлебе, и т. д. Подобным образом и жертвоприношения называются «Мой хлеб для Моих огней»: «Мои огни» — это серафимы, пребывающие после очищения,

То есть они находятся в состоянии самоустранения (битуль): битуль Михаэля выражается в любви и томлении души до самозабвения, а битуль Гавриэля — в трепете: «они дрожат от страха перед Престолом» и т. д. И тем не менее они ограниченны, ведь даже у ангелов есть света́ и сосуды, а сосуды накладывают ограничения.

И поэтому произносимое ими «Свят» вызывает в них томление души лишь на четыре часа, не дольше; затем им нужно вновь произнести «Свят», чтобы пробудить любовь, томление души и битуль и т. д. Поэтому в течение двенадцати дневных часов они произносят «Свят» трижды.

12И поэтому [что касается] жертвоприношения, в котором приносят в жертву физическое животное, бывшее прежде, до очищения, гораздо ниже уровня ангелов, которые уже прошли очищение:

физическое животное также относится к уровню «хлеба Моего для огней Моих» — ангелов, серафимов; очищаясь на жертвеннике, оно приводит к их подъёму к их источнику и корню — миру Тоу, который выше сосудов, накладывающих ограничения.

13И подобно тому, как материальный хлеб поддерживает жизнь человека, поскольку в своем корне он выше человека, отчего и опустился ниже,

так и материальные животные, происходящие от уровня неочищенных отходов: в своем корне этот уровень был взят из мира Тоху, с более высокого уровня, чем корень самих Хайот Колесницы.

И потому именно они опустились ниже, как известно из примера падающей стены: чем выше она находилась, тем ниже упадет. Поэтому, когда они очищаются, они становятся хлебом и жизненной силой для уровня «огней Моих» — Серафимов и т. д.

14И теперь молитва заменяет жертвоприношения. Ибо Б‑жественная душа, хотя и не нуждается в исправлении (тикуне), тем не менее обладает ограниченной любовью, поскольку она происходит от уровня ограничения.

Ибо даже мир Брия (мир творения), откуда нисходит уровень нешама, ограничен; тем более это относится к руаху, который нисходит из Йецира, и к нефешу мира Асия.

15И невозможно душе достичь уровня любви «всем существом твоим» (меодеха), безграничной любви, иначе как именно посредством очищения животной души, которая до очищения и корень которой — из Тоу, и т. д.

В соответствии с тем, что было сказано выше при объяснении слов «Хлеб Мой для огней Моих» о жертвоприношениях, и т. д. В этом смысл слов «приятное благоухание (реах нихоах) для Аваи»: реах (благоухание) — это восхождение снизу вверх, подобно благоуханию, которое поднимается и возвращает душу;

И это — уровень чтения Шма. А вслед за этим наступает нихоах, [то есть] нехут дарга — «нисхождение уровня», чтобы привлечь сверху вниз, «к Аваи». Это и есть уровень молитвы Шмоне-эсре: «Благословен Ты, Авая» — привлечение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) вниз.

И Тора также представляет собой уровень привлечения Бесконечного света. В этом смысл слов: «На трех основаниях стоит мир: на Торе, на служении (аводе) и на делах милосердия»: авода — это уровень восхождения, а Тора и дела милосердия — уровни привлечения.

164. Выше, в основном тексте, объясняется, сколь велика и обильна сила возвышения и самоустранения (битуль) души в Израиле по сравнению с ангелами и т. д.

Ибо уровень «человека» над Престолом не нисходил и не раскрывался, пока не раскрылся уровень «всеми силами твоими» (меодеха), поскольку слово «адам» («человек») состоит из тех же букв, что и «меод» («сила»).

Суть же в том, что ограниченность воздействия эмоциональных качеств (мидот) объясняется не тем, что сами Сфирот и мидот ограниченны.

Ведь это не так: десять Сфирот бесконечны. Напротив, воздействие мидот ограниченно из-за их сочетания и взаимовключения: Хесед (доброты) в Гвуре (сдержанности), а Гвуры — в Хесед.

Поэтому, хотя уровень Хесед сам по себе бесконечен и распространялся бы без конца,

однако, поскольку есть противостоящий ему уровень — Гвура, которая сокращает его и не позволяет Хесед распространяться без границ, и т. д., — Он «сказал Своему миру: „Довольно!“».

17И таково [значение] написанного о завесах Мишкана: «четыре на локоть», «двадцать восемь на локоть», — а не написано: «четыре локтя», «двадцать восемь локтей»;

но сами завесы по своей сути находятся на уровне беспредельности; есть лишь уровень локтя, который измеряет и ограничивает: до этого места будет Хесед (доброта), а до этого — Гвура (сдержанность).

Благодаря этому они обрели уровень эмоциональных качеств (мидот), и в этом состоит смысл измерительной линии и измерительной трости у Йехезкеля, как написано в Зоаре, в главе «Пекудей» (233а).

И потому уровень человека (адам) в самой своей сущности — это поистине уровень «маод» (безмерности), и всё же он называется «адам». (См. также написанное в главе «Итро», в маамаре, начинающемся словами «Понять объяснение выражения „Праотцы — это сама колесница“»: там сказано: «И следует понять: разве имя Ма (45)…», и далее: «Но в действительности одно зависит от другого…»;

И оттуда также станет понятен смысл того, что слово «адам» состоит из букв слова «маод», но иным образом: чтобы создать этот уровень «адам», в котором качества взаимно включены друг в друга и т. д., необходимо привлечь свыше уровень самого «маод», который беспределен, и он нисходит в уровень «адам» и т. д. См. там. Это происходит благодаря словам «всей твоей мощью» в молитве «Шма» и т. д.)

18И вот [смысл слов]: «Ты пленила Мое сердце» (лилавтини): Святой, благословен Он, говорит общине Израиля: «Ты делаешь Меня сердцем». Ведь вся жизненная сила, поддержание жизни и питание всех членов человеческого тела и тела в целом зависят от сердца и исходят от него;

ибо сердце — обитель жизненной души, как сказано: «Ведь кровь — это душа»: в крови, находящейся в сердце, жизненная душа связана и облечена.

19Сердце распределяет жизненную силу и кровь по всем органам. Но откуда берётся кровь в сердце? Не только из него самого,

ибо само по себе оно содержит лишь ревиит (четверть лога) крови, чего недостаточно, чтобы кровь распространялась и текла по всем органам;

но кровь постоянно поступает в него из пищи, которую ест человек: она переваривается, пока не превращается в кровь; печень забирает основную часть крови и отходы, а лучшее направляет к сердцу.

20Таково и то, что подразумевается в этой аллегории: благодаря вознесению животной души в «служении сердца», то есть молитве, которая называется «Мой хлеб для Моих огней», происходит привлечение жизненной силы в сердце.

Иными словами, благодаря очищению миров Брия, Йецира и Асия, корень которых восходит к миру Тоху, свет и жизненная сила прибавляются к Адаму мира Ацилут, и благодаря этому от него распространяется жизненная сила в миры. См. также то, что написано об этом в толковании стиха «Я сплю, но сердце моё бодрствует». И это смысл слов «Ты пленила Моё сердце»: «Ты делаешь Меня уровнем сердца».

21Итак, в сердце есть две полости: правая и левая. Левая полость — вместилище крови, а правая наполнена воздухом и духом (руах), который является главным [местом пребывания] духа жизни.

Ибо сама по себе кровь не могла бы распространяться и течь по всем органам без духа жизни, который переносит ее. Кроме того, дух жизни достигает мозга и соединяет мозг с сердцем, ведь в мозге кровь не течет;

только воздух и дух жизни в сердце связывают и соединяют сердце с мозгом, а из мозга возвращаются к сердцу, как известно. Так и наверху слова «Ты пленил Мое сердце» (лилавтини) означают два уровня, которые есть в сердце,

— правую и левую полости. Иными словами, жизненная сила, которая привлекается и распространяется из Ацилут в Брия, Йецира и Асия, чтобы оживлять души и ангелов, подобна распространению

жизненной силы из левой полости во все органы тела; а привлечение света и жизненной силы из сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Который вовсе не относится к категории Сфирот, дабы возникла Хохма мира Ацилут — «Ты мудр», и т. д.,

подобно распространению и привлечению жизненной силы из правой полости сердца, которая наполнена духом и также достигает мозга. Так и привлекается сила, чтобы возник уровень Хохмы, и т. д.

(См. комментарий Рамаза к Зоару, раздел Эмор) (93б), к [стиху] «О Тебе сказало мое сердце: „Ищите Моего лица“», и т. д.,

где он подробно рассматривает тему сердца и объясняет, что свет Абы сияет в правой полости сердца, в которой находится дух жизни, а свет Имы — в левой полости, где находится кровь, и т. д.

А внутренняя сторона сердца — это внутренняя сторона [имён] Ав (72) и Саг (63) и т. д. То же он пишет в разделе Пинхас (на листе 221). Итак, исходя из этого, становится понятно сказанное: жизненная сила, которая распространяется из мира Ацилут, чтобы оживлять мир Брия, исходит с уровня левой камеры сердца; то есть

потому что «Има пребывает в Троне»; однако Ацилут в целом — это уровень Хохмы, то есть уровень правой камеры, и т. д.

И это называется руах (дух), как написано в «Эц Хаим», «Шаар Мохин де-Целем», глава 5: там от имени «Сефер Йецира» сказано, что Хохма называется «духом живого Б‑га». См. также написанное о понятии руах в толковании стиха «И число сынов Израиля будет как песок морской».

Или же, согласно написанному в разделе Микец, в маамаре, начинающемся словами «Светильник Хануки» и т. д., о том, что «мезуза должна быть справа» и т. д., — о понятии авир (воздух), которое становится ор (светом), когда к нему добавляют букву йуд: свет светильника сияет благодаря тому, что вокруг света есть воздух, и т. д. См. там.

Итак, свет, который, как объяснялось выше, соответствует Хохме, получает от уровня воздуха, соответствующего Кетеру (Венцу), и т. д.; а воздух — это руах.

Поэтому нисхождение из Бесконечного, благословен Он, ради возникновения Хохмы называется руах — духом, исходящим из правой камеры сердца. А эти два нисхождения, о которых сказано «либавтини», осуществляются посредством двух уровней — «сестра Моя» и «невеста»,

которые представляют собой две любви. «Сестра Моя» — это любовь, исходящая с уровня Хохмы: «сестра Моя, подруга Моя»; «два друга, которые никогда не разлучаются» и т. д.

И это спокойная любовь, подобная словам мудрецов: «Слова мудрых слышны в спокойствии». Это уровень естественной любви, происходящей от Хохмы, как написано в «Сефер шель Бейнони». Благодаря ей пробуждается и нисходит жизненная сила в эманированные уровни — она называется руах. (И в этом смысл слов: «Скажи Хохме: „Ты сестра моя“».)

И «невеста» — это уровень любви, подобной вспышкам огня, — «истомилась душа моя», происходящей от уровня Бины (понимания), называемой «сердцем». Благодаря этому Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) привлекается в миры Брия, Йецира и Асия; это происходит посредством эмоциональных качеств (мидот): «Тебе, Авая, величие» и так далее.

225. И эти два уровня любви — также то, о чём говорится в связи со стихом «Я пришёл в сад Мой» и т. д., когда объясняется различие между уровнем «товарищей» и «возлюбленных»: «товарищи» — это те, кто никогда не разлучаются, ибо их любовь постоянна,

и поэтому здесь нет места «огненным вспышкам» и жажде. Это уровень тех, для кого изучение Торы — главное занятие, и т. д. А «возлюбленные» — это те, чья любовь проявляется время от времени, в определённые часы, когда человек пробуждает любовь, например во время молитвы и тому подобного; поэтому в такой любви есть жажда и стихия огня, и т. д.

Поэтому становится понятно, что благодаря уровню «сестра Моя» пробуждают и привлекают свыше воздействие более высокого уровня. См. также Зоар на Ваикра (112а)

о стихе «сестра Моя», а также Зоар, раздел Эмор (лист 100б). См. также сказанное о стихе «Песнь песней» относительно высшей Шхины и нижней Шхины, а также сказанное о стихе «И принесите всесожжение, огненное приношение» и т. д.

Можно также сказать, что эти две любви происходят от двух уровней Даат (знания): высший Даат соединяет Хохму (мудрость) и Бину (понимание);

поэтому благодаря ему нисходит любовь уровня «сестра Моя», относящаяся к Хохме, как сказано в Зоаре о стихе «Скажи Хохме: „Ты сестра моя“».

А нижний Даат соединяет интеллект и привлекает его распространение в эмоциональные качества (мидот); от этого происходит второй уровень любви — уровень «изнемогает душа моя» и т. д.

И так объясняет Рамаз в Раая Меэмна, раздел Шофтим (275а), слова «стены его сердца»: это силы, находящиеся в двух полостях сердца, — Хесед (доброта) и Гвура (сдержанность), которые происходят от Даат. Об этом сказано также в другом месте, упомянутом выше.

А об уровне «глубины сердца» можно сказать, что его корень — в высшем Даат; в этом и состоит смысл слов «сестра моя». См. также сказанное о смысле слов «сестра моя» в связи со стихом «И земля будет покоиться»: «земля была приведена к самоотмене» и т. д.

См. также сказанное о высшем Даат в душе в пояснении к стиху «Большие воды не смогут погасить любовь» и т. д.

Поэтому посредством этих двух уровней из уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), привлекается свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), как объяснялось выше в связи со словами «Ибо Авая — Б‑г познаний» и т. д.: в действительности все едино.

23Итак, всё это относится к высшему Даат и низшему Даат в Б‑жественной душе. Но можно объяснить и согласно простому смыслу: даже посредством любви, возникающей из низшего Даат Б‑жественной души, пробуждают и привлекают свыше высший Даат, то есть свет, окружающий все миры (совев коль альмин).

Ибо в человеке есть также животная душа, которая тоже является мыслящей душой, но обращена к материальному, поскольку происходит из клипат нога.

Но сущность Б‑жественной души состоит в том, что она является мыслящей душой, постоянно размышляет и постигает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, и не обращена ни к какому иному предмету познания. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Возвышающийся восседает на высоте» и т. д.

Поэтому каждый уровень Даат Б‑жественной души, несомненно, называется высшим Даат по отношению к человеческому Даат и разуму, происходящим от животной души в человеке, которая мыслит и постигает материальное этого мира,

и она может также постигать Б‑жественность. Ведь животная душа состоит из добра и зла. Возможно, в этом заключается смысл Древа жизни и Древа познания добра и зла: Древо познания добра и зла — это уровень Даат животной души, а Древо жизни — Даат и Хохма Б‑жественной души и т. д.

Хотя в другом месте объясняется, что уровень Древа познания относится также и к Б‑жественной душе, как сказано в толковании на стих о собиравшем дрова, тем не менее ее вовсе не называют Древом познания добра и зла, да не будет такого, как сказано в «Пардес», в статье «Эц» («Дерево»).

Но собственно Древо познания добра и зла — это главным образом клипат нога, от которой происходит животная душа. См. об этом также маамар, начинающийся словами «В Рая Меэмна, в главе Насо: “И разумные будут сиять”» и т. д.

Итак, когда человек дает Хохме, Бине и Даат Б‑жественной души возобладать над разумом животной души, углубляя свой разум и мысли в размышлении о величии Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, во время чтения Шма и молитвы, тогда Даат и разум животной души устранятся и включатся в Даат Б‑жественной души;

И тогда эмоциональные качества (мидот), порожденные физическим разумом и [направленные] на желания этого мира, также растворятся в качествах, порожденных Даат Б‑жественной души, стремящейся прилепиться к Нему, благословен Он, с прилеплением, тоской и желанием — подобно «сестре Моей» или подобно «невесте», когда «душа моя изнемогает» и т. д.

Итак, молитва, являющаяся очищением животной души, приводит к самоустранению и возвышению низшего Даат в человеке к высшему Даат, то есть к очищению Древа познания и его соединению с Древом жизни.

Поэтому благодаря этому человек также пробуждает и привлекает свыше воздействие высшего Даат, совев коль альмин, в низший Даат и в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин); их также иногда называют Древом жизни и Древом познания. Подобно этому сказано, что добрый и злой побуждения имеют свой корень в двух полостях сердца Зеир Анпин, как объясняет Рамаз в комментарии к разделу Эмор (93), упомянутом выше.

И это [смысл] написанного: «Не увидел Он неправды в Яакове» и т. д. А почему? «Ибо с ним Авая, его Б‑г»: то есть благодаря тому, что человек привлекает Б‑жественность в свою душу, так что разум и качества животной души, называемые Древом познания добра и зла,

самоустраняются перед разумом и качествами Б‑жественной души, называемой Древом жизни, — будь то самоустранение подобно «сестре Моей» или подобно «невесте». Во всяком случае, это самоустранение животной души и ее включение в Б‑жественную душу, так что разум и качества животной души также соглашаются с этой любовью.

Поэтому благодаря этому человек пробуждает свыше уровень высшего Даат, пребывающий выше, в Бесконечном (Эйн Соф), благословен Он, — уровень совев коль альмин; а исходящие от него качества — это «великая милость», внутренний Хесед (доброта). Благодаря этому «не увидел Он неправды в Яакове» и т. д.

Ибо малое, исходящее снизу, пробуждает великое свыше, как написано в «Сефер шель Бейнони́м», часть III (конец главы 12). Поэтому жертвоприношения искупают. И в этом смысл слов: «Ты пленила сердце Мое, сестра Моя, [невеста]».

246. «Ты пленила сердце Мое одним (беахат) из глаз твоих». В написании стоит «беахад». «Глаза твои» — это «глаза общины», те, чьим занятием является Тора; они пребывают в состоянии «созерцания славы Царя». Однако в них есть два уровня.

Первый — это самоустранение (битуль) в низшем единстве (ихуда татаа), самоустранение «сущего» (еш): оно остается сущим, но самоустраняется и склоняется. Второй — уровень высшего единства (ихуда илаа): поистине, нет ничего, кроме Него; это истинное самоустранение. Таковы два уровня: «Отец наш, Царь наш».

В этом и состоит смысл слов «беахад» и «беахат»: высшее единство — это уровень «беахад», написанный вариант; это мир мысли, скрытый мир. А низшее единство — это «беахат», произносимый вариант; это мир речи, раскрытый мир. И каждый из этих двух уровней вызывает проявление уровня «Ты пленила сердце Мое».

25«Одним ожерельем на твоей шее». Ожерелье — это украшение из драгоценных камней и жемчуга, неодушевлённых предметов, которые, тем не менее, сияют и прекрасны для украшения. Так и «Малхут — это уста; мы называем её Устной Торой»: уровень букв речи, которые подобны неодушевлённым камням: «двумя камнями строят…» и т. д.

И тем не менее в них привлекается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и они становятся «ожерельями для твоей шеи», ибо происходят от высшего света. См. также сказанное выше о стихе «шея твоя — в нитях ожерелий».

26И весь стих [говорит], что «Ты пленила сердце Мое» — и в аспекте «сестры Моей», и в аспекте «невесты», что проявляется во время молитвы, и в аспекте «глаз твоих», то есть в самоустранении, сохраняемом в течение всего дня «глазами общины»; а уровень ожерелья — это

уровень букв Торы для деловых людей, которые не могут пребывать в состоянии самоустранения весь день; и тогда даже «одна глава утром и одна глава вечером» и так далее. И это — «одним ожерельем» и так далее, как сказано выше.

27И можно также объяснить слово «либавтини» несколько иначе, опираясь на сказанное в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил прах Яакова», о смысле слов «объедини мое сердце»: внутренняя сторона (пнимиют) сердца — это уровень Йехида, который выше даже Хохма, Бины и Даат;

это и есть высшая воля, уровень Кетера (Венца). В этом же духе объясняется в другом месте стих «И будет в тот день: затрубит великий шофар», а также слова: «Тора исходит из Хохмы» и «Тора связана со Святым, благословен Он»; Святой, благословен Он, называется «Твердыней моего сердца».

Иными словами, внутренняя сторона сердца выше Хохмы. Ведь сердце — это уровень Малхут, находящийся ниже Хохмы, как написано в Зоаре, в главе Шлах (161б) и в главе Трума (128б); речь там идет об уровне внешней стороны (хицониют) сердца.

Известно также, что корень Малхут — в Кетере. В этом смысл слов «Где место славы Его?» Малхут называется кавод (слава); числовое значение слова «кавod» — тридцать два (ламед-бет), как и у «тридцати двух путей Хохмы»; таково же значение слова лев (сердце, ламед-бет).

Таков смысл тридцати двух упоминаний имени Элоким в рассказе о сотворении мира: их корень — в высшем каводе, в тридцати двух путях высшей Хохмы, как написано в «Пардес», статья «Лев».

28«И где место славы Его?» — это корень и источник Малхут (царства) в Кетер (Венце); это уровень «айе» («где?»), который непостижим и т. д. Это и есть первозданная мысль: в мысли [Его] возникло, что Он будет Царём над народом. В этом смысл слов: «Царство Твоё — царство всех миров».

Поэтому этот уровень называется внутренней стороной (пнимиют) сердца, ведь «сердце» означает мысль и волю. О нём сказано: «А сердце моё бодрствует»; как написано в Идра (129б), об Арих Анпине сказано: «Вот, Он не дремлет…» и т. д.

Однако сущность Его, благословен Он, неизмеримо выше даже уровня воли. Как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Выходите и смотрите»: нисхождение Кетера называется выше «устранением воли» (битуль рацон) и т. д., ибо Он, благословен Он, возвышен и превыше этой воли, как сказано: «Если ты праведен, что [даёшь Ему]?» и т. д.

29И причина этого нисхождения — пробуждение снизу в занятии Торой, сопровождаемом самоустранением воли, и т. д.; см. там. Это и означает: «Ты пленила Мое сердце» (лилавтини): «Ты — причина того, что Я пребываю в состоянии сердца». Это происходит благодаря пробуждению снизу — «сестра моя, невеста», и т. д.

Благодаря этому нисходит пробуждение свыше — два уровня сердца: Высший Кетер, являющийся источником возникновения Ацилут, и Малхут мира Ацилут, которая выступает напротив сердца Зеир Анпин и служит источником возникновения миров Брия, Йецира и Асия. Это уровни света, окружающего все миры (совев коль альмин), и света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).

Поэтому в этом стихе слово «лилавтини» сказано дважды. Таков [смысл слов]: «Как в воде лицо отражается в лице, так сердце человека — к человеку»: «сердце человека» — это Арих Анпин, а «к человеку» — Зеир Анпин (эмоциональные качества).

Речь идет о двух упомянутых выше уровнях сердца, поскольку Малхут получает от сердца Зеир Анпин. См. Зоар, раздел Трума (конец 146б), а также сказанное в конце раздела Берешит, в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и взгляните», о словах «и в день радости сердца его».