ביאור ע״פ באתי לגני

В заголовке назван стих, который объясняет этот маамар, — Песнь песней 5:1. В последующих абзацах его слова разбираются по порядку: мирра и благовония, медовые соты и мед, вино и молоко, «друзья» и «возлюбленные».

День и ночь подчинены ритму нисхождения и восхождения: до полуночи Б-жественный поток нисходит, а с полуночи начинается восхождение, завершающееся в утренней молитве. С Минхи нисхождение начинается вновь. Два выражения описывают происходящее ночью: подобно добродетельной женщине, которая ночью «дает пищу своему дому», высший уровень нисходит, чтобы поддержать низший, и становится «главой лисицам» — высшей точкой нижнего мира.

В Зоаре на главу Эмор сказано, что тот, кто встает в полночь изучать Тору, в час, когда Община Израиля пробуждается, чтобы приготовить чертог Царя, присоединяется к ней и причисляется к «ее дому». «Рамаз» добавляет, что ночью Рахель, женская конфигурация Малхут, спускается в мир Брия: во время изгнания — как часть самого изгнания, а во времена Храма — чтобы давать пропитание.

Здесь перечислены дополнительные места во всех трех частях Зоара, где говорится о ночи, полуночи и служении в это время.

Теперь маамар переходит к своей главной теме. «Святой, благословен Он» — это конфигурация Зеир Анпин, Б-жественные эмоциональные качества, посредством которых Вс-вышний управляет миром. Интеллект Аба и Има, Б-жественные Хохма и Бина, облечен в него, однако сам этот интеллект остается «сокрытым миром».

Хохма остается сокрытой, даже действуя через эмоциональные качества; в мирах же раскрываются именно эти качества. Стих «Сокрытое — Б‑гу, Б‑гу нашему, а открытое — нам» истолковывается так: сокрытое — это Хохма и Бина, а открытое — Зеир Анпин и Нуква, посредством которых управляются миры.

Следовательно, даже интеллект, находящийся внутри Зеир Анпин, остается сокрытым. Более того, до эмоциональных качеств он доходит лишь через посредствующие звенья — три нижние сфиры Аба и Има: Нецах, Ход и Йесод. Они служат облачениями интеллекта, как объясняется в «Эц Хаим».

Таким образом, интеллект, получаемый Зеир Анпин со стороны Аба, обернут двумя покровами, которые в тексте также называются двумя завесами. В подтверждение приводятся дополнительные источники в «Эц Хаим» и в комментарии «Рамаз» к Зоару.

Здесь вводится общий принцип, связанный со стихом «Ибо Авая — Б‑г знаний», где множественное число слова «знание» понимается как указание на две точки зрения. Для того, кто получает и смотрит вверх, его собственный, нижний уровень представляется существующим (еш), а то, что выше него и недоступно его постижению, кажется небытием (айн).

С точки зрения дающего, который смотрит вниз, всё наоборот. Высший уровень — подлинное бытие, а всё, что ниже него, считается ничем по сравнению с ним.

Причина в том, что всё существование получателя происходит только от низшего уровня дающего. Талмуд поясняет это, описывая хайот — святых существ, несущих Престол: говорится, что одни лишь их ноги равны всем расстояниям, лежащим ниже них, от земли до небес.

Далее Талмуд рассматривает части тела одну за другой и говорит то же о голенях и каждой расположенной выше части. Применительно к нашей теме Зеир Анпин получает от интеллекта Аба и Има лишь свечение — всего лишь точку, облачённую в него, тогда как сам интеллект остаётся далеко вверху.

Это объясняет, почему имя Элоким упоминается в рассказе о сотворении мира в каждый из шести дней. Шесть дней соответствуют шести эмоциональным качествам, управляющим миром, а речения каждого дня, например «Да будет свет» и «Да будет свод», выражают одно из них.

Хохма действительно достигает эмоциональных качеств, как сказано в стихе: «Всех их Ты создал с помощью мудрости». Но она передается через Элоким — имя, связанное с цимцумом, — поэтому до них доходит лишь ограниченная мера этого света.

Тридцать два упоминания имени Элоким в рассказе о сотворении мира соответствуют тридцати двум путям мудрости, о которых говорится в «Сефер Йецира»: Хохма разделяется на каналы, что само по себе представляет собой сокращение и сокрытие. Шабат отличается тем, что тогда раскрывается сам интеллект Абы.

В Шабат Зеир Анпин облачает сущность интеллекта Абы, а не только его сияние. Во время шабатних молитв Малхут поднимается: во время Мусафа — на место Имы, а во время Минхи — на место Абы; от Зеир Анпина она получает сам свет Абы. В подтверждение этого приводится «Шаар а-Амидá» из «При Эц Хаим».

Ссылка на «При Эц Хаим» ведет к концу главы 14. Рамаз в комментарии к главе «Пкудей» в «Зоаре» обсуждает в этой связи псалом на день Шабата: «Хорошо благодарить Аваю».

Вот почему в стихах о седьмом дне добавляется имя Авая: после слов «И завершил Элоким» следует: «В день, когда Авая Элоким создал» — раскрытие более высокого уровня, чем один лишь Элоким. Точно так же действует изучение Торы ради нее самой, поскольку Тора исходит из Хохмы.

Когда человек внизу изучает Тору ради нее самой, это пробуждение снизу приводит к тому, что Святой, благословен Он, то есть Зеир Анпин, «читает и изучает напротив него». На языке Каббалы это означает, что Зеир Анпин получает интеллект из самой сущности интеллекта Абы.

Эта сущность гораздо выше сияния Хохмы, которое через имя Элоким управляет мирами и сообщает им жизненную силу. Это сияние — лишь свет, прошедший сокращение.

По сравнению с сущностью мохин Абы эти сокращённые сияния называются «айн» — ничем, согласно изложенному выше принципу. Зоар на Ваикра применяет к изучению Торы стих: «Вознесите руки ваши к святости и благословите Аваю».

Зоар продолжает: такой человек благословляет Святого, благословен Он, исходя из места, называемого высшей святостью. Иными словами, изучающий привлекает в Зеир Анпин, называемый «Святой, благословен Он», свет Абы, то есть высший кодеш.

Эта же мысль соответствует двум видам знания в выражении «Б‑г знаний»: Тора привлекает высший Даат в Зеир Анпин. Тору, называемую «Торой истины», человек привлекает в Зеир Анпин своим изучением.

Это второе прочтение слова лишма («ради нее»): его можно разделить на лишем эй — «ради буквы ה». Цель такого изучения — привлечь сияние, исходящее из Йесод Абы, и тем самым смягчить суды Леа, как объясняется в соответствующем разделе «При Эц Хаим», посвященном порядку изучения Торы.

Этого достигают изучением с размышлением и углублением. Леа, женская конфигурация, — это «буквы мысли»: она представляет собой Малхут, нижний уровень Твуны (нижней части Бины). Малхут выражает и раскрывает, подобно тому как буквы раскрывают мысль.

Буквы называются судами и строгостями, поскольку заключают мысль в определенные границы и не дают ей распространяться без конца. Сами по себе они не содержат понимания, как видно из того, что можно мысленно перебирать слова, не постигая их значения.

Каждый уровень интеллекта по сравнению с вышестоящим уровнем является лишь «буквами». Эта мысль развивается в маамаре о стихе «И ныне да возвеличится сила Владыки моего, как Ты говорил, сказав». Подобным образом изучение Торы, при котором человек понимает ее, но не углубляется, остается на уровне букв.

Изучение, при котором человек понимает текст, но не вникает в него глубоко, называется «буквами» и дает мало раскрытия. Смягчить суды Леа — значит наполнить эти буквы подлинным разумом.

Для этого необходимо привлечь сияние из Йесод Абы, то есть из Хохмы. Способности к глубокому размышлению и памяти относятся к Хохме, которая выше Бины и называется маскиль — источником, из которого исходит понимание.

Поэтому нужно изучать в глубине, пока из Хохмы собственной души не проявится понимание, прежде бывшее сокрытым. Тогда буквы обретают внутренний разум, суды Леа смягчаются, и то же происходит во всех мирах.

Нисхождение должно исходить главным образом от Хохмы, а именно от Йесод Абы, поскольку в Хохме Бесконечный свет пребывает без сокрытия. В Ацилут «Он и Его сосуды» едины, тогда как в нижние миры Брия, Йецира и Асия свет приходит через завесу, которая их разделяет.

Эта завеса означает полное облачение света в Бину мира Ацилут, прежде чем он достигает нижних миров. Ацилут также получает свет посредством Хохмы, как сказано: «Ты всё сотворил мудростью», однако Хохма Адама Кадмона — первозданного уровня, стоящего выше Ацилута, — облачённая в Хохму Ацилута, завесой не является.

Хохма не скрывает Бесконечный свет, поскольку она — «ничто», состояние самоустранения. Стих читается так: «Хохма обретается из ничто», а слово «Хохма» толкуется как коах ма — «потенциал “что”», способность, которая ещё не обрела никакой определённости.

Поскольку «никакая мысль не может постичь» Б-га, Б-жественная искра в каждом евреe может пребывать только в Хохме души — за пределами постижения. В главе 18 Тании это объясняется как корень сокрытой в каждом еврее любви к Б-гу.

В «При Эц Хаим» стих из книги Рут о том, как Боаз проснулся в полночь, истолковывается в каббалистических понятиях. В полночь Рахель, соответствующая Малхут, оттеснена вниз, тогда как Леа, другое женское соответствие, — это суды и строгости; поэтому «человек испугался».

Те, кто изучает Тору после полуночи, удостоены похвалы, потому что их изучение привлекает свет к Зеир Анпин и Нукве, то есть к Рахели, и исправляет ее, чтобы она могла подняться во время утренней молитвы. В «Зоаре» на главу «Эмор» говорится об этом изучении после полуночи.

Изучение Торы после полуночи также смягчает суды Леа. Здесь в подтверждение приводятся «Зоар а-Ракиа», комментарий к «Зоару», и Рамаз.

Во втором разделе ставится вопрос: как изучение Торы может привлечь саму сущность высшей Хохмы? Ответ состоит в том, что ее источник должен находиться еще выше Хохмы мира Ацилут; тогда он низводит мохин Абы к Зеир Анпин.

Приводится пример учителя, объясняющего глубокую мысль. Он может сделать это лишь потому, что его собственный разум гораздо глубже самой этой мысли.

Кроме того, во время преподавания он должен пробудить глубины своего разума, чтобы найти способ передать глубокую мысль ученику, намного уступающему ему.

Так и в духовном: чтобы высшая Хохма достигла эмоциональных качеств, нисхождение должно начинаться выше Хохмы. На это указывают слова стиха «Я собрала мирру мою с благовонием моим» — речь идет о благоуханиях.

Благоухание воспринимается носом, а вкус — ртом и нёбом; нос расположен выше на лице. Поэтому обоняние указывает на уровень выше того, которому соответствует вкус, как будет пояснено в следующем абзаце.

В стихе «И ради хвалы Моей Я сдержу ее для тебя» употреблено слово, родственное слову хотем — «нос»; в Зоаре сказано, что этот стих относится к Атик Йомин. В отличие от запаха, вкус ощущается лишь при пережевывании: только тогда его воспринимают нёбо и горло, а отведанная пища уже использована.

Запах достигает человека сразу, пока предмет еще цел; поэтому он не расходуется, и его можно ощущать вновь и вновь. Наверху «вкусы» находятся в Хохме: из четырех составляющих текста Торы — таамим (знаки кантилляции, буквально «вкусы»), некудот (гласные), тегин (короны) и отийот (буквы) — таамим относятся к Хохме.

Хохма — начало Ацилут, тогда как запах находится выше Ацилут — в «носу Атика», о котором говорится в Идра. Далее следует еще одно объяснение: запах подобен окружающему свету, воздействующему извне, а вкус — внутреннему свету, который входит внутрь.

Поскольку запах относится к окружающему, он в некотором смысле подобен вечному и не исчерпывается. Вкус же, будучи внутренним, ограничен и расходуется при ощущении.

Подобным образом и наверху: в Ацилут света облечены в сосуды, которые их ограничивают, тогда как Атик выше сосудов и потому называется «бесконечным» по отношению к Ацилуту. В этом смысл рассказа Зоара о том, что Рав Амнуна Саба молился «Владыке Носа»; далее приводится комментарий к «Сифра де-Цниута», разделу Зоара.

В этом комментарии сказано, что воздух (авира) над мембраной, покрывающей Моха Ставима, скрытый мозг, распространяется через нос. В скобках имеется в виду «Шулхан Арух», «Йоре Деа», раздел 31, а также замечания там, где цитируется книга «Швилей Эмуна». В нашем тексте читается «а там, параграфы 9 и 15»; в издании Кехот — «а там, под-параграф 15», то есть пункт 15 комментария к этому месту; см. примечание Ребе к данной ссылке.

Значит, запах достигает уровня даже выше Моха Ставима. Поэтому мудрецы говорят, что запахом наслаждается душа, а не тело; в «Эц Хаим» сказано, что в этой авира сияет Даат Атик Йомин.

Этот Даат — «душа» Арих Анпин. Затем перечисляются другие маамары о запахе: объяснение раздела о Цицит, маамар «Вот переходы» о Ярдэне у Йерихо (Йерихо созвучно слову реах — «запах») и маамар «И послал Йеошуа из Шитима».

Вот почему Ицхак «почувствовал аромат его одежд»: одежды — это окружающий уровень, подобный запаху. Мудрецы прочитывают бегадав («его одежды») как богдав («его предатели»), поскольку самый тонкий аромат возникает из противоположного — из подслащения того, что было резким, подобно тому как острые продукты после подслащения становятся особенно вкусными.

Суровые качества имеют высокий корень — в разбиении сосудов в ранних мирах Акудим и Некудим; они исправляются посредством имени Ма, принципа исправления. Когда их подслащивают, их высокий корень источает аромат.

Та же закономерность проявляется в учении Талмуда о том, что в будущем Израиль скажет Ицхаку: «Ибо ты — отец наш». Ныне Ицхак — это мера суда, а в будущем этот суд будет подслащен благодаря Израилю.

Здесь по данной теме приводится «Ликутей Тора» Ари к книге Йешаяу. Затем два аромата из стиха истолковываются как две стороны служения Вс-вышнему: «моя мирра» — это «уклоняйся от зла», а «мои благовония» — «и делай добро».

Здесь перечислены дальнейшие обсуждения мирры: маамар о подготовке Эстер, проходившей «шесть месяцев с елеем мирры и шесть месяцев с благовониями»; маамар об обязанности опьянеть в Пурим; и маамар о подсчёте сынов Гершона, посвящённый теме Мерари — имени, которое, подобно слову мор («мирра»), напоминает о слове мар («горький»).

Разъясняется следующая фраза: «Я вкусил соты Мои с медом Моим». Яри, «соты Мои», напоминает слово яар — лес, состоящий из деревьев; эти деревья — ангелы, от которых души получают [в утренних благословениях] «Йоцер Ор», описывающем восхваление ангелов, и «Аава», посвящённом любви Б‑га. В притче подданный испытывает трепет, видя, как великие сановники склоняются перед царём, и любовь — когда царь приближает его к себе.

Так и в благословении о любви, которое произносят перед «Шма», говорится о «вечной любви» Б‑га и о том, что Он приблизил нас к Себе; это пробуждает любовь. Души Израиля возникли в мысли Б‑га ещё до сотворения мира, тогда как ангелы произошли из «дыхания уст Его» — источника более низкого уровня. Всё это сравнивается с пищей, поддерживающей жизнь человека.

Пища тоже получает пользу: минеральная, растительная и животная материя возвышается, становясь частью человека.

Так и души черпают от ангелов, но благодаря этому возвышаются и сами ангелы; это и называется служением. Благодаря душам они поднимаются как маин нуквин — «женские воды», то есть пробуждение снизу, — в Нукве. Это вызывает нисхождение маин духрин — «мужских вод», потока свыше, который очищает их, пока оба не становятся одним.

Здесь приводится толкование Рамаза к словам «Кто её домочадцы» из «Зоара» — так названы те, кто соединяется с Общиной Израиля ночью. Там говорится о тех, кто «помещается в её Йесоде», что соответствует восхождению душ в качестве женских вод.

Слова «Я пил Мое вино вместе с Моим молоком» объясняются так: вино — это интеллект Имы (Бины), а молоко — интеллект Абы (Хохмы), облеченный в интеллект Имы. Сходная мысль приводится в другом месте при объяснении выражения «микра кодеш» — «священное собрание».

Молоко — это интеллект для вскармливания, благодаря которому растет дитя. Каббала описывает развитие Зеир Анпин поэтапно, подобно развитию ребенка; в период зародышевого развития он сложен, «трое включены в троих»: его качества заключены одно в другом.

Затем наступает рождение, а после него — вскармливание, когда эмоциональные качества Зеир Анпин получают от Хохмы и Бины. Благодаря этому его «члены» — эмоциональные качества — возрастают, пока каждое из них не образует полную структуру из десяти Сфирот.

Молоко — это не парцуф Абы в целом, а лишь то, что из него облечено в Зеир Анпин; оно отличается от интеллекта Имы, который представляет собой вино. По этому поводу приводится ссылка на маамар о стихе «Небеса повествуют».

Совместное питье вина и молока выражает их поглощение источником наверху. В Зоаре, в главе Шлах, приводится образ матери, кормящей ребенка: от обилия молока, которым он питается, его рот наполняется, и он растет; затем он изливает молоко обратно в рот матери — поток возвращается к своему источнику.

Здесь объясняется, как это происходит: молоко, привлекаемое в эмоциональные качества Зеир Анпин, способствует их росту и взаимному включению, так что, например, Хесед состоит из десяти Сфирот. Благодаря этому изобилие доброты также нисходит в нижние миры Брия, Йецира и Асия.

Здесь перечислены другие разборы образа молока: маамар о словах Йеошуа и Калевa, что земля хороша, — земля «текущая молоком и медом», — и маамар о благословении Яакова Йеуде: «и белизна зубов от молока».

Кроме того, см. маамар о словах «Кто дал бы мне тебя братом, вскормленным грудью матери моей» и маамар о том, как Б‑г являлся праотцам «как Эль Шаддай». Там Шаддай связывается со словом «шадаим» — «груди», которыми кормят младенца.

Там, как сказано в тексте, беременность, рождение и вскармливание рассматриваются как этапы служения человека Б‑гу. Среди дополнительных источников — «Пардес» о понятии «молоко», «Зоар» об «омываемых молоком» и «Идра Раба».

Слова «Ешьте, друзья» относятся к душам Израиля, которые названы «друзьями» Зеир Анпин, как сказано: «Ради братьев моих и друзей моих». Изучение Торы ради нее самой ниспосылает вниз Бесконечный свет.

Именно поэтому Талмуд освобождает того, чье постоянное занятие — изучение Торы, от необходимости прерываться ради молитвы: своим изучением он ниспослал Самого Бесконечного света. Тора говорит о себе: «Я была при Нем воспитанницей».

Далее Тора говорит: «И усладами Моими были сыны человеческие». Эти услады — причины мицвот, коренящиеся в Хохме, которая называется Эденом, наслаждением, хотя это наслаждение скрыто внизу. Поэтому Тора в устах человека — это буквально «слова Мои», слова Самого Б‑га.

Из этого следует, что Бесконечный свет в Торе внизу, в душе, такой же, как наверху. Он нисходит через все миры Брия, Йецира и Асия.

Он достигает человеческой души, и благодаря пробуждению человека снизу Бесконечный свет облекается в Хохму. Поэтому души праведников подобны «друзьям» наверху.

Объясняется заключительная фраза: «Пейте и упивайтесь, возлюбленные». Додим, «возлюбленные», — это Зеир Анпин и Нуква, единение которых происходит лишь в определённое время, в отличие от реим, «друзей», уровня Аба и Има, которые «никогда не разлучаются». Поэтому додим пребывают в состоянии жажды — пламенного стремления, подобного тому, о котором сказано: «изнемогла душа моя».

Вода утоляет жажду, как сказано: «О, все жаждущие, идите к воде». Затем следует «упивайтесь»: вино пробуждает строгости Имы, которые приносят радость и внизу превращаются в милосердие, как сказано в свадебном благословении о Том, «кто сотворил радость и веселье».

Строгости Зеир Анпина и Нуквы отличаются от этого. Будучи строгостями нижнего уровня, подобными «вспышкам огня», они могут дать силам, противостоящим святости, возможность зацепиться и черпать питание.

Для этих нижних строгостей лекарство — вода: «Все жаждущие, идите к воде». Вино же символизирует радость души во Вс-вышнем; в другом маамаре оно отождествляется с «белым вином» Атика.

Всё сказанное относится к уровню додим. На более высоком уровне реим образом служит масло, выражающее нерасторжимую связь («одной связью я был связан»); друзья «едят», а еда означает поглощение своим источником.

Поэтому души Израиля уподобляются высшим «друзьям». Превосходство масла над вином рассматривается в маамаре «Выйдите и взгляните», а далее перечислены места в Зоаре с объяснением слов «Я пришёл в сад Мой».

Это места в Зоаре, в частях I и III, где объясняется стих «Я пришёл в сад Мой».

Здесь указано на другое обсуждение слов Зоара, согласно которым выражение «Создам ему помощника, соответствующего ему» относится к Мишне — «жене того юноши», ангела Метатрона.

В этом обсуждении говорится о наставлении «Зоара»: в полночь Святой, благословен Он, приходит насладиться с праведниками в Ган Эдене; далее поясняется, что в этот час раскрытие исходит из самой сущности высшей Хохмы. То же следует из слов «Зоара» к разделу Бо.

В «Зоаре» к разделу Бо сказано, что, когда Святой, благословен Он, является над садом, весь сад собирается и не отделяется от Эдена. Обычно Ган Эден получает отмеренный поток: «река выходит из Эдена, чтобы орошать сад».

Но когда Он является над садом, сад получает от самой сущности Эдена — с уровня, который выше реки, выходящей из Эдена.

В маамаре «Шестьдесят цариц» проводится подобное различие: источник, который выйдет из Дома Авая, выше реки, выходящей из Эдена. Ещё одна параллель рассматривается в другом маамаре, название которого приводится в следующей части.

В этом маамаре о маце из Агады объясняется превосходство интеллекта Абы над интеллектом Имы. Возможно, таков также смысл слов «источник садов».

Именно «источник»: источник, бьющий из глубины, а не река, вытекающая из него. Здесь также приводятся «Зоар» к разделу Бо и комментарий Рамаза к нему — о часе, «когда ночь разделяется».

В «Зоар а-Ракиа» приводится учение о том, что в полночь Аба и Има соединяются, чтобы даровать интеллект.

«При Эц Хаим», раздел о чтении Шма перед сном, и «Микдаш Мелех» к разделу Цав — дополнительные источники о том, что происходит в полночь.

В «Тосефте» к «Зоару» на раздел «Вайехи» говорится о «горящем светильнике», который виден ночью и скрыт днем. Здесь приводится толкование «Зоар а-Ракиа», поскольку в нем также говорится о свете, открывающемся ночью.

Здесь указаны еще два маамара: один посвящен свадебному благословению «Как Ты радовал Свое творение в Эденском саду в древности», а другой — свету, который «Святой, благословен Он, посеял в саду».