לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו…

Маамар начинается со стиха из «Песни песней» 6:8 и толкования мудрецов, усматривающих в нём образ Торы. Шестьдесят «цариц» — это шестьдесят трактатов Талмуда, восемьдесят «наложниц» — барайтот (учения танаев, не вошедшие в Мишну), а «девицы без числа» — бесчисленные отдельные галахот.

Затруднение состоит в том, что следующий же стих — «Одна она, голубка моя» — говорит о Кнесет Исраэль и ставит её выше всех этих «цариц», то есть выше Торы. То же следует из талмудического толкования слова мораша — «наследие» — как меораса, «обручённая»: Тора обручена с Израилем, поэтому Израиль — жених, а Тора — невеста.

Другие источники говорят об обратном. В Зоаре сказано о трёх, соединённых друг с другом: Святом, благословен Он, Торе и Израиле; в этой связи Израиль соединён с Торой, что подразумевает превосходство Торы.

Более того, Мишна в конце трактата Таанит толкует слова «В день его свадьбы» (Песнь песней 3:11) как указание на дарование Торы. Согласно объяснению Алтер Ребе здесь, Тора выступает женихом, а Израиль — невестой.

Это противоположно первому образу; Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Моше заповедал нам Тору», где речь об этом идёт подробнее. Теперь он намерен показать, как истинны оба взгляда, ибо «и те, и другие — слова живого Б‑га» — выражение Талмуда о двух противоположных мнениях, каждое из которых верно.

Ответ начинается с учения «Мишнат хасидим», каббалистического сочинения. Кнесет Исраэль связана с Малхут, последней из Сфирот, однако не с Малхут, существующей как самостоятельный парцуф — целостная структура.

Кнесет Исраэль — это Малхут в том её состоянии, в котором она существует во внутренней стороне Зеир Анпин, структуры эмоциональных качеств. Там Малхут не ниже Зеир Анпин: они равны, «она столь же велика, как он».

Эта внутренняя Малхут и называется «невестой Моше». Согласно примечанию в издании «Кеот», сокращение, здесь переведённое как «Зоар», означает «Зоар ха-Ракиа» — комментарий к Зоару на его начальные слова «Как роза среди терний» (Песнь песней 2:2), где роза — это Кнесет Исраэль; «Сефер Гадрас Мелех» — ещё один комментарий к Зоару.

Объяснение начинается с общего правила: у каждого уровня в цепи нисхождения и у каждой из десяти Сфирот есть внутренняя и внешняя стороны. В Хохме внутренняя сторона подобна глубине и основному содержанию идеи.

Суть идеи находится выше того, чтобы быть облечённой в буквы мысли и речи. Здесь имеются в виду другие маамары из «Ликутей Тора», где эта мысль развивается.

Внешняя сторона Хохмы — это свет идеи, облечённый в мысль и речь, то есть та часть идеи, которую можно сформулировать словами и произнести.

То же относится к эмоциональным качествам. Внутренняя сторона доброты или сдержанности — глубокое, сокровенное чувство, которое невозможно вместить в слова; внешняя сторона — та часть чувства, которая выражается в речи, когда человек рассказывает о нём другому.

В Зогаре, комментируя стих из Йешаяу 43:10 «и после Меня не будет», сказано, что «после Меня» (ахарай) — это имя Давида. Давид соответствует Малхут, «миру речи», которая получает от обратной стороны (ахораим) — внешней стороны — Зеир Анпин. Нецах, Ход и Йесод, низшие качества Зеир Анпин, служат интеллектом (мохин) Нуквы.

Вот почему Малхут называется «после Меня»: она получает от того, что находится позади, — от внешней стороны. Этот принцип действует во всей цепи нисхождения: внешнее в причине становится внутренней сутью следствия, расположенного ниже неё.

Причина в том, что следствие находится слишком далеко ниже причины, чтобы вообще воспринять её внутреннюю сторону. Теперь этот принцип применяется к Хохме — первой из эманаций, с которой начинается цепь нисхождения Ацилут.

Из Хохмы исходит Бина, а из Бины — эмоциональные качества. Но в этой цепи Хохма передаёт дальше только свою внешнюю сторону.

Внутренняя сторона Хохмы остается выше цепи нисходящих миров и не облачается даже в Бину. Это подобно тому, как идея входит в чье-либо понимание: воспринимается лишь ее внешняя сторона, но не ее глубина.

Зоар описывает все уровни как слои: «это внутри того», причем каждый уровень является внешней оболочкой того, что находится внутри него. Здесь клипа означает внешнюю оболочку вокруг ядра, как сказано в самом Зоаре, а не силы, противостоящие святости.

Зоар продолжает: первая точка распространилась и стала «чертогом», который облачает ее, однако этот чертог не столь тонок и чист, как первая точка. То, что исходит из источника, является лишь его одеянием, но никогда — всей его внутренней светимостью.

Слова Зоара становятся понятны в свете изложенного выше правила. Затем Альтер Ребе отсылает к маамару «Облекающийся светом, как одеянием», который, согласно примечанию Кеhот, представляет собой Игерет а-Кодеш, 19 в «Тании», а также к концу маамара «И вот имена сынов Израиля».

Теперь правило внутренней и внешней сторон применяется к душам и ангелам. Души Израиля коренятся во внутренней стороне Хохмы, а ангелы — во внешней, поскольку ангелы происходят от «поцелуйного соединения» Зеир Анпин и Нуквы — исключительно духовного соединения, поток которого нисходит ступень за ступенью в обычном порядке цепи.

Поскольку по цепи нисходящих миров нисходит только внешняя сторона Хохмы, ангелы получают лишь ее. Души Израиля происходят, напротив, от того, что в Каббале называют «телесным соединением»: это соединение на более низком уровне, материальное по сравнению с духовным.

Здесь применимо учение «Сефер Йецира»: «их конец вклинен в их начало». Низшая точка связана с высшей, и потому именно в этом нижнем соединении нисходит свет внутренней стороны. Здесь имеется в виду комментарий Раавада к этому учению («Сефер Йецира» 1:7).

Пример из человеческой души: интеллект достигает речи лишь через постепенное нисхождение, посредством мысли. До речи доходит только внешняя сторона интеллекта, поскольку внутренняя сторона вообще не может войти в постепенную цепь.

Однако капля, нисходящая из мозга отца, несет в себе внутреннюю силу его интеллекта, так что он порождает ребенка, подобного себе. Это кажется удивительным.

Это удивительно, поскольку речь гораздо духовнее капли. Но именно в этом причина: будучи духовной, речь близка интеллекту и получает от него поэтапно, а такая постепенная цепь способна передать лишь внешнюю сторону.

Материальное, не являющееся ступенью этой постепенной цепи, может стать вместилищем внутренней стороны. То же относится и к высшим мирам: ангелы, рождающиеся от духовного соединения, которое происходит по цепи нисхождения, получают лишь внешнюю сторону.

Души Израиля, рожденные от «телесного соединения», происходят от «капли Абы», то есть Хохмы, а потому — от внутренней стороны Хохмы. Здесь имеется в виду объяснение к стиху «Голубка моя», начинающееся словами мудрецов о «плодах мудрости, опавших с дерева».

Здесь объясняется, почему способностью к рождению потомства обладают души, но не ангелы, как сказано: «Авраам породил» (Берешит, 25:19). Ангелы Йецира действительно происходят от ангелов Брия, однако это лишь нисхождение и проблеск — луч света, переходящий из одного мира в другой.

Так же каждый уровень Брия имеет свое ответвление в Йецира, а каждый уровень Йецира — в Асия. Но это не рождение потомства: ангелы Брия или Йецира сами не порождают подобных себе существ.

В скобках поясняются понятия: проблеск — лишь простое свечение, тогда как рождение потомства означает нисхождение самой сущности и возникновение того, что действительно подобно своему источнику. В «Эц хаим», во вратах «Кисе а-Кавод», говорится о «светах, которые проблескивают».

Проблескивает свет, распространяющийся от этих уровней, а не сами уровни. В первой главе там сказано то же: это не сами Тиферет, Нецах, Ход и Йесод, а лишь их свечение.

Глубинная причина такова: подлинное рождение потомства исходит от Бесконечного света, который один лишь способен привести нечто из небытия к бытию; и Бесконечный свет облачен именно в Хохму, как сказано: «Авая мудростью основал землю» (Мишлей, 3:19).

Бесконечный свет облачен во внутренней стороне Хохмы. Поэтому души, коренящиеся там, обладают способностью к рождению потомства, которая отражает бесконечную силу Бесконечного: от одного человека происходят многие поколения.

То же видно из слов «Свет посеян для праведника» (Теилим, 97:11) и выражения в молитве «сеющий дела праведности»: одно посеянное зерно дает множество зерен. Это происходит потому, что оно посеяно в земле, в которой также есть способность к рождению потомства.

Сила земли выражена в стихах: «Всё было из праха» (Коэлет, 3:20) и «Из земли выходит хлеб» (Иов, 28:5). Животные тоже способны размножаться, поскольку питаются растениями, произрастающими из земли.

Земля, самое нижнее из всего, обладает этой силой потому, что «начало их заключено в их конце», как говорилось о душах. Здесь имеется в виду маамар из раздела «Шмот» о словах «Пришедшие укоренят Яакова» (Йешаяу, 27:6), где объясняются слова «Женщина, трепещущая перед Аваей, достойна похвалы» (Мишлей, 31:30).

Ангелы, чей корень находится только во внешней стороне, не могут размножаться. Поэтому мудрецы говорят, что один ангел не исполняет двух поручений: ангел — существо «стоящее», остающееся в точности таким, каково оно есть.

Ангел остается на одном неизменном уровне и не имеет другого, поскольку он происходит от уровня букв — Б‑жественной речи. Буква не порождает другую букву.

Буква не растет, не увеличивается и не уменьшается; она остается такой, какой произошла из своего источника, — и так же ангелы. Подробнее об этом говорится в маамаре «Если будете ходить по Моим уставам» (Ваикра, 26:3).

Теперь объясняется начальный стих. «Шестьдесят цариц» — это Устная Тора, происходящая от Малхут, сфиры, называемой «устами», и именно от Малхут как самостоятельного парцуфа, а не от Малхут внутри Зеир Анпин.

Эта Малхут — высшая речь, коренящаяся во внешней стороне Аба, то есть Хохмы, подобно тому как речь передает лишь внешнюю сторону человеческого разума. Поэтому мудрецы называют Тору «опавшими плодами мудрости свыше»: она нисходит из Хохмы, но не является ее внутренним ядром.

«Девицы без числа» — это подробности галахи, в которых Бейт-Шамай и Бейт-Гилель спорят друг с другом, каждый согласно корню и уровню своей души. Тот, чей корень — в Хесед, признает вещи пригодными и дозволенными, чтобы их можно было вознести.

Тот, чей корень — в Гвуре, запрещает, то есть считает вещь непригодной для вознесения. Человек говорит согласно свойству, заключенному в его сердце, и потому постановления различаются.

Эти бесчисленные галахот берут начало в Хохме Нуквы — Устной Торе как целом, — и Зоар называет их «волосами». Но над ними всеми стоит «одна она — голубка моя, совершенная моя», что читают как «близнец мой»: Кнесет Исраэль, Малхут внутри Зеир Анпин, равная ему, как близнец.

В скобках перечислены места в Зоаре, где разъясняются слова «одна она — голубка моя».

Кнесет Исраэль также называется «голубкой» в словах «глаза твои — голубки». Когда Зеир Анпин взирает на лоб, он получает 370 светов — сияние столь высокого уровня, что оно достигает Зеир Анпин только посредством взирания, то есть соприкосновения, остающегося на внешнем уровне.

Причина в том, что Арих Анпин, чей лоб здесь имеется в виду, принадлежит к «мирам Эйн Соф», находящимся выше Ацилут; в Зоаре так называются все уровни вплоть до Хохмы. Слова молитвы «Он взращивает спасения» следует понимать в этом свете: слово «спасения» связано с «обратился» — Б-г обратил взор к Эвелю; буквы шин и айн дают числовое значение 370, соответствующее 370 светам.

После дополнительных ссылок текст объясняет, почему Кнесет Исраэль называется «одной»: она получает от «Одного» — Кетера, венца над всеми Сфирот.

«Моя близнец» означает, что она и Зеир Анпин «равны по росту» и имеют «один венец». Книги Каббалы объясняют в том же ключе талмудическое изречение «Женщина предназначена только для красоты».

Красота у женщин проявляется в большей степени, чем у мужчин, потому что свет Кетера сильнее светит в Малхут, последней из Сфирот, поскольку «конец их укоренен в начале». Добавляется и вторая причина: ей нужна защита.

Этот уровень Кнесет Исраэль выше «шестидесяти цариц» — Торы, которая является лишь «опавшими плодами» Хохмы. Гемара рассказывает о первых благочестивых, которые проводили в молитве по девять часов в день, и задаёт вопрос, как при этом сохранялось их изучение Торы.

Гемара отвечает, что их Тора сохранялась, потому что они были благочестивы. Альтер Ребе объясняет, что в них было «желание сердца» (реута де-либа) — безграничная любовь «всеми силами».

Эта любовь выше любви «всей душой», которая соразмерна вместимости сосуда. Она достигает Кетер, который выше Торы, и потому их Тора сохранялась сама собой.

Тот, кто не достиг этого желания сердца — уровня Кетер и внутренней стороны Хохмы, — стоит ниже Торы. О нём говорится, что «Израиль связан с Торой» и что Тора — жених; таким образом, оба взгляда, прозвучавшие в начальном вопросе, верны, каждый — применительно к своему уровню.