נאוו לחייך בתורים צוארך בחרוזים

1«Прекрасны твои ланиты с торим, шея твоя — с нитями бус». Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Твои ланиты» — это две Скрижали; «с торим» — это две Торы: Письменная Тора и Устная Тора (см. «Мидраш Раба» на «Шир а-ширим»). Теперь следует понять, что означает «с торим»: ведь следовало бы сказать «с торами» (Торами).

Сначала разберём притчу в её прямом смысле. Торим — это украшения, сделанные в форме головы тора, горлицы, то есть треугольника (см. Шабат, 85б); принято было изготовлять два украшения в форме торим, чтобы помещать их на ланитах.

Чтобы понять, что поясняет эта притча, следует знать: Тора и мицвот в общем делятся на три уровня — Тора, авода (служение) и гемилут хасадим (дела доброты), соответствующие уровням огня, воды и духа (эш, маим, руах), как написано выше в объяснении слов «К моей кобылице и т. д.».

Огонь, устремляющийся снизу вверх, — это уровень аводы и т. д.; вода — это доброта и цдака, чтобы «оживить дух смиренных», сверху вниз; промежуточный уровень — Тора.

Уровень огня, воды и духа — это уровень [гласного знака] сеголь; слово «сеголь» связано со словом «сгула» (особое целебное свойство). Например, есть средства, которые исцеляют благодаря медицине и природным свойствам, а есть

средства, исцеляющие благодаря сгула: с точки зрения законов природы они не могут привести к исцелению, однако в них есть некое сгула, действующее отдалённым и чудесным образом, так что его не могут постичь понимание и разум врачей-естествоиспытателей, и благодаря ему наступает исцеление.

Так же, по аналогии, евреи называются «ам сгула́то» — «Его избранный народ»: Б‑г избрал нас не в соответствии с порядком и путём цепи нисходящих миров (иштальшелут), от одной причины к другой;

но евреи «вознеслись в мысли» выше порядка цепи нисходящих миров; ведь то, что нисходит свыше порядка цепи нисходящих миров, называется сгула.

(См. Зоар, в начале главы Трума, лист 126а, в конце стороны; часть I, глава Ноах, 65а; Ваеце, 161б; часть III, Бемидбар, 119б; Аазину, лист 298б. См. также сказанное о сеголе в конце маамара, начинающегося словами «Привяжет своего ослёнка к виноградной лозе».) Так и упомянутый выше уровень огня, воды и духа нисходит свыше порядка иштальшелут и т. д.

Они также соответствуют точкам гласного знака сеголь: сущность сеголя состоит в том, что средняя точка находится ниже двух других. Таков порядок служения: прежде всего оно должно быть подобно огню, устремлённому снизу вверх и т. д.;

а затем: «Если сердце твоё устремляется — возвратись к Единому», чтобы нисхождение сверху вниз происходило посредством цдаки и добрых дел, «чтобы оживить дух смиренных» и т. д. А Тора — промежуточный уровень,

то есть она служит тому, чтобы верхнее и нижнее были равны, как сказано: «Не оскверняйте Моего святого имени» — это значит: не создавать пустоты и перерыва в пребывании Его святого имени, чтобы и внизу был престол и постоянное место для Его обитания, благословен Он,

как наверху. (Как сказано в главе Реэ, в конце маамара, начинающегося словами «Когда прислушаешься к голосу… исполнять праведное…»; см. там. И в главе Итро, в конце маамара, начинающегося словами «Моше говорил, а Б‑г отвечал ему…». См. также маамар, начинающийся словами «В восьмой день — собрание», где объясняется значение слов «и истина Б‑га вовек». А «истина» — это Тора.)

И это достигается изучением Торы: ведь изучающий закон галахи лишь следует за танаим и амораим, как в словах: «Раби Элиэзер говорит», «Бейт Шамай говорят».

Бывает, что он изучает трактат, вовсе не нужный для практики; главная цель такого изучения — чтобы исполнились слова «И Я вложил слова Мои в уста твои»: чтобы «слово Б‑га» — «это галаха» — говорило его устами.

Он должен сделать свои уста сосудом и постоянным местом, пребывающим в самоустранении (битуль) перед словом Б‑га. Таков уровень сеголя: две одинаковые точки, а третья, промежуточная, — под ними.

2Итак, всё это относится к порядку служения снизу, в человеке. Но пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, и там три упомянутые выше точки становятся уровнем сеголты, в которой средняя точка находится наверху, над двумя другими.

Ибо в служении человека, снизу вверх, средняя точка последняя: сначала порядок служения должен идти снизу вверх и т. д., а затем происходит нисхождение свыше и т. д.;

и после этого он может прийти, подняться и достичь уровня самоустранения, выраженного в словах «Не оскверняйте…». Но при движении сверху вниз, когда происходит пробуждение свыше, средняя точка является изначальной и первой:

32. Теперь написано: «Мы сделаем тебе торим из золота с серебряными точками» (см. «Мидраш Рабба», Насо, конец гл. 13). Смысл таков: этот уровень сеголя, когда он представлен точками, относится к уровню серебра — к любви прохладной.

Но на уровне и в превосходстве золота над серебром, которому соответствует уровень «вспышек огня» и т. д., эти точки становятся торим, подобно «голове тора» в Гемаре, то есть треугольником;

то есть к этим точкам проводятся линии. Пока они остаются точками, они подобны разрозненным вещам: сначала, снизу вверх, — «вспышки огня» и т. д., а затем — вода и т. д.

Иными словами, когда любовь прохладна, это «ветви, разделенные друг от друга» и т. д.; но когда любовь пламенеет и разгорается, они включаются друг в друга.

Об этом сказано: «И тройная нить…» [См. о торим из золота в разделе Насо (143б, конец; 142а, конец), о «водах золота» (135б);

а также в разделе Аазину (292а, конец); Толдот (145б); о сказанном «желаннее золота» — в разделе Ноах (71б) [и] Ваехи (247а);

и в начале раздела Корах; Аазину (295б); и в разделе Трума (148а): «ибо несомненно, золото поднимается выше» и т. д., — это приведено в «Пардес», шаар 10, гл. 3. См. также сказанное о любви, которая пламенеет,

которая подобна превосходству золота, — в маамаре, начинающемся словами «И сделай циц из чистого золота», и в маамаре, начинающемся словами «И царь протянул Эстер золотой скипетр», а также в разделе Микец, в маамаре, начинающемся словами «Ибо у Тебя источник жизни», и в разделе Беаалотха, в маамаре, начинающемся словами «Я видел,

«и вот золотая менора»; а также в разделе Бехар, в маамаре, начинающемся словами «Когда вы придёте… и будет земля соблюдать субботу»; в разделе Шлах, на слова «И будет у вас цицит»; в разделе Ки Тиса, на слова «Левая рука его под моей головой»; и в книге «Сефер шель Бейнони́м», глава 50.

4И о взаимном включении эмоциональных качеств (мидот): в разделе «Толдот», в толковании на слова «Многие воды», в связи с Ривкой — «ривка» (упряжка) волов, по три и т. д.; в толковании на слова «И приняли евреи» — в его заключительной части; и в разделе «Ваэтханан», в толковании на слова «И познай ныне».

Что же до сказанного вскоре далее о двух «торим», двух Торах и т. д., можно сказать, что это сами уровни Зеир Анпин и Нуква, когда они включены друг в друга. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Ибо горы могут сдвинуться», о словах «и связка Его — на земле» и т. д.

«Его связка» также означает уровень взаимного включения. См. далее о золотых «торим» в «Зоаре», часть I, «Берешит» (лист 1б), «Вайера» (97б), в толковании на слова «и голос горлицы», [а также] «Ваикра» (лист 4б).]

И вот, подобно тому как у точек сеголя есть два уровня — сеголь и сеголта, то есть снизу вверх и сверху вниз, — так и на уровне торим есть два торима: снизу вверх и сверху вниз. Это два уровня Торы: Письменная Тора и Устная Тора.

И это [смысл слов]: «Прекрасны щеки твои торимами и т. д.»: «щеки твои» — это верхняя и нижняя челюсти, место, откуда исходит дыхание (гевель) речи.

Ибо «дыхание поднимается вверх» и т. д. Уровень Гвурот (сдержанности) и ухода (исталькут) — это уровень «вспышек огня», превосходство золота над серебром.

(См. сказанное в разделе «Ахарей», в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день Он искупит», о дыхании сердца: [слово «гевель» состоит из] тех же букв, что и «лаhав» (пламя) и т. д.; оно также включает в себя все три уровня — огонь, воду и дух. См. также написанное Рамазом в разделе «Пинхас».) (Лист 215), в отрывке, начинающемся словами «Эта клятва», о теме огня, воды и духа. [Благодаря] превосходству любви и т. д.,

упомянутое выше приводит к тому, что уровень торим создаётся и распространяется на эти точки; из них образуются линии благодаря взаимному включению точек друг в друга. И всё это происходит на уровне щёк — места, откуда исходит дыхание речи и т. д.,

ибо «дыхание поднимается вверх». (См. сказанное о дыхании речи в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — собрание»; см. также «Эц Хаим», Шаар а-Акидим, гл. 1; «Зоар», часть III, раздел Тазриа, 47б; часть II, Шмот, 3а; и «Микдаш Мелех» там.)

53. Но «шея твоя — с нанизанными бусами» — это уровень драгоценных камней и жемчужин, которые отделены друг от друга, оправлены и подвешены на нить: нить проходит сквозь них и соединяет их, чтобы они не распались.

Так и в качестве аналогии нисходит [уровень] слов «голос — голос Яакова»: [имя Яаков состоит из слов] «йуд» и «аков» (пята). Это качество Яакова — уровень нити, «проходящей от края до края».

(См. написанное об этом аспекте Яакова в разделе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами «И будет свет луны и т. д.», и в маамаре, начинающемся словами «Радующий жениха и т. д.»; см. также Зоар, конец раздела Трума, 175b.)

То есть даже на самом последнем краю, совершенно удалённом от первого края, — на уровне мира разделения, где существуют чуждые и отделённые вещи и т. д., —

ниспосылаются голос и высшее воздействие свыше, чтобы и они соединились и объединились с Его единством, благословен Он. В этом смысл слов: «И взял он из камней того места, и положил у себя в изголовье и т. д.», ведь Он, благословен Он, — «место мира».

Как сказано: «Благословен Место» — уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). А камни — это уровень букв, павших при разбиении сосудов; Яаков же приносит их и возносит наверх, на уровень «у себя в изголовье». (См. написанное об этом в начале раздела Ваеце, в маамаре, начинающемся словами «И возвращусь с миром и т. д.».)

И подобно тому, как в аналогии бусины из драгоценных камней просверлены и полы, так и человеку следует создать в себе пустое пространство, как сказано: «И сердце моё пусто во мне», — чтобы стать пустым сосудом, вмещающим нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь Бесконечный свет, благословен Он, не пребывает и не раскрывается

иначе как в том, кто совершенно самоустранился перед Ним в самом своём существовании, пребывая в состоянии подлинного «ничто» (айн), так что он вовсе не занимает места как нечто (еш) и как отдельная сущность.

6Итак, это самоустранение (битуль) достигается благодаря уровню «голоса Яакова»: голос пробуждает кавану (намерение), а кавана — это не одна лишь мысль, но и направленность (мехуван), и т. д.

Так и уровень Общины Израиля (Кнесет Исраэль) называется «кавана», поскольку необходимо направить сердце к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, в состоянии самоустранения, и т. д.,

так, чтобы быть направленным к уровню «Нет никого, сравнимого с Тобой, и т. д.»: чтобы в его уме и сердце утвердилось, что «нет ничего, кроме Него».

7В этом состоит смысл слов «чтобы они направляли свое сердце» в Мишне, в начале главы 5 трактата «Брахот»: подобно человеку, который целится выпустить стрелу в определенное место, так и намерение души должно быть направлено на то, чтобы выйти

из своей оболочки и излиться в объятия своего Отца, пребывая в состоянии полного самоустранения (битуль бимциют), и включиться в свой источник — источник жизни, источник наслаждений, Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — чтобы сам Бесконечный свет, благословен Он, пребывал и раскрывался в его душе.

Ибо Бесконечный свет, благословен Он, пребывает и раскрывается только в том, кто самоустранен перед Ним. И это — уровень проделывания отверстий и углублений в драгоценных камнях.

(См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Не увидел Он греха в Яакове», о том, что «для мицвот требуется кавана»; и сказанное в маамаре, начинающемся словами «Я сделаю [твои окна] из кадкод», в объяснение слов «и ворота твои — из камней экдаха, а вся твоя граница — из драгоценных камней».)

чтобы в них могла войти нить, которая соединяет их. Так же, в качестве примера, следует понимать и упомянутый выше уровень самоустранения: пребывать в состоянии «и сердце мое опустело во мне», то есть быть пустым сосудом.

В этом и состоит смысл написанного: «Голос — голос Яакова». Первый «голос» написан без буквы вав: это уровень молитвы и восхождения снизу вверх, когда следует быть «подобным рыкающему льву».

Однако это восхождение невозможно без нисхождения свыше — уровня высшего голоса, идущего сверху вниз. Как сказано в другом месте в связи со словами «Голос — голос Яакова». Подобное этому говорится в Зоаре, в разделе «Бешалах»,

(лист 50а), в Тосефте: «Пока чистый воздух не осел и не засиял, продырявленные камни были закрыты».

Ибо сначала должно произойти нисхождение с уровня «чистого воздуха», благодаря которому камни становятся пронизанными. Это и есть нисхождение мужских вод (маим духрин), пробуждающих женские воды (маим нуквин) имени Бан: эвен («камень») состоит из алеф [и букв] Бан и т. д.

Таков смысл голоса и нисхождения свыше, пробуждающего голос [поднимающийся] снизу вверх, и каваны и т. д. А второй «голос» Яакова, [написанный] полностью, с буквой вав, — это уровень средней перекладины, которая «проходит от края до края»,

и это уровень нити, проходящей внутри них, чтобы соединить их и сделать единым целым. Ведь нить — это то, что «проходит от края до края», благодаря чему осуществляется уровень слов: «Я, Б‑г, не изменился» и «Я — первый и Я — последний» — в равной мере.

(Это уровень Торы, как сказано выше, исходя из написанного о стихе «Когда ты будешь слушаться голоса… чтобы делать то, что правильно…»: то есть Тора — внутренняя сторона (пнимиют) Его воли и мудрости, благословен Он, и Он, Его мудрость и Его воля — всё едино. Таков уровень нити, входящей внутрь камней, чтобы соединить их и т. д. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И взял Корах», о словах «Йосеф — плодоносный сын».)

Таков смысл слов: «Так сказал Б‑г, Царь Израиля и его Избавитель, Б‑г воинств: Я — первый и Я — последний». Ибо «Царь Израиля» — это уровень Его Малхут (царства), благословен Он, пребывающей и облекающейся в нижние миры посредством цепи нисходящих миров (иштальшелут) и нисхождения уровней от Бесконечного света.

А «его Избавитель» — Избавитель Царя — означает, что Он избавляет и выкупает качество Его Малхут, благословен Он, от облачения в клипат нога, чтобы оно пребывало в состоянии «Я наполняю небеса и землю»: на уровне небес и на уровне земли в равной мере, так что раскрытие внизу было бы

таким же, как наверху; и тогда [осуществляется сказанное:] «Я — первый и Я — последний» — в равной мере. (См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Шестьдесят цариц», о словах «и оттуда разделяется…», «от верхней половины…»: однако благодаря «Сеющему праведные дела» нисходит «взращивающий спасения», чтобы раскрытие внизу было таким же, как наверху.)

Таков смысл слов «Я — первый и Я — последний» — в равной мере и т. д. См. также «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статью «Геула» (избавление), о словах «и я сам избавлю тебя»; см. также начало главы «Ваигаш») (205б),

Что касается правила: «Не прерывают между Геулой (избавлением) и Тфилой (молитвой), подобно тому как не прерывают между тфилин руки и тфилин головы». Это свечение и нисхождение, благодаря которому «Я — первый и Я — последний» пребывают в равной мере, зависят от Израиля, «народа, близкого к Нему», как сказано о мицвот: «которые человек будет исполнять», — [то есть] человек делает их мицвот.

Ибо вдумчивый поймёт, что сказанное выше — «и взял он от камней того места и т. д.» — относится также к Торе и мицвот,

облачённым в материальные предметы и называемым уровнем «камней того места», то есть уровнем букв. А слово «вайишкав» («и лёг») прочитывается как «еш каф-бет» — «есть двадцать две»: это «отпавшие плоды высшей мудрости». И чтобы в них раскрылось свечение Бесконечного света, благословен Он, исходящее из высшей Хохмы,

а также чтобы свечение Бесконечного света, благословен Он, пребывало в Хохме (и в Хеседе), исходя из уровня «ибо Он желает доброты» (см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице», о словах «Ибо Я сказал: мир будет построен на доброте»),

их свечение и нисхождение осуществляются через Израиль, как сказано: «которые человек будет исполнять и жить ими», и сказано: «и вы будете исполнять их», — [то есть] Израиль делает их мицвот, как упомянуто выше (см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Тору заповедал нам Моше и т. д.»). Иными словами, посредством «дух приводит дух».

Эта сила, данная Израилю, представляет собой уровень голоса и высшего нисхождения со стороны уровня «лев рычит», как сказано в другом месте, благодаря чему происходит «дух приводит дух», а затем — второй голос

чтобы совершилось нисхождение, [как сказано:] «и нисходит дух», дабы свечение Бесконечного света, благословен Он, пребывало и раскрылось в изучении Торы и исполнении мицвот: таков уровень слов «Я, Б‑г, не изменился», когда верхнее и нижнее равны. Это и есть нить, соединяющая их.

И это смысл слов: «Как алая нить — твои уста, и речь твоя прекрасна» (под «речью твоей» подразумевается речь словами Торы, как сказано в Зоаре, часть I, в разделе «Вайехи») (246б); это также называется «речениями красоты» и т. д.; см. там.

Однако слова «как алая нить» требуют объяснения. Ведь в Зоаре, Ваикра (лист 23б, а также лист 25, конец стороны а и сторона б), сказано, что благодаря занятию Торой на человека нисходит нить милости (см. там), как написано и в Гемаре.

Однако слова «алая нить» подразумевают уровень Гвуры (сдержанности), как написано в Зоаре, часть I, раздел Ваехи (лист 238б), в связи со словами «ибо весь дом ее одет в алое»; см. также там (лист 241, конец стороны б) и в разделе Берешит (лист 44б), о значении алой нити, а также в «Ликутей Тора» [Аризаля] на Йеошуа.

Однако в Зоаре, Трума (лист 139а), в связи со словами «и червленую шерсть» (толаат шани), согласно объяснению Микдаш Мелеха, речь идет об уровне Хеседа (доброты). И это также хорошо согласуется с тем, что здесь имеется в виду занятие Торой, ведь оно относится к уровню червя (толаат), сила которого заключена только

в его устах, как написано в другом месте в связи со словами «Вот закон Торы…»; там объясняется, что это Гвура в Хеседе и т. д. См. также Зоар, часть III, раздел Хукат (184а).

Возможно, причина в том, что Малхут — это Устная Тора, строение которой основано на Гвурот. В этом состоит смысл тонкостей, установленных мудрецами (дикдукей софрим), которые также, несомненно, относятся к уровню Гвуры в Хеседе.

Поэтому она названа «подобной алой нити» и т. д. См. сказанное выше в связи со словами «Я черна, но прекрасна»: посредством этих Гвурот раскрывается сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), находящийся выше уровня «волосы головы Его — как чистая шерсть» и т. д.

См. также сказанное в другом месте в связи с изречением Зоара, Ваишлах (лист 175б), о стихе «Ибо пути Б‑га прямы…»; см. там.

И вот, благодаря самоустранению души в молитве, подобно рыку льва, и нисхождению Бесконечного света, благословен Он, вниз, в качестве обители в нижних мирах, что относится к уровню Торы и мицвот,

Тогда даже вещи, совершенно чуждые и отделённые, принадлежащие к миру разделённости, сами собой привлекаются и поднимаются, «чтобы превратиться из тьмы в свет». Ведь и о них сказано: «И взял он из камней того места» — уровня «Места мира», которые пали при разбиении сосудов с уровня «до того, как воцарился царь…»

8Вот почему сначала сказано: «Прекрасны твои щёки с торим», что означает Письменную Тору и Устную Тору, как сказано выше; благодаря этому затем — «твоя шея с нитями бус»: «твоя шея» — это уровень голоса и нисхождение свыше вниз, благодаря которому становится возможным проделывать отверстия в драгоценных камнях всех видов; эти камни — буквы, облечённые в материальное и т. д.

посредством «и сердце моё стало пустым…»; благодаря этому затем — «с нитями бус»: нить протягивается через весь порядок нисходящих миров (иштальшелут), от начала всех уровней до конца всех уровней, «проходя от края до края». См. также написанное к словам «Ты пленила сердце моё… одним ожерельем на твоей шее».