לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

O maamar começa com um versículo do Cântico dos Cânticos no qual a amada, Israel, é comparada a uma égua entre os carros do Faraó. Para explicá-lo, são trazidos dois outros versículos sobre cavalos: “Ele não deseja a força do cavalo” (Salmos 147:10), e as palavras de Habacuc sobre D'us cavalgando sobre Seus cavalos.

Ler a palavra ki como “se” sugere que cavalgar cavalos é apenas uma das maneiras de D'us agir: Ele tem vários tipos de “carros”. Yechezkel viu um carro de Chayot (criaturas sagradas) com os rostos de um leão, de um boi e de outros animais, enquanto Zechariá viu carros puxados por cavalos de cores diferentes.

O Talmud diz que à noite D'us “cavalga sobre Seu querubim leve” e voa através de dezoito mil mundos. Isso acrescenta mais um tipo de carro, o querubim, às Chayot e aos cavalos.

Um rei escolhe entre suas carruagens; da mesma forma, D'us é “transportado” de diferentes modos em diferentes momentos. Cada modo do carro é definido por sua relação com o “Homem supremo”, a figura que Yechezkel viu sobre o trono.

Acima do trono, Yechezkel viu “uma semelhança como a aparência de um homem”. Esse Homem é constituído pelos mandamentos: os 248 mandamentos positivos são chamados os 248 “membros do Rei”, e os 365 mandamentos proibitivos correspondem aos 365 tendões do corpo.

Os membros são recipientes, e os tendões são luzes, pois conduzem o sangue, que a Torá chama de “a alma”, e assim trazem vida aos membros. A declaração dos Sábios associa os 365 mandamentos proibitivos às duas primeiras letras do Nome de D'us: Shemi (“Meu Nome”) tem valor numérico de 350, e, somado a Yud-Hei (15), resulta em 365.

A declaração prossegue: Zichri (“Minha lembrança”, 237) com Vav-Hei (11) perfaz 248. Assim, as proibições provêm das letras superiores do Nome, Yud-Hei, e as mitsvot positivas, das inferiores, Vav-Hei; juntas, elas constituem o Homem superno.

Este Homem de luzes e recipientes é a maneira pela qual a Luz Infinita desce, etapa por etapa, aos mundos inferiores. A descida se desenrola ao longo dos seis dias da semana, cada um regido por um atributo, começando com Chessed (bondade) no primeiro dia.

Durante os seis dias da semana, a luz divina desce nível após nível, mas essa descida tem um propósito: no Shabat, tudo ascende. Isso decorre do princípio de que a descida se dá “em vista da ascensão”, expressão que o Talmud emprega em outro contexto.

Durante a semana, a descida refina as “vestimentas de nogá”: coisas mundanas permitidas, pertencentes à kelipat nogá, a casca translúcida na qual o bem e o mal estão misturados, para que suas centelhas possam ascender no Shabat. Esse trabalho requer a qualidade de “homem”, cujo modo, como diz o Talmud, é conquistar: travar guerra e subjugar a sitra achra (o outro lado).

O versículo diz que um cavalo está “preparado” para a batalha: para chegar ao campo de batalha, é preciso um cavalo que corra, capaz de levar seu cavaleiro a um lugar distante demais para que ele chegue a pé. Do mesmo modo, a luz divina precisa descer profundamente — “de um telhado elevado [a um poço profundo]”, como diz o provérbio — para alcançar o mundo inferior. O próprio versículo (Proverbs 21:31) diz: “para o dia da batalha”.

A Luz Infinita, como seu nome indica, não tem fim nem limite. Para que uma luz assim repouse e se revele nos mundos inferiores, ela precisa ser conduzida para baixo por “carruagens de cavalos que correm”, capazes de atravessar a distância imensa.

Yeshayahu profetizou enquanto o Primeiro Templo ainda estava de pé, e Yechezkel pouco depois dessa época. Naquele período, o povo judeu encontrava-se num nível elevado, de modo que a luz divina não havia descido muito.

Como os dias da semana não estavam então muito distantes do Shabat — isto é, a descida da luz não era extrema —, esses profetas viram a carruagem na forma de Chayot com faces de leão, de boi e semelhantes.

As Chayot tanto carregam o trono quanto são carregadas por ele, como escreve Rabbeinu Bachya em nome de Pirkei DeRabbi Eliezer. Esse vínculo mútuo demonstra que elas não estão afastadas da luz que cavalga sobre elas e que têm alguma conexão com ela.

Zechariah viu cavalos: eles correm, mas nunca são carregados, e um cavalo não compreende seu cavaleiro. Do mesmo modo, as “letras”, isto é, as palavras da fala, carregam significado sem ter compreensão própria.

O parêntese explica a ligação entre os cavalos e o exílio. No exílio, Malchut, a presença divina que dá vida ao mundo, desce não pela cadeia ordenada dos níveis, mas por meio das “letras”, que descem do mais alto ao mais baixo; as visões de Yeshayahu e Yechezkel eram diferentes.

As faces das Chayot representam atributos emocionais que provêm de Chochmá por meio de uma descida ordenada, de modo que a própria sabedoria se reveste neles, assim como o sentimento se desenvolve a partir do entendimento. O texto remete a um discurso na Parshas Bereshis sobre a diferença entre isso e a relação das letras com o intelecto.

Assim como a luz desce por meio do “cavalo”, a ascensão da alma também se dá por meio do cavalo. As palavras de Yeshayahu, “[Com] minha alma, ansiei por Ti à noite”, descrevem essa ascensão.

“Noite” é o tempo em que o Templo não está de pé. Então a alma anseia por D'us sem razão nem entendimento, a partir do nível de nefesh (“minha alma”), que corresponde às letras: o cavalo que carrega para o alto sem compreender.

O Tehilim diz que a palavra de D'us “corre”, como um cavalo, e o cavalo corre aonde a pessoa não pode ir com os próprios pés. Yeshayahu chama a terra de “escabelo” de D'us; assim, Seus “pés” representam o nível da divindade que alcança o mundo, e o cavalo corre a lugares que esses “pés” não conseguem alcançar.

Isso ocorre especificamente quando o Templo não está de pé. Então, os “pés” não têm força para ser Chayot que carregam e são carregadas, como nas visões dos profetas da época do Templo.

No exílio, o cavalo corre ainda mais alto, acima do Homem sobre o trono. A palavra adam (homem) é interpretada como adameh l’Elyon, “serei como o Altíssimo”: o Homem é apenas uma semelhança do Altíssimo, não o próprio Altíssimo.

Para o significado de Elyon, o texto remete ao maamar sobre “Vocês estão de pé”. No Cântico do Mar, D'us é chamado de “homem de guerra”: é por causa da guerra que Havayá assume os nomes ish e adam, “homem”.

Na verdade, como Shmuel disse a Shaul, D'us “não é um homem para que Se arrependa”: em Si mesmo, Ele está além do nível do Homem. O texto remete a uma explicação mais completa em Torah Ohr, na explicação sobre “Lembra-te do dia de Shabat”.

O cavalo não compreende o cavaleiro, mas pode carregá-lo cada vez mais alto. Assim, o “cavalo” pode elevar o Homem celestial para além de seu próprio nível.

O parêntese enumera outros maamarim sobre o cavalo: sobre “e o cavalo sobre o qual o rei montou”, de Esther, que afirma que o cavalo corre mais depressa que o querubim; sobre “E os judeus aceitaram”; e dois na Parashat Beshalach, sobre o Cântico do Mar.

No entanto, a força do cavalo não é própria. É assim que o versículo “Ele não Se deleita na força do cavalo” é interpretado aqui: a força do cavalo não provém dele mesmo.

O versículo seguinte indica a verdadeira fonte: “D'us deseja aqueles que O temem, aqueles que esperam por Sua bondade.” Essa bondade é a própria essência da Luz Infinita, atraída para baixo, nível após nível, a fim de elevar o cavalo.

Na imagem do Zohar, trata-se do “orvalho que goteja de Atika Kadisha”, o nível mais interior de Kéter; no Shabat, esse orvalho preenche a cabeça de Zeir Anpin. É uma luz atraída “da cabeça de todos os níveis” e dá ao cavalo a força para se elevar.

O trecho entre parênteses cita o discurso “À minha égua”, em Torah Ohr, Beshalach: os cavalos fêmeas representam um despertar de baixo, e os cavalos machos, um despertar do alto. Há também um despertar do alto ainda mais elevado, as “letras masculinas”, que vem sem nenhuma iniciativa humana e é atraído de Atika.

Dessa fonte mais elevada vem a força para que o “cavalo” humano, o despertar de baixo, se eleve; o trecho entre parênteses também remete ao discurso sobre o maná, “Comam-no hoje”, a respeito do orvalho. Com isso, o texto retorna ao versículo: Israel é comparado à “minha égua entre os carros do Faraó”.

Em oposição à santidade, também há cavalos: os carros do Faraó da kelipá. Neles, a força vital divina não é apreendida interiormente e não produz autoanulação; ela apenas os circunda de cima. O texto identifica isso com o olíbano do incenso: conforme explicado anteriormente neste livro (a respeito de “Sou negra, mas formosa”), dez das onze especiarias do incenso representam centelhas exiladas nas kelipot, enquanto a décima primeira, o olíbano (levoná, de lavan, “branco”), é a fonte circundante de sua força vital.

Como na kelipá a Divindade apenas circunda de cima, ali ela é reconhecida somente de longe: o Talmud diz que entre as nações Ele é chamado “o D'us dos deuses”. O texto então se volta para Israel: “assim também, Eu te comparei, minha amada”. Ra’yasi (“minha amada”) é lido como parnasasi (“minha sustentadora”): por meio da Torá e das mitsvot, Israel faz descer vida e a Luz Infinita aos mundos e é, por sua vez, sustentado.

O alimento permite que a força vital no cérebro flua para o restante do corpo; da mesma forma, a Torá e as mitsvot fazem a luz de D'us descer aos mundos. Isso é comparado a “minha égua”, um nível circundante, pois a Torá e as mitsvot conduzem o Homem superno para cima como um cavalo; o texto cita o Ramaz, R. Moshe Zacuto, em seus comentários sobre o Zohar.

As palavras seguintes dizem que a câmara do Santo dos Santos é “conduzida” por meio dos cavalos. Tanya, capítulo 52, pergunta que “veste” pode revestir a Shechiná sem ser anulada por sua luz e responde: a vontade e a sabedoria de D'us, revestidas na Torá e nas mitsvot.

Essa sabedoria, diz Tanya, está “muito, muito acima” do mundo revelado, e a Shechiná se reveste na câmara do Santo dos Santos de cada mundo. O discurso sobre “Guardareis Meus Shabatot” explica que a Torá é chamada “Meu Santuário” porque o Talmud provém da câmara do Santo dos Santos de Beriá; isso ajuda a compreender como a Torá e as mitsvot elevam como um cavalo.

O texto remete a um discurso anterior deste livro, “Pelo aroma de teus óleos”, sobre as letras da Torá. Em seguida, interpreta o versículo “que o homem cumprirá e por eles viverá” como dizendo que as mitsvot formam e aperfeiçoam o Homem superno, elevando-o cada vez mais alto.

O objetivo dessa ascensão é o nível de “Ele não é homem”: D'us tal como está acima da figura do Homem. O parêntese final enumera outras fontes sobre “À minha égua” no Midrash Rabbah e no Zohar.