קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1“A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando (medaleg) sobre as montanhas, pulando (mekapetz) sobre as colinas. Meu amado é como uma gazela etc.” É preciso compreender a mudança de expressão: a respeito das montanhas, está escrito medaleg (“saltando”), e, a respeito das colinas, mekapetz (“pulando”).

Ora, este versículo foi dito a respeito do Êxodo do Egito, quando a redenção veio por meio de um salto: de quatrocentos anos para duzentos e dez anos, como está escrito no Midrash sobre Shir HaShirim, a respeito deste versículo.

2Para compreender tudo isso: dizemos na Hagadá: “Esta matzá que comemos — por causa de quê? Por causa do fato de que a massa de nossos antepassados não teve tempo de fermentar antes que o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, Se revelasse a eles e os redimisse.”

Ora, à primeira vista, isso não é uma razão suficiente, pois essa revelação — quando o Rei dos reis dos reis Se revelou a eles — ocorreu depois da meia-noite, como está escrito: “E aconteceu à meia-noite, etc.”

No entanto, a matzá que comemos (e assim também no caso do Pêssach no Egito) deve ser comida especificamente antes da meia-noite, segundo a opinião de que o sacrifício de Pêssach só pode ser comido até a meia-noite; e a respeito do sacrifício de Pêssach está dito: “Com matzot e ervas amargas, etc.”

Para compreender tudo isso: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome.” Pois a força vital de todos os mundos, que é emanada d'Ele, bendito seja Ele, não é

senão apenas um nível de luz e radiância provenientes d'Ele, bendito seja Ele; como, a título de analogia, a radiância do sol ou a radiância de uma vela, que não toca de modo algum a essência.

3A prova [disso]: mesmo que haja uma tela intermediária, de modo que a radiância não possa se propagar, ainda assim não há absolutamente nenhuma mudança na essência.

Assim também no Alto: o poder divino que dá vida a todos os mundos é chamado pelo nome “luz”, pois não toca de modo algum Sua essência, bendito seja Ele, nem provoca qualquer mudança n’Ele, como está escrito: “Eu, D'us, não mudei”; e “Tu és Ele antes de o mundo ser criado etc.”

4Também é chamado o nível de um “nome”, como está escrito: “Louvem o Nome, etc.” E, a título de analogia, uma pessoa, quando está sozinha, não precisa de nome algum; [ela precisa dele] apenas para os outros, para que a chamem por seu nome, e isso não toca em nada sua essência.

Assim também, o nível da força divina que dá vida a todos os mundos é apenas o nível de um nome, e isso não toca em nada Sua essência.

5E é chamado de nível de “Rei”. Como, por exemplo, um rei sobre seu país: sua essência e seu próprio ser não estão contidos nem se estendem por todo o país; somente seu nome, pelo qual é chamado rei sobre eles.

Assim também no Alto: o fato de a divindade dar vida a todos os mundos provém somente do nível de Malchut (soberania): por ser Rei sobre eles, Ele lhes dá vida e os traz à existência; isto é, somente Seu Nome, bendito seja Ele.

Mas Seu próprio ser e Sua essência, bendito seja Ele, não estão dentro dos limites da emanação e da revelação, pois somente Ele é exaltado e santo, etc.: “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado, etc.”

6Ora, na versão antiga estava escrito: “Tu és Ele antes de criares”; e agora a versão é: “antes de [o mundo] ser criado etc.”

E a versão correta é esta, pois esta é a formulação do versículo: “Louvem o Nome etc., pois Ele ordenou e foram criados etc.”

7A diferença entre “Tu criaste” e “foi criado” é esta: “Tu criaste” implica que a própria essência também é atraída para esse nível; como, por exemplo, quando uma pessoa pensa e pondera sobre determinado assunto, sua própria essência também é atraída para esse pensamento, de modo que não pensa em outra coisa.

Mas com Ele, bendito seja, não é assim: isso não toca em Sua essência de modo algum, mas ocorre apenas por meio de um mero esplendor e iluminação; assim, é como se tivesse sido criado por si mesmo, pois não provoca mudança alguma, D'us não o permita, em Sua essência.

Portanto, esta formulação está correta: “antes que [o mundo] fosse criado etc.” (e assim escreveu o Shelah na Introdução, página 3b);

e assim como o esplendor do sol provém do sol: não convém dizer que o sol irradia seu esplendor; antes, o esplendor é atraído do sol por si mesmo.

Da mesma forma, no Alto: quando surgiu em Sua vontade, bendito seja Seu Nome, criar o mundo, Ele emanou e atraiu do nível de Sua luz, bendito seja, que não toca em Sua essência, bendito seja, de modo algum,

mas apenas por meio de um mero esplendor e iluminação. E essa iluminação é a fonte da força vital e da existência de todos os mundos. Assim, é apenas como se “Ele ordenou e eles foram criados” por si mesmos, pois não têm absolutamente nenhuma comparação ou relação com Ele, bendito seja.

8Este é [o sentido de] “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”: pois há dois níveis, a saber, o nível de “Teu reinado” e o nível de “o reinado de todos os mundos”.

A explicação: “o reinado de todos os mundos” é aquilo que dá vida a todos os mundos, e é apenas o nível de Sua Malchut, etc. E há vários mundos — Beriá, Yetsirá e Assiá —, pois está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome e para a Minha glória, Eu o criei, Eu o formei e também o fiz.”

“Eu o criei” é o nível de Beriá (Criação), isto é, o nível das almas, que pertencem ao nível de Beriá; pois Beriá é, verdadeiramente, algo a partir do nada,

como, por exemplo, o pensamento, que é o nível de Beriá, pois é verdadeiramente algo a partir do nada: antes de alguém pensar, as letras não existiam de modo algum; depois, no nível do pensamento, as letras estão presentes.

9Assim também, as almas de Israel “ascenderam no pensamento”, etc.; por isso, são chamadas de nível de Beriá. “Eu o formei” é o mundo dos anjos, que são do nível de Yetsirá (Formação), pois pertencem ao nível da fala: “Pela palavra de D'us foram feitos os céus, e pelo sopro de Sua boca”, etc.

Assim como a fala, que se estende do pensamento: aquilo que a pessoa pensa, ela fala; não se trata do nível de algo a partir do nada, mas apenas do nível de algo a partir de algo;

somente aquilo que, a princípio, estava oculto no pensamento agora se revela na fala. Trata-se apenas do nível de matéria e forma: a matéria é o ocultamento, a potência hilemórfica, e a forma é a revelação;

e por isso é chamada pelo nome de Yetsirá (Formação), etc. (como está escrito a esse respeito em outro lugar, no discurso que começa com “Quem pode contar”, na Parashat Balak, e no discurso que começa com “Retorna, ó Israel”).

“E, de fato, eu o fiz” é o nível do Mundo de Assiá: as estrelas e as constelações, etc. E todos os mundos mencionados acima recebem sua força vital apenas do nível de um nome: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome”, etc.

E tudo isso é o nível de “a soberania de todos os mundos”. Mas o nível de “Tua soberania” é aquele em que o nível de Malchut está anulado dentro de Sua essência;

como, a título de analogia, o brilho do sol tal como está contido no próprio sol: ali, não é visto de modo algum, mas está anulado dentro de sua essência; sua luz e seu brilho só são discernidos e vistos na terra, etc.

Este é o significado de “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”: isto é, Seu Nome estava incluído em Sua essência (e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”, no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos” e na explicação sobre “Sou negra, mas formosa”). Este é também o significado de “Revelou-Se a eles o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele”, etc.

“Rei” é o nível de “reinado sobre todos os mundos”, que dá vida a todos os mundos: o nível de mero esplendor e nome, etc. E o nível de “Rei dos reis dos reis” é o nível de “Teu reinado”, tal como está incluído no nível de Sua própria essência: somente Ele e Seu Nome.

(E veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Melech” (Rei): “E o que nos parece mais adequado”, etc.; veja lá.) E isso foi o que lhes foi revelado então: o nível de “Teu reinado”, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o nível de Seu próprio ser e essência, etc.

E é por isso que o Êxodo do Egito ocorreu então. Pois Mitzrayim (Egito) é o nível de meitzar (constrição) e limite: assim como o mundo físico é limitado, uma distância de quinhentos anos de viagem, também o mundo dos anjos é o nível de limite: “E o exército dos céus se prostra diante de Ti”, o nível de yesh (uma [entidade] separada), etc.

10E também o mundo das almas é o nível do limite, pois “cada tsadik é queimado pelo dossel de seu companheiro”; consequentemente, elas são limitadas, e há um limite para sua compreensão. E, quando o Rei dos reis dos reis lhes foi revelado, etc.,

o nível de “Ele e somente Seu Nome”, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o nível de Seu ser e de Sua essência; então ocorreu o Êxodo do Egito, etc.

(E veja o que está escrito a respeito dos níveis do Egito e do Êxodo do Egito no discurso que começa “No terceiro mês depois que os Filhos de Israel saíram da terra do Egito” e no discurso que começa “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, ao final de Parshas Shelach.)

112. Ora, para que houvesse esse nível de revelação, eles precisaram comer matsá. O significado da matsá é semelhante ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Berachos, fólio 40, fim do lado a): “Uma criança não sabe chamar ‘papai’ e ‘mamãe’ até provar grãos.”

Ora, há nos grãos uma força por meio da qual a criança pode reconhecer seu pai e sua mãe. Da mesma forma, por meio da matsá, eles reconheceram a Divindade, o nível do Seu ser e da Sua essência: “Conhece o D'us de teu pai” — “conhece” no sentido de reconhecer e sentir, etc.

12Ora, há dois níveis de matsá. O primeiro era antes da meia-noite, e este requer vigilância: “E guardareis as matsot”, etc.

E o segundo é o nível de “até que ... Se revelou”, etc.; a seu respeito, diz-se: “A massa de nossos antepassados não teve tempo”, etc., pois ela não chega a fermentar de modo algum.

13Precisamos compreender a questão do chametz e da matsá. Chametz representa o nível de elevação e autoexaltação, e tem sabor. A matsá representa o nível que não tem altura nem autoexaltação alguma, e não tem sabor algum,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se alguém engoliu matsá, cumpriu [sua obrigação].” Da mesma forma, no serviço divino, a questão da matsá é o nível da autoanulação (bitul): “Anula tua vontade”, etc. E esse era o nível da primeira matsá, que comeram antes da meia-noite, isto é, um despertar de baixo, o nível de “Anula tua vontade”, etc.;

o nível de submissão (itcafya), etc. (e veja o que está escrito a esse respeito na Parashat Vayakhel, no discurso que começa com “Tomai de entre vós uma oferta”), para não se chegar ao nível da grosseria da kelipá: “Ainda que te eleves como a águia, etc.”

E, como se sabe, o nível de grosseria é chamado “o pai de todos os pais da impureza”, pois é a fonte de todos os desejos, etc. Portanto, no nível de “Anula tua vontade” está, por si só, o nível de submissão, como está escrito: “E eliminarás o mal”, etc.

14E isso se dá por meio do nível da matsá, também no sentido de matsá u-merivá (“contenda e conflito”), pois é uma grande guerra anular o yesh (a sensação de ser algo), etc. E nesse nível de matsá havia também o nível do maror (ervas amargas): “Com matsot e ervas amargas o comerão”,

pois não poderiam alcançar esse nível de matsá, o nível de “Anula a tua vontade”, senão por meio do nível de maror, o nível de amargura, etc.

Pois, segundo a disposição do prato do [sêder], o maror fica no meio, no nível da linha central. À primeira vista, porém, o maror deveria estar na linha da esquerda,

pois ele é o nível das Guevurot, etc. (como se explica em Sefer Shel Beinonim, capítulo 31, e como também está escrito) (adiante), na Parashat Bamidbar, no maamar que começa com “E falou”, etc., a respeito das três famílias de levitas.

Merari é o nível da amargura (merirut), etc.; veja ali. O mesmo consta em Likkutei Torah do Arizal, Parashat Naso, e ele pertence ao nível das Guevurot, etc. Veja também o que está escrito sobre Merari na explicação de “Faz o recenseamento dos filhos de Gershon”.

No entanto, é por isso que ele está na linha central: porque o nível da amargura desperta a emanação de abundante compaixão. Pois a compaixão só se aplica a quem está num nível inferior e não está bem;

mas, para quem está num nível elevado e não carece absolutamente de nada, não há lugar algum para compaixão. Por essa razão, o nível da compaixão é o nível da linha central.

15Para despertar grande compaixão, é preciso o nível da amargura: quando a pessoa contempla com seu intelecto como a força vital de todos os mundos é apenas um nível de esplendor e um Nome.

Mas Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele: “Eu, D'us, não mudei”; “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado”, etc.,

o nível de “Ele e somente Seu Nome”, e eles não provocam Nele mudança alguma, pois Ele não tem princípio nem fim, etc.

Então, derramará [seu coração] na amargura de sua alma e sentirá grande amargura ao perceber quão distante está da Divindade; e, por meio disso, despertará grande compaixão, etc.

E, como dizemos todos os dias em [a bênção] Yotzer Or: “O Rei, que só Ele é exaltado”, etc. Isto é, como mencionado acima: “Quão numerosas são as Tuas obras, D'us; com sabedoria fizeste todas elas”, etc., provém apenas do nível de “o Rei”, o nível de Malchut, somente um Nome.

Mas “que só Ele é exaltado”, etc., significa que, tal como Ele está só — o nível de “Ele e somente Seu Nome” —, Ele é exaltado, pois não há comparação possível com Ele e nenhuma mudança Nele: “Não há quem se compare a Ti”, etc.,

“que é elevado desde os dias antigos”. Portanto, há grande motivo para que se tenha compaixão de nós; por isso dizemos: “Com Tua grande compaixão, tem compaixão de nós”, etc.

(E veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre “E eis um candelabro de ouro”. E é isso que se diz sobre Chana: “E ela estava com a alma amargurada” e, por isso, “orou a D'us”; veja o que está escrito no discurso que começa com “Ninguém sofrerá aborto”.

E isto é: “E o amarguraram”, etc.; e, por meio disso, “Mas seu arco permaneceu firme (eitan)”. Veja o que está escrito sobre o conceito de eitan no discurso que começa com “Vede, ponho diante de vós”. E “com minha espada e com meu arco” significa “com minha oração e com minha súplica”.) E este é o conceito de maror [como] a linha do meio, etc.

E, por meio disso, pode-se chegar ao nível da matzá mencionado acima, o nível de “Anula tua vontade”, etc., o nível de subjugação (iskafya), sem sabor e sem qualquer autoexaltação ou elevação. E ela requer vigilância: “E guardareis as matzot”, para que não venha a fermentar, D'us não o permita, [isto é,] a elevação e a autoexaltação

(E veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “E uma vigilância”; e veja o Zohar, Parte II) (131a), sobre o conceito de “uma noite de vigilância” (leil shimurim) (e 38b);

e no início de Parshas Bereshit, a respeito de “como um lírio entre os espinhos”: “para circundá-la, a Comunidade de Israel, e guardá-la”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel: Minha oferenda”, etc., “guardareis para oferecer a Mim”.

Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Guardar’ refere-se à Mishná”, etc.; e isso se deve ao fato de que na Torá Oral há a revelação da vontade suprema, etc.; veja ali.

E veja também Pardes, verbete “Matzá”; suas palavras serão compreendidas à luz do que está escrito no discurso que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ foram ditos numa única enunciação”. E veja Midrash Rabbah, no início de Parshas Eikev (folio 292b), sobre o versículo “E D'us guardará para ti”, etc.,

“E guardareis as matzot”, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Guardareis Meus Shabatot”, e o que está escrito em outro lugar sobre “para trabalhá-lo e guardá-lo”.

E tudo isso era o nível da primeira matzá, o nível de um despertar de baixo, que Israel realizava; e, por meio disso, veio depois, após a meia-noite, o nível da segunda matzá, o nível da autoanulação, quando o Rei dos reis dos reis Se revelou a eles, etc.

16E o nível desta matzá é “a massa não teve tempo”, etc.: ela não precisa de nenhuma vigilância, pois não chega de modo algum a fermentar, porque [o Rei] Se revelou a eles, etc.

E este é o nível da verdadeira autoanulação, que não pode chegar de modo algum ao nível de elevação e exaltação própria. E este nível lhes foi revelado para que pudesse ocorrer o Êxodo do Egito;

pois, como naquele momento Israel se encontrava num nível muito baixo, imerso entre as kelipot, como é sabido, não podia sair desse estado até que [o Rei] Se revelasse a eles, etc.;

e, por meio da revelação de uma iluminação tão grande, puderam sair, etc. E não havia nela nenhum maror, pois era uma revelação de cima para baixo, uma grande iluminação, como mencionado acima, e ela não podia chegar a fermentar.

Mas, no caso da primeira matzá, o serviço deles era de baixo para cima (e veja o que está escrito mais adiante a respeito dos dois níveis de matzá mencionados acima, sobre “Durante seis dias comerás matsot”); por isso, precisavam de maror, etc., para despertar abundante compaixão.

E é isto que dizemos: “Este maror que comemos — por causa de quê? Por causa de que os egípcios amarguraram a vida de nossos pais

no Egito.” “Nossos pais” são os atributos emocionais (midot), como é sabido, e “a vida de nossos pais” é o intelecto (mochin) dentro dos atributos emocionais; e o nível do Egito amarga os atributos emocionais, etc. (E veja o que está escrito a respeito disso na Parashat Shemot, no discurso que começa com “A voz do meu amado”.)

173. Agora será compreendida a explicação do versículo: “A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando sobre os montes”, etc., pois ele se refere ao Êxodo do Egito, etc.

A explicação: kol (“voz”) é o nível de transmissão, na linguagem do versículo. E não se trata necessariamente de uma voz física, isto é, do nível da fala; pelo contrário, esta é chamada de “voz pequena” (kol zuta), que é transmitida das midot para a fala, [por meio] das cinco articulações da boca, etc.

E há “uma grande voz que não cessou”, que é o nível da voz interior que não é ouvida (kala penima’ah delo ishtema). Pois o nível da “voz pequena” mencionado acima é chamado de “voz que é ouvida”, e o nível da “grande voz” mencionado acima é a “voz que não é ouvida”.

(Veja sobre a questão da “grande voz” em Midrash Rabbah sobre Yisro, no final da seção 28 e no final da seção 29; Bamidbar Rabbah, no final de Balak) (final do fólio 279).

E no Zohar, Parte I, Bereshit (fólio 50b; fólio 210a); Parte II (137a); Parte III (261a). E veja o que está escrito sobre a questão de kol no final do discurso que começa com “Aqueles que vêm, ele fará criar raízes”, e no discurso que começa com “E todo o povo viu”.

E no discurso que começa com “A voz é a voz de Yaakov”, e no discurso que começa com “E houve uma voz acima do firmamento”, e no discurso que começa com “Moshe falava”, e sobre a questão de “Em breve se ouvirá”, etc., “a voz do noivo e a voz da noiva”, etc.

E isto é o nível de transmissão do ocultamento à revelação: isto é, do intelecto para as midot, ou para o intelecto a partir do que está acima do intelecto. Tudo o que é transmitido do ocultamento à revelação é chamado de kol (“voz”), o nível de transmissão. Assim também aqui: o Rei, etc., revelou-Se a eles,

uma grande iluminação que está acima da cadeia descendente dos mundos, Seu ser e Sua essência, etc., também é chamada de nível de “voz”, uma transmissão do ocultamento à revelação. (E quanto à explicação de “Eis que este (zeh) vem”, veja o que está escrito abaixo sobre “E contarás a teu filho”, etc., “por causa disto (zeh)”, etc.)

18“Saltando sobre as montanhas”, etc.: o nível dessa grande iluminação para esta revelação veio sobre eles por meio de um salto, e não segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que se dá por meio de causa e efeito, havendo proporção e relação entre um e outro;

como, a título de analogia, “Da minha carne percebo”: a fala deriva do pensamento, o pensamento dos atributos emocionais (midot), e os atributos emocionais, do intelecto; tudo isso é chamado de nível de hishtalshelut, etc.

Mas esse nível de revelação, que ocorreu na época do Êxodo do Egito, quando o Rei, etc., foi revelado a eles, [veio] do nível de “Ele e Seu Nome somente”, que está acima da hishtalshelut; e uma iluminação assim não pode vir por meio da hishtalshelut, mas somente por meio de um salto;

como, a título de analogia, alguém que salta de uma montanha para outra, distante da primeira: não pode caminhar até lá, e somente por meio de um salto pode transpor a distância até ela, etc.

Assim também aqui: um nível e uma iluminação tão grandes foram revelados a eles de cima para baixo, sem proporção com o nível deles, por meio de um salto. E isso é “e com grande temor”: trata-se da revelação da Shechiná;

Isto é, o nível do Rei, o nível de “Ele e Seu Nome somente”, foi revelado a eles, e foi revelado tão abertamente que um grande temor e pavor de D'us se abateram sobre eles, conforme está escrito: “Ou será que D'us ousou vir e tomar para Si uma nação do meio de outra nação?”, etc.

“Saltando sobre as montanhas”: pelo mérito das montanhas, isto é, dos Patriarcas, conforme está escrito na Guemará (primeiro capítulo de Rosh Hashanah, fólio 11a) e no Midrash (Shemos Rabbah, seção 15);

Isto é, por meio da oferenda de Pessach, da matsá e do maror que comeram, que correspondem ao nível das três linhas, eles despertaram Acima o nível das luzes supernais, que são Avraham, Yitschac e Yaakov, os atributos emocionais de Atsilut; e por meio deles veio o nível do salto, o nível de “e Ele foi revelado, saltando”, etc.

Ora, em Shir HaShirim, fala-se em termos de saltar, e na Torá isso é chamado pelo termo pesach (“passar por cima”), como está escrito: “E D'us passará por cima da entrada”; e isso também é saltar e dar um pulo.

A ideia é que a Torá especifica para onde foi o salto, isto é, “por cima da entrada”, que é o nível de Malchut: “Esta é a porta para D'us”, etc.;

“O princípio da sabedoria é o temor a D'us”, etc. Isso é o nível de Malchut, chamado “a realeza de todos os mundos”, que desce para dar vida a todos os mundos; e o nível de Rei, etc., foi revelado,

a grande iluminação mencionada acima, no nível de Malchut, isto é, em revelação, que é chamada “entrada”, etc., de modo que pudesse haver “e com grande temor”, isto é, temor e reverência a D'us; pois é isso que se chama “Esta é a porta”, etc.:

isso é o início do serviço a D'us, o nível do temor, etc. Contudo, naquela ocasião, revelou-se a eles, nesse nível, uma iluminação do nível de Rei, “Ele e Seu Nome”, etc.

E isso é “e com grande temor”, etc. E isso é “E D'us passará por cima da entrada”, etc.: Ele se revelou a eles no nível de “entrada” (e veja Parshas Emor, fólio 95a, sobre a explicação de “Abre para mim”).

E Shir HaShirim não especifica para onde foi o salto; em vez disso, explica de que modo foi o salto, isto é, “por cima das montanhas”, etc. Há duas explicações para isso:

a primeira: “por cima das montanhas”, pelo mérito delas, como mencionado acima; e a segunda: “por cima das montanhas”, acima das montanhas, que são as midot de Atsilut, pois a iluminação mencionada acima estava acima delas, isto é, no nível de Rei, etc.

194. “Saltando sobre as colinas”: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que as colinas são as Matriarcas. Para entender isso: a diferença entre dar um salto (dilug) e saltitar (kefitzah) é

que dar um salto é com um pé, e saltitar, com os dois pés, como se explica na Mishná, capítulo 8 de Ohalos: “aquele que salta de um lugar para outro, e aquele que saltita de um lugar para outro”

(veja ali o comentário de Rabbeinu Ovadiah de Bartenura e o Comentário do Rambam sobre a Mishná; e também o Talmud Yerushalmi, capítulo 5 de Beitzah: “Saltitar: ergue os dois pés ao mesmo tempo”, etc.).

Para entender isso: todo nível de salto e de grande iluminação que vem do Alto só pode ser revelado no nível dos “pés”.

Pois esta é a regra em todo nível de revelação: ela só se revela no nível dos “pés”, etc., como está escrito: “E Seus pés estarão de pé naquele dia”, etc.,

e “a terra é o escabelo dos Meus pés” (e veja o que está escrito no discurso que começa “Como se dança diante da noiva”, etc., e no discurso que começa “Ao regente, sobre a Sheminit”; e veja Likkutei Torah, no final de Parshas Mishpatim, no discurso que começa “A mitsvá de comparecer”, etc.).

E há dois níveis de “pés”, isto é, dois níveis na revelação e iluminação mencionadas acima: o nível da linha direita e da linha esquerda, o nível do amor e do temor, etc.

Ora, por meio das montanhas, os Patriarcas mencionados acima, a iluminação mencionada acima revelou-se a eles somente no nível do amor: “e Sua direita me abraça”.

20E este é o sentido de “saltando” com um pé “sobre os montes”, os Patriarcas, e “pulando sobre as colinas” com os dois pés: isto é, essa revelação ocorreu no nível do temor, “e com grande temor” etc.

“Sobre as colinas”: estas são as Matriarcas. Ora, o nível do amor pode vir à revelação mais facilmente do que o nível do temor, como se percebe

pela experiência: toda pessoa pode ser despertada ao amor num instante, mas não tanto ao temor, pois o nível do temor superior (yirá ilaá) é mais elevado em grau do que o nível do amor etc.

(E veja em Parshas Miketz, na explicação sobre o versículo “Pois Tu és minha lamparina”, que o grande amor (ahavá rabá) é o nível do hei superior, e o temor superior é o nível do yud etc. E ainda mais alto: pois

há “montes de luz” (turei nehora) e “montes de escuridão” (turei chashocha). A explicação é que os “montes de luz” são os atributos emocionais que se estendem do intelecto, Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin; e os “montes de escuridão” são os atributos emocionais que estão acima do intelecto: o grande amor, Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin.

E este é o sentido de “saltando sobre os montes”: estende-se do nível dos “montes de escuridão”, Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin, para Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin. E este é o sentido de “Os montes dançaram como carneiros”: as elevações de Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin e sua inclusão na revelação da luz de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin; conforme está escrito em outro lugar, no discurso que começa “O mar viu” etc.: “Os montes dançaram” etc.

No entanto, o temor superior tem sua raiz em Mocha Stimaá (o cérebro oculto), que provém da Guevurá de Atik, conforme está escrito sobre “Pois Tu és minha lamparina”, mencionado acima, e conforme escreveu o Ramaz sobre Parshas Vayeshev, fólio 179b. E ele está acima do nível de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin; e de lá se estende o nível desta revelação, “com grande temor” etc.,

que é a revelação desse temor superior no nível do temor inferior (yirá tataá), que se estende do nível da “soberania de todos os mundos”. A respeito disso foi dito: “E D'us passará por cima da porta” etc. E este é o sentido de “pulando sobre as colinas”: o nível da linha direita e da linha esquerda etc.

E está escrito: “Com sabedoria Ele fundou a terra; estabeleceu os céus com entendimento”, etc. Os céus e a terra correspondem ao nível dos Patriarcas e das Matriarcas, etc. Portanto, o temor sublime é atraído especificamente pelo mérito das Matriarcas. Veja também o que está escrito sobre “Põe-me como um selo”, a respeito de “Quando uma mulher concebe e dá à luz um menino”.)

Agora, para compreender por que, por meio dos Patriarcas, a revelação se deu apenas no nível do amor, o nível de um pé, enquanto, por meio das Matriarcas, a revelação se deu também no nível do temor, com dois pés, etc.:

À primeira vista, os Patriarcas estão num grau mais elevado que as Matriarcas, pois correspondem ao nível dos doadores, o nível masculino, enquanto as Matriarcas correspondem ao nível dos receptores, o nível feminino.

Mas a verdade é que, certamente, elas correspondem ao nível dos receptores; porém, em um aspecto, são mais elevadas que os Patriarcas e elas próprias são as doadoras.

Pois, acerca de Sara, está dito: “Tudo o que Sara te disser, ouve a sua voz”, pois Avraham precisava receber dela; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, Avraham era inferior a Sara em profecia. E, acerca de Rivká, está dito: “muito formosa de se ver”, sem limite; “ela desceu à fonte, encheu seu cântaro e subiu”; “e ela disse: ‘Bebe,

e também aos teus camelos’”, etc., pois ela também correspondia ao nível de doadora. E “ela desceu à fonte”: o nível de Chochmá, os vinte e quatro livros, representa um descenso em relação a ela (veja também o que está escrito a esse respeito em Parshas Toldos).

Para compreender isso: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Três receberam do Santo, bendito seja Ele, neste mundo, um vislumbre do Mundo Vindouro: Avraham, Yitschac e Yaakov, pois acerca deles está dito: ‘com tudo’, ‘de tudo’, ‘tudo’”, etc.

Ora, acerca do futuro está escrito: “Uma mulher circundará um homem”, isto é, o nível do receptor será elevado e ficará acima do nível do masculino, o doador: “Uma mulher virtuosa é a coroa de seu marido”, etc.,

pois “o último na ação é o primeiro no pensamento”, etc. (o Nome Ban tem sua raiz acima do Nome Mah, etc.). E, como os Patriarcas provaram um antegosto do Mundo Vindouro,

por isso, eles também tinham esse nível: recebiam das Matriarcas, etc.; embora as Matriarcas fossem certamente o nível de Nukvá, o nível dos receptores. Há, porém, dois níveis:

de cima para baixo, os Patriarcas eram doadores e as Matriarcas, receptoras; mas, de baixo para cima, no nível da luz de retorno, as Matriarcas eram mais elevadas em posição: “o último na ação”, etc.

(e veja o que está escrito adiante, na explicação sobre o versículo “Pois sobre toda a glória” e sobre o versículo “Deixa-me ver tua aparência”, e na explicação sobre o versículo “Brota, ó poço”);

pois assim é com todos os atributos de santidade: “seu fim está encravado em seu início”, e o início, no fim, pois no fim há [algo] do nível do início: “o último na ação”, etc.;

ao passo que, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ele é o último em posição, etc. (como está escrito sobre “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo de Meus pés”, etc.). E isso existe no Alto, nos níveis dos Patriarcas e das Matriarcas; e também embaixo existem os dois níveis,

isto é, a Torá e as mitsvot. Sob um aspecto, a Torá é maior, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O estudo é grande, pois conduz à ação”; isto é, por meio da sabedoria da Torá, sabe-se como cumprir as mitsvot, como é sabido;

e, se não se faz assim, mas de outra maneira, isso não é uma mitsvá. Sob o segundo aspecto, a mitsvá é maior: “O estudo é grande, pois conduz à ação”;

Disso se conclui que a ação é maior e que “o estudo não é o principal, mas a ação”, etc. Isso se deve ao fato de que a raiz das mitsvot está no nível de Kéter, os “620 pilares de luz”, como é sabido: as 613 mitsvot da Torá e as 7 dos Sábios somam 620, cuja raiz está no nível de Kéter. E, como está escrito: “e a sabedoria dá vida aos seus donos (be’aleha)”,

isto é, no sentido de de cima para baixo, a sabedoria dá vida às mitsvot, ou seja, por meio da sabedoria da Torá sabe-se como cumprir a mitsvá;

mas, apesar disso, as mitsvot são os donos da sabedoria, pois a raiz das mitsvot é de nível mais elevado que o nível de Chochmá, etc. (e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Vi, e eis um candelabro de ouro”).

E isso é “saltando sobre as montanhas”: pelo mérito da Torá, pois a Torá também é chamada de montanha: “As montanhas trarão paz.” E a Torá é chamada de paz: “D'us dará força a Seu povo;

D'us abençoará Seu povo com paz”; “Ou que se apodere da Minha fortaleza, que faça paz Comigo; que faça paz Comigo”, etc. E as mitsvot também são chamadas de paz: “E a obra da justiça será paz”, etc.

Pois há dois níveis de paz, de cima para baixo e de baixo para cima. E, por meio da Torá, o nível da iluminação mencionada acima foi revelado no aspecto do amor,

que é o nível de um pé. “Saltando sobre as colinas” é pelo mérito das mitsvot, pois as mitsvot são chamadas de colinas, como está escrito: “e as colinas, por meio da justiça”, etc.

21E por meio das mitsvot, revelou-se o nível da iluminação mencionada acima — o nível de “Ele e Seu Nome somente” etc. — na forma de dois pés,

isto é, também no nível do temor, pois as mitsvot, em sua raiz, estão num grau mais elevado do que o nível da Torá etc.; por isso, por meio delas, essa revelação também pode manifestar-se no nível do temor.

E tudo isso se deu no nível do Êxodo do Egito. Está escrito: “Eis que ele vem”; essa expressão está no presente e também no futuro, pois então também haverá a revelação e a grande iluminação acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), mediante um salto, como está escrito: “Como nos dias em que saíste da terra do Egito, mostrar-lhe-ei maravilhas”;

isto é, nesse nível serão reveladas maravilhas que estavam no nível do maravilhoso, ocultas e encobertas, como no Êxodo do Egito etc., quando então se revelou a eles o nível do Rei etc., “o mais oculto de todos os ocultos” (setimu dechol setimin), de modo que isso se manifestou abertamente, “com grande temor” etc.

Assim também será no futuro: “mostrar-lhe-ei maravilhas” etc. Veja o que está escrito em outro lugar sobre a explicação de “Aquele que agiu maravilhosamente convosco”. Isto é, por meio da Torá e das mitsvot que cumprimos agora, fazemos descer esse nível;

somente que, agora, ele não está revelado; no futuro, esse nível estará revelado: “E toda carne verá” etc. (E veja o que está escrito sobre “Pois os montes se retirarão” etc., “mas Minha bondade não se retirará de ti” etc.)

225. “Meu amado é como uma gazela”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que Ele é comparado a uma gazela: assim como a gazela volta a cabeça para trás, etc.

O sentido dessa analogia é que, também no Alto, Ele “volta a cabeça para trás”: isto é, o nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, e até mesmo acima do nível de Chochmá,

a saber, “o crânio dos tefilin”, “o Crânio (Gulgalta) que cobre o cérebro”, desceu e se estendeu gradualmente até o nível das costas, isto é, o nível das mitsvot, que se encontram todas em coisas físicas, como tsitsit e tefilin, no nível das costas, etc. E sua raiz está no nível de Kéter, [que é] 620, etc.;

isto é, Sua vontade simples, que está acima do nível de Chochmá, até mesmo acima do nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, etc., foi estendida e revestida em coisas físicas aqui embaixo, especificamente,

como ocorre com todas as mitsvot, etc. (e veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E o rei estendeu o cetro a Ester”, etc.). Tudo isso ocorreu em Pêssach, o nível da saída do Egito, o nível de um salto, etc.,

pois Israel não era digno disso, uma vez que no Egito se encontrava no mais extremo rebaixamento, e não houve absolutamente nenhum despertar de baixo; em vez disso, revelou-se, por assim dizer, por si mesmo, no nível de um salto, etc.

Mas depois é dito: “Levanta-te” (kumi lach), isto é, o nível da Contagem, “Hoje é o primeiro dia do Ômer”, etc. Pois Israel contava todos os dias da Contagem, quarenta e nove dias, e isso visava purificar todos os atributos emocionais; pois, como é sabido, há sete atributos emocionais,

23e cada uma está composta de sete, perfazendo quarenta e nove. E essa foi a preparação deles para se tornarem um recipiente capaz de receber o nível da revelação divina que viria depois, em Shavuot, na Entrega da Torá, quando também se revelou o nível de revelação que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o nível de Kéter, etc.;

somente que então D'us Se revelou “face a face”, etc., pois então Israel também estava no nível de “face”, o nível de um recipiente capaz de receber a revelação divina, por meio de seu serviço e da Contagem, etc.

E isso se deu por meio de um despertar de baixo. Mas não foi como em Pessach, no nível da matzá, etc., quando “a massa não teve tempo”, etc.

Pelo contrário: em Shavuot, eles ofereciam pão fermentado (e isso se deve ao fato de que os atributos emocionais haviam sido refinados, etc.; então, a elevação ocorre somente no âmbito da santidade, “Aquele que Se eleva desde os dias de outrora”, etc.; e a respeito disso está escrito, em relação a Shavuot, no discurso que começa com “E D'us falou”, etc.; veja lá).

E este é o sentido de “Levanta-te”: o nível de elevação de baixo para cima, que se refere ao nível da Contagem depois de Pessach, a fim de que haja o nível de “face a face”. E, no futuro, também haverá o nível desta revelação que está acima da cadeia descendente dos mundos, “o mais oculto”, etc.: “Eu lhe mostrarei maravilhas”, etc.