אני ישנה ולבי ער קול דודי דופק פתחי לי כו׳

1“Estou dormindo, mas meu coração está desperto; a voz do meu amado bate à porta: ‘Abre para mim…’”, etc. E no Midrash Rabá sobre Shir HaShirim: “‘Estou dormindo’ — em relação ao Fim.” E no Zohar, Parashat Emor (95a):

“Estou dormindo — no exílio.” A explicação é: eis que o exílio se assemelha ao sono. Assim como o sono ocorre quando a visão dos olhos fica fechada,

assim, no exílio se diz: “Não vimos nossos sinais.” O sentido de “nossos sinais” (ososeinu) é semelhante a “nossas letras” (osiyoseinu), isto é, as letras da Torá e da oração. Pois está escrito (Isaías 45:11): “As letras (ha’osiyos), perguntai-Me acerca de Meus filhos e ordenai-Me acerca da obra de Minhas mãos.”

A explicação é que osiyos (letras) deriva da expressão “A manhã chega” (asa); pois elas são aquilo que traz e atrai a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do ocultamento para a revelação,

para que haja uma revelação efetiva da Luz Infinita, bendito seja Ele, na alma do homem aqui embaixo. Por isso, as letras são chamadas de “cavalos”, como está escrito a respeito da Outorga da Torá: “Quando cavalgas Teus cavalos”, etc., que são as letras da Torá. E elas são comparadas

a um cavalo em relação ao seu cavaleiro: assim como o cavalo corre e leva o cavaleiro a um lugar ao qual ele não chegaria por sua própria natureza, as letras são como um cavalo em relação ao seu cavaleiro, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

que está muito, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do revestimento dos níveis; e “nenhum pensamento pode apreendê-la”, pois ela não se reveste de modo algum na descida e na progressão encadeada da ordem dos níveis, a não ser quando é apreendida e revestida nas letras da Torá.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Moshe disse: ‘Comei-o hoje’”, e no discurso que começa com “A lamparina de Chanucá”, etc., “a mezuzá à direita”, e no discurso que começa com “Pelo aroma dos teus óleos”; e veja Emek HaMelech, Sha’ar 1, capítulo 4.) E este é [o sentido de] “As letras, perguntai-Me acerca de Meus filhos”, etc.:

As próprias letras são os canais pelos quais a revelação desce “sobre Meus filhos”; pois, por meio das letras da Torá e da oração, essa revelação é atraída para a alma do homem aqui embaixo, de modo que ela compreenda e contemple a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que, assim como é Seu Nome, assim Ele é: não tem fim, e nada se compara a Ele, etc.

2E “tudo diante Dele é realmente como nada”. Portanto, a alma ansiaria por Ele até definhar, em estado de verdadeira autoanulação (bitul), para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revele embaixo como em cima.

Mas, no exílio, “não vimos nossos sinais”: a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele — a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) —, não é vista nem revelada no mundo como uma revelação efetiva,

como será no Tempo Vindouro, “pois olho a olho verão”, etc., e “a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”, etc.

Ainda assim, “mas meu coração está desperto”. E o Zohar explica: “‘E meu coração’ — isso é o Santo, bendito seja Ele.” E assim está escrito no [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito de “mas meu coração está desperto”: “Onde encontramos que o Santo, bendito seja Ele, é chamado o coração de Israel? Neste versículo, como está escrito: ‘A Rocha do meu coração e minha porção é Elokim para sempre.’”

3E este é [o significado de] “Conquistaste meu coração (libavtini), minha irmã, noiva.” E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “No dia de Shemini Atseret”. Isto é: o coração é a força vital de todos os membros, pois nele se encontra o sangue, que é a alma que dá vida ao corpo inteiro. Assim, o Santo, bendito seja Ele, é a nossa própria vida, e “Tu dás vida a todos eles”.

Mas [é preciso] compreender por que Ele é chamado, por analogia, especificamente pelo nome “coração”, e não, por analogia, pelo nome “cérebro”; pois o cérebro também transmite força vital ao corpo como um todo, uma vez que “há três governantes: o cérebro, o coração e o fígado”.

Mas o circuito e o curso do fluxo da força vital do coração para os membros não são iguais ao curso do fluxo do cérebro para os membros. Pois, a respeito do coração, está escrito: “Todos os rios correm para o mar”, etc.,

4“e ao lugar para onde vão, para lá voltam a ir”: pois o sangue é conduzido de todos os membros ao coração, retorna do coração e é novamente conduzido a todos os membros.

Além disso, a transmissão da força vital do coração aos membros provém do sangue, que é a alma; e o sangue vem a existir a partir do alimento, que é digerido e se torna o próprio sangue da alma.

5Ora, o início da digestão do alimento ocorre no fígado: ali ele se transforma em sangue e é refinado, e o melhor [dele] é enviado ao coração. Então o sangue fica encerrado dentro do coração e, depois, o coração é aberto pela força de expansão que se estende do cérebro e o abre, para conduzir o sangue a todos os membros.

Por isso, o coração bate constantemente, em razão desse fechamento e dessa abertura mencionados acima, que são contínuos; pois sangue novo é constantemente refinado e enviado do fígado ao coração, onde fica encerrado, e depois uma força se estende do cérebro e o abre.

Por isso, há constantemente “corrida e retorno” (ratzo vashov), na forma de fechamento e abertura; e isso é o pulso com que o coração bate continuamente, por causa disso.

Conclui-se que o fluxo de força vital do coração aos membros provém do sangue da alma que está dentro dele, isto é, da força vital que ele recebe do fígado: esse sangue fica encerrado dentro dele e, depois, ele se abre etc.

Em contrapartida, a extensão da força vital do cérebro aos membros é apenas uma extensão e uma dádiva. Com isso, compreender-se-á por que o Santo, bendito seja Ele, é chamado, por analogia, especificamente de “coração”: pois, em todos os fluxos de força vital que concede às Suas criaturas, tudo depende especificamente de um despertar de baixo (it’aruta dil’tata), como é sabido.

6E esse despertar de baixo é o que está escrito: “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração e com toda a tua alma.” “E amarás” (veahavta) deriva do termo avá (“querer”),

isto é, a vontade do coração (reuta deliba), com anseio e desejo: que toda a sua vontade e todo o seu desejo sejam para o Nome Havayá, que é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que esteja no nível de “teu D'us”,

isto é, revelado na alma, como se Ele estivesse presente diante [dele]. E essa vontade e esse desejo devem ser “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, de modo que não haja outra vontade nem outro desejo além Dele, como está escrito: “Quem tenho nos céus? E, contigo, nada desejo”, etc.

7E todas as necessidades deste mundo de que a pessoa precisa servir-se para a vida de seu corpo devem ser atendidas contra a sua vontade, como quem “as lança para trás dos ombros”; pois “contra a tua vontade vives”, e não por desejo verdadeiro.

E este é [o sentido de] “nada desejo”, etc. Pois há uma diferença entre chefetz (desejo) e ratzon (vontade): ratzon se diz de quem quer algo mesmo que não seja por sua vontade e seu desejo verdadeiros;

e até mesmo aquele a quem coagem até que diga “eu quero” tem, da sua parte, ratzon, pois, apesar de tudo, ele quer. Mas chefetz denota desejo e vontade verdadeiros,

isto é, quando ele tem desejo e anseio porque encontra satisfação e deleite naquilo que quer. E a esse respeito foi dito: “E junto a Ti nada desejo (chafatzti)”, usando a linguagem de chefetz, e não a de ratzon: que todo o seu desejo e toda a sua esperança sejam

somente apegar-se a Ele, bendito seja, que é a fonte da vida e a fonte dos deleites. Veja também o que está escrito na explicação de “E todos os teus limites serão de pedras de desejo (avnei chefetz)”, no discurso que começa “E farei [as tuas janelas] de kadkod”. E a esse respeito dizemos em [a bênção] “Verdadeiro e firme”: “e amado, querido, desejado e agradável”, etc.,

“é esta coisa”. E esta é “esta coisa” que se encontra no Shemá: “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração e com toda a tua alma, e estas palavras serão”, etc.

8Ora, por meio deste despertar de baixo [vem] o despertar do alto (isarusa dileila): a revelação da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, bendito seja Ele, e de Seu verdadeiro desejo de que a Torá e as mitsvot sejam atraídas para baixo, como está escrito: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”; e o deleite supremo é atraído para dentro delas,

como na expressão “que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”: asher deriva da expressão “Em minha felicidade (be’oshri), pois as filhas me chamarão feliz (ishruni)”, que é uma expressão de louvor e exaltação, à semelhança de “e bom e belo”, que se diz em [a bênção] “Verdadeiro e firme”: “e amado e estimado, deleitável e agradável”, etc.

Pois o deleite supremo é atraído da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é a fonte da vida de [toda] vida, a fonte dos deleites, para revestir-se na Torá

e nas mitsvot que estão diante de nós, reveladas a nós, revestidas em assuntos físicos. E esta capacidade — de que essa atração, que está muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), desça e se revista muito, muito abaixo — depende deste despertar de baixo.

(E veja também o que está escrito sobre isso na explicação sobre [o versículo] “Minha pomba”, a respeito do significado de “pois tua voz é doce e tua aparência é formosa”; e no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um pupilo”, a respeito do significado de “e eu era [Seu] deleite dia após dia”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Atando [seu jumentinho] à videira” e sobre o versículo “E vocês se lembrarão de todos os mandamentos”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Os que vêm, Ele fará criar raízes”, a respeito do significado de “pois vocês serão uma terra desejável”, etc.)

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que primeiro se deve aceitar sobre si o jugo do reino dos Céus e depois o jugo das mitsvot. Pois é impossível aceitar o jugo das mitsvot e que o deleite supremo, bendito seja Ele, seja atraído para dentro delas, a não ser por meio da aceitação primeiro do jugo do reino dos Céus; e isso é “E amarás”, na primeira seção.

9E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “Vi, e eis uma menorá toda de ouro.” Ora, a respeito deste nível de despertar de baixo e despertar do alto, diz-se: “mas meu coração está desperto”:

pois, embora “eu esteja dormindo — no exílio”, em que “nossos sinais não vimos”, como mencionado acima, ainda assim, mesmo em nosso exílio, D'us não nos deixou sem o nível da vontade do coração (re’usa deliba), o nível da vontade e do anseio que existe

em toda alma de Israel, para despertar o amor, até que ela deseje despir-se das vestes que estão em nogá. E, por meio desse despertar de baixo, foi atraído o despertar do alto: a atração do deleite supremo para a Torá e as mitsvot, embora permaneçam ocultos, e não revelados.

10E este é [o significado de] “Nossos sinais não vimos”: “não vimos” especificamente, pois não é visto nem revelado aos olhos de carne, literalmente “olho a olho”.

Mas, ainda assim, “nossos sinais” permanecem, pois são “nossas letras”, isto é, as letras da Torá e da oração, que são atraídas para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

E a esse respeito está dito: “Àquele que faz grandes maravilhas sozinho”: Ele atrai constantemente grandes maravilhas, mas elas estão no nível de “sozinho”, isto é, no nível da ocultação.

Pois [os Sábios] instituíram a oração em lugar dos sacrifícios; apenas, por meio dos sacrifícios, “uma oferta de fogo, um aroma agradável a Havayá”, havia, por meio disso, uma revelação efetiva da Shechiná (Presença Divina) no Templo Sagrado, e havia

fogo descendo do alto, “um leão que devorava as oferendas”; ao passo que, por meio da oração, essa atração ocorre em estado de ocultação. E veja o que está escrito a esse respeito no final do discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: ‘Minha oferenda’”, etc.

Mas, ainda assim, também por meio da oração a alma ascende “para ser absorvida no corpo do Rei” e, de lá, atrair vida e bondade, o fluxo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está oculta e revestida nas letras da Torá e da oração. E não só isso,

mas “a voz do meu amado bate (dofek)”: isso é [o pulso] na mão, isto é, uma irradiação e uma atração no nível da dimensão exterior (chitsoniyut), que é a dimensão exterior da irradiação proveniente do coração. Pois, assim como ela é atraída no pulsar do coração no nível da dimensão interior (pnimiyut), essa atração também se manifesta no nível da dimensão exterior: uma pulsação na mão.

Ora, no nível da dimensão interior, no pulsar do coração, são atraídas as influências da Torá e das mitsvot: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaacov”, etc. E, no nível da dimensão exterior, são atraídos os atos de bondade de D'us

conosco constantemente, “segundo tudo o que Ele nos concedeu”: “Àquele que realiza grandes maravilhas”, etc., “que dá pão a toda carne”, etc., “que sustenta o mundo inteiro com Sua bondade, com graça e com benevolência”, etc.

E este é o sentido de dofek (דפק, pulsação), cujas letras são as mesmas de pakad (פקד, lembrou): pois disso resulta que “Havayá lembrou (pakad) Sara”, [e] “Certamente me lembrei (pakod pakadti) de vocês e do que lhes fizeram no Egito”. Veja também o que está escrito sobre [o versículo] “Estes são os registros (pekudei)”, etc., “que foram registrados (pukad) pela palavra de Moshê”.

112. Ora, a respeito do despertar deste nível da vontade do coração (re’uta deliba), o versículo diz: “Abre para mim, minha irmã, minha amada (ra’yasi).” “Minha irmã” é o amor natural oculto no coração da Congregação de Israel e na alma divina; essa natureza se deve à fonte da qual foi talhada e à sua raiz, pois ela é, literalmente, “uma parte de D'us acima”,

pois “a parte de Havayá é Seu povo”. Portanto, esse amor natural é chamado de “minha irmã”, pois se assemelha ao amor entre irmão e irmã, cujo amor é natural, em virtude de seu nascimento.

E diz: “Abre para mim”, pois esse amor precisa ser aberto e retirado da prisão e do confinamento do corpo e da alma animal, por meio do nível da vontade do coração, “para despertar o amor”, etc., como mencionado acima.

(E o tema de “minha irmã” é explicado mais adiante no discurso que começa “Quando vierdes à terra”, na Parashá Behar; e o tema de “minha amada” é explicado ali de outra maneira.) E ra’yasi significa “minha provedora” (parnasati), conforme a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta”, etc.

E veja o que está escrito sobre “Pastor (ro’eh) de Israel, dá ouvidos”, etc.: o Santo, bendito seja Ele, por assim dizer, pasta (ro’eh) e é alimentado por Israel, pois Israel lhe proporciona pastagem e alimento.

E como está escrito: “Comi meu ya’ri (favo de mel) com meu mel”, o que se refere ao Shemá e às suas bênçãos (como está escrito na Parashá Pinchas, fólio 226b): “meu ya’ri” — estes são os anjos, pois os “Serafins em pé” são chamados de “madeira de acácia em pé”, e “todos eles permanecem de pé com temor”, etc.

E é isso que dizemos na bênção de Yotzer: como os anjos santificam, etc., e “os Ofanim com grande estrondo”, etc.; seu anseio e desejo

é serem incluídos na luz de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e anulam-se diante Dele, bendito seja. Essa anulação (bitul) e inclusão são chamadas de “comer”, à maneira da analogia com o alimento, que é absorvido pelos membros, membro a membro, e se torna um com o sangue da alma.

12E “meu mel” — estas são as almas, que são os frutos da floresta (ya’ar), e nelas há doçura e deleite: “do forte saiu doçura”; “uma terra que mana leite e mel” etc.

E é isso que dizemos no Shemá: “Ouve, ó Israel”, que se refere à centelha de Divindade. As 248 palavras do Shemá correspondem aos 248 membros do homem, para que os 248 membros do homem sejam anulados e incluídos no Homem Supremo, “e sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem” etc.

13E esse nível é chamado no sagrado Zohar de “ser absorvido no corpo do Rei”, isto é, estar num estado de verdadeira autoanulação (bitul) e inclusão na luz de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como o alimento do qual se forma o sangue, que se torna um com o próprio sangue da alma.

E assim, todos os seus poderes serão exclusivamente para D'us, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo”, etc. E todos os poderes da alma animal — o poder do desejo, etc. — estarão no estado de serem subjugados (iskafya) e transformados (is’hapcha), etc.

14E então a alma retornará a D'us e será transformada em divindade propriamente dita, até que não tenha nenhuma outra força vital ou deleite além [daquilo que é] para D'us somente.

E isso provém da contemplação da alma intelectual, que contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, com Quem nada se compara, bendito seja Ele, e “tudo diante d’Ele é considerado como nada”, como uma gota d’água no oceano. Por isso, a alma será anulada em sua existência diante d’Ele, bendito seja Ele,

e lançará de lado toda a força vital e todos os deleites que não são para D'us, para apegar-se somente a Ele, bendito seja Ele, à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, fonte da vida e fonte dos deleites, sem nenhuma mistura estranha nem interesses em benefício próprio, etc., mas somente num estado de autoanulação (bitul) e inclusão na própria divindade.

15Ora, assim como o alimento que é digerido e se transforma em sangue é aquilo que se une ao sangue da alma e une e vincula a presença da alma no corpo, para lhe dar vida, assim também, por meio de um despertar de baixo em estado de autoanulação (bitul)

e de integração, até que se transforme em verdadeira Divindade, são atraídas a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por assim dizer, para se unirem e se vincularem ao nível de um “corpo” — que são Seus atributos (midot), bendito seja Ele —, como está escrito no Zohar: “E muitos corpos fizeste para eles”, etc.:

“Chessed (bondade) é o braço direito; Guevurá (contenção)”, etc. Pois os atributos de Seu Chessed e de Suas Guevurot, bendito seja Ele, são como um corpo em relação à alma, que é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua própria glória, que “não é de nenhum desses atributos”, etc.

16E mesmo a respeito da Chochmá superna está escrito: “Com Chochmá fizeste todos eles”, pois ela é considerada como uma ação física. E, como está escrito: “Pois eu disse: ‘O mundo será construído com bondade (Chessed)’”, pois o Chessed precisa ser construído e vir a existir, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revista no atributo de Chessed;

e assim também com os outros atributos (midot) e com a Chochmá. (Veja também o que foi escrito acima a esse respeito no discurso iniciado por “À minha égua”.) E essa construção provém deste despertar de baixo (isaruta dilesata), que se encontra num estado de verdadeira autoanulação (bitul) e inclusão. Pois, assim como não pode haver ligação entre a alma e o corpo por meio do alimento antes que ele seja digerido e se torne sangue, que se une ao próprio sangue da alma,

assim também não pode haver a atração da força vital da Luz Infinita, bendito seja Ele, nem o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Chochmá e no Chessed, por meio de um despertar de baixo, a menos que este se encontre num estado de verdadeira autoanulação e inclusão, até que a alma retorne ao estado de Divindade propriamente dita, como mencionado acima.

17Mas, para compreender a razão de tudo isso — de onde vem à alma revestida de um corpo o poder de, por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata) como esse, unir-se à divindade e atrair a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para Seus atributos sagrados (midot)? — isso será compreendido explicando-se a razão pela qual o alimento físico,

que pertence aos reinos mineral, vegetal e animal, inferiores à categoria do homem, que é um ser falante, e por meio do qual, ainda assim, o homem vive. Isso se deve ao fato de que “por tudo o que sai da boca de Havayá” que há no alimento “vive o homem”; e “aquilo que sai da boca de Havayá” é precisamente o que lhe dá vida.

Mas eis que o homem também tem em si “aquilo que sai da boca de Havayá”; por que, então, precisa ainda de “aquilo que sai da boca de Havayá” que há no alimento?

Mas a explicação é que está escrito: “Atrás e à frente Tu me formaste”: “atrás”, na obra da criação, etc. Portanto, “aquilo que sai da boca de Havayá” que há no alimento provém de níveis mais elevados e sublimes, e por isso tem o poder de atrair os influxos da força vital da alma humana, bem como sua ligação e seu revestimento no corpo.

18Ora, assim como na analogia — o alimento físico dá vida ao homem e une a alma do homem ao seu corpo por causa de “aquilo que sai da boca de Havayá” que nele se encontra — assim

é no que a analogia ilustra: com este despertar de baixo (isarusa dilesata), em estado de autoanulação (bitul) e inclusão, que é chamado de “comer” no Alto, atrai a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para se revestirem no nível de um “corpo” — “Chessed (bondade) é o braço direito, Guevurá (contenção)”, etc. —

isso se dá por causa de “aquilo que sai da boca de Havayá”, que é o poder divino e a força vital que Israel possui em sua raiz, proveniente dos níveis superiores da Luz Infinita, bendito seja Ele; pois “Israel ascendeu no pensamento”.

19E o significado de “subiu ao pensamento” é que há três tipos de pensamentos, como está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os vossos pensamentos” — no plural. [Há] pensamento dentro do pensamento, isto é, quando se pensa uma ideia de intelecto e entendimento, um assunto que requer reflexão do coração.

E [há] fala dentro do pensamento, quando se pensa em meras palavras, nas quais há apenas combinações de letras, sem que nelas esteja revestido qualquer intelecto ou entendimento.

E ação dentro do pensamento é a faculdade da imaginação, que é apenas uma representação imaginária de tudo o que se vê em ações físicas e em atos concretos.

E “subiu ao pensamento” significa pensamento dentro do pensamento, que é o pensamento supremo. (E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E Moshe escreveu suas jornadas”, e no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”, e no discurso que começa “Se caminhardes em Meus estatutos”; e veja o que está escrito sobre o assunto dos dois níveis do pensamento no discurso que começa “Volta, ó Israel, até”.)

E a raiz da formação dos mundos e do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, nos níveis de Chochmá (sabedoria) e Chessed (bondade), provém do nível da fala e da enunciação dentro do pensamento, como está escrito,

“Pois Eu disse: ‘O mundo…’”, etc., [e] “E Elokim disse: ‘Haja luz’”, etc. E estas são precisamente as combinações de letras que se estendem da Luz Infinita, bendito seja Ele, para emanar os recipientes das dez Sefirot, como é explicado em outro lugar.

Portanto, a raiz das almas de Israel, que provém do nível de pensamento dentro do pensamento, tem o poder de atrair a força vital e a Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio de sua efetiva autoanulação e inclusão na Divindade, através desse despertar de baixo (itaruta dil’etata); e isso é exatamente como o alimento que é digerido, transforma-se no sangue da alma e atrai força vital, etc.

E este é [o significado de] “Pois Eu disse: ‘O mundo — Chessed será construído’”: Chessed é construído por meio de “Pois Eu disse” — uma enunciação em Meu coração, de que “Israel subiu ao pensamento”.

(E veja o que foi escrito sobre isso acima, no discurso que começa com “À minha égua”; e veja o comentário de Ramaz sobre a Parashat Toldot, no fólio 135, a respeito do tema: “Com dez enunciados o mundo foi criado — mas não poderia ter sido criado com um único enunciado?”, etc.; veja ali.) E o significado de

“Pois Eu disse: ‘O mundo’” significa que o enunciado chega ao nível de “mundo”, por meio dos dez enunciados com os quais o mundo foi criado: “Haja luz”, “Haja um firmamento”, etc.

E disso é atraída a força vital dos mundos, na dimensão interior (pnimiyut) e na dimensão exterior (chitsoniyut): na dimensão interior, “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, etc.; e, na dimensão exterior, “a voz do meu amado bate à porta” (dofek), cujas letras formam pakad: “Certamente Me lembrei” (pakod pakadti), etc.

E este é [o significado de] “As letras, perguntai-Me acerca de Meus filhos, e acerca da obra de Minhas mãos ordenai-Me”: “acerca de Meus filhos”, no nível da dimensão interior, e “acerca da obra de Minhas mãos”, no nível da dimensão exterior.

203. Ora, por meio deste despertar de baixo (isarusa dilesata), que se dá pelo nível de “Abre para mim, minha irmã, minha amada”, a pessoa se elevará, virá e alcançará um nível ainda mais elevado, o nível de “minha pomba” (yonasi). E este é o nível de “teus olhos são pombas”: como um par de pombas que se contemplam constantemente e sentem prazer ao se verem.

21E a afeição deles nunca cessa de se contemplarem. Assim também deve ser a pessoa neste nível, que é o nível de “contemplar a glória do Rei”, contemplando constantemente. E a isso se refere o que foi dito: “Os olhos do homem nunca se satisfazem.”

O significado de “os olhos do homem” é: “o grande homem entre os gigantes” — este é Avraham, nosso pai, sobre quem foi dito: “indo e viajando”, constantemente, sem interrupção, sempre “indo e viajando” de nível em nível, até o sul (ha-negbah); [ele é aquele] que é chamado “Avraham, que Me ama”; e sua afeição pelo Onipresente, bendito seja Ele, nunca cessou.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos os dias, as palavras da Torá devem ser aos teus olhos como novas”, sem que os olhos tenham se saciado delas. (E veja o que está escrito na Parashá Bechukotai sobre o significado de “Comereis, mas não vos satisfareis”.) E isso se deve à contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que não tem fim, etc.,

e não há comparação com Ele, bendito seja, pois “tudo diante d'Ele é como nada”, etc., e [é] como uma gota d'água [no] oceano, etc. E Ele é Quem “em Sua bondade renova a cada dia, constantemente, a obra da Criação”, trazendo-a do nada absoluto à existência; e essa renovação é apenas um mero fulgor: “Seu esplendor”, e o resplendor de Seu Nome, “está sobre a terra”, etc.,

pois o fulgor é renovado do nada absoluto, continuamente do nada, e está constantemente sendo renovado. Portanto: “E os santos Te louvarão todos os dias, sêla”: “santos” — estas são as almas no alto; “todos os dias”, constantemente, “eles Te louvarão, sêla”,

sem interrupção, de nível em nível, até o auge dos níveis — para cima, sem limite nem fim, e para baixo, sem medida.

22E, por isso, o olho não se saciará de ver, de contemplar constantemente a glória do Rei e de alegrar-se e exultar com essa visão,

e de “deleitar-se em Havayá”, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, revelada em sua alma intelectiva, o que constitui uma proximidade real de D'us; e “o justo viverá por sua fé”, etc., como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 33.

23E por meio desse despertar de baixo (isarusa dilesata), o despertar do alto (isarusa dileila) corresponde exatamente a ele: “O olho de Havayá está sobre os que O temem, sobre os que esperam por Sua bondade”, por meio de “Meus olhos estão sempre voltados para Havayá”, etc.

E disso se estende ainda mais, numa ascensão após outra, até que se alcance o nível de “minha perfeita” (tamasi), sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em [Midrash] Rabbah sobre Cântico dos Cânticos: “tamasi — minha gêmea (te’umasi)”, pois a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é a gêmea de

o Onipresente, bendito seja Ele; pois o Santo, bendito seja Ele, é chamado “noivo”, e a Congregação de Israel, “noiva”, que se une ao noivo e se torna sua gêmea. Contudo, “um versículo não se afasta de seu sentido simples”: ela é chamada tamasi a partir do termo [que significa] perfeição,

pois ela O completa, bendito seja Ele, por assim dizer, de modo que Ele seja chamado “íntegro e completo”; e, sem a Congregação de Israel, Ele não possui verdadeira inteireza e completude, por assim dizer, pois “um homem sem mulher é chamado meio corpo” (veja o Zohar, Vayikra, fólio 7b).

E a respeito disso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “E fareis (osam)”: “Está escrito atem (‘vós’): Eu vos atribuo isso como se Me tivésseis feito”, etc. E a explicação deste assunto é que, à primeira vista, não se compreende como se pode aplicar a ideia de “fazer” ao Alto.

A explicação, porém, é que a perfeição do Criador — o fato de Ele ser chamado “compassivo e gracioso, lento para Se irar”, etc. — só se revela com a vinda à existência dos mundos e das criaturas, nos quais a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que “não pertence a nenhum dos atributos”, etc., é atraída e revestida no nível do atributo de Chessed (bondade) e de “compassivo e gracioso”, etc.

24E essa emanação depende do despertar de baixo, como mencionado acima. Pois Chessed (bondade), “o braço direito”, se dá por meio da caridade e da bondade que Israel pratica aqui embaixo.

E Guevurá (contenção), “o braço esquerdo”, se dá por meio do nível de “a mão esquerda afasta”, que é o nível de subjugar (iskafya) a sitra achra (o outro lado): [então] torna-se “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, o que provoca a elevação

da cabeça, no nível da ascensão (histalkut), quando “a glória do Santo, bendito seja Ele, ascende”. E, por meio da transformação (it’hapcha) da sitra achra, mediante “e pratica o bem”, provoca-se o nível de “e Sua mão direita me abraça”, que é o nível da mão direita e da bondade do Santo, bendito seja Ele.

Como está escrito: “Eu os amei, diz Havayá”: é [o amor] que envolve a alma. Assim como alguém que abraça seu próximo por trás e o envolve, não permitindo que ele se separe de si, assim é o amor que vem do Alto,

que está além do que a alma humana pode suportar; ele não se reveste nem se oculta dentro da alma, mas a envolve e circunda, até que ela fique atada e envolvida “no vínculo da vida com Havayá”, verdadeiramente, para jamais se separar Dele.

25E este é [o sentido de] “como se Me tivésseis feito”: refere-se à criação de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), que são o nível dos recipientes e uma morada para a habitação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Pois a luz sem um recipiente não é, de modo algum, uma luz revelada e apreensível, e os mundos não podem recebê-la; a vinda dos mundos à existência tem por finalidade manifestar a revelação de Sua perfeição, bendito seja Ele, “compassivo e gracioso” etc.

Portanto, a criação dos recipientes é considerada literalmente “como se Me tivésseis feito”, pois permite que seja atraída a revelação de Sua perfeição, bendito seja Ele, que ocorre por meio do revestimento

da Luz Infinita, bendito seja Ele, no nível dos recipientes, em Chochmá (sabedoria) e em Chessed, por meio do despertar de baixo (it’aruta dil’tata) de Israel. (E veja também o que está escrito adiante sobre “minha pomba, minha perfeita”, no maamar próximo, que começa com “Sessenta são as rainhas” etc.)

26Mas eis que aquilo que dá origem a todos esses níveis é o que está escrito: “pois minha cabeça está cheia de orvalho”. E a explicação é que está escrito: “Serei como o orvalho para Israel” — não como a chuva, que às vezes é retida por causa dos atos dos seres inferiores;

mas o orvalho nunca é retido, nem mesmo em anos como os anos de Eliyahu, que disse: “não haverá orvalho nem chuva”, etc.; e, ainda assim, ele só conseguiu fazer cessar a chuva, não o orvalho.

27E a razão é que há um despertar do alto (isarusa dileila) que depende do despertar de baixo (isarusa dilesata), e há um despertar do alto que não depende de modo algum do despertar de baixo; pois esse despertar do alto é um nível supremo e sumamente elevado na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.,

ao qual o despertar de baixo não chega e onde não é considerado absolutamente nada, e “a escuridão é como a luz”; de lá desce o orvalho. Por isso, nada o detém por causa dos atos dos seres inferiores, pois o pecado e a transgressão não o impedem de modo algum; Ele, bendito seja, age por Sua própria causa, e diante Dele “a escuridão é como a luz”.

(E veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “Escutai, ó céus”.) E este é [o sentido de] “minha cabeça está cheia de orvalho” — “minha cabeça”, especificamente. Pois, como foi explicado acima a respeito de “mas meu coração está desperto”, não há

semelhança entre o fluxo e o curso da força vital (chayus) do coração para os membros e o fluxo do cérebro para os membros: pois a extração do coração primeiro inclui uma elevação e, depois, é um fluxo para baixo; ao passo que o fluxo do cérebro é apenas um fluxo para baixo.

Por isso, o conceito do orvalho, que é o despertar do alto acima do despertar de baixo, é chamado “minha cabeça está cheia de orvalho”, que corresponde ao nível do cérebro (mocha). Veja também o Zohar, Parte III, Parshas Shelach (fólio 161b).

E é isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Abri para Mim como o orifício de uma agulha, e Eu abrirei para vocês como a abertura do Ulam (Salão)”. Com isso, aludiram ao que está declarado no segundo capítulo de [Tratado] Middos: “Todos os portões do Templo tinham portas, exceto o do Ulam”.

E a explicação é a seguinte: os portões são os portões do fluxo, pelos quais se fazem fluir força vital e sustento para o mundo, e as portas servem para fechar o portão, etc. (Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E o véu separará”.) Pois, às vezes, os portões se fecham em função dos atos dos seres inferiores;

mas a abertura do Ulam não tinha portas, pois estava sempre aberta, já que alude ao fluxo que emana constantemente, sem interrupção e sem ser detido pelos atos dos seres inferiores, porque o despertar de baixo não chega até lá.

Mas isso se aplica especificamente ao fluxo que chega a este mundo físico, que provém do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos superiores. Porém, no nível da dimensão interior (pnimiyut) dos mundos superiores, é preciso primeiro que haja todo o despertar de baixo, por completo,

até onde sua força alcança; e somente depois se revela e desce um nível interior supremo e muito elevado, ao qual o despertar de baixo não chega. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Abri para Mim como a ponta de uma agulha, e Eu abrirei para vocês como a abertura do Ulam.”

28E, para explicar este assunto no serviço a D'us: sabe-se que o início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) parte de Chochmá (sabedoria) e abaixo. De Chochmá para baixo, a alma divina está revestida no corpo e na alma animal,

e a pessoa deve fortalecer a alma divina e libertá-la da prisão do corpo e da alma animal. Mas a vontade (ratzon) que há na alma está no nível da vontade superior, que está acima da cadeia descendente dos mundos.

29Assim, essa vontade (ratzon) não se reveste de modo algum na alma animal. Mas ela não repousa nem se revela na alma da pessoa de forma manifesta até que ela faça tudo o que está ao seu alcance.

Ora, não está ao alcance da alma da pessoa fortalecer [isso], exceto a partir de Chochmá (sabedoria) e abaixo: isto é, que ela dedique a parte principal de sua sabedoria à sabedoria da Torá e, da mesma forma, que seus atributos emocionais (midot), que são amor e temor etc., sejam somente para D'us.

Mas, quanto à vontade, que está no nível de uma [luz] circundante (makif) e não se reveste de modo algum na alma, a alma da pessoa não tem poder para mudá-la. Porém, quando houver perfeição de Chochmá para baixo, em tudo o que está ao alcance da alma, então, por si só, a luz da vontade suprema, bendito seja Ele, brilhará e se revelará na vontade da alma, de forma manifesta.

(Conforme explicado acima, no discurso que começa “Ide e contemplai”, sobre o sentido de “Faze da vontade Dele a tua vontade, para que Ele faça da tua vontade a vontade Dele”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando saíres”, sobre o sentido do que é dito no Zohar: “Aquele que mata a serpente recebe a filha do Rei” etc.)

Com isso se compreenderá “Abri para Mim como a ponta de uma agulha”: isto é, a partir do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de Chochmá para baixo, que é como “a ponta de uma agulha” em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), à qual não há

comparação possível, bendito seja Ele, pois “Seu Nome, somente, é exaltado”; apenas “Seu esplendor” e o brilho de Seu Nome “estão sobre a terra e os céus” etc.

“E Eu abrirei para vocês como a abertura do Ulam”: isto é, o supremo despertar do alto (isarusa dileila), acima da cadeia descendente dos mundos. E essa vontade é o que faz com que dela se estenda a vontade do coração (re’uta deliba), “para despertar o amor”,

no nível de “minha irmã, minha amada, minha pomba, minha perfeita”, porque “minha cabeça está cheia de orvalho”: pois o orvalho, que provém do nível da vontade suprema, bendito seja Ele, estende-se e se reveste no nível de “minha cabeça”, que é o nível de Chochmá etc.

E isso basta para quem compreende. (E veja [Midrash] Rabbah sobre [o versículo] “Estou dormindo”, etc.: Shemos, capítulo 2; 120b; o início de Parshas Terumah; o final de Parshas Pekudei; e sobre Shir HaShirim, a respeito de “Estou dormindo”; e sobre Koheles, a respeito de “Falei com meu coração”; sobre Esther, a respeito de “Nos dias de Achashverosh”. Zohar: o início de Parshas Haazinu, e no Ramaz ali;

Vayera 112a; Beshalach 46a; Tzav 33b; Emor 25a; Shelach 174b; Pinchas 233a; conforme registrado no livro Beis Aharon sobre “Estou dormindo”.)