צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…

1“Saí e contemplai, ó filhas de Tsion, o rei Shlomo, com a coroa com que sua mãe o coroou no dia de suas núpcias e no dia da alegria de seu coração.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘No dia de suas núpcias’: este é o dia da Outorga da Torá.”

[É preciso] compreender o que significa a expressão “saí”: de onde devem sair, e a que se refere esta saída? Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, não deixou de dedicar carinho à Congregação de Israel até chamá-la ‘Minha mãe’.”

2E para compreender isso, é preciso compreender o que significa que o Nome de D'us é chamado, na linguagem dos Sábios, os Tanaim e Amoraim, de “o Santo, bendito seja Ele”, e por que os Sábios escolheram esse nome em vez dos outros nomes que Ele possui, bendito seja.

A explicação, porém, é a seguinte. O significado e a explicação da palavra “kadosh” (santo), escrita com um vav, é que o vav indica uma extensão para baixo: a extensão da santidade de D'us, bendito seja, para tornar-se a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Trata-se apenas de uma extensão e de um raio de luz, sem qualquer comparação com Ele, bendito seja,

pois Ele é unidade simples, enquanto os seres criados são limitados; e até mesmo os seres criados superiores, “milhares de milhares e miríades de miríades”, [dos quais se diz:] “Há algum número para Suas hostes?”

que se encontram na categoria de “sem número” e “sem fim”: ainda assim, estão num estado de divisão; apenas sua divisão prossegue, aumentando e multiplicando-se sem fim nem limite.

Isso não se aplica ao Infinito (Ein Sof), bendito seja, Ele próprio, em Sua glória: nada disso se aplica, pois Ele, bendito seja, é unidade simples, absolutamente simples;

apenas se estende uma extensão e um raio de luz contraídos, para que os mundos e os seres criados possam receber [essa luz], cada um segundo seu próprio grau. Ainda assim, esse raio de luz e essa extensão são chamados de nível de “santo” (kadosh) e separado;

pois essa extensão e esse raio de luz não são como a alma que se difunde dentro do corpo para lhe dar vida e mantê-lo, sendo afetada pelo que acontece ao corpo porque está realmente revestida dentro dele.

Pois, quando está revestida num pensamento, fica presa e circunscrita por ele, até não poder revestir-se em outro pensamento.

Isso não ocorre com o brilho e a emanação que vêm d’Ele, bendito seja, para dar vida e trazer à existência muitos mundos e seres criados, sem fim nem limite, numa grande multiplicidade de divisões em muitos níveis variados; e todos eles têm mentes que não são iguais e pensamentos que não são

iguais entre si; nenhum pensamento ou mente, porém, apreende e envolve a força vital (chayut) que nele é emanada, de modo a ocupá-la e confundi-la [e assim impedir que] se revista em outro pensamento e mente. Pois esse brilho e essa emanação

ocorrem apenas na forma de mera Providência (isto é: embora se trate de Providência individual sobre todos os caminhos de uma pessoa e os atos de seus passos, isso não é como o conhecimento humano, no qual, quando alguém deseja conhecer alguma coisa, seu conhecimento se reveste na coisa conhecida;

mas com Ele, bendito seja, não é assim; antes, é da maneira de “tudo está revelado e conhecido diante d’Ele”, conforme explicado a esse respeito no discurso que começa “Canta e alegra-te”, na Parashat Mikets, e sobre [o versículo] “Descerei agora e verei”, na Parashat Vayerá);

e não é apreendida nem efetivamente revestida nos seres criados; apenas contempla e observa até o fim de todas as gerações num só olhar, como está escrito: “Aquele que forma juntamente seus corações, que compreende todos os seus atos.”

Por isso, aquele brilho e aquela emanação são chamados de nível de “santo” e separado; mas trata-se de “kadosh” com um vav, que indica uma emanação: a emanação da Providência e do olhar único.

E este é o sentido dos anjos, que dizem “Santo” três vezes, até dizerem “Havayah Tzevaot” (dos Exércitos): “Ele é um sinal (ot) em Seu exército (tzavá)”, etc.

E este é [o sentido de] “Não há santo como Havayá”. E é explicado no Zohar, Parashat Tazria (43a): “Quantos santos existem, etc., mas não são santos como Havayá”; veja lá.

E a explicação é a seguinte: o Nome Havayá significa que Ele faz tudo vir à existência; e, embora faça tudo vir à existência, ainda assim Ele é santo e separado deles, no nível da luz que circunda todos os mundos, e não é como a alma etc., conforme mencionado acima.

3Portanto, esse nível de “santo” não se encontra entre todos os níveis dos santos acima. Pois, em todas as ordens da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), aquilo que é chamado “santo”, por estar separado de alguma coisa, não terá em si o oposto: estender-se e apegar-se àquilo de que é santo e de que está separado.

Isso, porém, não ocorre acima, com a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): ela é santa e separada e, ainda assim, é precisamente o que traz todos os mundos à existência; pois a força vital principal e a própria existência

provêm do nível da luz circundante (makif), como é explicado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), no fim do capítulo 23 e no fim do capítulo 48; e assim também em Etz Chaim, onde se diz que a luz circundante lustra o recipiente pelo lado de fora etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Que tragam vestes reais”. Portanto, “Não há santo como Havayá”.

E este é [o sentido de] “Ele apreende todos os mundos”: por circundar todos os mundos e, assim, trazê-los à existência e dar-lhes vida, fazendo-os passar do nada à existência; e, apesar disso, “ninguém O apreende”, e Ele é santo e separado etc.

42. Ora, está escrito: “Erguei as mãos [em] santidade (kodesh) e bendizei Havayá.” Pois, para que “kadosh” se torne “Havayá Tzevaot” (dos Exércitos), é necessário que haja bênção e fluxo constante, em cada geração, para que a força vital não se retire por causa de uma geração que não seja digna dela.

E é preciso renovar o fluxo de Sua santidade, bendito seja Ele; e esta bênção e este fluxo provêm do nível do Kodesh supremo, que está muito, muito acima do nível de “kadosh” com um vav, que é o fluxo que se torna a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Em contraste, “kodesh” sem vav não se enquadra de modo algum nos limites dos mundos e está muito, muito acima do nível da luz que preenche todos os mundos e do nível da luz que circunda todos os mundos. E a seu respeito está dito: “Se és justo, o que Lhe dás?”

E [se] tuas transgressões são muitas, o que Lhe fazes?” Pois os pecados não causam ali qualquer dano. E de lá flui uma abundância de bênção e de fluxo, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para os seres criados mesmo quando isso não corresponde às suas ações.

E este é o sentido da expressão “o Santo, bendito seja Ele” (HaKadosh Baruch Hu): “o Santo”, “kadosh” com um vav, que é o fluxo que faz com que os seres criados passem a existir e lhes dá vida, é abençoado e flui do Kodesh supremo constantemente, em cada geração.

Mas quem faz fluir a abundância de bênção e de fluxo do Kodesh supremo, para que se torne “kadosh” com um vav, é Israel, por meio de “Erguei as mãos [em] santidade”.

5E a explicação é: “vossas mãos” — duas mãos — são os dois primeiros versículos do Shemá: “Ouve, Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. Eles exigem a intenção do coração, sem a qual a obrigação não é cumprida; e correspondem à unidade superior (yichudá ilaá) e à unidade inferior (yichudá tataá).

A unidade superior consiste em entregar a própria alma em “Um” (echad), com autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo, de modo que a alma se derrame, seja anulada e incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e se una ao seu Emanador, bendito seja Ele, tal como era antes de descer a este mundo.

Pois, quando ela contempla “Um” segundo o modo da unidade superior — como Ele é verdadeiramente um, pois somente Ele existe e “não há nada além Dele” —, por isso a alma anseia e suspira por sair de seu invólucro, que é a prisão do corpo, etc.

6E a unidade inferior é o nível de “contra a tua vontade, tu vives”: isto é, uma vez que o Nome da glória de Seu reino já foi atraído para baixo, tornando-se o reinado de todos os mundos, para trazer à existência especificamente algo a partir do nada, é necessário que haja uma existência física (yesh); portanto, ela deve

estar no estado de anulação (bitul) da existência, de modo que essa existência também seja anulada e incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, cumprindo “fecha os olhos para não ver o mal” e guardando-se de pensamentos e meditações que não são para D'us, e “Não vos desvieis seguindo o vosso coração”, etc. (E veja o que está escrito sobre este assunto no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos”.)

E esses dois níveis são as duas mãos. Pois o braço direito [corresponde a] “e Sua mão direita me abraça”, como uma pessoa que abraça seu amigo para que ele não se afaste dela para um lado ou para o outro.

E assim é o assunto da unidade superior: o nível da união verdadeira com o Emanador supremo, bendito seja Ele, [como em] “Minha carne e meu coração desfalecem”, etc.

E o nível da unidade inferior é o do braço esquerdo, o nível das Guevurot (contenção): uma vez que a pessoa vê a materialidade do mundo como uma existência, algo separado, é necessário que ela exerça grande domínio sobre si, tanto para “afastar-se do mal”, “fechar os olhos”, etc.,

quanto para “fazer o bem” além de sua natureza e hábito, como é explicado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 15. E esses dois níveis das mãos são o nível de elevar e conduzir ao Kodesh supremo, para ser anulado e incluído na Luz Infinita,

bendito seja Ele, propriamente, que não está de modo algum dentro dos limites dos mundos, acima do nível da luz que preenche (memalê) e do nível da luz que circunda (sovev). E, por meio disso, “e bendizei a D'us”: que seja atraída uma abundância de bênção e de influxo, para que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, de cima para baixo.

Como está escrito: “Se ele voltar seu coração para Ele”, então “Seu espírito e Seu sopro Ele recolherá para Si”: “Seu espírito e Seu sopro” são a força vital e a Luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, o nível de “kadosh”; “Ele recolherá para Si”: para que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, também embaixo.

E isto [é o significado de] “Ele não cessou de tê-la em grande estima até chamá-la de ‘Minha mãe’”: assim como uma mãe abençoa seu filho, a título de analogia, assim também Israel abençoa, por assim dizer, seu Pai no Céu;

pois são eles que fazem descer o nível de “kadosh”, para que se torne “Havayá Tzevaot”, a partir do Kodesh superno, mediante o erguer das mãos na unidade superior e na unidade inferior.

E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, chamou-a de ‘Minha mãe’.” Isto é: o nível de “kadosh” com um vav, que indica a descida, chamou Knesset Yisrael (a Congregação de Israel) de “Minha mãe”, pois são eles que fazem descer [isso], como mencionado acima. E veja o Zohar, Vayikra (13a).

73. Ora, essa transmissão, de modo geral, é o que está escrito: “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno (metsavecha) serão”: “estas palavras” são a transmissão da Torá, que provém do próprio nível de Anochi (“Eu”); “te ordeno” (metsavecha) é uma expressão de vínculo; e trata-se da transmissão da Chochmá superior (Chochmá Ilaá),

pois “a Torá provém da Chochmá (sabedoria)”; e ela corresponde ao nível do yud do Nome Havayá, no qual está revestida a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como é sabido.

Mas, em particular, consta na kavaná (intenção) do Shemá que, por meio das 248 palavras do Shemá, faz-se descer o nível dos 248 membros supernais ao nível do Homem supernal (Adam), [como em] “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”, etc., para fazer descer o nível de “homem”, etc.

8E, embora seja impossível explicar esta questão em detalhe, de modo que seja bem compreendida, pois “Ele não tem forma corpórea” etc., D'us não o permita,

não obstante, uma vez que a Torá falou dessa maneira, por meio de parábola e figura de linguagem, temos permissão para falar delas. E, para compreender a parábola e a figura de linguagem, ao menos um pouco.

9E nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram: “Considero isso como se Me tivésseis feito.” E a explicação é a seguinte: está escrito a respeito de Yaakov: “E chamou seu nome Israel (Yisrael)”; e o significado de Yisrael é li rosh, “uma cabeça para Mim”: Israel são aqueles que, por assim dizer, fazem o nível de uma cabeça para o Santo, bendito seja Ele. Isto é, a título de analogia,

assim como na cabeça há o intelecto (mochin), Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento), e o osso do crânio, que recobre os mochin, assim também Israel são aqueles que fazem descer o nível dos mochin: “Chochmá é o cérebro; é o pensamento interior.” Trata-se da descida da Torá revestida de materialidade, que é o nível da Chochmá superior, [sobre a qual se diz:] “O homem não conhece seu valor”; pois, segundo seu sentido simples,

toda a Escritura, o Tanach, está quase inteiramente repleta de narrativas (e veja-se o Zohar, Behaalotechá, 149b, 152a);

e também a Torá Oral, as halachot: sua raiz e seus fundamentos provêm da Chochmá superior, que é uma sabedoria extraordinária, de modo que o intelecto humano não apreende as razões da Torá e das halachot. E mesmo segundo a Cabalá, transmitida pela boca dos sábios e pelos livros,

encontra-se escrito entre nós apenas um pouco; e mesmo nesse pouco, não há explicação suficiente dos pormenores de todos os assuntos em sua profundidade e exatidão. E essa descida da Chochmá superior, para revestir-se da materialidade das coisas,

como terumot e maasrot e as narrativas do Tanach; e também o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá: pois a Chochmá superior, embora “não seja uma sabedoria conhecida”,

ainda assim, visto que é um nível de sabedoria e compreensão — embora seja uma compreensão extraordinária, inacessível ao intelecto dos seres criados —, está muito distante da própria Luz Infinita, bendito seja Ele,

que é exaltada e elevada sem fim, etc.; [isso] depende de Israel abaixo, por meio do nível de “Erguei vossas mãos em santidade”, na unidade superior (yichudá ilaá) e na unidade inferior (yichudá tataá), e depois: “E estas palavras que Eu te ordeno estarão”, etc.; pois, por meio disso, fazem descer, de modo que haja uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Chochmá, etc.

E o nível do próprio osso do crânio, que recobre a cabeça, é o nível da vontade (ratzon), que está acima dos mochin, pois a vontade está acima da razão e do conhecimento que podem ser apreendidos e compreendidos (e veja o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”).

E é isso que Israel atrai por meio do nível de autoanulação da vontade (bitul ratzon), pois cada um de Israel possui esse nível: “Anula tua vontade”, etc., ainda que não tenha compreensão da Torá

e também não tem grande contemplação em sua alma intelectual, que contempla a grandeza de D'us, pois não consegue ampliar e aprofundar seu intelecto e entendimento; ainda assim, por meio da simples anulação da vontade, sem razão nem conhecimento, atrai a vontade suprema, bendito seja Ele,

como na expressão “Seja a vontade” (yehi ratzon), [e] “eles cumprem a vontade do Onipresente”, de modo que haja a emanação da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E também Chessed (bondade), “o braço direito”, é atraído por Israel por meio de

da caridade e da bondade que praticam abaixo; e Guevurá (contenção), “o braço esquerdo”, por meio de a pessoa superar sua vontade e sua natureza, que provêm da alma animal; e Tiféret (beleza), “o tronco”, é o atributo da compaixão: “Minhas entranhas se comovem por ele.”

Ora, a compaixão é um estado de comoção, muito distante da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é unidade simples e o nível da compaixão simples;

mas Israel atrai a Luz Infinita, bendito seja Ele, para que se revista no atributo da compaixão, por meio de Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), ao louvá-Lo e exaltá-Lo, bendito seja Ele; por meio disso, despertam Acima para atrair

a Luz Infinita abaixo, para que se revista no atributo da compaixão e esteja no estado de “Minhas entranhas se comovem por ele”. E os níveis de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor), “as duas pernas”, são atraídos por meio do atributo da vitória (nitsuach) que há em Israel,

Isto é, a pessoa age mesmo contra a própria vontade e razão, somente por meio da subjugação (iskafya), sem razão nem conhecimento. Esse é o serviço da pessoa ao longo de todo o dia, mesmo depois da oração, quando o amor e o desejo que vieram da contemplação passam e se dissipam; ainda assim, permanece algum resquício (reshimu),

a saber, a resolução que se firmou nela de trilhar o caminho do bem e afastar-se do mal; por isso, ela possui a qualidade da vitória, mesmo sem razão nem conhecimento.

E também a qualidade do reconhecimento (hodayah), “Nós Te reconhecemos” (modim anachnu lach): anular-se diante da vontade suprema, bendito seja Ele, e superar [a si mesmo] diante da “abominação de D'us, que Ele odeia”.

Por isso, os níveis de Nétsach e Hod são chamados de “as duas pernas”; são como as pernas, por assim dizer, nas quais não há revelação de razão e conhecimento.

E este é o sentido de “E também o Eterno de Israel (Nétsach) não mente”: a qualidade de Nétsach não passa nem se dissipa, etc. (Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Estas são as jornadas” e em Iggeres HaKodesh, a seção que começa com “Para compreender a parábola e a figura”.)

E o nível de Yessod (fundamento), “o término do corpo, o sinal da santa aliança”, é o nível do vínculo: por meio do vínculo e da ligação de Israel ao D'us vivo, para não se deixar atrair pela materialidade do próprio corpo e pela materialidade do mundo.

E o nível de Malchut (soberania), “a boca”, [é atraído para baixo] por meio do empenho na Torá com a boca: “E Minhas palavras, que pus em tua boca”; e “Todo aquele que lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele”.

E este é o significado da atração do nível do Homem supremo (Adam), a “medida da estatura” (shiur komah) que está acima, isto é, as dez Sefirot superiores, por meio das dez forças da alma, nas quais

e por meio delas a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída para baixo, para revestir-se nas Dez Sefirot superiores etc. E, por isso, o Santo, bendito seja Ele, chamou Knesset Israel (a Congregação de Israel) de “Minha mãe”.

104. Mas [quanto a] “com a coroa (atará) com que sua mãe o coroou”: a coroa é o nível de Kéter de Malchut, que está acima do corpo do rei (como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, fim do capítulo 6, que a coroa não faz parte de seu corpo etc.);

a título de analogia, coroam-no com pedras preciosas: embora as pedras sejam inanimadas, por serem preciosas e brilhantes, tornam-se uma coroa sobre sua cabeça.

E assim, a título de analogia, por meio das letras da Torá revestidas em coisas físicas — terumot e maasrot etc. — forma-se acima o nível de Kéter (a Coroa).

(E veja o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá: é uma mitsvá colocá-la etc. à esquerda, para que a mezuzá fique à direita”, na Parashat Mikets.)

E a explicação é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, quando Israel colocou “faremos” antes de “ouviremos”, os anjos ministrantes vieram e ataram duas coroas sobre eles: uma correspondente a “faremos” e outra correspondente a “ouviremos”.

E a explicação da questão é que o significado e a explicação da palavra “ouviremos” (nishmá) é estar autoanulado diante da palavra da Torá que fala em sua boca,

que é a vontade e a sabedoria d'Ele, bendito seja, como se ouvisse a Shechiná (a Presença Divina) falando de dentro de sua garganta, como está escrito: “Minha língua responderá à Tua palavra.” E isto é “Faze teus ouvidos ouvirem o que tua boca pronuncia”, isto é, o nível de “Tu és quem faz sair” etc.

E antes disso, colocaram o nível de “faremos”: estar autoanulado diante do Senhor da vontade, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sozinho, Ele próprio; pois, por meio dessa autoanulação, atrai-se para baixo o nível de “ouviremos”, um fluxo de cima para baixo, pois “o espírito traz espírito e atrai espírito”.

11E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem diz: ‘Não tenho nada além da Torá’, nem sequer Torá tem.” Isto é, a Torá não lhe pertence e não lhe é atraída da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

a não ser por meio do nível de completa anulação da vontade perante D'us somente, para estar anulado e incluído na própria Luz Infinita, bendito seja Ele. E a anulação da vontade no nível de “faremos” e no nível de “ouviremos” é chamada de “coroas”

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, a respeito de “e revelou sobre sua cabeça”, etc.; e veja o Zohar, Parashat Tzav, 34b).

E assim, por meio de uma analogia, acima: o nível de Kéter (a Coroa) é chamado de nível de anulação da vontade, por assim dizer, pois Ele anula Sua vontade suprema, bendito seja Ele, que não tem fim nem limite, para ter vontade na Torá e nas mitsvot; pois Ele, bendito seja, é elevado e sublime acima dessa vontade, como está escrito: “Se és justo”, etc.

Mas essa vontade, que está revestida na Torá e nas mitsvot, é uma bondade e uma caridade (tsedacá) que D'us nos concedeu. E é isso que significa: “Minha língua responderá à Tua palavra, pois todos os Teus mandamentos são justiça (tsédek).”

Por isso, todas as mitsvot são chamadas de tsedacá, e está escrito: “E será tsedacá para nós se cuidarmos de cumprir todo este mandamento”; pois todas as mitsvot são tsedacá e bondade, nas quais D'us atraiu Sua vontade suprema,

que não tem fim nem limite. E o que causa essa atração, essa tsedacá e essa bondade, é o envolvimento com a Torá de maneira que anule a vontade, como está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca.” Embora

[está escrito:] “Esta é a Torá: um homem (adam)”; isto é, a Torá está no nível de “homem”, pois “a Torá procede de Chochmá (sabedoria)”; contudo, isso se aplica ao nível em que ela sai da ocultação para a revelação.

Mas, acerca de sua raiz e fundamento supernais, de onde foi tirada, está escrito: “E do deserto (midbar), um presente (mattaná)”: o deserto é um nível supernal, muito, muito acima do nível do “homem”; pois acerca do deserto está escrito: “por onde nenhum homem (ish) passou e onde nenhum ser humano (adam) habitou”.

Pois o nível de “homem” (ish) é aquele a que se refere o que está escrito: “Havayá é um homem (ish) de guerra”, “uma guerra por Havayá contra Amalek”; isto é, quando [a luz] já foi atraída para o nível de Havayá, após a descida das três ocorrências de “Kadosh” com um vav.

Mas, em sua fonte e raiz, na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é chamado o nível de “deserto”, “por onde nenhum homem (ish) passou e onde nenhum ser humano (adam) habitou”, muito, muito acima do nível do “homem”.

(E veja o Sifra deTzniusa, no Zohar, Terumah, 177a, e o Zohar HaRakia, ali); e de lá é atraído para ser o nível de uma coroa sobre a cabeça e o intelecto (mochin), muito, muito acima do nível da cabeça e dos mochin.

12E este é [o significado de] “Saí e contemplai, ó filhas de Tsión, o rei Shlomô”. Pois o significado de “rei Shlomô” é “o Rei a quem pertence a paz (shalom)”; e Shlomô é escrito com um hei final.

E a explicação é: para que haja uma emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — que, assim como é Seu nome, assim Ele é, não tendo fim (ein lo sof), etc. — para dar vida a mundos e seres criados, que são limitados, essa emanação vai de um extremo ao extremo oposto, completamente.

13E aquilo que conecta a emanação e estabelece a paz, unindo dois opostos, é o conceito de “Rei”, pois “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”.

Como diz a expressão: “Único, Vida dos mundos, Rei”. Isto é, somente Ele, bendito seja, é único e singular; apenas o fato de ser a “Vida dos mundos” corresponde ao nível de “Rei”, Seu pensamento primordial: “Reinarei”.

E este é o sentido de “o Rei a quem pertence a paz”; e Shlomo é escrito com um hei: a paz é estendida até o nível do hei inferior, que dá vida aos seres criados e os traz à existência, do nada para algo, e os faz passar do ocultamento à revelação e da potencialidade à realização.

(Veja também o que se diz a esse respeito na parashá Bereshit, no maamar que começa com “Saí e contemplai”.) E quem causa essa paz e essa união? É “a coroa com que sua mãe o coroou”, pois isso depende de um despertar de baixo (o despertar de baixo).

Ora, entre as almas no Gan Éden, algumas são chamadas “filhas de Jerusalém” e outras, “filhas de Tsión”. As “filhas de Jerusalém” são as almas que ainda não foram revestidas em corpos humanos e que recebem “temor completo” (yirá shlemá),

isto é, a plenitude do temor, que está no nível do infinito (Ein Sof), algo que os anjos superiores não podem receber, mas apenas aquilo que lhes é estendido em medida, a cada um segundo seu grau.

Mas, quanto ao que excede sua medida, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, estendeu Seu dedo mínimo entre eles e os queimou”, isto é, eles foram anulados da existência, porque Ele estendeu Seu dedo mínimo além da medida que lhes era apropriada; pois

eles são revestidos por uma espécie de corpos, provenientes do elemento do fogo e do elemento do ar (ruach), como está escrito: “Ele faz de Seus anjos ventos (ruchot), de Seus servidores um fogo flamejante”.

Mas as almas que ainda não foram revestidas de corpos podem receber a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, tal como ela é, no nível do Infinito (Ein Sof), como está escrito: “Como D'us vive, diante de quem estive”; pois elas estão incluídas em seu Emanador e unidas a Ele, bendito seja Ele, verdadeiramente.

(Como está escrito a respeito disso acima, no discurso que começa com “Sou negra”, etc.) E “filhas de Tsiyon” é como são chamadas as almas no Gan Eden que vieram deste mundo; pois Tsiyon deriva da expressão “os estudiosos da Torá na Babilônia são distintos (metsuyanim)”.

O significado é: revestidas, pois são feitos para elas vestimentas a partir de sua ocupação com a Torá e as mitsvot. “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo em mãos”, para que possam desfrutar do esplendor da Shechiná (Presença Divina), assim como é impossível olhar para uma grande luz sem um recipiente.

E, portanto, todos os profetas, e até mesmo Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, viram por meio de uma lente (aspaklaria); porém, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, viu por meio de uma única lente luminosa, e os demais profetas, por meio de sete lentes.

14E este é [o sentido de] “Dias foram formados, e não (lo) um entre eles”, que se lê “e a Ele (lo) um entre eles”: pois “dias” são vestimentas, e foram formados para que o nível de “Um” brilhasse neles.

Mas esta vestimenta serve apenas para desfrutar do esplendor, por meio da compreensão maravilhosa, que é o nível de Chochmá (sabedoria), pois “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”,

e “Pela luz de Teu semblante nos deste uma Torá de vida”: pois a Torá é o nível da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, cujo esplendor os justos desfrutam no Gan Eden; e este é o esplendor da Torá e das mitsvot.

Mas “a coroa com que sua mãe o coroou” são a própria Torá e as mitsvot, que estão muito, muito acima do nível de Chochmá, pois [elas são] “do deserto, um presente”, o nível de “deserto”, “onde nenhum ser humano (adam) habitou”, e não foi dado aos seres humanos desfrutá-las por meio de sua compreensão e entendimento de modo algum.

A respeito disso, está dito: “Saí e contemplai”; isto é, saí das vestimentas, pois não há necessidade de vestimenta, uma vez que ela serve apenas para que haja capacidade de receber a compreensão grandiosa e maravilhosa.

Mas, quanto à coroa, a capacidade de compreensão não chega até ela, pois está muito, muito acima da capacidade de compreensão e da sabedoria, como mencionado acima.

(E o assunto de “Saí e contemplai” é mencionado no Zohar, Parshas Terumah, 134a; e nos Rabbos: no final de Parshas Pekudei; Parshas Acharei, final do capítulo 20; Bamidbar, final do capítulo 2, capítulo 12, 248c; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre [o versículo] “Saí e contemplai”.)