לבבתני אחותי כלה

1“Capturaste Meu coração (libavtini), minha irmã, [minha] noiva; capturaste Meu coração com um (be’achas) de teus olhos” (está escrito be’achad, mas lê-se be’achas), “com um colar (anak) de teu pescoço.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Israel sustenta seu Pai que está nos céus.”

A explicação é que está escrito: “Minha oferta, Meu pão, para as minhas ofertas queimadas”: as ofertas, nas quais se oferecem a gordura e o sangue do animal, são chamadas de nível de “pão” para Ele, bendito seja, etc. E isso é algo extraordinário. Mas nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Há três parceiros na formação de uma pessoa”, etc.

2Ora, o mesmo se dá com um animal, exceto que, no ser humano, o Santo, bendito seja Ele, coloca uma alma (neshamá), pois sua alma é “uma parte de D’us acima”; enquanto, no animal, a alma (nefesh) é

do nível da face do boi na Carruagem. Por meio da oferenda, a força vital (chayut) da alma se eleva e se inclui em sua raiz, nas Chayot sagradas; e as Chayot carregam o Trono, e “sobre a semelhança do Trono [havia] uma semelhança como a aparência de um homem”, etc.

3E todos eles são elevados, erguidos e alçados por meio da oferenda, numa ascensão após outra, até o mais elevado dos graus, até a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que haja “um aroma agradável” (rei’ach nichoach), [sendo nichoach] um termo relacionado a nechus darga, “descida de nível”;

isto é, para que haja o aspecto de atrair para baixo, de cima para baixo, a criação do Nome Havayá, contração (tsimtsum) e expansão, etc., e para que também embaixo haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele.

4E isso se dá por meio do cohen que oferece [o sacrifício], que é o homem de Chessed (bondade), que eleva a alma animal do animal sobre o altar, para que seja incluída em sua raiz, nas Chayot sagradas da Carruagem; e de lá ela ascende cada vez mais alto por meio do cohen supremo, que é o Chessed supremo.

Pois há Chessed, e há Chessed que é chamado “abundante em bondade” (rav chessed), etc., até que a força vital retorne para ser incluída na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a fim de que haja “um aroma agradável” e uma atração para baixo, etc.

5Por isso, as oferendas são chamadas pelo nome de “pão”, como o pão pelo qual a pessoa vive — a título de analogia: ele é digerido até se transformar literalmente em sangue e carne, e, por meio disso, atrai a força vital da alma para o corpo.

Da mesma forma, a força vital que se eleva da oferenda ascende e é incluída na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; por meio disso, realiza salvamentos, atraindo para baixo força vital e a Luz Infinita, bendito seja Ele.

6Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As preces foram instituídas em correspondência com as oferendas.” A explicação é que também no ser humano existe uma alma animal, cuja raiz provém do nível dos Chayot sagrados da Carruagem; ela desceu e se revestiu no corpo físico.

É preciso elevá-la à sua raiz e, de lá, cada vez mais alto, etc. Essa elevação ocorre no Shemá e em suas bênçãos, por meio da contemplação, na [bênção] “Que forma a luz” (Yotzer Or), de como Ele, bendito seja, é verdadeiramente Um.

7E “não há nada além Dele”, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”, e nada se compara a Ele, bendito seja, nem sequer como a proporção de uma gota em relação ao oceano, etc.

Por isso, a alma definhará de anseio e sede por apegar-se à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até que a alma saia de sua bainha, que é a prisão do corpo; como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo nada desejo na terra.”

8O significado de “desejei” (chafatzti) é que há o nível da vontade (ratzon) e o nível do desejo (chefetz). A diferença entre eles é que “vontade” é o termo usado até mesmo para aquilo que alguém faz sob coerção, bastando que a vontade consinta nisso com um mero assentimento.

Mesmo quando o obrigam até que diga: “Estou disposto”, isso é chamado “vontade”. O desejo, porém, é diferente: a pessoa o deseja na dimensão interior do ponto de seu coração, onde reside o deleite (taanug), pois ela se deleita

naquilo que deseja; por isso, concentra todo o seu desejo, toda a sua esperança e todo o seu propósito nessa coisa, pois é isso que deseja e cobiça, e é nisso que encontra deleite.

9Este é [o sentido de] “E, contigo, nada desejo na terra”: não tenho desejo nem deleite algum nos assuntos deste mundo; somente no nível da vontade, por constrangimento,

pois “contra a tua vontade vives”; e não tenho desejo senão por estar contigo, pois “contigo está a fonte da vida” e a fonte dos deleites. E ele coloca todo o seu desejo e toda a sua esperança em deleitar-se em D'us.

(E veja sobre o tema do desejo e da vontade no discurso que começa com “Eu durmo”, no discurso que começa com “E eu estava com Ele como um nursling”, e no discurso que começa com “Lembra-te do que Amalek te fez”.

Pode-se dizer que este nível corresponde à queima das porções sacrificiais (eimurin) das oferendas, pois a gordura deriva do deleite. E veja abaixo, no discurso que começa com “Para compreender o tema da oração”. E veja em Shir HaShirim sobre [o versículo] “À minha égua”.)

102. Ora, é sabido que há dois níveis na extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a todos os mundos e seres criados: o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). A luz que preenche todos os mundos

se estende por meio de sua investidura e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), com os níveis decorrendo uns dos outros, como causa e efeito, nas dez Sefirot, e depois nas almas e nos anjos, que são espirituais, e, depois, nas coisas físicas etc.;

pois a força vital (chayus) se estende a cada mundo de acordo com o que ele é. Disso decorre uma multiplicidade de divisões de níveis sem fim e de mundos sem número, em grande variedade, diferentes uns dos outros etc.

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos significa que ela também é força vital e Luz Infinita, bendito seja Ele, que dá vida aos mundos e aos seres criados; contudo, a força vital não se estende por meio de sua investidura e da cadeia descendente dos níveis, mas somente como algo que circunda e envolve de cima.

11E é chamado de luz circundante (Or Makif). Isto é, é luz e força vital (chayut), mas vem na modalidade de circundar, envolvendo todos eles de maneira igual, os seres superiores e inferiores, sem divisão de níveis;

pois está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.” Ele é igual e torna iguais o pequeno e o grande, e a espiritualidade e a materialidade são iguais diante Dele, e “a escuridão é como a luz”.

Disso decorre o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não consideres leviana a bênção de uma pessoa comum”; pois, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), até mesmo uma pessoa comum pode atrair para baixo, etc.

12Ora, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) encontra-se em estado de ocultação, pois só chega à revelação nos dias de Mashiach, quando então “olho a olho” etc.; agora, porém, está no estado de “hoje para cumpri-los”, a fim de atrair esta revelação futura, como é sabido.

E isso se dá por meio do nível da autoanulação (bitul) da vontade no Shemá, na palavra “Um” (echad), quando se considera profundamente que Ele é Um e que “não há nada além d’Ele”, como mencionado acima; por meio disso, sua alma ansiaria por apegar-se a Ele, bendito seja, à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

e ele não terá absolutamente nenhuma outra vontade. Então, a força vital (chayus) se eleva e se inclui na Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, a qual está acima do nível de revestir-se nos limites dos mundos segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

13De lá, são atraídas a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, na oração de Shemoneh Esreh, no aspecto de “Bendito és Tu” (Baruch Atah), para que a Luz Infinita, bendito seja Ele, se torne “bendita” (baruch) e seja atraída para baixo etc. Ora, a explicação da palavra baruch tem duas interpretações.

A primeira interpretação é como em “E o rei Shlomo [será] bendito”, em que o sentido é uma forma passiva: ele recebe a bênção, que é atraída para ele de um lugar mais elevado.

14O segundo é como em “compassivo e gracioso” (rachum vechanun), etc., que não é uma forma passiva, mas um termo que designa uma fonte: Ele é a fonte da compaixão.

Assim também é com “Bendito és Tu” na oração: há duas interpretações, e ambas são verdadeiras. Por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata), a inclusão da força vital (chayus) na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, faz com que a bênção seja atraída da Fonte das bênçãos, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.,

verdadeiramente, ao nível de A-T-H (Atah, “Tu”): estas são as letras de álef a tav e as cinco articulações (hei) da boca. Trata-se da atração do nível de sovev (que circunda) para o nível de memalê (que preenche), para que também no nível de memalê haja a revelação da luz que circunda todos os mundos.

15Este é o tema do Êxodo do Egito (Mitsráyim): o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é chamado Mitsráyim, pois corresponde à cadeia descendente dos níveis (hishtalshelut), com uma multiplicidade de divisões distintas; e cada nível tem um limite e uma restrição (meitzar).

Mas as emanações da revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) são chamadas Êxodo do Egito, pois consistem na habitação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que, tal como seu nome indica, não tem fim (Ein Sof).

16Quando a pessoa atrai para sua alma a revelação deste nível, é como se saísse do Egito, do nível de limitação (meitzar), etc.

É por isso que [o versículo] diz duas vezes: “Eu sou Havayá, vosso D'us”: “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, etc., e depois diz novamente: “Eu sou Havayá, vosso D'us”.

O significado de “Havayá, vosso D'us (Elokeichem)” é a revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), até que o nível de Havayá se torne o nível de Elokim, etc., conforme explicado em outro lugar.

Nisso há dois níveis: a luz que circunda todos os mundos e a atração da revelação para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Por isso [o versículo] também diz duas vezes: “Havayá, nosso D'us, Havayá é Um”.

“Havayá, nosso D'us” é o próprio nível da luz que circunda todos os mundos. (Este é o conceito da união de Abá e Imá (Chochmá e Biná): essa atração desta revelação é chamada de nível da luz que circunda todos os mundos antes de ainda ser atraída para o nível da luz que preenche todos os mundos; pois Abá e Imá também são chamados “as coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”, o mundo oculto (alma de’iskasya);

e também Chochmá (sabedoria) está acima do intelecto que pode ser apreendido e compreendido, etc., conforme explicado em outro lugar sobre o significado e o conceito do intelecto (mochin) de Abá; e Biná (entendimento), também, é o nível de uma luz circundante, e está igualmente incluída e unida a Chochmá, etc.;

e a atração da luz que circunda todos os mundos, quando vem a ser revelada na luz que preenche todos os mundos, é o que se chama união de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut). Essas duas atrações também são as duas interpretações da palavra baruch. E este é o significado de “o Santo, bendito seja Ele” (HaKadosh Baruch Hu): “Santo” é a própria luz que circunda todos os mundos; “bendito seja Ele” é a Fonte de toda bênção, e é a atração de Kéter (a Coroa) para Chochmá e Biná, o mundo oculto.

E baruch também é aquilo que é atraído para o nível da luz que preenche todos os mundos, para o nível de Atá (“Tu”), etc. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Se a mancha branca apareceu primeiro”, etc. É possível dizer que essas duas atrações são o conceito de Daat superior e Daat inferior, explicado abaixo, na explicação (Biur);

pois o Daat superior une Chochmá e Biná, e o Daat inferior as conduz de Chochmá e Biná aos atributos emocionais (midot), etc. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Assim abençoareis os filhos de Israel”, a respeito dos dois níveis de Daat, etc., e no discurso que começa com “Armai-vos dentre vós”.)

E “Havayá é Um” refere-se a quando Ele vem à revelação no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); este é o nível da unidade superior (yichudá ilaá). Pois “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” é o nível da unidade inferior (yichudá tataá), como é sabido.

Este é o sentido de “As orações foram instituídas em correspondência com as oferendas”: assim como as oferendas são chamadas “pão”, também se diz sobre o Shemá: “Comi meu favo de mel com meu mel”, pois, por assim dizer, passa a haver acima um nível de alimentação;

isto é, o nível da autoanulação (bitul) e da inclusão da alma na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para atrair força vital e a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, ao nível da luz que preenche todos os mundos.

173. Mas agora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Sobre três coisas o mundo se sustenta: sobre a Torá, sobre o [serviço do Templo]”, etc. Ora, o serviço são as oferendas e, em seu lugar, há a oração, etc. No entanto, quanto à explicação do assunto da Torá:

Está escrito: “Esta é a Torá: um homem (adam)”, que corresponde ao nível do “homem” sobre a semelhança do Trono, “uma semelhança como a aparência de um homem”, etc.;

isto é, o nível dos 248 membros, os 248 mandamentos positivos, etc. Ou seja: assim como os membros são recipientes e uma morada para a extensão da força vital (chayut) que provém da alma, que se difunde e se divide entre cada membro de acordo com

seu temperamento e sua natureza, assim também os mandamentos são o nível de recipientes e uma morada para a habitação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e que repousa e efetivamente se reveste dentro deles, por meio de uma extensão dividida, cada mitsvá segundo seu nível.

18E todos os influxos provêm do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que corresponde à autoanulação (bitul) na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; pois todos os assuntos da Torá e das mitsvot, que estão revestidos de matérias físicas — Zera’im, Mo’ed etc. —

terumot e dízimos, oferendas etc., em coisas que estão sob a kelipat nogá etc., destinam-se a atrair para elas a Luz Infinita, bendito seja Ele, para que o yesh (“algo”) da kelipat nogá seja anulado e incluído na luz de D'us e em Sua santidade.

19E as mitzvot proibitivas servem para separar o mal etc. Por isso, a Torá é chamada de “pão”, como está escrito: “Vinde, comei do meu pão” etc., assim como o pão pelo qual a pessoa vive. Pois, embora a força vital principal seja

somente da alma vital, e o pão apenas proporciona a subsistência, para que a alma não se retire do corpo; ele é somente aquilo que, de fato, une a força vital da alma ao corpo, pois “o pão sustenta o coração do homem”;

não obstante, a extensão da força vital da alma e sua ligação com o corpo se dão por causa do pão, pois o pão é o que provoca e atrai a força vital. O mesmo não ocorre com os outros tipos de alimentos e bebidas: eles são fontes de prazer; mas aquilo que principalmente atrai a força vital é o pão.

20Assim também, a Torá e as mitsvot são o que provoca a descida da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que “não é de nenhum desses atributos”, e é chamado “Mestre dos mundos” (Ribbon Almin), acima do nível dos mundos, para que se revista no nível dos mundos, de modo que se diga: “Tu és sábio”, etc.;

por meio da Torá, a Luz Infinita, bendito seja Ele, desce e se reveste em Chochmá (sabedoria); e as mitsvot, cuja expressão geral e coletiva é o nível da caridade e da bondade: [por meio delas] a Luz Infinita desce e se reveste em Chessed (bondade), como se sabe a respeito da ideia de “um mundo de bondade será construído”: a bondade precisa ser construída, etc., como é explicado em outro lugar, em Shir HaShirim, no discurso que começa “À minha égua”.

Pois, para que a Luz Infinita se revista nos atributos — “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”, etc. —, “a questão depende do despertar de baixo”: “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.

21Este é [o significado de] “Minha oferenda, Meu pão, para Minhas oferendas de fogo”: o nível de pão, que é o nível da anulação do yesh (“algo”) ao ayin (“nada”), a fim de atrair a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo, é realizado por meio da oferenda, “uma oferenda de fogo, aroma agradável a Havayá”.

E por meio da oração, que corresponde às oferendas: “Comi meu favo de mel com meu mel”, etc. (E veja o que está escrito sobre o significado de “Minha oferenda, Meu pão” no discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel: Minha oferenda”, etc., como isso alude à atração para baixo que ocorre por meio do estudo da Torá e à elevação que ocorre por meio da oferenda, etc.; veja ali.)

Mas o nível de “Meu pão” deve ser “para Minhas oferendas de fogo” (le’ishai): o nível de “labaredas de fogo” e o ardor ígneo da alma durante o Shemá, quando se eleva a alma animal para que seja incluída na Luz Infinita, bendito seja Ele. E todo nível de “labaredas de fogo” provém da elevação da alma animal e de sua transformação, etc., pois ela se eleva como uma chama, no nível dos Serafim, etc.

22E os Chayot carregam o Trono e tremem de temor diante do Trono, como consta em Tanna Devei Eliyahu: um anjo diz “Santo” somente três vezes ao longo de todo o dia, pois, quando diz “Santo” uma vez, é anulado da existência, e sua alma não retorna a ele durante quatro horas; e o mesmo ocorre na segunda vez.

Conclui-se que ele diz “Santo” três vezes nas doze horas do dia. Contudo, grande e abundante é a força da elevação e da autoanulação (bitul) da alma de Israel, maior do que a dos anjos.

Pois os Chayot carregam o Trono, e sobre o Trono há “algo semelhante à aparência de um homem, acima”; e o nível do “homem” sobre o Trono não é atraído para baixo nem revestido até que se revele o nível de “com toda a tua força” (bechol me’odecha).

(Veja a Parashá Vayeshev, no discurso que começa “Assim disse”, etc., sobre o significado de “E darei a ti lugares para caminhar entre os que estão de pé”); pois adam (“homem”) contém as mesmas letras que me’od (“força”). E esse é o nível de “com toda a tua força”, para cada um segundo o seu próprio nível:

assim como ele próprio está além do que sua alma pode suportar; e isso é chamado de seu me’od, para cada alma segundo o seu nível. [Isso] atrai força vital (chayus) do nível do “homem” sobre o Trono. Adam

é o nível de alef–dam (“sangue”): “pois o sangue é a alma”, e [é] a força vital atraída do nível de Adam, isto é, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

23E veja-se o que está escrito a respeito do alef no versículo “E chamou a Moshê”, etc. Mas tudo isso se dá por meio do cohen que oferece o sacrifício, etc.;

e este é o nível de Aharon, “e o que (mah) somos nós”, que é o nível de Moshê e Aharon, etc.: o nível de autoanulação (bitul) perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o nível da unidade superior (yichudá ilaá) e o nível da unidade inferior (yichudá tataá), etc., por meio do qual a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída de cima

para baixo, também no nível de “Tu és sábio” e no nível de “Tua, Havayá, é a grandeza e a força”. E disso resulta a transformação da alma animal e de suas forças, para cumprir “Amarás com todo o teu coração (levavchá)”, “com as tuas duas inclinações”: isto é, que ele tenha dois níveis de coração (levavot).

O primeiro, para amar e para que sua alma anseie por Ele e a Ele se apegue; e o segundo, para subjugar a inclinação ao mal, submeter a sitra achra (o outro lado) e transformá-la, etc.

(E veja-se o Zohar, Parashat Terumá, fólio 162, final do lado b.) E estes são os níveis de “A alegria está alojada no meu coração deste lado, e o choro está alojado no meu coração daquele lado”. O choro é a amargura

por sua alma, que desceu de sua posição e de seu nível, [onde] “Israel se elevou no pensamento”, e foi revestida no corpo físico, que está muito distante da Luz Infinita, bendito seja Ele, e é uma tela separadora, de modo que parece um yesh (“algo”) e uma entidade separada por si mesma.

E a alegria, deste lado: pois mesmo abaixo, nas coisas físicas, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída e revestida na Torá e nas mitsvot, que estão revestidas em assuntos físicos: terumot, caridade, etc. Portanto, ele exultará e se alegrará grandemente em D'us, que habita dentro de Sua Torá e de Suas mitsvot.

E este é o sentido de “Que Israel se alegre em seus Criadores” (be’osav), no plural: são as mitsvot, que foram atraídas para assuntos físicos, os quais pertencem ao estado de domínio público (reshut harabim), “montanhas de separação”, etc.

244. E este é [o significado de] “Capturaste Meu coração” (libavtini): o Santo, bendito seja Ele, diz à Congregação de Israel (Knesset Israel): libavtini; isto é, tu és a causa de Eu estar no estado de um coração (lev).

A explicação é que o coração é a morada do sangue, que é a alma e a força vital de todo o corpo. Pois o alimento é digerido e se torna sangue; o fígado retém a maior parte do sangue e envia o melhor ao coração, e “o coração distribui a todos os membros”.

Assim também é no Alto, por assim dizer: por meio do nível de “pão” e de “Comi meu favo de mel com meu mel”, o Santo, bendito seja Ele, vem a estar no estado de um coração, para fazer descer força vital e luz

do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E libavtini: dois níveis de corações (levavot); estes são dois níveis de fazer descer a força vital: o nível de “Tu és sábio” e o nível de “Tua, Havayá, é a grandeza e a força”, etc.

(E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Cântico dos Cânticos”, a respeito dos dois níveis de “noivo”, etc.; e essas duas descidas são o tema de “Ele e Suas forças vitais são um” e “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi); veja Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 7.) [Isso] é feito descer por meio da Torá e das mitsvot, que são o nível de “pão”.

Pois, por meio de um despertar de baixo (itaruta deletata), vem um despertar do alto (itaruta deleila). “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e colocou uma Torá em Israel”, e está escrito: “que a pessoa (haadam) deverá cumprir”, etc.; pois é a pessoa que realiza a Torá e as mitsvot no nível de “pão”, por meio da autoanulação do yesh (“algo”), etc.

E, quanto ao oposto, está dito: “aquele que não sustentar”, etc. Nelas e por meio delas são feitas descer força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, bem como as descidas do nível do coração.

E estas são duas descidas, que correspondem a Chessed e Guevurá, água e fogo, nas duas moradas do coração, a cavidade direita e a cavidade esquerda, etc. (E veja o comentário de Ramaz sobre o Zohar, Parshas Emor, fólio 93, lado b, sobre [o versículo] “A ti disse meu coração”.)

Mas o que provoca essa atração para baixo é explicado pelo versículo: “Minha irmã, [Minha] noiva”, isto é, dois níveis: o nível de “Minha irmã” (achoti) e o nível de “noiva” (kalah).

Achoti (“Minha irmã”) deriva da expressão “junção alexandrina” (ichui), que designa o parentesco e o amor constantemente fixados na alma desde o nascimento, embora estejam ocultos e ainda precisem ser revelados, etc.

E o nível de kalah (“noiva”) é o nível de “minha alma desfalece” (kalsah nafshi), que é o nível das “chamas de fogo” do amor que surgem da contemplação: “Biná é o coração”, etc.

E estes são os níveis do pensamento e da fala, o mundo oculto (alma de’iskasya) e o mundo revelado (alma de’isgalya): pois o nível do amor natural oculto pertence ao mundo oculto, e é o nível dos “dois companheiros”, etc.; e o nível de kalah é o mundo revelado.

(E veja-se o Zohar, na Idra Zuta) (fólio 290, lado b). Pode-se dizer que esses dois níveis são também os níveis da Shechiná superior (Shechinta ila’ah) e da Shechiná inferior (Shechinta tata’ah), explicados no discurso que começa com “Cântico dos Cânticos”; veja-se ali. E veja-se o que está escrito na Parshas Behar, no discurso que começa com “Quando entrarem na terra”, sobre o tema de “Abre para Mim, Minha irmã”.

25“Conquistaste o Meu coração com um (be’achad) de teus olhos”: escreve-se be’achad, mas lê-se be’achas. A explicação é que “teus olhos” são “os olhos da congregação”, os sábios etc.

E o nível de Chochmá (sabedoria) é o nível de “contemplar a glória do Rei”, como no versículo “teus olhos são pombas”: como um par de pombas que se contemplam constantemente e sentem prazer e deleite ao se verem e contemplarem etc.

26Assim também é o caminho de serviço do nível dos sábios e dos “olhos da congregação”, que caminham diante de D'us: contemplam constantemente a glória do Rei e veem “o precioso esplendor da grandeza” do Criador da criação, para permanecerem sempre em estado de autoanulação (bitul), etc.

Nisso há dois níveis. O primeiro: por causa da unidade superior (yichudá ilaá), Ele, bendito seja, é verdadeiramente Um, e “tudo diante Dele é considerado como nada”.

27Portanto, ele está constantemente em estado de autoanulação (bitul) na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no estado de áyin (“nada”) etc. E a segunda [forma é] por causa da unidade inferior (yichudá tataá): “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; como…

Ele, bendito seja, é o Rei do mundo, e toda a força vital (chayut) do mundo, que aparece como um yesh (“algo”) tangível, existe apenas na condição de um rei, e “Seu reino é um reino de todos os mundos” etc.

E este é o conceito do nível da anulação do yesh em áyin: isto é, ele é um yesh e, ainda assim, é anulado etc. E este é o propósito da formação de algo (yesh) a partir do nada (ayin):

para que o yesh seja anulado etc. E estes dois níveis são aquilo que está escrito be’achad e é lido be’achas: pois be’achad é a unidade superior (yichudá ilaá),

pois ali a anulação consiste no estado de ser verdadeiramente um: “Ele e Suas forças vitais são um” etc. (E este é [o sentido de] “Avraham era um”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o tema de “os olhos do homem nunca se satisfazem”, no discurso que começa com “Eu durmo”.)

Be’achas é o nível da unidade inferior: que haja o estado de yesh e que o yesh seja anulado etc. Achas é uma forma feminina: o nível de Nukvá (o feminino), que recebe de echad (“um”) etc.

E a intenção principal deste versículo é que, por meio do nível de “teus olhos”, que é o nível de contemplar a glória do Rei, seja no nível de echad, isto é, o nível da unidade superior, seja…

no nível de achas, que é a unidade inferior, ocorre libavtini, a extensão do nível do coração, para que haja uma extensão da força vital da Luz Infinita, bendito seja Ele, que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin).

285. “Com um (be’achad) colar (anak) do teu pescoço.” Ora, um anak é um ornamento de pedras preciosas e pérolas, perfuradas e penduradas num fio ao redor do pescoço. Pedras preciosas e pérolas pertencem ao reino inanimado,

embora sejam preciosas e brilhantes, e seja apropriado adornar-se com elas. Assim também, por analogia, são as letras da Torá, que são chamadas “pedras”, como está escrito no Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem”, etc.

E elas brilham com a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída para dentro delas do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está muito acima dos limites dos mundos e é atraída especificamente para baixo, muito abaixo: “seu começo está encravado em seu fim”, especificamente. E elas são perfuradas e ocas, para que um fio e uma descida atravessem-nas, o nível da voz: “A voz é a voz de Yaakov.” Voz (kol)

significa uma descida, e é chamado “teu pescoço com fios de contas” (charuzim): um encadeamento da Escritura à Mishná, etc. E veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “Tuas faces são belas com enfeites circulares”.

29Portanto, são chamados o nível de um colar e de um ornamento, com os quais a pessoa se adorna e nos quais se deleita: porque a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e é “elevado e exaltado”, “habita” neles.

E “com um” significa que até mesmo um capítulo e uma halachá fazem surgir o nível de libavtini, que é o nível da revelação da extensão da força vital (chayus), como mencionado acima.

30Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Mesmo um capítulo pela manhã e um capítulo à noite”, etc. Com isso se compreenderá a expressão “e um capítulo à noite”, etc., pois deveria ter dito “e um segundo capítulo”.

Antes, significa “um capítulo” no sentido de que, por meio deste capítulo que ele estuda, será atraído o nível de “Um”, que é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

31É isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem estuda halachot todos os dias tem a garantia de que é filho do Mundo Vindouro, como está dito: ‘Os caminhos (halichot) do mundo são Seus.’”

“Não leia halichot (caminhos), mas halachot.” Pois as halachot são um caminhar e uma extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), de mundo a mundo. E isto é “halichot olam lo”: são os Seus caminhos no mundo.

Por isso disseram: “tem a garantia de que é filho do Mundo Vindouro”; isto é, ele nasce e é atraído do nível do Mundo Vindouro, o mundo oculto (alma de’iskasya), etc., pois “ali está o esconderijo de Sua força”, do nível da luz que circunda todos os mundos.

Apenas que, agora, neste tempo, ela está oculta e encontra-se no estado de semeadura: “A luz está semeada para o justo.” Mas, no Tempo Vindouro, Ele fará brotar salvações; por isso disseram: “Os justos estão destinados a que se diga diante deles: ‘Santo’.”

Isto é, haverá uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, especificamente embaixo, e então se cumprirá o versículo: “Pois, assim como os novos céus e a nova terra que Eu faço”, etc.,

de modo que os céus e a terra não sejam físicos, ocultando e escondendo a luz de D'us, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, e Sua santidade; mas, sim, “novos céus”, etc., para que o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, esteja revelado embaixo.

32Resumo. “Israel provê sustento”, como está escrito: “Minha oferenda, Meu pão.” Isto é, por meio da oferenda, a alma do animal ascende à sua raiz, a face do boi, e, por meio disso, “os Chayot levam”, etc.

e ocorre uma ascensão até o mais elevado dos níveis, até que, por meio disso, posteriormente, há “um aroma agradável (nichoach) para o Nome Havayá”: isto é, nechut darga, uma descida de nível e uma emanação para baixo. E este é o sentido do pão.

33E agora, a oração em lugar das oferendas: a elevação da alma animal por meio da contemplação no Shemá e em suas bênçãos, “Verdadeiro e firme” (Emet Veyatsiv), etc., “amado e querido”, etc., à maneira de “E contigo nada desejo”.

E o significado de “aroma agradável (nichoach) a Havayá”: há dois níveis, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e “hoje, para cumpri-los”: atrair da luz que circunda todos os mundos, para que, no Tempo Vindouro, haja “olho a olho”, etc.;

e isto se dá por meio da elevação e da anulação da vontade, pelas quais a força vital ascende à luz que circunda todos os mundos, e, depois, pela atração para baixo. Nisso há dois níveis, os dois Nomes Havayá no primeiro versículo do Shemá: o nível da luz que circunda todos os mundos e a atração para baixo da luz que circunda todos os mundos para a luz que preenche todos os mundos.

E isto é “aroma agradável a Havayá”. Isto é “Bendito és Tu, Havayá” na Shemone Esré: uma atração para baixo da Fonte das bênçãos, que é bendita em essência, ao nível de Atá (“Tu”). “Minha oferenda”: e isto é “Comi meu favo de mel”, etc.

Mas nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Sobre três coisas o mundo se sustenta: sobre a Torá, sobre o serviço [do Templo] e sobre atos de bondade (gemilut chassadim)” (veja o final do discurso que começa com “Eu”, na seção de tsitsit). Foi explicado que o serviço são as oferendas.

Mas sobre a Torá está escrito: “Esta é a Torá: um homem (adam)”: os 248 mandamentos positivos, os 248 membros, atrações para baixo da luz que circunda todos os mundos ao nível de “como a aparência de um homem”

(veja o discurso que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ em uma única declaração”, segundo o qual se atrai do nível de “pois Ele não é um homem” ao nível de “homem”; alternativamente, conforme o que está escrito no Mikdash Melech sobre Mishpatim) (fólio 122, lado a): “homem” é Arich Anpin; “como a aparência de um homem” é Zeir Anpin. E por isso é chamada “pão”

(e veja o que está escrito no final da explicação sobre [o versículo] “E eu estava com Ele como um educando”, a respeito de “De vossas moradas trareis pão”, etc.; veja lá. E quanto ao que foi explicado acima, que as oferendas são chamadas “pão”: pode-se dizer que as oferendas, o elemento do fogo, são a própria oferenda; e a Torá também é “pão”, o nível das libações, da farinha fina e do azeite, etc.; a farinha fina é Daat, que une, etc.,

a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) para Chochmá e Chessed, etc. Mas o pão deve ser “Meu pão para Minhas oferendas de fogo”: “labaredas de fogo”. Me’odecha: me’od contém as letras de adam, alef–dam. E tudo isso se dá por meio do cohen, Aharon: “e o que somos nós”. “Com todo o teu coração”: choro e alegria.) (A libação do vinho nos shissin, conforme está escrito na Parashat Shelach a respeito das libações.)