שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות

1“Teus dentes são como um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem, todas pareadas.” Ora, o sentido de “como um rebanho de ovelhas” segue a explicação apresentada em outro lugar, no discurso que começa “Estas são as leis”, sobre o sentido do que está escrito: “E semearei a casa de Israel com a semente do homem e a semente do animal.”

Isto é, as almas do Mundo de Atsilut (Emanação) são chamadas “homem”, e as almas de Beriá, Yetsirá e Assiá são chamadas “animal”; e também os anjos são chamados “animal”: “a face de um leão”, “a face de um boi” etc. E a esse respeito está dito: “E darei erva em teu campo para teu animal”, o que é a extensão de Daat (conhecimento);

e isto se dá por intermédio de Moshé, o pastor fiel (Raaya Mehemna). Este é o sentido da recitação de “Santo” três vezes: Israel e os anjos “santificam-No em cima e embaixo como um só”, pois assim Daat é estendido para baixo etc., conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar 10, capítulo 4, e no final do capítulo 3; e veja também ali, Sha’ar 7, capítulo 2.

E a esse respeito está dito: “como um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem”, conforme a parábola do pastor que lava seu rebanho; veja ali, a respeito de “Seis anos servirá” etc.

2Para compreender o que se quer dizer com “que subiram da lavagem” e com “todas elas são gêmeas”, é preciso primeiro introduzir o conceito do tríplice “Santo”. Pois a própria Essência do Emanador, bendito seja Ele, é elevada e sublime, e toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá é considerada como nada diante Dele,

como na analogia da anulação de uma única gota no oceano — e ainda mais do que isso, pois não há absolutamente nenhuma comparação com Ele, bendito seja.

E este é [o significado de] “Eu, Havayá, não mudei”; “Tu és Ele antes de o mundo ser criado; Tu és Ele desde que o mundo foi criado”. A criação dos mundos não produz Nele mudança alguma, D'us não o permita, pois eles são literalmente considerados como nada.

Por isso, o fluxo de influência que se estende Dele, bendito seja, para dar vida às Dez Sefirot e a todos os mundos é chamado de “cabelos”, como está escrito na Idra Rabá (fim de 128b): “Quatrocentos e dez fios de cabelo, correspondentes ao valor numérico de kadosh (santo).”

Pois kadosh (santo) significa separação: Ele, bendito seja, é elevado e está só, não sendo apreendido nem revestido nos mundos; em vez disso, Ele circunda igualmente todos os mundos (sovev kol almin).

“Ele iguala e torna iguais o pequeno e o grande.” E aquilo que Dele se estende para dentro dos mundos é apenas como a analogia de uma luminosidade que sai pelas aberturas e pela cavidade dos cabelos, sem tocar de modo algum a Essência.

Por isso, “a santidade depende do cabelo”: precisamente do nível da luz que circunda todos os mundos, que é santa e separada, é impossível que o fluxo de influência se estenda senão

à maneira de cabelos; o que não ocorre abaixo, na cadeia descendente de causa e efeito, etc. E este é [o significado de] o que está escrito a respeito do nazireu: “Ele será santo; deixará crescer os cabelos de sua cabeça”; pois o nazireu ascende a um lugar elevado, assemelhando-se ao Altíssimo.

3Portanto, ele atrai o fluxo dos cabelos de Arich Anpin, que correspondem ao nível de “Santo”, de onde “Chochmá (sabedoria) é encontrada a partir de ayin (nada)” — isto é, do nível dos cabelos mencionados acima; e isso é chamado “Abá recebe sustento do mazal”, etc.

E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E serei santificado entre os filhos de Israel”. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito da nezirut: “Eis que vou encaracolar [meu cabelo]” — isto é, ele encaracola e atrai o fluxo do nível dos cabelos de Arich Anpin, para que disso venha a existir Chochmá de Atsilut, etc.

E este é o significado de kadosh: kodesh [com um] vav; pois o vav indica a atração do fluxo do nível do Kodesh supremo por meio dos cabelos, que são como vavs.

E a explicação de por que o fluxo da influência é chamado “cabelos” (é explicada no discurso que começa com “E [Ele] não quis” e no versículo “E farás vestes sagradas”, a respeito da barba de Aharon, etc.).

é que os cabelos são ocos e recebem sustento do cérebro que está na cabeça; ainda assim, não têm absolutamente nenhuma comparação ou relação com o cérebro, etc. O mesmo ocorre com o nível das letras, isto é, as palavras do mestre, pelas quais passa a influência do intelecto, etc.; veja ali.

No entanto, na verdade, essa analogia tampouco se assemelha àquilo que ilustra; pois, naquilo que é ilustrado, eis que o ponto principal e a raiz do surgimento de Chochmá se dão por meio do fluxo da influência atraído do nível dos cabelos mencionados acima,

que correspondem ao nível das letras; ao passo que, na analogia das palavras do mestre ao aluno, o aluno já possui dentro de si a capacidade intelectual, e apenas compreende o intelecto do mestre quando este passa pelas letras, etc.

Portanto, a compreensão do aluno tem certa relação com a compreensão do mestre, pois a essência do intelecto do mestre não veio a existir a partir das letras do mestre,

Mas sim, de sua própria alma intelectiva; e, não fosse isso, ele não entenderia coisa alguma por meio das palavras do mestre. Ainda assim, “uma pessoa não alcança a mente de seu mestre antes de quarenta anos”, pois a compreensão passou pelas combinações das letras da fala etc.

Mas, no Alto, no que é ilustrado, a própria essência de Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação) vem à existência a partir do Emanador, bendito seja Ele, somente por meio do fluxo de influência que passa através de letras, chamadas “cabelos”; por isso, Chochmá não tem absolutamente nenhuma comparação com aquilo que está acima de Chochmá etc.

42. Ora, a descida do fluxo dos mazalot de Arich Anpin para Chochmá e Biná ocorre por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) a partir das depurações (birurim) de Beriá, Yetsirá e Assiá; pois, por meio de um despertar de baixo (itaruta deletata), desperta-se um despertar do alto (itaruta deleila): a descida de mayin duchrin (águas masculinas) do oitavo mazal, [chamado] “Notzer chessed”.

E este é o sentido de os anjos e Israel dizerem “Santo”: elevar mayin nukvin a fim de fazer descer mayin duchrin, etc. Ora, a título de analogia, quando se oferece um presente ao rei, o principal é trazer algo novo, como um pássaro falante, para que, por meio disso, se desperte e se atraia “o coração dos reis”, que “é insondável”, para que se volte ao pedido do homem comum.

E este é o sentido da elevação de mayin nukvin a partir das depurações das 288 [centelhas]: que haja a anulação do yesh (a sensação de existência própria), etc. Portanto, a elevação principal de mayin nukvin depende do despertar de baixo das almas de Israel, que estão revestidas num corpo. E é isto [o que está dito] no Zohar, Balak (190b): “Quando Israel veio, etc.,

eles tomaram a ‘ação’ dos anjos ministrantes”, etc. Pois, embora também haja anulação do yesh nos anjos, visto que um anjo também tem um corpo,

e por isso também se diz deles: “que cumprem Sua palavra” — “que cumprem” (ossê) é uma expressão de tikun (preparação e retificação), isto é, por meio da anulação do yesh, etc., ao dizerem “Santo” e “Bendito”;

mas, como o corpo deles é espiritual e, além disso, “Acaso há entre eles uma inclinação para o mal?”, etc., a anulação do yesh do ser humano aqui embaixo, onde o corpo e a alma animal ocultam, etc.,

faz descer uma luz maior. E este é [o sentido de] “tomaram deles a ‘ação’”. A intenção não é que eles já não estejam de modo algum na condição de “ação” e tikun de “os que cumprem Sua palavra”, pois ainda dizem “Santo” e “Bendito”, etc.

Mas o ponto é que a ‘ação’ e a descida do fluxo dos anjos são anuladas em relação à ‘ação’ e à descida do fluxo de Israel, assim como a anulação e a inclusão da fala no pensamento, ou dos atributos emocionais (midot) no intelecto; isto é, são anuladas como uma vela diante de uma tocha, etc. Por isso, os anjos não dizem “Santo” até que Israel o diga, conforme está escrito ali no Zohar.

Não obstante, os anjos também dizem: “Santo”, pois esse é o seu serviço etc. E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus”.

5Ora, a elevação de mayin nukvin das almas de Israel se dá por meio da submissão (iskafya) e da transformação (is’hapcha) da escuridão em luz e da amargura em doçura, rompendo os desejos do corpo e por meio das mitsvot práticas. E este é [o sentido de] o que está escrito no versículo depois de “Seus dentes” etc.:

“Como uma fatia de romã” etc.: Israel está repleto, como uma romã. Pois, assim que nasce, a pessoa cumpre uma primeira mitsvá: é circuncidada no oitavo dia e dela se faz correr o sangue da aliança da circuncisão, o que é uma aflição para o corpo, para subjugá-lo etc.

Depois, quando cresce um pouco, vai à escola, onde lhe ensinam Torá e o educam para as mitsvot; e, quando não quer estudar, batem nele com uma correia, conforme o que está escrito nas Leis do Estudo da Torá.

Conclui-se que, em tudo isso, ele transforma a escuridão em luz e subjuga a sitra achra (o outro lado). E, da mesma forma, em todas as mitsvot, em cada uma delas, há uma aflição para o corpo, a fim de humilhar a inclinação ao mal e obrigá-la,

contra a sua vontade, a cumprir os mandamentos positivos e as proibições, bem como [as ordenanças] dos Rabinos, e a santificar-se no que lhe é permitido; pois, por meio disso, ele depura as centelhas de Beriá, Yetsirá e Assiá, e delas se forma uma elevação de mayin nukvin ao Alto, a fim de atrair, por meio disso, mayin duchrin do nível dos mazalot de Arich Anpin.

Ora, tudo isso é o nível e o grau da elevação de mayin nukvin no aspecto exterior (chitsoniyut), isto é, proveniente da prática das mitsvot e de seu cumprimento efetivo, na ação concreta, bem como da aflição do corpo e da humilhação da inclinação ao mal na ação; e, como mencionado acima, esse nível se aplica até mesmo a um bebê, e esta é a mitsvá da circuncisão, como mencionado acima.

Mas há ainda um segundo grau: a elevação de mayin nukvin no aspecto interior (pnimiyut), isto é, ser tocado e inflamar-se com as chamas ardentes do amor por Ele, bendito seja, e também com o temor e o pavor de D'us; esta é a elevação de mayin nukvin no aspecto interior.

E assim também é a elevação de mayin nukvin dos anjos que dizem “Santo”, pois ardem de amor e de uma chama intensa, e suas almas anseiam por Ele, bendito seja.

(E esta é a diferença entre a elevação de mayin nukvin por meio da oração e a elevação de mayin nukvin por meio das mitsvot: ambas são o nível da elevação de mayin nukvin a partir das centelhas refinadas, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar 1, capítulo 1; estas são suas palavras:

“Ora, é impossível que as centelhas sejam refinadas por si mesmas, a menos que alguém as refine; isto é, esse refinamento é realizado por meio da oração e de todas as mitsvot dos seres humanos inferiores”, etc. Fim da citação.

Mas a oração consiste essencialmente na elevação de mayin nukvin da dimensão interior, que é o cumprimento da mitsvá “E amarás”, bem como do temor e da autoanulação (bitul); por isso, ela é chamada “serviço do coração”: entregar a própria alma e vontade a Ele, bendito seja, conforme está escrito a esse respeito na Parashat Acharei, no discurso que começa “Pois neste dia expiará”, etc.

E as mitsvot são a elevação de mayin nukvin na dimensão exterior, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Pnimiyus veChitzoniyus, Derush 3; estas são suas palavras: “Isto significa que todo aspecto da ação pertence à dimensão exterior, enquanto todo aspecto da fala e da oração pertence à dimensão interior.” Fim da citação. E conforme está escrito a esse respeito na Parashat Chayei Sarah, no discurso que começa “Veja em Etz Chaim”.)

6Ora, na verdade, há uma vantagem na elevação de mayin nukvin da dimensão exterior (chitsoniyut) que não se encontra na elevação de mayin nukvin da dimensão interior (pnimiyut), e há uma vantagem na elevação de mayin nukvin da dimensão interior que não existe na elevação de mayin nukvin da dimensão exterior.

A vantagem na elevação de mayin nukvin da dimensão exterior, que é o nível da ação, consiste em que, por meio dela, os mayin duchrin são atraídos de um lugar elevado, isto é, do nível dos makifim (luzes circundantes), pois o nível da dimensão exterior tem sua raiz no nível dos makifim;

isto é, atrai-se o fluxo dos mayin duchrin dos mazalot de Arich [Anpin], que são o nível dos makifim (veja Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, capítulo 5); em contrapartida, a elevação de mayin nukvin da dimensão interior atrai mayin duchrin do nível da luz interior (Or Pnimi), que é inferior em grau ao nível dos makifim.

E a vantagem presente na elevação de mayin nukvin da dimensão interior consiste em que os mayin duchrin são atraídos do nível da dimensão interior e, por meio disso, revestem o próprio recipiente e nele se revelam de maneira manifesta.

Em contrapartida, na elevação de mayin nukvin da dimensão exterior, embora os mayin duchrin sejam atraídos de um lugar mais elevado, do nível dos makifim, eles não se revelam manifestamente no recipiente, mas apenas na modalidade de um makif,

como está escrito: “Como com um escudo, [com] favor (ratzon) Tu o circundas”: assim como esse escudo protege uma pessoa, também a vontade suprema (ratzon), atraída pela realização das mitsvot, “a circunda” na modalidade de uma luz circundante (Or Makif); e como está escrito: “Pois Tu, Havayá, és meu refúgio; fizeste do Altíssimo tua morada”, etc.

(A explicação do assunto: eis que a elevação de mayin nukvin na dimensão interior, que ocorre na oração, consiste em a pessoa despertar amor e temor em sua alma; por meio disso, um despertar do alto (isarusa dileila) é atraído do nível do amor e temor supremos, do nível do Mundo de Atsilut (Emanação), para revelar-se em sua alma, de modo que o temor a D'us e um grande amor recaiam sobre ela do alto, como está escrito na nota a Tikkun Chatzos.

Fica, portanto, que esses mayin duchrin se revelam em sua alma de maneira efetivamente manifesta. Em contrapartida, a luz atraída por meio da realização da mitsvá brilha apenas na modalidade de um makif sobre a alma, e não de maneira efetivamente interior. Além disso, também se pode dizer, como está escrito em Iggeres HaKodesh, ao seu final; estas são suas palavras:

“Mas a oração é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc., a fim de transformar os seres criados em relação ao que são, de modo que o doente seja curado, e a chuva desça dos céus à terra, fazendo-a dar à luz e brotar; ao passo que, na Torá e nas mitsvot, não há mudança no pergaminho dos tefilin”, etc.; veja lá.

Ora, a Torá e as mitsvot também têm uma dimensão interior e uma dimensão exterior; e veja o que está escrito sobre isso em outro lugar, na explicação do versículo “E D'us falou todas estas palavras”, e na explicação do versículo “Estas são as jornadas”.)

73. E agora chegamos ao assunto do que é dito no Zohar: Israel e os anjos “santificam-No acima e abaixo, todos como um”. Pois, em geral, a elevação de mayin nukvin pelas almas de Israel,

quando estão embaixo, revestidas num corpo, é chamada de elevação de mayin nukvin no aspecto exterior (chitsoniyut), em comparação com a elevação de mayin nukvin dos anjos, que não estão em corpos físicos; por isso, eles ardem interiormente com as chamas do amor e, da mesma forma, com temor, “tremendo de pavor diante do Trono”.

8Portanto, a elevação de mayin nukvin dos anjos é chamada de elevação de mayin nukvin da dimensão interior (pnimiyut). Essa é a distinção entre a Kedushá que Israel santifica abaixo e a elevação de mayin nukvin da Kedushá dos anjos. Há ainda um terceiro nível na elevação de mayin nukvin: a elevação de mayin nukvin dos próprios makifim:

isto é, as almas tal como se encontram acima, sem estarem revestidas num corpo. Pois essa é a elevação de mayin nukvin do nível dos próprios makifim, uma vez que a alma,

tal como se encontra acima, não tem corpo nem qualquer recipiente que a limite; os anjos, em contrapartida, têm corpos, que são ventos e fogo ardente.

Como se explica sobre isso em outro lugar, no discurso que começa “Um salmo, um cântico da dedicação da Casa”. Portanto, a elevação de mayin nukvin das almas sem corpo é chamada de elevação de mayin nukvin dos makifim, em comparação com a elevação de mayin nukvin dos anjos.

(Contudo, já foi explicado acima que o principal despertar de baixo (isarusa dilesata) e a elevação de mayin nukvin provêm das almas de Israel, que estão revestidas abaixo num corpo. Portanto, deve-se dizer que o nível de elevação de mayin nukvin que pertence ao aspecto do makif também se aplica efetivamente abaixo, na alma revestida num corpo.

Como foi explicado em outro lugar, no discurso que começa “Vê, a fragrância de meu filho”, a respeito de “a fragrância de seus bogdav (traidores)”: o nível da teshuvá (retorno) é a elevação de mayin nukvin que pertence ao aspecto do makif, etc. Do mesmo modo, cada pessoa deve estar em teshuvá todos os seus dias.

Essa é a dimensão de “com toda a tua força”, que é o nível de [estar] além do limite do recipiente, isto é, o nível do makif. Na verdade, porém, trata-se de uma revelação proveniente da alma que está acima do corpo, no aspecto do makif, como está escrito em outro lugar, no final do discurso que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”:

“Com toda a tua força” é o nível do serviço da essência da alma, isto é, o nível do makif, etc. A intenção é que o makif ilumine o nível da alma que está no corpo, para que haja o nível de “com toda a tua força”. Na mesma linha, isso foi explicado no discurso que começa “Levantai a cabeça”, etc., “segundo o número de suas cabeças”, na Parashat Bamidbar,

e no discurso que começa “Quando saíres”, [sobre] atrair uma revelação da Divindade do nível de mazal, que é a alma que está acima do corpo, etc.; e na explicação do versículo “Há sessenta rainhas”, sobre o assunto dos “primeiros piedosos”, etc.; veja ali; e no discurso que começa “E Moshe reuniu”, sobre a alma adicional que é revelada no Shabat, etc.

Ora, “com todo o teu coração e com toda a tua alma” é a elevação de mayin nukvin da dimensão interior; porém, o significado de “com toda a tua alma” também inclui as vestimentas da alma — pensamento, fala e ação —, das quais a ação é a elevação de mayin nukvin da dimensão exterior (chitsoniyut), etc.

Conclui-se que “com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua força” são os três níveis de elevação de mayin nukvin mencionados acima. Pode-se dizer que esses três níveis correspondem aos três aspectos de alimento, vestimenta e casa, explicados em outro lugar: pois o alimento é a luz interior (or pnimi);

e a vestimenta é a prática das mitsvot, que é a elevação de mayin nukvin da dimensão exterior; e a casa é “com toda a tua força”, etc., como está escrito no final do discurso que começa “Os céus são Meu trono”.)

Conclui-se que há três níveis na elevação de mayin nukvin: os aspectos abrangentes, o interior e o exterior; e, em termos gerais, correspondem aos três mundos: o Mundo de Beriá (Criação), o Mundo de Yetsirá (Formação) e o Mundo de Assiá (Ação).

pois “[Ele] forma a luz e cria a escuridão”: Yetsirá é chamada de luz interior, e Beriá é chamada de “escuridão”, isto é, o nível de makif, que não é apreendido em Yetsirá. E essa é a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): do makif, em seguida, é atraída uma irradiação para existir na forma de luz interior, enquanto a essência da luz permanece na forma de makif.

9E depois, do interior da luz interior (Or Pnimi) faz-se um makif abaixo, num mundo inferior, de modo que a luz circundante inferior é considerada o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) em relação à luz interior que está acima dela, etc.

E este é o nível de Assiá. [Ainda assim, Assiá tem sua raiz acima, como mencionado anteriormente: a dimensão exterior tem sua raiz mais elevada que a luz interior, etc.; e assim também está escrito a respeito do versículo “Que tragam vestes reais”, sobre como vem a existir Assiá,

[isto é,] a fisicalidade provém precisamente do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e, como está escrito no Zohar, Vayera (115a): “Assiá está acima”, etc.; e assim também em Parshas Behar, 108b.]

E este é o significado dos três rebanhos que Yaakov enviou como presente a seu irmão Esav, o que constitui uma elevação de mayin nukvin ao Mundo de Tohu, de onde os recipientes caíram e se quebraram; e, a partir disso, veio a existir Esav, como está escrito no maamar que começa

“E tomou do que veio à sua mão.” E os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá vieram a existir da quebra dos recipientes (shevirat hakeilim); por isso, ele elevou mayin nukvin [em] três rebanhos, que correspondem aos três níveis mencionados acima: makifim, interior e exterior.

10E cada um é chamado de rebanho à parte, pois constitui um nível e um grau diferentes e separados dos demais: assim como há uma distinção entre as almas que estão em corpos e os anjos; e, igualmente, há uma distinção entre o grau dos anjos, que estão em corpos espirituais, e o das almas, que não têm corpo algum.

11E este é [o significado de] “cada rebanho à parte”, etc.; “E ordenou ao primeiro”, etc.; “E ordenou também ao segundo, também ao terceiro”, etc. Assim, dividiu-os em quatro categorias distintas.

Embora, em particular, em cada uma dessas três categorias também haja miríades de miríades de níveis e categorias diferentes entre si, ainda assim todos são de uma única espécie; por exemplo, a elevação de mayin nukvin da dimensão exterior (chitsoniyut) é chamada, de modo geral, de elevação de mayin nukvin de Assiá.

E isto é como a analogia de um único rebanho: embora nesse rebanho também haja muitas categorias — há aqueles cujo principal serviço consiste em caridade e atos de bondade (gemilut chassadim), aqueles cujo principal serviço consiste em ocupar-se com a Torá, aqueles cujo principal serviço consiste na oração e aqueles que se dedicam ao jejum, e coisas semelhantes —, ainda assim sua expressão geral e coletiva é uma única estatura.

E assim como, por exemplo, em um único rebanho há muitas diferenças entre as ovelhas — esta tem tal aparência, estatura e qualidade, e aquela tem outras —, ainda assim todas constituem um único rebanho. A elevação de mayin nukvin da dimensão interior (pnimiyut), porém, é de outro nível e espécie, etc.;

e por isso é chamada de rebanho à parte, etc. E Yaakov elevou mayin nukvin de todos esses três níveis, a fim de, por meio disso, atrair mayin duchrin de sua raiz e fonte no Mundo de Tohu.

124. A respeito disso, está dito: “como um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem”. Pois a elevação de mayin nukvin mencionada acima requer branqueamento e lavagem, como no conceito de “o branqueamento (libun) da halachá”.

Isto é, todas as halachot, que são as seis ordens da Mishná, requerem branqueamento e lavagem; o mesmo se aplica à prática das mitsvot, etc.; e tudo isso se dá por intermédio de Moshe, o pastor fiel.

13E isto porque a respeito de Moshe está escrito: “Pois eu o tirei da água”, isto é, do nível do mar da Chochmá superna; e toda a Torá não é senão um cântaro tirado do mar: “e ela encheu seu cântaro”, etc.

Este nível também é chamado “além do rio” (be’ever hanahar), acima do nível do rio. Nahar (rio) expressa um fluxo que se estende pela cadeia descendente dos mundos, de causa em causa, de acordo com a proporção, como está escrito: “E um rio sai do Éden... e dali se divide”, etc. “Além do rio” está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E de lá se estende o fluxo de mayin duchrin (águas masculinas), que lava e alveja os mayin nukvin, etc. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E estes são os nomes”, a respeito do alvejamento da halachá; e no discurso que começa “Atando à videira”, a respeito de “lava sua vestimenta no vinho”; e no discurso que começa “Não haverá”, etc., “completarei o número dos teus dias”.

E veja também o que está escrito sobre o significado de “eu o tirei da água”, no discurso que começa “Estas são as jornadas”; ali foi explicado o significado de “E também tirou água para nós”: que ele faz descer às almas de Israel o nível da autoanulação (bitul) da unidade superior (yichudá ilaá), semelhante à anulação da gota no mar, etc.; e este é o significado de lavar e alvejar as vestimentas por meio da anulação da unidade superior.

E é por isso que são comparados especificamente a “um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem”: pois as vestimentas feitas de Torá e mitsvot são comparadas à lã das ovelhas, como está escrito: “Sua vestimenta era branca como a neve”; e está escrito: “Ele dá neve como lã”; e também está escrito: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, etc.; como está escrito em outro lugar.)

(E veja o que está escrito sobre o tema das ovelhas no discurso que começa “E o kohen as moverá sobre o pão das primícias”, na Parashat Emor; e no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “oferecerás o primeiro cordeiro”.)

Ora, por terem subido da lavagem, os três rebanhos mencionados acima tornam-se todos um único rebanho; e este é [o significado de] “como um rebanho de ovelhas”:

como um único rebanho. Pois, quando estão em Beriá, Yetsirá e Assiá, são o nível de três rebanhos, divididos em três níveis, como mencionado acima; mas, quando sobem da lavagem, são chamados um único rebanho.

E isso porque recebem os mayin duchrin das águas superiores, que estão acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), onde se está acima dos limites da divisão — “Ele é igual e torna iguais o pequeno e o grande” —, o que é chamado de Kodesh Supremo, que está acima do nível de kadosh com um vav.

(Pois o vav indica uma extensão para baixo, isto é, a extensão de Sua santidade, bendito seja Ele, para que seja a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o que é apenas uma extensão e uma irradiação, etc.; ao passo que Kodesh sem vav não está de modo algum dentro dos limites dos mundos e está muito, muito acima do nível de memalê kol almin e do nível de sovev kol almin, etc.; como explicado acima sobre o versículo “Saí e vede”).

E é chamada de “a lavagem”, pois ali toda transgressão e todo pecado são lavados, porque ali a mácula não ocupa lugar algum; e este é [o sentido de] “E aspergirei sobre vós águas puras, e sereis purificados”, etc.

Ora, kadosh é dito três vezes, correspondendo a três extensões para os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; ao passo que Kodesh sem vav é dito apenas uma vez, e não três, porque está acima dos limites da divisão.

14Portanto, também os anjos e as almas, quando sobem da lavagem — isto é, elevam-se para receber do nível das águas superiores que estão além do rio, o nível do Kodesh supremo —, então também eles são todos incluídos numa inclusão mútua verdadeira e tornam-se um só rebanho.

E este é [o sentido de] “todos eles são gêmeos”: como gêmeos nascidos, literalmente, ao mesmo tempo. Assim também os três rebanhos, quando se elevam para lavar-se nas águas

superiores, do nível do Kodesh supremo, são gêmeos como gêmeos verdadeiros, numa inclusão mútua verdadeira, sem nenhuma divisão; por isso, são então chamados “rebanho de ovelhas”, pois estão incluídos como um só, num único rebanho.

15E este é [o sentido de] o que é dito no Zohar, que “todos O santificam como um”: isto é, a elevação de mayin nukvin do “Santo” dos anjos e de Israel aqui embaixo.

Embora aqui embaixo estejam divididos, em estado de divisão — “cada rebanho por si” —, pois a elevação de mayin nukvin de Assiá não se assemelha em absoluto à elevação de mayin nukvin de Yetsirá, etc.,

pois esta provém do nível da dimensão exterior (chitsoniyut), e aquela, do nível da dimensão interior (pnimiyut); ainda assim, essa divisão existe somente do lado da elevação de mayin nukvin. Portanto, dizem “Santo” três vezes, correspondendo aos três tipos de elevação de mayin nukvin mencionados acima.

Mas, por terem subido da lavagem — que é o nível de receberem mayin duchrin, provenientes do nível do Kodesh supremo, que está acima do nível da divisão —, também eles se tornam então como um só rebanho, e gêmeos.

Por isso, “todos O santificam como um”. E este é [o sentido de] o que está escrito na Idra (136b) sobre o versículo “lavadas em leite”: “na brancura suprema”, etc., que provém do nível de Atik Yomin, etc.; veja ali.

E o assunto é como foi explicado acima, na explicação sobre o versículo “E estas são as leis”: no nível de yosher (linearidade), aplica-se a divisão entre cabeça e pés, ao passo que nos igulim (círculos), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não há acima nem abaixo, etc.,

e de lá vem a emanação por meio de Moshê, o Daat supremo, etc. Por essa razão, é possível à alma de Moshê fazer chegar Daat até mesmo ao nível de Beriá, Yetsirá e Assiá, o nível da “besta”, quando a pessoa medita e aprofunda seu pensamento na grandeza de D'us,

pois ele faz chegar a emanação do nível da luz que circunda todos os mundos, onde não se aplicam acima e abaixo, cabeça e pé; e “ao homem e à besta Tu salvas, Havayá”, pois ambos são iguais.

16Ora, o fato de Beriá, Yetsirá e Assiá se dividirem em três níveis de rebanhos também decorre do nível de yosher (linearidade), no qual há cabeça, corpo e pé — Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento); Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) — sendo Chochmá, Biná e Daat reveladas em Beriá, onde se encontra o nível dos Serafins; e Chessed, Guevurá e Tiféret, em Yetsirá,

e este é o nível dos Chayot; e Nétsach, Hod e Yessod, em Assiá, e este é o nível dos Ofanim. Mas, por meio da extensão que provém do nível dos igulim (círculos), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), na qual não há acima nem abaixo, eis que até mesmo o homem e o animal são iguais diante Dele; quanto mais Beriá, Yetsirá e Assiá em si.

E, portanto, por terem subido da lavagem, que é o nível da extensão de Moshe — “Eu o tirei da água” etc. —, por meio disso são chamados um só rebanho.

17E, de modo semelhante, foi explicado a respeito do versículo “Guardareis os Meus Shabatot”, no tocante ao ano sabático, sobre o qual se diz: “para ti e para o teu servo”, etc., “e para o teu animal e para o animal selvagem”, etc.: a Escritura fez o homem depender do animal selvagem — “enquanto o animal selvagem comer do campo”, etc.

E isso se deve ao fato de que, no ano sabático, os mundos ascendem ao nível do makif e da luz que circunda todos os mundos (sovev), [sobre o que se diz:] “salvas o homem e o animal”, etc., como acima. Em Sha’ar HaYichudim, perto do final, ele escreveu que “she’alu min harachtzah” (“que subiram da lavagem”) são as iniciais de Moshe; veja ali.

18E veja o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Muitas águas”, a respeito de uma rivká (junta) de três bois, etc.: o nível do Daat superior, que faz descer os atributos emocionais (midot) de Kéter (a Coroa), e ali não se aplica divisão alguma, etc.

Pode-se dizer ainda, quanto ao significado e à questão de receberem do nível do Kodesh superior: isso se dá à maneira das elevações dos mundos no Shabat, quando os três mundos Beriá, Yetsirá e Assiá ascendem a Atsilut, como está escrito em Mishnat Chassidim a respeito da oração de Minchá de Shabat; e Malchut de Atsilut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, encontra-se no lugar de Abá; e é isso [o que se quer dizer com] receberem do nível do Kodesh propriamente dito.

E, portanto, então eles são um só rebanho, pois em Atsilut “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um; e veja o que o Ramaz escreveu sobre Parashat Shelach (na página 159, fim do lado a): “Em Atsilut, eles estão numa união intensíssima”, etc.

E veja o que está escrito de modo semelhante no discurso que começa “Como a águia desperta”, que em Beriá, Yetsirá e Assiá há uma divisão dos atributos emocionais — “o rosto de um leão à direita, e o rosto de um boi”, etc. — o que não ocorre em Atsilut.

E, portanto, na Outorga da Torá, “eles viam o que se ouve”, porque houve uma revelação da Divindade sem qualquer divisão, etc., e não há separação alguma, D'us não o permita, entre a visão e a audição. E o significado de “teus dentes” (shinayich) é como está escrito no Pardes, Sha’ar HaOtiyot, sobre a letra shin: que deriva da expressão “teus dentes são como um rebanho”, etc.

Ora, no Tikkunei Zohar, Tikkun 51, consta: “Shin contém três rebanhos de ovelhas, etc., três Patriarcas, etc.; e por isso, ‘e todo arbusto (siach)’”, etc.; veja lá.

19E é isso que dizemos na Kedushá: “como a suavidade da fala (siach)”; e, conforme está escrito em Mishnas Chassidim, siach é formado pelas letras de chai e shin; isto é, o shin são três vavs.

E esse é o sentido dos três vavs das três repetições de “Santo”, pois kadosh é kodesh com um vav; e essas são os três níveis de “Santo” dos três rebanhos de ovelhas.

20E este é o louvor expresso por “teus dentes”: isto é, os três níveis de elevação de mayin nukvin pelas almas de Israel — da dimensão exterior (chitsoniyut), da dimensão interior (pnimiyut) e dos makifim —, que são os três rebanhos incluídos na letra shin, encontram-se em absoluta perfeição.

Além disso, “teus dentes”, em seu sentido simples, é como está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “e os dentes brancos como leite”: deve-se examinar minuciosamente os próprios atos e refiná-los, como os dentes, que trituram etc.

E esta é a elevação de mayin nukvin por meio da ação, que é o começo e o fundamento etc. Também é [um caminho] para aquele cujo intelecto não alcança etc.

Esta será sua avodá: o nível de elevação de mayin nukvin por meio da ação; e isso segue a explicação no final do discurso que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, sobre o significado de “e a Ele vos apegareis”; veja lá.

21E assim, elas são “como um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem”, o que é a atração de mayin nukvin do nível do Kodesh supremo, e tornaram-se como um único rebanho. Também se pode explicar o sentido de “Teus dentes são como um rebanho”: por meio disso, elas “subiram da lavagem”,

então o shin provém de um nível mais elevado, conforme o que está escrito na Parashat Emor, no discurso que começa “E o cohen os moverá sobre o pão das primícias”, a respeito do shin de kesavim (ovelhas), em que o shin precede o beit; isso se refere aos atributos emocionais (midot), que estão acima de Chochmá (sabedoria) e são aqueles que emanam do Daat supremo, etc.

E este é o sentido de “subiram da lavagem”: por meio de Moshe, o pastor fiel, o Daat supremo, etc. E veja no Ra’aya Mehemna, Parashat Mishpatim (120a): o shin de Moshe, “santidade a Ti, repetem três vezes”, etc.

E veja no Tikkunei Zohar, nesse lugar, que há um shin superior [e] um shin inferior; e também em Kisei Melech, nesse lugar; em Likkutei Torah [do Arizal], no início da Parashat Noach; e no Zohar, no início da Parashat Bereishit, a respeito de “o shin entrou”, etc.;

e também em Zohar HaRakia, nesse lugar; e no livro Eshel Avraham, nesse lugar, ele escreveu que o shin alude a Kéter, Chochmá e Biná; alude a Chessed, Guevurá e Tiféret; e alude a Nétsach, Hod e Yessod. E ele citou o Ra’aya Mehemna, Parashat Pinchas (257a), que diz: “A Shechiná é chamada Shabat

do lado dos três níveis superiores, que são shin, as três coroas Kéter, Chochmá e Biná; e Ela é bas (uma filha), uma quarta em relação a eles” — isto é, em Shabat, ela ascende até lá. E este é o sentido de “Teus dentes”, etc., “que subiram da lavagem”, como explicado acima.

225. E veja no Zohar, no final de Parashat Haazinu (no início de 297): “Quando todas as santidades se unem como uma só, são chamadas Kodesh, e todas ascendem

e se reúnem naquele lugar supernal chamado Kodesh; por isso, “Santo, Santo, Santo”; “Israel é Kodesh” por meio delas”, etc.; veja lá. E veja também sobre isso no Zohar, Mishpatim (121b).

E o significado de “quando se unem” — especificamente — é a união e a inclusão recíproca dos três tipos de elevações de mayin nukvin: da dimensão exterior (chitsoniyut), da dimensão interior (pnimiyut) e dos makifim. Isso corresponde à recitação de “Santo, Santo, Santo” três vezes, como mencionado acima. Quando

todas se unem como uma só, então, por meio dessa união e inclusão recíproca, são elevadas ao nível do Kodesh supernal — nível que cada tipo de elevação de mayin nukvin, por si só, não poderia alcançar,

pois ele está acima até mesmo do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz envolvente (Or Makif); ali se encontra o nível de “Se és justo, que lhe dás?”, etc.; conforme está escrito no discurso que começa “Ide e vede”, na Parashat Kedoshim.

23Não obstante, pela inclusão mútua dos três níveis de elevação de mayin nukvin na recitação de “Santo” três vezes, que assim se incluem uns nos outros, eles são elevados ao nível do Kodesh supremo.

E isso pode ser compreendido por meio da analogia da combinação das letras entre si, pois é sabido que as letras são recipientes para as emanações superiores, como está escrito no Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 12,

pois cada letra é uma emanação de uma força vital e de um poder particulares e distintos. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Estou adormecida”, sobre o assunto de “As letras, perguntai-Me”, etc.; veja lá.

24Ora, pela combinação de várias letras para formar uma palavra, além das muitas espécies de poderes e forças vitais que são atraídas para baixo conforme o número de letras da palavra

em questão, há ainda isto, que supera tudo: a atração para baixo de um poder superno e de uma força vital geral, acima de todas as espécies de poderes e forças vitais particulares das letras etc., como está escrito ali no Sefer Shel Beinonim.

25E assim, a título de analogia, no plano inferior, nas letras da fala do homem — por exemplo, as três letras alef, mem e tav: quando cada letra está por si só, nenhuma ideia está nelas revestida, exceto o fato de ser a letra alef ou mem etc.

Mas, quando são combinadas e delas se forma a palavra emet (verdade), uma grande ideia se reveste nelas, a saber, o conceito de verdade.

26E está escrito: “E Havayá, Elokim, é verdade.” Assim, por meio da combinação e da inclusão mútua, é atraído para elas um poder e uma força vital que estão acima da medida do poder e da força vital de cada letra isoladamente. E assim também é no que se ilustra acima: pois eis que as três letras alef, mem e tav são o começo, o meio e o fim.

27E este é o significado dos três mundos mencionados no Zohar, Parashat Shelach, aos quais corresponde o “Santo” triplo. Também se pode dizer que as três letras mencionadas acima são a fonte dos três mundos Beriá, Yetsirá e Assiá, que também correspondem aos níveis de cabeça, meio e fim: luz circundante (Or Makif), luz interior (Or Pnimi) e dimensão exterior (chitsoniyut), como mencionado acima.

Apesar disso, o nível do próprio Kodesh está acima desse nível, como mencionado acima, e só é atraído para baixo e brilha quando eles estão revestidos conjuntamente, especificamente: “E um chamava o outro e dizia: ‘Santo, Santo, Santo’” — é precisamente por meio disso que brilha o nível de Kodesh, que é o nível da própria verdade.

(E veja o que está escrito sobre “E um chamava o outro” no maamar que começa com “E Ele chamou Moshe”.) E, como se sabe, o nível da verdade é uma categoria muito elevada, e é o selo do Santo, bendito seja Ele; conforme está escrito em outro lugar sobre o versículo “E Moshe escreveu as suas partidas”, etc.:

aquilo que está muitíssimo acima de cada letra individualmente. E assim também se dá com cada pessoa, pois o ser humano é composto dos três mundos Beriá, Yetsirá e Assiá mencionados acima;

e este é o significado do serviço divino, da Torá e dos atos de bondade (gemilut chassadim). E veja o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “Pois neste dia ele expiará”, sobre o significado de “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei”, etc.; veja ali a explicação extensa.

28E por meio de cada elevação de mayin nukvin por si mesma, atrai-se um despertar do alto (isarusa dileila) do nível de kadosh; e sobre isso foi dito: “Pois és um povo santo (kadosh)”, etc.

Mas, por meio da inclusão mútua dos três níveis, juntos — sobre isso foi dito: “Erguei as mãos [em] kodesh”, etc., “Israel é kodesh”, etc.

E, seguindo essa linha, as três palavras Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) têm o mesmo valor numérico que Kéter (a Coroa); e a isso se refere “Abençoa-nos, nosso Pai, a todos nós como um só”. Veja também o que está escrito sobre a superioridade da inclusão mútua no discurso que começa com “Eis que um povo”

“e se aos que transgridem Sua vontade”, etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Vi, e eis um candelabro de ouro” e no discurso que começa com “Vós estais hoje de pé, todos vós”.