לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו…

1Para explicar o assunto com base no versículo “Há sessenta rainhas”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram: “Sessenta rainhas”: estas são as sessenta tractates. “E oitenta concubinas”: estas são as oitenta beraitot. “E donzelas sem número”: estas são as halachot.

E [é preciso] compreender: segundo isso, qual é o sentido do que está escrito em seguida, “Uma só é ela, minha pomba”, que se refere à Congregação de Israel (Knesset Yisrael), [versículo que] exalta sua virtude acima da virtude da Torá? O mesmo também está implícito no fato de Israel ser chamado de noivo e a Torá de noiva, no versículo “Moshe nos ordenou a Torá, uma herança (morashá)”, etc.

No entanto, às vezes fica implícito o contrário: que a Torá é mais elevada, a ponto de terem dito: “Israel está ligado à Torá”. E não só isso,

mas às vezes se explica que a Torá é chamada de noivo e Israel, de noiva, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “No dia de seu casamento”: este é o recebimento da Torá.

E isso é o contrário, etc. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Moshe nos ordenou a Torá”.) E, para compreender tudo isso: pois estas e aquelas são palavras do D'us vivo,

é preciso primeiro introduzir o que está escrito em Mishnat Chassidim: o significado de Knesset Yisrael, embora esteja associada à sefirá de Malchut, não é o nível de Malchut que se torna um partzuf (configuração) por si só,

mas sim o nível do partzuf de Malchut que está dentro da dimensão interior (pnimiyut) de Zeir Anpin (os atributos emocionais); e ali são iguais, pois ela é, de fato, tão grande quanto ele, etc.

Veja ali. E este é o significado de “a noiva de Moshe”. (E veja no Zohar, no início da Parashat Bereshit, a respeito de “Como uma rosa”, etc., “assim é minha amada”, etc.; e em Sefer Hadras Melech, seção 156.) E a explicação do assunto:

Ora, é sabido que toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) compõe-se de dimensões interior e exterior; também nas dez Sefirot há dimensões interior e exterior. Assim, no nível de Chochmá (sabedoria), há uma dimensão interior, que é, por analogia, a profundidade e o conteúdo essencial do conceito,

que está acima de ser revestida pelas letras do pensamento e da fala, como é explicado em outro lugar; e veja a explicação sobre o versículo “E o kohen os moverá”, no final, e o discurso que começa

“Eis o Mar de Juncos”, e a explicação sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”. E ela tem uma dimensão exterior (chitsoniyut), que é o fulgor do intelecto enquanto revestido no pensamento e na fala.

O mesmo se aplica aos atributos emocionais (midot) de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção): sua dimensão interior é o nível da profundidade e dos recessos ocultos da comoção emocional que há no nível de Chessed ou Guevurá, que não pode ser delimitada nem revestida nas letras da fala; e sua dimensão exterior é o fulgor do atributo revestido na fala, quando alguém o expressa a outra pessoa, etc.

(E este é [o sentido de] o que está escrito no Zohar, no final de Parshas Kedoshim) (86a), sobre o versículo “e depois de Mim (acharai) não haverá”: “pois David é chamado assim”. Pois David é o nível de Malchut, o mundo da fala; ela recebe do lado posterior (achorayim) de Zeir Anpin; e também Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin são o intelecto (mochin) de Nukvá (o feminino).

Por isso, ele é chamado acharei (“depois de Mim”). E veja o que está escrito sobre o versículo “Após Havayá, vosso D'us, caminhareis”. O mesmo ocorre em toda a cadeia descendente dos mundos. Ora, é sabido que, na cadeia de causa e efeito, a dimensão exterior da causa torna-se o nível da dimensão interior no efeito.

Pois o efeito não pode receber de modo algum a dimensão interior da causa, uma vez que está muito distante dela em grau e nível. Sendo assim, eis que o nível de Chochmá, que é a primeira das emanações e o início da cadeia descendente do Mundo de Atsilut (Emanação),

pois de Chochmá foi extraída Biná (entendimento), e de Biná foram extraídos os atributos emocionais, etc.; dela, na cadeia descendente, jamais foi extraída senão a dimensão exterior;

mas a dimensão interior está acima da cadeia descendente dos mundos e não se reveste em Biná; como [se vê] por analogia no revestimento do intelecto na compreensão, em que somente a dimensão exterior se reveste, e não sua profundidade etc.

(E veja no Zohar, Bereshit) (20a): “Este dentro daquele”, etc., até “verifica-se que este é uma casca (kelipá) para aquele”, etc.;

“o primeiro ponto”, etc., “fez-se um palácio”, etc., “e, apesar de tudo isso, não é tão sutil e puro quanto aquele primeiro ponto”, etc.

Veja ali. Isso se compreende de acordo com o que foi dito acima. E veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Aquele que Se envolve em luz como num manto”, e no final do discurso que começa com “E estes são os nomes dos filhos de Israel”.

2Ora, a raiz das almas está no nível da dimensão interior (pnimiyut) de Chochmá (sabedoria), e a raiz das almas dos anjos está no nível da dimensão exterior (chitsoniyut); pois os anjos nascem da “união dos beijos” (zivug neshikin) de Zeir Anpin e Nukvá, que é espiritual, isto é, o fluxo foi atraído segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E já foi explicado que, na cadeia descendente, nada é atraído senão do nível da dimensão exterior de Chochmá. Não é assim com o nascimento das almas de Israel: como provêm de uma união física, que é atraída a um nível mais baixo e, em comparação, é material,

eis que “seu fim está encravado em seu início”, de modo que é precisamente nele que se atrai a radiância da dimensão interior. (E veja o comentário do Raavad sobre Sefer Yetzirah, a respeito de “seu fim está encravado em seu início”.)

Isso será compreendido por meio de uma analogia com a alma do homem: na fala há uma radiância e um revestimento do intelecto, por meio de uma cadeia descendente que parte do pensamento, etc.; e isso é somente a dimensão exterior do intelecto, pois a dimensão interior não pode, de modo algum, revestir-se numa cadeia descendente.

No entanto, vemos que a atração da gota gerada pelo cérebro do pai provém da dimensão interior do poder intelectual, a ponto de ele gerar um filho semelhante a si. E isso é, aparentemente, algo maravilhoso,

pois a fala é mais espiritual. Mas essa é justamente a razão: por ser espiritual, a atração do intelecto para dentro dela se dá por meio de uma cadeia descendente e de proximidade; portanto, só pode ser o nível da dimensão exterior.

Mas, no nível da materialidade, pode haver a presença da dimensão interior, etc. E assim também compreenderá quem tem discernimento quanto ao que está acima: como os anjos nascem de uma união espiritual, que se dá segundo a modalidade da cadeia descendente, eles provêm somente do nível da dimensão exterior;

mas as almas de Israel, que provêm de uma união física — o nível da gota de Abá (Chochmá) —, são especificamente do nível da dimensão interior de Chochmá, como mencionado acima. (E veja o que foi escrito a respeito disso na explicação do versículo “Minha pomba”, etc., que começa: “Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: ‘Os frutos caídos da sabedoria’”, etc.)

Por essa razão, compreender-se-á por que justamente as almas possuem o poder de procriar — [como está escrito:] “Avraham gerou” —, ao passo que os anjos não o possuem. E embora dos anjos do Mundo de Beriá (Criação) se ramifiquem anjos no Mundo de Yetsirá (Formação), isso é apenas uma extensão e uma cintilação de Beriá para Yetsirá,

assim como de todos os níveis de Beriá se ramificam, do mesmo modo, [níveis] em Yetsirá, e de Yetsirá em Assiá, o Mundo da Ação; mas não que os próprios anjos de Beriá ou de Yetsirá gerem [outros] semelhantes a eles, etc.

(Pois o termo “cintilação” designa uma mera irradiação, ao passo que a procriação é uma extensão da essência e o surgimento de algo que é verdadeiramente semelhante a ela. O conceito de cintilação será compreendido pelo que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod (o Portão do Trono da Glória): “luzes que cintilam”, etc., “como uma luz cintila”, etc.;

“mas é uma luz que se estende a partir deles, não eles próprios”. E veja ali, no capítulo 1: “E não diga que Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod são eles próprios”, etc.; “apenas que irradiam”, etc.)

E essa é a razão mencionada acima: pois a essência da procriação provém da irradiação e do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), que gera e concede do nada ao ser; e a Luz Infinita se reveste especificamente em Chochmá, como está escrito: “Havayá com Chochmá”,

isto é, na dimensão interior de Chochmá. Portanto, as almas, por terem sua raiz na dimensão interior de Chochmá, possuem o poder de procriar, que também se assemelha ao poder do Infinito (Ein Sof): de um único homem podem vir muitas gerações, etc.

E esse é o sentido de “A luz está semeada para o justo”, “que semeia atos de justiça”, etc.: assim como quem semeia uma única semente faz brotar muitas e muitas sementes, etc., porque ela é semeada na terra, na qual também existe o poder de procriar;

pois tudo veio do pó, e está escrito: “Da terra vem o pão”. Por isso, os animais também possuem o poder de procriar, porque se alimentam de plantas que crescem da terra, etc.

E a razão pela qual existe na terra o poder de reprodução é que “o começo deles está inserido em seu fim”, como mencionado acima a respeito das almas. (E veja o que está escrito na Parashat Shemot, no discurso que começa “Os que vieram, [Yaakov] criarão raízes”, sobre a explicação do assunto de “A mulher que teme Havayá será louvada”.)

Mas os anjos, uma vez que sua raiz provém somente da dimensão exterior, não têm o poder de reprodução. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que um anjo não executa duas missões, porque se encontra no estado de “estar de pé”: assim como

ele é, assim permanecerá; se está neste nível e grau, não possui outro nível e grau, pois deriva do nível das letras. E assim como uma letra não dará origem a outra além de si mesma,

e tampouco haverá nele próprio crescimento, acréscimo ou diminuição, pois, assim como foi extraído de sua fonte, assim permanecerá — assim é com os anjos, etc. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Se andardes em Meus estatutos”.)

3E este é [o sentido de] “Sessenta são as rainhas”: a Torá Oral provém do nível de Malchut (soberania), que chamamos de “boca”; isto é, o nível de Malchut que se torna um partzuf (configuração) por si só.

E ela é o nível da fala superna, e sua raiz provém da dimensão exterior (chitsoniyut) de Abá (Chochmá), como na analogia do intelecto presente na fala. E este é [o sentido de] que está escrito: “Os frutos caídos (novlot) da sabedoria do alto são a Torá”: somente frutos caídos. “E donzelas sem número”:

isto é, os pormenores das halachot: Beit Shamai dizem assim, e Beit Hilel dizem assim, cada um segundo sua raiz e seu nível. Este está em Chessed (bondade) e, por isso, declara tudo apto, para que possa haver uma elevação;

e aquele provém de Guevurá (contenção) e, por isso, proíbe, isto é, considera que não é apto para ser elevado. Pois, conforme a natureza do atributo e da bondade no coração, assim se fala, etc.

E essas halachot são sem número, pois são emanações particulares da expressão geral e coletiva da Chochmá de Nukvá (o feminino), que é a Torá Oral; e no Zohar são chamadas de “cabelos”, etc. Apesar disso, “Uma só é ela, minha pomba, minha perfeita (tamati)”, [leia-se] “minha gêmea” (teomati): isto é, Knesset Yisrael, que está dentro de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e é chamada de “gêmea”.

(Veja no Zohar, Parshas Vayeitzei, 152b; Shemos, page 14b; Beshalach, 51a, 55a, end of 52b; Ha’azinu, end of 290b; Chayei Sarah, 124b, 125a.)

E este é o nível de “minha pomba”, “teus olhos são pombas”: quando Zeir Anpin contempla a testa, recebe 370 luzes; isto é, trata-se de um nível de radiação tão elevado que não pode ser atraído para Zeir Anpin senão por meio do nível da contemplação, que é especificamente o nível da dimensão exterior.

Pois Arich Anpin pertence aos mundos do Infinito (Ein Sof), que estão acima do Mundo de Atsilut (Emanação), como está escrito no Zohar, que até Chochmá são chamados “mundos do Infinito”. E este é [o sentido de] que está escrito: “Ele faz brotar salvações (yeshuot”, ligado à expressão “E voltou-se (vayisha) para Hevel”; e este é o assunto das 370 luzes, etc.

(E veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Seus olhos são vermelhos”, e no discurso que começa “E roguei”, a respeito de “e que eu veja a terra”.) Por isso, ela é chamada “uma”, pois é o nível daquele que recebe do “Um”, que é o nível de Kéter (a Coroa).

E este é o sentido de “minha gêmea”: “iguais em estatura”, etc., “uma só coroa”, etc. E como está escrito nos livros de Cabalá, na explicação da afirmação “A mulher existe apenas

para a beleza”: a razão de haver mais beleza nas mulheres do que nos homens é a irradiação de Kéter, que brilha mais em Malchut, pois “o fim delas está inserido”, etc.; e também porque ela precisa de proteção, etc.

4E isso está acima do nível das “sessenta rainhas”, que é o nível da Torá, chamada apenas de “frutos caídos” etc. Este é o assunto explicado na Guemará a respeito dos primeiros piedosos, que passavam nove horas em sua oração;

e, por serem piedosos, sua Torá era preservada; isto é, havia neles o nível do “desejo do coração” (re’uta deliba), o nível de “com toda a tua força”, sem limites

(e isto está acima do grau de “com toda a tua alma”, que corresponde à capacidade do recipiente etc.), que é o nível de Kéter (a Coroa), acima da Torá; e, por isso, [sua Torá] era preservada por si só etc.

Mas aquele em quem não há o nível do desejo do coração que o faça alcançar o grau e o nível de Kéter e da dimensão interior (pnimiyut) de Chochmá (sabedoria), para esse a Torá está acima dele. É a respeito disso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Israel está ligado à Torá”, e a Torá é chamada de noivo etc.