ששים המה מלכות ושמונים פילגשים ועלמות אין מספר…

1“Sessenta são as rainhas, oitenta as concubinas, e as donzelas são inumeráveis; uma só é ela, minha pomba, minha perfeita.” E nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram (veja o Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, no lugar correspondente, e em Parshas Korach, a propósito de “Mas os filhos de Korach não morreram”):

“Sessenta são as rainhas”: são os sessenta tratados; “e oitenta as concubinas”: são as beraitot; “e as donzelas são inumeráveis”: são as halachot do Talmud.

“Uma só é ela”: esta é Knesset Yisrael (a Congregação de Israel), da palavra knisá (reunião), pois ela é a fonte das almas de Israel. E é chamada “uma” porque recebe do nível do Israel do Alto, que é chamado “um”, etc. E é chamada “minha perfeita (tamati)”, etc., como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: tamati, te’omati (minha gêmea), pois, por meio das almas de Israel, realiza-se a união de Zeir Anpin e Nukvá, etc.

Ora, disso se entende que as almas estão num nível superior ao da Torá. E isso também se depreende [do que] disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Pesachim 49b):

a propósito do versículo “Moshe nos ordenou a Torá, uma herança (morashá)”: não leia morashá (herança), mas me’orasá (prometida em casamento), pois a Torá está prometida em casamento a Israel: Israel corresponde ao nível do noivo, e a Torá, ao nível da noiva.

Assim, também se entende que as almas estão num nível superior ao da Torá. Contudo, em outro lugar encontramos que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Três vínculos estão ligados uns aos outros: Israel está ligado à Torá”, etc.; e disso se entende exatamente o oposto: que a Torá está num nível superior ao de Israel.

2Para compreender tudo o que foi dito acima: está escrito: “A luz é semeada para o tsadic (o justo).” Isto significa que as almas, chamadas pelo nome de tsadic, são o nível da luz que é semeada embaixo, para revestir-se num corpo de carne e sangue

físico, a fim de que, por meio delas, haja crescimento com grande aumento: que sejam atraídas revelações da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, embaixo, por meio da Torá e das mitsvot práticas que elas cumprem neste mundo, como será explicado adiante, com a ajuda de D'us.

Isso é exatamente como a semeadura feita na terra física: semeia-se uma única semente, ela apodrece na terra e, depois, crescem dela, em aumento e multiplicação, muitíssimas sementes. Da mesma forma, por meio das mitsvot práticas que as almas de Israel cumprem neste mundo físico,

que é como a semeadura mencionada acima: de uma única semente resulta, por meio disso, crescimento e multiplicação, com aumento e multiplicação, para que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, embaixo.

(Veja o que está escrito sobre o tema da semeadura no discurso que começa “E aconteceu, quando o Faraó enviou”; no discurso que começa “Nos dias vindouros, ele criará raízes”; no discurso que começa “Quando vierdes à terra, a terra descansará”; no final do discurso que começa “Ouve, Israel”; no discurso que começa “Pois, assim como a terra faz brotar o seu produto”; no final do discurso que começa “Retorna, ó Israel”, a respeito de “Ele segue chorando, levando o saco de sementes”; e no discurso que começa “Pois, assim como etc., assim permanecerá a vossa descendência”.)

Para compreender isso: está escrito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos.” Isto é, “todos os mundos”: as miríades e miríades da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de todos os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, que são sem fim, como está escrito: “Há número para as Suas legiões?” etc.,

apesar disso, a fonte e a raiz da força vital que lhes dá vida e os traz à existência, do nada para algo, provém apenas do nível de Sua Malchut (soberania), que nada é

além de uma luz e um esplendor apenas em relação à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja Ele, como está escrito: “Seu esplendor está sobre a terra e o céu”: a terra e o céu nada são

mas somente Seu esplendor e Seu resplendor, que são o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, que lhes dá vida e os traz à existência a partir do nada, como seres criados separados e finitos; e eles não têm comparação alguma com a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que se revela nos mundos superiores,

que está verdadeiramente no nível do Infinito (Ein Sof), e ali se encontra em estado de união e de total autoanulação (bitul). E tanto mais [se aplica isso a] “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.,

pois, embora também ali existam os níveis da grandeza e do poder, que são os atributos emocionais (midot) superiores de Atsilut, etc., Chessed e Guevurá estão em estado de união e de total bitul: “Tua, Havayá”, etc.

E “Suas forças vitais e Seus recipientes”, que são o nível das luzes e recipientes de Atsilut: “[Ele é] um com eles”, verdadeiramente, em um nível verdadeiramente infinito, como no ensinamento de Eliyahu: “mas não pertence a nenhum desses atributos”, etc.

Isso, porém, não ocorre abaixo, em Beriá, Yetsirá e Assiá: o nível da força vital divina que os traz à existência a partir do nada é extremamente contraído e oculto, para que sejam seres criados finitos e separados; tanto que, com as numerosas contrações (tsimtsumim) e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), cada vez mais para baixo, até o Mundo

de Assiá, a força vital divina está completamente oculta, até que eles pareçam ser algo (yesh), uma entidade inteiramente separada, a ponto de os hereges poderem dizer que há dois domínios, D'us não o permita, como é explicado na Guemará (Sanhedrin 39a),

quando o herege disse: “A metade superior pertence a Hormiz; a metade inferior, a Ahormiz” (veja a explicação no Aruch), pois esse é o nível do mundo da separação (alma deperuda), como está escrito: “E um rio sai do Éden, e dali se separa.” Pois, embora acima, no Mundo

de Atsilut, há um estado de união completa, e a Luz Infinita brilha ali de forma revelada, ainda assim, “dali se separa”: a luz é extraída do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, por meio de numerosas contrações e ocultamentos, que escondem e ocultam a luz de D'us, até que existam seres criados a partir do nada, finitos, e mundos separados.

3E, portanto, não há absolutamente nenhuma comparação com a luz de D'us que brilha e se revela nos mundos superiores, a qual está no nível do Infinito (Ein Sof). Como é sabido, o número um, em relação a miríades de miríades de milhares, tem alguma proporção, pois também pertence à categoria dos números;

mas algo que pertence à categoria do limitado, em relação ao ilimitado, no nível do Infinito, não tem absolutamente nenhuma proporção; e o número um e o número de miríades de miríades são exatamente iguais em relação ao nível do ilimitado, etc.,

como é explicado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 48. E, portanto, sua principal força vital (chayut) provém apenas do nível de Sua luz e de Seu esplendor, que é somente o nível de Sua Malchut (soberania).

Entretanto, para que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, também abaixo, nos mundos inferiores, exatamente como nos mundos superiores — que é o propósito último da criação dos mundos, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores especificamente —, por essa razão é semeado neles um nível de luz do Alto:

isto é, o nível das almas de Israel, que descem e se revestem abaixo em um corpo de carne e sangue, etc., para que, por meio da Torá e das mitsvot práticas que cumprem neste mundo, atraiam para baixo, também nos mundos inferiores, o nível da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele,

exatamente como nos mundos superiores, de modo que haja a união dos mundos superiores e inferiores, e que eles já não estejam no estado de mundos de separação (almin deperuda) e no estado de ocultação da Face, como está escrito: “Teu Mestre não ficará mais oculto por uma asa”, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E supliquei”. E isto é [o significado de] “Ele semeia atos de caridade (tsedakot) e faz brotar salvações (yeshuot)”. Isto é, por meio da caridade que se dá abaixo a uma pessoa pobre, que não tem absolutamente nada de seu, e [assim] se concede a um lugar de escuridão, como está escrito: “Tornei-me como uma coruja das ruínas”, etc.,

por meio disso também se desperta do Alto a atração para baixo da Luz Infinita, bendito seja Ele, para os mundos inferiores, que são escuridão e mundos de separação. E isto é “faz brotar salvações”: o nível de um crescimento com acréscimo e multiplicação, para que os 375 luminares supremos sejam atraídos para baixo.

E, assim como na caridade, “cada perutá e cada perutá se juntam para formar uma grande soma”, disso resultando o nível da revelação do Infinito (Ein Sof), que é chamada “uma grande soma” etc. (Veja também o que está escrito sobre o tema de “para formar uma grande soma” no discurso que começa “E vestiu a caridade como uma couraça”, e veja também o que está escrito sobre o versículo “Será tocado um grande shofar”.)

Além disso, yeshuot (salvações) deriva do termo shaá (voltou-se), como está escrito: “E D'us voltou-Se para Hevel e para sua oferenda, mas para Kayin e para sua oferenda não Se voltou” etc.,

o que corresponde ao nível da descida e da extensão da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo, por meio das mitzvot práticas que Israel realiza aqui embaixo. Por isso, todas as mitzvot são chamadas simplesmente de “caridade” (tsedaká) no Talmud Yerushalmi.

4E é por isso que a primeira mitzvá entre as 613 mitzvot é a mitzvá de frutificar e multiplicar, como está escrito: “Frutificai e multiplicai-vos”, o que significa multiplicação e aumento. Do mesmo modo, por meio de todas as mitzvot práticas que Israel cumpre, ocorre multiplicação e aumento, etc.

E este é [o significado de] “Yossef é um filho frutífero”, pois Yossef é o tsadic supremo, e está escrito: “A luz é semeada para o tsadic”, para que, por meio disso, haja aumento e multiplicação.

E como é dito no Midrash Rabá, no início da Parashat Shemot: Yossef recebeu esse nome por causa de “E acontecerá naquele dia que Havayá estenderá novamente (yosif) Sua mão uma segunda vez”, etc.

52. E esta é a intenção da bênção recitada antes da realização de qualquer mitzvá: “Bendito és Tu, Havayá, etc., que nos santificaste com Seus mandamentos”, etc.

Isto é, asher (“que”) é um termo que designa deleite, como está escrito: “Em minha felicidade (be’oshri), pois as filhas me chamarão feliz”, etc.; esse é o nível do deleite supremo,

que está no nível do Infinito (Ein Sof), a tal ponto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito de Acher: “É melhor que ele seja julgado e venha ao Mundo Vindouro.” E o deleite supremo mencionado acima é atraído para baixo por meio da realização das mitzvot, etc.

6Ora, assim como, ao semear uma semente na terra física, é preciso primeiro arar bem a terra a fim de afofá-la,

pois “a aradura afofa a terra”, e, se isso não for feito, a semente se perderá completamente na terra; assim também, antes da semeadura das almas de Israel, na modalidade de “e faze o bem”, mediante o cumprimento de todas as mitsvot práticas, é preciso primeiro

que haja o nível de “afasta-te do mal”, que corresponde à aradura da alma animal: revolver todos os atributos negativos e anular todos os desejos que não são dirigidos a D'us, para que não tenha nenhum outro desejo senão por D'us, exclusivamente, e se torne “um coração quebrantado e esmagado” etc.

E então poderão, posteriormente, na modalidade de “e faze o bem”, atrair para baixo a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o nível de crescimento com aumento e multiplicação, produzido pelo nível da semeadura das almas de Israel nas mitsvot práticas que realizam aqui embaixo etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Escutai, ó céus” e no discurso que começa com “E tirareis água”.) E este é [o sentido de] “mas a Kayin e à sua oferenda Ele não voltou Seu rosto”: porque Kayin era um homem irado (marei derugzin), que não se encontrava na modalidade de “afasta-te do mal”, revolvendo todos os atributos negativos, que é o nível da aradura, como mencionado acima.

Por isso, não estava em seu poder atrair para baixo a luz de D'us por meio de sua semeadura, em sua oferenda etc. Em contrapartida, sobre Hevel, que se encontrava plenamente na modalidade de “afasta-te do mal”, está escrito: “E Havayá voltou Seu rosto para Hevel e para sua oferenda”, que corresponde ao nível de sua semeadura etc.

E é por isso que, a respeito do tempo vindouro, está escrito: “Na aradura e na colheita descansarás”: não precisarão mais do nível da aradura mencionado acima, pois foi dito: “E removerei da terra o espírito de impureza”.

7E este é [o significado de] “No tempo vindouro, os justos terão ‘santo’ proclamado diante deles”, etc.: isto é, porque fazem descer abaixo a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é santa e distinta.

E, com tudo o que foi dito acima, entende-se como, nisso, a virtude das almas de Israel é maior que o nível da Torá. Pois, embora “a Torá provenha da Chochmá suprema (sabedoria)”, ainda assim, quando é feita descer e chega ao nível de “‘a palavra de Havayá’: esta é a halachá”,

como na declaração de Eliyahu: “Malchut é a boca; chamamos a Torá Oral”, etc.; e todas as halachot particulares, que são o nível de fios e cabelos, “e as madeixas de tua cabeça são como púrpura”; ali, sem fim: quando for assim, a lei será assim; e, como está escrito, “e donzelas sem número”, que são as halachot, como mencionado acima,

então não há nelas acréscimo nem multiplicação, mas apenas conforme a halachá que é feita descer no nível da fala suprema, etc. E assim são os anjos, que provêm do nível da palavra de D'us, como está escrito: “e pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”, etc.:

não há neles multiplicação nem acréscimo algum, e de um anjo não pode surgir um segundo anjo; por isso, não há entre eles frutificação e multiplicação, etc.

Ao contrário, são precisamente as almas de Israel que fazem descer continuamente o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, abaixo, por meio das mitsvot práticas que cumprem, de maneira a haver multiplicação e acréscimo, como está escrito: “Estas são as mitsvot que a pessoa cumprirá”, etc.,

“e viverá por elas”: pois são elas que fazem descer o nível da força vital (chayut) da Luz Infinita, bendito seja Ele. E, como está escrito: “E as cumprireis (otam)”; está escrito “vocês (atem)”.

(E como explicado no discurso que começa com “A Torá ordenou”, na explicação de “não leias banayich (teus filhos), mas bonayich (teus construtores)”: as almas de Israel são aquelas que fazem descer a união do nível da Torá Escrita, chamada de noivo, ao nível da Torá Oral, chamada de noiva; e, por meio disso, são chamadas de “teus construtores”, etc.)

Mas tudo isso ocorre especificamente por meio da autoanulação (bitul), com autossacrifício (mesirut nefesh), de Israel de antemão, no modo de “E amarás” da recitação do Shemá; então são chamadas “Uma só é ela, minha amada”, etc.,

pois recebem do nível de “Um”, o Único do mundo. (E no Midrash Rabbah, Nasso) (seção 14): “Uma só colher de dez [siclos] de ouro”: como está dito: “Uma só é ela, minha pomba”, etc.

E por que ela é chamada “uma só colher” será compreendido à luz do que está escrito no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”, a respeito de “e vai para ti”. Então eles podem fazer descer a Luz Infinita, bendito seja Ele, abaixo, e [fazer com] que haja

uma verdadeira união dos mundos superiores e inferiores, de modo que não haja o nível de mundos de separação, que pareçam existir como algo (yesh), uma entidade separada por si mesma, a ponto de parecer que há dois domínios, D'us não o permita,

como sustenta o herege: “a tua metade superior, a tua metade inferior”, etc.; pois acima há o nível de união completa, como mencionado acima, e, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), cada vez mais abaixo, há o nível do mundo de separação, como está escrito: “e de lá se separa”, etc.

No entanto, quando Israel faz descer a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, também abaixo, exatamente como ela existe nos mundos superiores, então realiza-se neles o nível de união completa dos mundos superiores e inferiores.

E este é o sentido de tamasi (“minha perfeita”), termo que denota integridade (e, em iídiche: maacht mich gantz, “torna-me inteiro”): por meio de Knesset Israel (a Congregação de Israel), a unidade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, realiza-se abaixo, exatamente como acima.

E este também é o sentido de te’omasi (“minha gêmea”), que corresponde à união de Zeir Anpin e Nukvá: os atributos emocionais (midot) superiores de Atsilut e o nível de Malchut de Atsilut, que se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, os quais são completamente unidos por meio dos filhos de Israel, como mencionado acima.

Mas primeiro deve haver o nível de “minha pomba (yonasi)”, como está escrito: “Teus olhos são pombas”, etc.; pois [é] como um par de pombas, cujo principal deleite está em contemplarem uma à outra.

Assim também acima: que haja o nível de “minha perfeita, minha gêmea”, que é a união de Zeir Anpin e Nukvá, noivo e noiva, etc., dá-se por meio do nível de “minha pomba” antes disso, que é o nível do deleite que deve haver nas almas de Israel, “contemplar a glória do Rei”, etc.,

que é o nível da contemplação da grandeza da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e é chamada “a alegria da noiva”, o deleite da noiva ao contemplar o noivo, que é o nível da “glória do Rei”, etc. E, por meio disso, também de cima para baixo, está escrito: “O olho de Havayá está voltado para os que O temem.”

“Os que O temem” é o nível da autoanulação (bitul); isto é, quando Israel abaixo está sempre num estado de bitul diante de D'us, etc., isso desperta acima o nível de um grande deleite, como está escrito: “E D'us viu tudo o que havia feito,

e eis que era muito bom”; como uma pessoa que sente deleite diante de um belo recipiente, etc. E esse deleite que se produz acima é chamado “a alegria do noivo”, isto é, a união de Atsilut, que é chamado chasan (noivo),

do termo nechos darga (descer um degrau), para conceder ao manancial de Beriá, Yetsirá e Assiá, que é chamado kallah (noiva). E isso é impossível sem que antes haja o nível de “minha pomba”, etc.

8E, por meio da alegria do noivo e da noiva, que é o deleite de ambos, como mencionado acima, pode haver o nível de “minha perfeita”, que é o nível da união do noivo e da noiva, o nível de Zeir Anpin e Nukvá, como mencionado acima;

e assim será no tempo vindouro, como está escrito: “E uma fonte sairá da Casa de Havayá e regará o vale de Shittim”, etc.: não haverá de modo algum o nível dos mundos de separação, como

há agora, como está escrito: “E um rio sai do Éden, e dali se divide”, etc.; ao passo que, no tempo vindouro, haverá o nível de “minha perfeita”, que é o nível de “minha gêmea”, etc. Basta isso para quem compreende.

93. Para compreender, com uma explicação adicional, o que está escrito (Yoel, capítulo 4, [versículo] 18): “E uma fonte sairá da casa de Havayá e regará o ribeiro de Shittim”, dito a respeito do tempo vindouro.

Ora, à primeira vista, não se entende o que está escrito: “E uma fonte sairá”; não está escrito “E um rio sai”, como está escrito: “E um rio sai do Éden”, etc.

Mas a verdade é que isso se deve ao fato de que, a respeito do rio, está escrito: “e dali se divide”, etc.; ao passo que, a respeito da fonte, não está dito “e dali se divide”, mas, ao contrário, “e regará”, etc.

A explicação disso será compreendida à luz do que é explicado nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória: “Um rio é alimentado por suas margens (nahara mikifei mevarich)”, e não há preocupação de que as gotas acrescentadas sejam em maior quantidade, etc.

Isto é, seu aumento e sua multiplicação, pelos quais cresce ao se tornar um rio, além do que era inicialmente na fonte da qual o rio sai, provêm de sua própria origem; ele aumenta por si mesmo e espontaneamente.

(E no Aruch, em nome de Rabbeinu Gershom: mikifei mevarich, “é abençoado por suas margens”, pois não cresce com a água da chuva, mas por si mesmo; e assim Rashi explica em Nedarim.)

(40a, final). E veja o comentário de Rashi sobre Shabat (65b): “de sua margem”, etc. Isso porque o Targum de “e o Jordão estava cheio por todas as suas margens” é “mali al kol kifohi”.

(em Yehoshua, capítulo 3). “A margem do rio”: kif nahara. (E em Yechezkel 47:) “em sua margem”: al kifeih. E não da água da chuva.

E embora a nascente não se espalhe tanto, depois que sai da ocultação da nascente para a revelação e uma expansão maior, tornando-se um rio, ela aumenta muito por si mesma e espontaneamente.

10Isso será melhor compreendido a partir do nível do intelecto e dos atributos emocionais. Pois a origem principal e a emanação dos atributos emocionais (midot) vêm do intelecto: quando alguém se aprofunda intelectualmente em algo e compreende que é bom, desperta-se espontaneamente em seu coração amor e anseio por esse algo. Por essa razão, numa criança pequena, cujo intelecto é demasiado limitado para abarcar

e compreender, seus atributos emocionais também se voltam para coisas pequenas, como está escrito: “O homem é louvado segundo seu intelecto” etc. Os atributos emocionais, chamados “homem”, nascem e emanam conforme a medida do intelecto.

Assim, compreende-se de tudo o que foi exposto que a origem essencial de toda a emanação dos atributos emocionais está no intelecto. Apesar disso, vê-se claramente que, depois de passarem do intelecto à manifestação no coração, eles se tornam muito mais fortes, aumentam e se multiplicam muito mais do que eram inicialmente, enquanto ainda estavam no intelecto etc.,

como a ira etc. Isso ocorre, como foi mencionado acima, porque no intelecto o atributo emocional ainda está em estado de total ocultação e, por isso, não se expande muito; mas, quando passa da ocultação do intelecto à manifestação no coração, a expansão e a força do amor ou da ira etc. aumentam espontaneamente.

(Algo semelhante é explicado em Etz Chaim, Sha’ar 25, Derush 6, e em Sha’ar Tikkun HaNukva, capítulo 5: quando saíram do Yesod de Imma e se revelaram etc.; veja ali.)

Assim também ocorre com o rio: embora toda a sua emanação essencial venha da fonte, depois que sai da ocultação da fonte e se manifesta, o rio se expande espontaneamente, aumentando e se multiplicando etc.

E este é o sentido de “Um rio é abençoado por suas margens” etc. De tudo o que foi exposto, também se compreenderá o que ocorre no alto, a respeito do que está escrito: “E um rio sai do Éden, e dali se separa” etc.

Pois Éden é o nível da Chochmá suprema de Atsilut: “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, que é o estado de total ocultação e autoanulação (bitul), como está escrito: “E a sabedoria, de ayin [nada], é encontrada” etc.,

que é o nível do ayin propriamente dito; e é chamado de nascente, pois se assemelha à nascente, que ainda está num estado de ocultação, como mencionado acima. E “um rio sai do Éden” é o nível de Biná (entendimento) de Atsilut, que sai e se estende do nível de Chochmá “para regar” etc.,

que é o nível de “a mãe dos filhos”, a fonte dos atributos emocionais supremos de Atsilut, que se estendem do nível de Biná de Atsilut; e é chamada de “as amplas extensões do rio (rechovot hanahar),”

que é o nível da expansão do intelecto, mais do que era no nível de Chochmá, que é o nível de ayin. Embora o nível de Biná se estenda do nível de Chochmá, ainda assim, uma vez que passou da ocultação à revelação da compreensão,

que é verdadeiramente de ayin a yesh (de nada a algo), ela se amplia por si mesma, expandindo-se mais, como o rio físico que sai da nascente e [como] os atributos emocionais no coração, que se estendem do intelecto no cérebro, como mencionado acima.

11E é por isso que, a respeito de “E um rio sai”, está escrito: “e dali ele se divide”. Isto é, depois de ser atraído do nível de Biná (entendimento) de Atsilut ao nível de Malchut (soberania) de Atsilut, que se expande e se reveste abaixo em Beriá, Yetsirá e Assiá, ocorre o nível de

separação completa, de modo que seres criados finitos e mundos de separação venham a existir. Contudo, tudo isso ocorre depois da expansão e da atração do rio mencionado acima — que é o nível de Biná e dos atributos emocionais (midot) de Atsilut — para o nível de Malchut de Atsilut, a fim de se revestir em Beriá, Yetsirá e Assiá.

12E como está escrito: “e dali se separa”: isto é, dali ele se estende para baixo, tornando-se o nível dos mundos de separação; mas o próprio rio mencionado acima ainda se encontra em estado de união e de completa autoanulação (bitul), como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.,

e “Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, etc. Pois, embora já se tenha estendido do nível de Chochmá (sabedoria), que é chamado Éden, para se expandir na forma de um rio, uma vez que sai e recebe continuamente do nível de Éden mencionado acima, ainda se encontra em estado de união e de completa autoanulação.

Mas, apesar disso, ele é um nível de fonte, de onde, ao se estender para baixo, em Beriá, Yetsirá e Assiá, “se separa”, etc., visto que já saiu do nível da ocultação da fonte — o nível da Chochmá suprema, chamada Éden — e chegou à revelação e à compreensão no nível de Biná (entendimento) e dos atributos emocionais (midot);

então ele pode descer e continuar a se desenvolver mais, através da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e de contrações (tsimtsumim), até que venham a existir também criaturas verdadeiramente separadas, como se fossem uma existência (yesh), separada por si mesma.

Mas o nível da própria fonte, que é o nível da Chochmá suprema, não pertence de modo algum à categoria de uma fonte da qual pudesse surgir a existência de algo (yesh) e do que é separado, pois na fonte não há expansão

como no rio. E isso porque “a sabedoria é encontrada a partir do ayin (nada)”. Por isso, quando, no tempo vindouro, o nível da essência da Chochmá suprema for revelado abaixo,

então não haverá de modo algum um mundo de separação; pelo contrário, também abaixo haverá a união da luz de D'us, exatamente

como está acima. E este é o sentido de “E uma fonte sairá da casa de Havayá”: a essência da fonte, que é o nível da Chochmá suprema, como mencionado acima, será estendida e revelada abaixo tal como é, no estado de uma fonte, e não

como agora: “E um rio sai”, etc. E então até mesmo “regará o ribeiro de Shittim”: shittim vem do termo shtut (tolice),

e também do termo “o povo vagueou (shatu)”, que corresponde ao nível dos mundos de separação; e o ribeiro de Shittim é a fonte que faz crescer todos os desejos e prazeres deste mundo que não são para D'us.

E isso também segue a linha do que foi explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Ouve, ó Israel”, sobre o tema das águas inferiores, que fazem crescer todos os prazeres deste mundo, que correspondem ao nível do refugo;

e isso ocorre por meio da extensão do nível do firmamento que separa as águas superiores das águas inferiores, até que, a partir disso, ramificou-se abaixo, nas águas inferiores, o nível do ribeiro de Shittim. E veja o final de Parshas Va’eschanan (folio 74b),

e ali se explica que, quando o nível da essência da fonte for revelado, então até mesmo no nível do ribeiro de Shittim haverá o nível da revelação da luz de D'us, como está escrito: “E [eles] caminharão à luz de ti”, etc.,

e “entrarão nas cavernas das rochas e nos buracos da terra, por causa do terror de Havayá e do esplendor de Sua majestade”, etc., o que ocorrerá no tempo vindouro; e não haverá de modo algum o nível da separação,

como ocorre agora, quando parece que há dois domínios, D'us não o permita, como sustentava o herege (apikoros), e como ele lhe respondeu: “Como ele deixa a água passar?”, etc.

Pois, na verdade, tudo se estende Dele, bendito seja; somente que, devido às numerosas [etapas da] cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e aos tsimtsumim, destinados a ocultar e encobrir a luz de D'us que lhes dá vida e os traz à existência a partir do nada, fazendo-os algo, eles parecem ser algo (yesh), separado por si mesmo.

E isso porque toda a cadeia descendente dos mundos provém do rio, como está escrito: “E um rio sai, e dali se divide”, etc. Mas, no tempo vindouro, quando o nível da essência da fonte se revelar embaixo,

então haverá união embaixo exatamente como em cima; e este é o nível de “minha perfeita, minha gêmea”, como mencionado acima. Isso basta para quem entende. E veja o que está escrito mais adiante sobre este assunto na explicação do versículo “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar”, etc.

(E veja Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3: que a essência de todo o conceito da tela (masach) entre Atsilut e Beriá é que a Biná de Atsilut reveste a Chochmá por completo, sendo o nível de uma tela divisória entre Ein Sof e Chochmá, de um lado, e Beriá, do outro; ao passo que, em Atsilut, a Biná serviu apenas como passagem, etc., e é considerada somente como recebendo de Chochmá.

Isto é, Biná é o nível de um rio, que é o nível de algo existente e de expansão, etc.; Chochmá, porém, é o nível de uma fonte, que não está em estado de expansão, mas de bitul, o nível do yud do Nome Havayá.

E isso porque ela está junto à Fonte propriamente dita; este é o significado de Atsilut, derivado do termo etzlo, “junto a ele”: junto ao Emanador, bendito seja Ele. Por isso, é afirmado em Etz Chaim) (Sha’ar Mem-Ayin, capítulo 7) que o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Biná e nos atributos emocionais de Atsilut é chamado “Ele e Seus recipientes são um”,

mas a união da Luz Infinita com a Chochmá suprema de Atsilut é chamada “Ele e Suas forças vitais são um”, o que está acima do nível de “Seus recipientes”, etc. E veja Sefer Shel Beinonim (Tanya) (capítulo 35), na nota:

exceto que, apesar disso, a própria Biná de Atsilut e todo Atsilut, por estarem unidos a Chochmá, são chamados Atsilut; o que não ocorre em Beriá, que recebe apenas de Biná. Por isso, “e dali se divide”, etc.

Com isso, será compreendido o conceito de “A luz está semeada para o justo”: para que a revelação também esteja em Beriá, Yetsirá e Assiá exatamente como em Atsilut, isso ocorre especificamente por meio das almas de Israel, que são o nível da luz semeada embaixo, para revestir-se num corpo, etc.

E isso porque as almas de Israel “ascenderam no pensamento”, isto é, na própria essência da Chochmá suprema de Atsilut, o nível de “E a sabedoria é encontrada a partir do ayin”, literalmente, como será explicado adiante, e como foi explicado na explanação sobre o versículo “Minha pomba”, que começa

“Eis que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: ‘Os frutos caídos da sabedoria’”, etc.; veja lá. Portanto, por terem descido à Assiá, podem atrair a revelação da Chochmá suprema para baixo, para Beriá, Yetsirá e Assiá,

como em Atsilut, e “[teu Mestre] não mais será ocultado por uma asa”, etc., por meio da tela e da divisória (masach e parsa); mas, em vez disso, “uma fonte sairá da casa de Havayá”, etc.:

a revelação do nível da Chochmá suprema. Veja também Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3, mencionado acima, e Zohar HaRakia sobre Parshas Pekudei (no fólio 234), onde se explica que o assunto desta Chochmá é

que o Ein Sof nela está revestido na Chochmá suprema de Adam Kadmon, e essa Chochmá está revestida em Atsilut, etc.; veja lá. E exatamente dessa maneira será a revelação em Beriá, Yetsirá e Assiá.

E isso é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “Pois com Yah (yud-hei), Havayá formou os mundos”: com o yud foi criado o Mundo Vindouro; com o hei foi criado este mundo. Pois o hei é o nível das “amplas extensões do rio” e de “um rio que sai”,

e, portanto, “e dali se separa”, etc.; esse é o assunto deste mundo. Mas o yud é o nível da fonte e, por isso, nele não há expansão como há no hei;

e, portanto, com ele foi criado o Mundo Vindouro, pois então “uma fonte sairá da casa de Havayá”. Veja também o que escreve o Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sobre Parshas Shelach (159a), a respeito de

“Pois por meio de Yah, Havayá formou os mundos.” No Midrash Rabbah, isso é explicado a propósito do versículo “Sessenta são as rainhas” etc., “Uma só é ela” etc.: Bamidbar (início da seção 4); Nasso (seção 9), a propósito de “E o kohen tomará água santa”.

(Seção 14), a propósito de “No décimo primeiro dia”. Korach (seção 18); Mikeitz (início da seção 90); Vayigash (início da seção 94); e em Shir HaShirim Rabbah.