מה יפו פעמיך בנעלים כו׳

1“Quão formosos são os teus passos calçados”, etc. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram, ao final do quarto capítulo de Sukkah (49b) e no primeiro capítulo de Chagigah (folio 3a),

que esse versículo foi dito a respeito da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), quando subiam para as festas de peregrinação, como está escrito: “Três vezes por ano aparecerá”, etc., “perante D'us, teu Elokim.”

E agora, que o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) foi destruído, a oração ocupa o lugar do sacrifício; assim, o nível de “aparecer perante D'us, teu Elokim” realiza-se agora na oração. A diferença é que, naquela época, a Shechiná (Presença Divina) repousava abaixo, em um lugar físico, como está escrito: “E farão para Mim um santuário, e habitarei”, etc.

Por isso, naquela época, havia uma divisão em três ocasiões: Pessach, Shavuot e Sucot, correspondentes aos três Patriarcas: Avraham, Yitschac e Yaakov.

2Mas agora, na oração, essa habitação está no nível da espiritualidade; ela não se divide, pois a oração compreende os três níveis de Avraham, Yitzchak e Yaakov, uma vez que “os Patriarcas instituíram as orações”,

pois há versículos nas orações do nível de Avraham, o nível do amor; há [alguns] do nível do temor; e há [alguns] do nível de Yaakov, o atributo da compaixão, como está escrito: “Tu, Havayá, não reterás Tua compaixão”, etc.

(E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Pinchas, no final do discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, etc., sobre “para oferecer a Mim no tempo determinado”.) Ora, está escrito: “Assim disse Havayá a Yaakov, que redimiu Avraham.” Pois

de fato, o principal pedido de compaixão nas duas bênçãos que precedem o Shemá é pelo raio de divindade, pois não temos amor e temor devido à falta de contemplação;

pois o nível de Biná (entendimento) é o que faz nascer o amor e o temor. Por isso pedimos: “Tem compaixão de nós e coloca entendimento em nosso coração”, para que possamos “entender uma coisa a partir de outra”.

Isto é, contemplar o vir a ser de algo a partir do nada: como toda a criação do mundo se dá, por assim dizer, por uma única fala, conforme está escrito: “Pela palavra de Havayá”, etc.

3E como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O mundo poderia ter sido criado por uma única fala”, etc. E “Da minha carne contemplarei”: como na analogia de uma pessoa, na qual uma única fala é anulada em relação à essência da alma e é considerada como se fosse literalmente nada.

E assim também acima: todos os mundos, superiores e inferiores, etc., são, por assim dizer, por meio de uma única fala, e todos são considerados como se fossem literalmente nada em relação à Sua essência, bendito seja Ele.

4E da longa contemplação mencionada acima nasce o atributo do amor, o nível de Avraham; e, depois, “Avraham gerou Yitschac” etc. “E não seremos envergonhados” etc., “para todo o sempre”.

O significado de “para todo o sempre” é que então haverá uma revelação da Divindade, como está escrito: “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá” etc.

Então haverá vergonha, “para todo o sempre”, pelas ações deste mundo, que são duras e más, realizadas na condição de yesh (uma existência independente), inteiramente separada; pois, na verdade, “Eu, Havayá, não mudei” etc., e mesmo agora nada O oculta, bendito seja Ele.

Pois “Tu és o mesmo antes de [o mundo] ser criado e Tu és o mesmo depois de ser criado” etc. E por isso há vergonha “para todo o sempre” etc. (E veja também o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “E eis que um candelabro de ouro”.)

52. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que Sandalfon tece coroas para seu Criador a partir das preces de Israel. Ora, na linguagem da Guemará, ele é chamado sandal

(pois “Tira teus sapatos” é traduzido no Targum Yerushalmi como “teu sandal”, e “e ele os fará caminhar com sapatos” Yonasan traduz como “com sandálias”), e, na linguagem das Escrituras, ele é chamado na’al (sapato). É aquilo que cobre a maior parte do pé, e é ele quem tece coroas a partir das preces de Israel. “A partir das preces” é o nível da Shemoneh Esreh,

pois todos os pedidos da Shemoneh Esreh — “Concede-nos graciosamente de Ti”, etc., “e redime-nos”, etc., “cura-nos”, etc. — pedem que haja uma mudança de vontade, acima do nível da Torá,

pois “a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, etc. Ora, a condução dos mundos segue as palavras da Torá, pois “não há sofrimento sem pecado”.

E, da mesma forma, a duração do exílio também está certamente de acordo com as palavras da Torá. Por isso, pedimos que haja uma mudança de vontade, etc., acima do nível da vontade que se estende na Torá, a qual “emana de Chochmá”, etc.;

isto é, que ela se estenda do nível do Senhor da vontade, etc. (E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova”, acerca de “Pois a Vontade Suprema tem dois níveis”, etc.)

Ora, para que possamos rezar a Shemoneh Esreh com pedidos, como mencionado acima, é preciso primeiro unir a redenção à prece, o que corresponde ao nível do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá: “Ouve, Israel”, etc.,

“com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc. O sentido é: “Ouve” denota contemplação de como “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”, o nível da unidade simples, etc.,

e todos os mundos existem apenas por meio de uma única fala, como mencionado acima, e são considerados como sendo literalmente nada em relação ao Seu ser e à Sua essência, bendito seja Ele, como mencionado acima. E, quando se aprofunda longamente a contemplação, como mencionado acima,

então sua alma anseia e até desfalece, desejando ser absorvida em Sua essência, bendito seja Ele: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra.”

Isto é, “contigo”: nem mesmo todas as luzes supernais, “mais elevadas que o elevado”, etc., “desejo” (veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Pois a coisa está perto de ti”), mas somente ser absorvido em Sua essência e em Seu ser, bendito seja Ele, no nível da unidade simples.

E isso se dá por meio de “E estas palavras que Eu te ordeno estarão”, isto é, por meio da ligação do pensamento e da fala da pessoa à Torá, para que a palavra de D'us fale nela, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estas e aquelas são as palavras do D'us vivo”, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois neste dia Ele expiará”.) E, depois, na segunda seção do Shemá, está escrito: “E recolherás teu cereal”, que é o ato de caridade (tsedacá), etc.

E, por meio do autossacrifício no Shemá, mencionado acima, que está acima do nível da Torá, como explicado em vários lugares, e como também é sugerido na Guemará: “Há quem adquira seu mundo em uma única hora”, etc. —

“hora” (shaá) deriva da expressão “e voltou-se para” (vayisha), etc. — por meio disso, podemos depois rezar a Shemoneh Esreh, para que haja uma mudança de vontade no Alto, acima do nível da Torá, etc. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Uma só é ela, minha pomba, minha perfeita (tamati), minha gêmea (teumati).”)

No entanto, nosso pensamento e nossa fala na oração são físicos; como podem, então, despertar no Alto o nível da vontade de Kéter Elyon (a Coroa Suprema), etc.? Isso se dá por meio do anjo Sandalfon, que recebe as orações de Israel, despoja-as de sua materialidade e as eleva à espiritualidade, e tece coroas, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “A lâmpada de Chanucá”, etc., “a mezuzá à direita”, e no discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “Minha oferenda”; e veja no Zohar, Parshat Beshalach, 58a; Vayishlach, 167b; Teitzei, 278a.)

Agora, quanto ao nível da sandália e do sapato mencionados acima, é preciso primeiro compreender a questão da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do surgimento de algo a partir do nada. Pois, na verdade, embora a cadeia descendente ocorra por meio do nível dos atributos emocionais (midot) d’Ele, bendito seja,

como no primeiro dia foi atraído o nível de “Haja luz”, que é o nível do Chessed supremo (bondade), e no segundo dia, “Haja um firmamento”, etc.,

apesar disso, da descida do Chessed supremo não poderia ter surgido o nível de yesh (existência independente) e de seres finitos em estado de separação; pelo contrário, haveria completa autoanulação (bitul), como na analogia do esplendor do sol dentro do sol.

Mas o surgimento principal de algo a partir do nada ocorre por meio do atributo de Malchut (soberania), pois “não há rei sem povo”. Este é o nível do Nome Elokim, que é como uma bainha que cobre e oculta o Nome Havayá,

como está escrito: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo”. E isso ocorre por meio de “Pois Ele ordenou, e foram criados”, etc., e “a palavra do rei é soberana”, que é o nível da ordem do rei, etc. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Para que temas” e no discurso que começa com “Quem contou”.)

Ainda assim, o mundo se expandiria sem limite nem fim. E o surgimento dentro do nível da limitação, “uma jornada de quinhentos anos”, etc., ocorre por meio do anjo Sandalfon, que é o nível do sapato que cobre a maior parte do pé, o nível de Malchut mencionado acima.

Como está escrito: “E a terra é o escabelo de Meus pés”; e é ele quem cobre o nível de Malchut mencionado acima, para que esteja dentro do nível da limitação, “uma jornada de quinhentos anos”,

E isso se dá por meio do nível dos anjos, que são do nível de yesh (existência) e, ainda assim, estão em estado de autoanulação, não estando de modo algum no nível da separação, como está escrito: “E as hostes dos céus se prostram diante de Ti”, etc.

(E veja em Raaya Mehemna, Parshas Teitzei, 280a: “Sua sandália: isto é Sandalphon”, etc., “e uma sandália (na’al) em relação à Shechiná”; e em Zohar, Chukas, 180a, e no Ramaz ali; e em Pardes, Sha’ar 16, capítulo 4; e em Emek HaMelech, Sha’ar 14, capítulo 3, fólio 81c, e Sha’ar 16, capítulo 11, fólio 129c.)

E, por isso, seu poder é grande e poderoso para tecer coroas para seu Criador. Isto é, porque “seu começo está encravado em seu fim” e “o último na ação, primeiro no pensamento”; isto é, no pensamento primordial: “Eu reinarei”, etc.

o nível da Malchut do Infinito (Ein Sof), pois o propósito principal da criação era que houvesse o nível de um yesh que é anulado diante Dele, bendito seja. (E como está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”, a respeito de “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”.)

63. Agora, da mesma forma, compreender-se-á abaixo o assunto do nível do sapato na alma do homem. (Pois as almas são chamadas “pé”: “Yaakov” é yud-akev, “calcanhar”; e também em geral, pois está escrito: “Vós sois filhos”, e “o filho é a perna de seu pai”. E o nível do sapato e da veste do pé é o nível da alma animal, como será explicado.)

Pois a alma animal é aquela que se estende dos resíduos dos ofanim. Pois, no nível da Carruagem, a face do leão é o nível do amor, e a face do boi é o nível do temor, e eles carregam o Trono. E “do suor dos chayot”:

isto é, como lhes é impossível suportar o peso da intensidade do amor e do temor que nelas se estendem, por isso “os chayot tremem de pavor”, etc.; este é o nível do resíduo que delas emana, como na analogia do suor que sai pelos poros da pele.

Mas da própria pele, que é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) do temor e do amor (dechilu u’rechimu) dos chayot na Carruagem, e estes são o nível das letras, etc., delas há uma descida para baixo (e por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do nível de nogá, uma mistura de bem e mal, etc., como é sabido)

a alma animal e os traços naturais. E nem todos os traços naturais são iguais, pois há quem, por natureza, ame a honra ou o dinheiro, etc.

Ora, como na analogia de um animal: sua carne, tendões e ossos são sua parte interior, e a pele exterior o reveste.

(E veja o que está escrito a respeito da pele em Parshat Pinchas, no discurso que começa com “Ordena”, etc., “Minha oferenda, Meu pão”, mencionado acima.) E da pele fazem-se sapatos. Assim também ocorre com a alma animal, que se estende do nível da dimensão exterior de

os ofanim na Carruagem mencionados acima: por meio da submissão (iskafya) e da transformação (is’hapcha) do nível da alma animal mencionado acima, através do autossacrifício no Shemá, “com todo o teu coração”, etc., “com as tuas duas inclinações”, ela se torna o nível do sapato que cobre a maior parte do pé.

Pois a parte principal da caminhada está no pé, que leva consigo até mesmo a cabeça. (Veja o que está escrito no discurso que começa “Cântico das ascensões: Das profundezas”, e no discurso que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, bem como sobre o versículo “E a terra é o escabelo dos Meus pés”, e o que está escrito sobre o versículo “Ela cinge os lombos de força”.)

Assim também, por meio da submissão e da transformação do nível da alma animal mencionado acima, mediante o autossacrifício no Shemá, que corresponde ao nível de “o último na ação é o primeiro no pensamento”,

pois o propósito último é que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores, como mencionado acima; e, por meio disso, poderemos depois rezar na Shemoneh Esreh para que haja uma mudança de vontade, do nível de Kéter Elyon (a Coroa Suprema), acima do nível da Torá, como mencionado acima.

Ora, na oração há três estágios, correspondentes aos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá. Isto é: o início da oração é a elevação do Mundo de Assiá (Ação): “Bendito és Tu”, etc.; depois, o incenso; e, em seguida, “Bendito seja Aquele que falou” e os Versículos de Louvor (Pesukei deZimra), “Halleluyá”, etc.

“Hallelu” deriva da expressão “quando [Sua lâmpada] brilhou” (behilo), etc.; Yah corresponde ao nível de Chochmá e Biná. Isto é, o nível de Chochmá e Biná ilumina, para que não haja entorpecimento da mente nem entorpecimento do coração, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Para compreender o assunto do entorpecimento do coração”.)

Isso se dá por meio da contemplação de que todos os mundos são apenas uma “lembrança” do nível da “abundante bondade”, como está escrito: “A lembrança da Tua abundante bondade”, etc.; e “Para dar a conhecer aos filhos do homem Seus poderosos feitos”: estes são os níveis das contrações (tsimtsumim);

mas, em relação ao Seu ser e à Sua essência, bendito seja Ele, eles são considerados como nada; e “Único, Vida dos mundos, Rei”. Até a bênção Yotzer Or, tudo isso é a oração de Yetsirá, que corresponde à elevação do Mundo de Yetsirá (Formação). E, depois, a bênção Yotzer Or (“Aquele que forma a luz”),

que é a oração do Mundo de Beriá (Criação): “E os ofanim e os chayot”, etc., “com estrondo”, etc.; como Ele, sozinho, é elevado e santo, etc. E, depois, o nível do Shemá: “com todo o teu coração”, etc.

7E depois, a oração da Shemoneh Esreh, em voz baixa, pertence ao nível de Atsilut (Emanação), etc. A ascensão de todas as orações dos dias de semana ocorre no Shabat, pois então é o momento da ascensão dos mundos, como está escrito: “A oferta queimada de Shabat no seu Shabat”, etc.,

“pois nele Ele descansou”, etc. Por isso, no Shabat e em Yom Tov é permitido usar sandálias, pois também o nível do calçado, que corresponde ao nível da alma animal, ascende no Shabat.

(E veja o que está escrito no maamar que começa com “Ide e contemplai”, a respeito de “Fui jovem e também envelheci”, que se refere à ascensão de Metatron no dia de Shabat.) Por isso, é uma mitsvá comer no Shabat, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com que se lhe proporciona deleite?”, etc.

Em contrapartida, em Yom Kipur, quando comer e beber são proibidos, é proibido usar sandálias. (E em outro lugar foi explicado o motivo pelo qual não se sai usando calçados em Yom Kipur — especificamente os de couro, ao passo que os de lã são permitidos: o nível do couro é uma vestimenta material grosseira, que se estende para além dos limites do corpo, diferentemente das outras vestimentas, que estão incluídas no próprio corpo.

Ora, acima, o nível mais baixo, que de modo algum pertence à essência do nível superior — cada mundo segundo a sua medida, etc. — é o nível da pele. Este é também o nível do “servo”, Metatron, que é a vestimenta mais inferior da Shechiná.

E Chanoch costurava calçados, correspondentes ao nível desses calçados, etc. É a isso que se refere “Quão belos são teus passos nos calçados, ó filha do nobre”: a filha de Avraham, que é chamado “nobre” (nadiv), o nível que concede Chessed e bondade a todos os mundos, etc.,

como na analogia das peles curtidas (orot avudim): a essência de todo o serviço (avodá) para o qual o homem foi criado consiste em retificar o nível da pele, transformando-o de escuridão em luz. É isso que significa “E Ele fez”, etc., “vestimentas de pele”. E veja o que está escrito no maamar que começa com “E estas são as leis”, a respeito de “Seis anos ele servirá”.

Ora, em Yom Kipur, o nível da “filha” mencionada acima ascende cada vez mais, até que calçados de couro já não constituem uma vestimenta para ela, etc. Por isso, o Satan não pode acusar, pois sua principal influência está no lugar correspondente ao nível da pele, etc.

Mas aquilo que é de lã é anulado e também se eleva; este é o nível de “Meu servo Moshe”. Veja também o que está escrito sobre o versículo “Farei para ele uma auxiliadora”, o que o Shelah escreveu a respeito em seu Tratado Yoma, na seção Torah Ohr, e o que está escrito no final do discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”.)

Ora, a respeito da elevação da alma animal em Shabat, por meio da subjugação e da transformação realizadas nos dias de semana durante a oração etc., foi dito: “Quão belos são teus passos com sandálias”: também as sandálias são belas; pelo contrário, a beleza principal está nas sandálias. Pois “o último na ação foi o primeiro no pensamento”.

8E este é o propósito da criação dos mundos, etc. Mas que esteja ao nosso alcance entregar a própria alma ao pronunciar [a palavra] “Um” se dá por meio do fulgor e da extensão de Chessed (bondade) suprema, que vêm do Alto.

E este é o sentido de “ó filha do nobre”: a filha de nosso pai Avraham, que é chamado “nobre” (nadiv), pois deu do seu pão até mesmo aos árabes, etc. E, no Alto, isso corresponde ao nível do fulgor de Chessed supremo, que é estendido para baixo a cada manhã, como está escrito: “E Avraham levantou-se cedo de manhã e selou seu jumento”, para que possamos rezar pela manhã;

pois todo começo é difícil, e ainda mais quando a pessoa se levanta do sono, que é um sexagésimo, etc.; isso se dá por meio do fulgor e da extensão de Chessed supremo, que vêm do Alto, como mencionado acima.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Então Israel cantou”, a respeito de “Os nobres do povo cavaram”, e no final do discurso que começa com “Tomai de entre vós uma oferta”, a respeito de “Todo aquele que tiver o coração generoso a trará”; e veja [o Zohar,] Parshas Vayakhel, fólio 197b.

E veja sobre o tema de “Como são belos os teus passos com sandálias” em [Midrash] Rabbah, Ki Sisa, capítulo 41, perto do início; em Seder Lech Lecha, no final do capítulo 43; Bo, capítulo 15, [fólio] 130, [coluna] 3; e em Shir HaShirim Rabbah. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E Korach tomou”.)

94. “As curvas de tuas coxas são como ornamentos (chala’im), obra das mãos de um artesão.” O sentido é: as coxas estão “fora do corpo” (levar migufa), sendo o corpo a Torá, que é chamada “o corpo” (gufa); e o nível das coxas, que estão fora do corpo, corresponde ao ato de caridade (tsedacá),

que se realiza por meio de uma ação física: a pessoa anda com os próprios pés para tratar de negócios e, depois, dá do fruto do trabalho de suas mãos, pelo qual andou e se esforçou, e dá aos pobres etc. (E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Com o legislador, com seus cajados”.)

Contudo, nas pernas há três segmentos (perakin); o segmento superior é chamado de “coxas”, e é oculto. Do mesmo modo, a essência da mitsvá da caridade é dar em segredo etc.

(Como está escrito no terceiro capítulo de Moed Katan) (16b): “Ele o aplica à caridade.” E, quanto ao sentido de “as curvas de tuas coxas”, Rashi explica em Sukkah (49a): “as partes ocultas de tuas coxas”.

“Como ornamentos” (chala’im): chala’im são os adornos de mulher usados na cabeça, como está escrito: “e um adorno de ouro fino”; e, na linguagem da Mishná, são chamados de totefes e sarbitin.

Isto é, por meio do ato de caridade realizado embaixo, faz-se [dela] o nível de um ornamento e de uma coroa sobre a cabeça, como está escrito: “Ele vestiu a caridade” etc.,

“um elmo de salvação sobre Sua cabeça”. (Veja o que está escrito em Igueret HaKodesh, na carta que começa “Ele vestiu a caridade como uma cota de malha”, e em Parashat Vayeshev, no maamar que começa “No vigésimo quinto de Kislev”; e veja também no Zohar, Pekudei) (247a): “E permanece numa radiância oculta que brilha do alto” etc.,

“no mistério do que está escrito: ‘As curvas de tuas coxas são como ornamentos’”; e, em Mikdash Melech, ali, explica-se que isso diz respeito à emanação dos 370 luminares, bem como à sua fonte e raiz.

E essa atração para baixo se dá por meio daquilo que “toma de baixo”: a elevação de mayin nukvin (águas femininas) pela realização das mitsvot etc. Pois acima está dito: “Sua cabeça é o ouro mais fino, suas madeixas são encaracoladas” etc.,

que é o nível da Torá Escrita e da Torá Oral, e esse é o nível dos ornamentos de um homem. E, por meio do ato de caridade, são feitos os ornamentos de uma mulher; e isso se dá por meio do “trabalho das mãos de um artesão”,

como um artesão que refina e purifica [metal] a partir de pó e terra, para que se torne um ornamento de beleza; assim também, por meio do ato de caridade, a partir do esforço das próprias mãos e de seus negócios etc.

10E depois, dá-se do fruto de seu esforço ao pobre, “para reanimar o espírito dos humildes”: este é o nível do refinamento (birur) e da purificação, pelo qual se torna o nível dos ornamentos de uma mulher. E um ornamento não existe

senão para embelezar. Por meio disso, o amor é atraído do Alto, e ocorre o nível da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. Pois “quem diz: ‘Não tenho nada

além de Torá’, nem sequer tem Torá.” Pois que ligação ele tem com a Torá para atrair o nível da Torá, Chochmá Ilaá (a Chochmá superior), de modo que ela seja “as palavras do D'us vivo”?

Isto é, que o nível de Elokim, que é o nível do tsimtsum (contração), esteja em estado de vida espiritual, proveniente da Vida das vidas, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Mas, por meio do ato de tsedacá abaixo, “para reanimar o espírito dos humildes”, por meio do despertar de baixo há um despertar do Alto, para despertar também do Alto o nível da atração da Torá para baixo.

11E isto é [o sentido de] “Minha língua responderá à Tua palavra, pois todos os Teus mandamentos são justiça (tsédec)”. O sentido é: que haja “Minha língua responderá à Tua palavra”, no sentido da expressão “ele responde depois deles o que

dizem”, no terceiro capítulo de Sukkah, que é o nível da descida da Torá de cima para baixo, o nível dos 620 pilares de luz; como na analogia de um pilar que conecta o alto e o baixo, isso se dá por meio de

“pois todos os Teus mandamentos são justiça (tsédec)”; isto é, por meio das mitzvot práticas, chamadas pelo nome de tsedacá, como está escrito: “E será tsedacá para nós

se tivermos o cuidado de cumprir”, etc., “todos os estatutos”, etc. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Ide e contemplai”, a respeito de “Com a coroa com que ela o coroou”, etc., e “Minha língua responderá”, etc.; veja lá.)

No entanto, este versículo também é dito a respeito do nível da Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim como a coxa fica oculta, também as palavras da Torá ficam ocultas”, etc., e como está escrito no quarto capítulo de Sotah (49b). Isto é,

que o nível da Torá é trazido para baixo, até assuntos físicos, como sementes e coisas semelhantes. (Quanto à relação entre o nível das coxas e a Torá — embora tenha sido explicado acima que a Torá é o nível do corpo —, o assunto, porém, é explicado no Zohar, Pekudei)

(258a), que as Baraitot são chamadas “as curvas de tuas coxas”. Isto é: as Mishnayot pertencem ao nível de Chessed, Guevurá e Tiféret, que é o nível do corpo; e uma Baraita é algo “fora do corpo”, isto é, o nível de Nétsach, Hod e Yessod,

com a ressalva de que elas são o segmento superior de Nétsach, Hod e Yessod; veja lá, no Mikdash Melech. E isto é “as curvas de tuas coxas”, etc. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Sessenta são as rainhas”, no discurso que começa com “E Yitschak saiu para meditar no campo” e no discurso que começa com “E estes são os nomes”.

E assim se compreende “a obra das mãos de um artesão”, conforme Rashi explica em Moed Katan (16b): a Torá é a obra artesanal do Santo, bendito seja Ele. Veja também [o Zohar,] Parashat Terumá (161a); e veja ainda sobre o tema de “a obra das mãos de um artesão” em [Midrash] Rabá, Ki Tissá, no final do capítulo 47.

Ora, há dois níveis de sapatos. Um dos sapatos é a elevação da alma animal por meio da realização de todas as mitsvot e da caridade, que equivale a todas elas; isso é atraído do nível do acampamento de Gavriel na Carruagem, o nível de temor e medo.

12E o segundo sapato é o nível da alegria de uma mitsvá, que também provém do nível da alma animal, como está escrito: “com alegria e com bom coração”; pois a alegria está principalmente no coração, onde habita a alma animal,

pois “o sangue é a alma” e, como se sabe pelos livros de ciências naturais, a tristeza provém da turbidez do sangue no coração, quando este está turvo, enquanto a alegria ocorre quando o sangue está límpido. E isso se dá por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”: asher (“que”) é uma expressão de deleite supremo; “que nos santificou com Seus mandamentos” etc.

E todas as mitsvot devem ser cumpridas com alegria, como está escrito: “Por não teres servido com alegria”; e, a respeito da caridade, também se diz: “Que teu coração não se entristeça ao dares a ele.”

E este é o nível do segundo sapato, do nível da alma animal, que é atraído do acampamento de Michael, o nível do amor. (E no Zohar HaRakia, no início da parashá Mishpatim) (no fólio 94)

Ele escreve que os sapatos são Metatron e Sandalfon, e que eles se revestem em kelipat nogá para governar este mundo inferior durante os seis dias da semana; no Shabat, elevam-se etc., e também kelipat nogá é refinada e se eleva etc. Veja ali extensamente.

(Ora, como o tema principal do versículo “Quão belos são teus passos com sapatos” se refere à Congregação de Israel quando subia em peregrinação nas três festas, pois então se revelava a beleza no nível dos sapatos mencionados acima, por isso consta na Mishná, no fim do capítulo 5 de Ketubot: “e sapatos de uma festa à outra”; veja ali.)