ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות…

1Para compreender, com uma explicação detalhada, o significado de “saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas etc.”: isso será compreendido por meio do que está escrito a respeito da eglá arufá (a bezerra cujo pescoço é quebrado): “E quebrarão seu pescoço junto ao nachal eitan.”

E explicaram na Mishná e na Guemará, no nono capítulo de Sotah (folio 46), que o nachal eitan é duro, que não produz frutos. O Santo, bendito seja Ele, disse: “Que venha algo que não produziu frutos e tenha seu pescoço quebrado etc.,

e expie por aquele a quem ele não permitiu produzir frutos.” O que são os “frutos”? Se disser que [são] frutificar e multiplicar-se, então, nesse caso, também não quebraríamos [o pescoço da bezerra] por um homem idoso ou um eunuco? Pelo contrário, [são] mitsvot.

2Ora, aqui se explica que as mitsvot são chamadas de “frutos”. E, para compreender a analogia com os frutos, aos quais as mitsvot foram comparadas:

trata-se da semeadura: semeia-se a semente na terra, e essa semente apodrece; depois, dela cresce uma árvore e produz frutos semelhantes àquela semente, como maçãs e outras frutas.

Ora, o crescimento provém principalmente da força de crescimento que há na terra, originada pela declaração “Que a terra faça brotar vegetação, etc.”; trata-se de algo espiritual, capaz de fazer crescer sem medida;

e também a diversidade de sabores dos frutos — doces ou azedos, etc. — provém toda da força de crescimento mencionada acima;

e isso depende da combinação e da mescla, da inclusão de Chassadim (bondades) em Guevurot (contenções), ou de Guevurot em Chassadim, etc. (como está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Eliahu abriu”). Sendo assim, é preciso compreender para que serve a semeadura da semente na terra.

Mas a semeadura da semente é o aspecto da elevação de mayin nukvin (águas femininas) à força de crescimento, que é uma força espiritual e não pode se revestir nem se contrair a menos que primeiro haja um recipiente;

e então a força de crescimento repousa e se revela, fazendo crescer especificamente segundo o padrão daquela semente, como se percebe pelos sentidos: conforme a semente que é semeada na terra, assim será o crescimento e aquilo que a terra produzirá.

Com base nisso, compreender-se-á o assunto das mitsvot, que foram comparadas aos frutos. Pois está escrito: “A luz é semeada para o tsadic, etc.”: a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída e emanada d’Ele, bendito seja, é chamada de “semeadura”, como explicado acima.

(e veja o Zohar, Terumah, 166b). Isto é: na verdade, em relação à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja Ele, “[Ele] não pertence de modo algum a nenhum desses atributos”, etc.

E até mesmo o nível de Chochmá (sabedoria) é um nível de ação física, como se sabe pelo que está escrito em Etz Chaim sobre a afirmação do Zohar: “Quando surgiu na vontade criar o mundo”.

O significado de “surgiu (salik) na vontade” é o tsimtsum (contração) e a retirada (histalkut) do nível de Sua essência, para que fossem emanadas as dez Sefirot de Atsilut (Emanação), com as luzes revestindo-se em recipientes. E este é o extenso tema mencionado em Etz Chaim: o tema do kav (linha de luz), do chut (fio) e do chalal (espaço vazio), etc.,

o que consiste em numerosas e poderosas contrações, para que o nível de Atsilut pudesse vir a existir. E isso ocorreu no início da criação: “O mundo é construído pela bondade”.

Mas agora tudo depende especificamente das ações dos seres inferiores, como se sabe [pela] ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); e, em particular, para atrair uma luz nova, é preciso elevar mayin nukvin e provocar um despertar de baixo (isarusa dilesata).

3E este é [o significado de] “A luz está semeada para o tsadik”, mencionado acima: trata-se especificamente do cumprimento efetivo das mitsvot, na prática. Por meio disso, a Luz Infinita (Or Ein Sof) repousa e se revela, de modo a estar em um recipiente e ser apreendida, até que possam desfrutar do esplendor da Shechiná (Presença Divina) no Jardim do Éden, cada um segundo seu nível e seu serviço no cumprimento da Torá e das mitsvot neste mundo.

(E veja o que está escrito sobre a alegoria mencionada acima, do plantio da semente, e sobre aquilo que ela ilustra, etc., em Parashat Behar, no discurso que começa com “Quando vierem à terra”; e no discurso que começa com “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”; e no discurso que começa com “Nos dias vindouros ele criará raízes”; e em Igueret HaKodesh, na epístola que começa com “Ele semeia justiça”; e sobre “A luz está semeada para o tsadik”, no discurso que começa com “Há sessenta rainhas”.)

42. Como a mitsvá da contagem do ômer, a respeito da qual os filhos de Israel foram ordenados no dia seguinte a Pessach. Isto é: Pessach, que ocorreu na primeira noite, é o nível do salto (dilug), como mencionado acima, a partir do nível da essência do Infinito (Ein Sof), a essência do Emanador, etc.,

sobre o umbral, que é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação); e, a partir de então, é por meio da atração da luz pela realização desta mitsvá. E este é o assunto da contagem, na qual dizemos: “Hoje é o primeiro dia”, etc.

Yom (“dia”) tem o valor numérico de El Havayá, etc., e alude à atração da luz do nível do Infinito para o nível de Malchut, que é chamado de ômer, etc.

5Isto é, porque há vários níveis e graus. Malchut (soberania), no nível de Atsilut (Emanação), é chamada de nível de “homem”, como está escrito: “E a semelhança de seus rostos era o rosto de um homem etc.”, e “Sobre a semelhança do trono etc.”

E, quando ela se reveste no Mundo de Beriá (Criação), é chamada de nível de “animal” (behemah), como está escrito: “Ele faz crescer a erva para o animal etc.”, [e] “as feras sobre mil montanhas etc.” E isto é o nível mais baixo de Malchut, Malchut de Malchut, que desce e fica oculta em Beriá, Yetsirá e Assiá: “E ela dá alimento (teref) à sua casa.”

6E é por isso que a oferta de minchá do ômer é de cevada, que é alimento animal. Isto é: assim como o alimento de uma pessoa fortalece a força vital (chayut) e a faz se difundir por seus membros, assim também a oferta de cevada, que é alimento animal: se’orah (cevada) é shiur Hei (a medida do hei).

Isto é: para que o nível de Malchut (soberania) possa revestir-se a fim de dar vida às criaturas, que se encontram no nível do limite e da finitude, é necessário que uma iluminação seja atraída do alto;

e isso se dá por meio da oferta que ofereceram sobre o altar, realizada especificamente de acordo com Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, conforme está dito na Torá: “um cordeiro íntegro, etc.”

7E sua oferenda de farinha era especificamente de dois décimos [de um efá], ao passo que, acerca das outras oferendas, está dito: “um décimo para cada cordeiro” e “sua libação: vinho, um quarto do hin”.

E mesmo o azeite que era misturado à sua oferenda de farinha era apenas um quarto do hin; pois, embora sua oferenda de farinha fosse duplicada, suas libações não eram duplicadas.

(O fato de sua oferenda de farinha ser duplicada pode ser explicado à luz de “Não há gota que desça do alto sem que duas gotas subam em correspondência”, pois o ômer é essencialmente a elevação do Nome Ban etc. Outra possibilidade é explicá-lo à luz do que está escrito em outro lugar a respeito da tsedacá: que a medida intermediária é dar um dízimo, “o décimo será consagrado”,

e a maneira mais excelente de cumprir a mitsvá é dar um quinto, pois “seu fim está encravado em seu princípio, e seu princípio, em seu fim”, como na expressão “certamente darei um dízimo (aser a’asrenu) a Ti”: duas vezes um dízimo, de baixo para cima e de cima para baixo. E, à luz disso, também aqui é possível explicar.

Pois, visto que o ômer corresponde ao nível de Malchut (soberania), e Malchut, de cima para baixo, corresponde ao nível do décimo, enquanto de baixo para cima corresponde ao nível de Kéter (a Coroa), conforme está escrito a respeito de “Mostra-me tua aparência etc.”: por meio da partição (parsa) que divide no término de Atsilut (Emanação), a luz irrompe como luz que retorna (Or Chozer) etc.; veja ali.

Portanto, visto que o tema do ômer é a elevação do Nome Ban, o nível de Or Chozer, o cordeiro trazido com o ômer tinha uma oferenda de farinha de dois décimos etc.: o nível de Malchut e o nível de Kéter etc., de cima para baixo e de baixo para cima simultaneamente.

Outra possibilidade é explicá-lo à luz do que está escrito no Zohar, Parshas Chayei Sarah, e em Likkutei Torah [do Arizal] ali: que o Nome Ban é chamado “a Machpelá” (a duplicada). Veja também o Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada Asaron (“um décimo”), e o Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, fólio 255.)

Ora, por meio de oferecerem o sacrifício sobre o altar de acordo com sua lei e sua ordenança, por intermédio do cohen, que sabia dirigir sua intenção nisso, o fogo do alto repousava e se revelava sobre o altar;

e isto é a atração e o repouso da Luz Infinita (Or Ein Sof) no nível de Malchut, por meio do cumprimento desta mitsvá, e o mesmo ocorre com as demais

mitsvot, tsitsit e tefilin, que são verdadeiramente como a semeadura da semente na terra, onde ela é absorvida e apodrece; e, por meio deles, a força do crescimento repousa e se revela num recipiente, que é o nível de Malchut.

8E este é o significado da contagem dos quarenta e nove dias: uma iluminação e uma emanação são estendidas ao nível de Malchut (soberania) durante os quarenta e nove dias, até Shavuot, que corresponde ao nível de Kéter (a Coroa), para que se tornem iguais em estatura; esta é a ascensão de Malchut, e então ela é chamada de nível de “homem”.

E em Shavuot ofereciam os dois pães, que vêm do trigo, alimento humano, etc. Chitá (“trigo”) corresponde às vinte e duas letras da Torá, e então é o tempo da outorga da Torá.

9A razão pela qual, por meio do cumprimento desta mitsvá, uma irradiação do alto é atraída para baixo e revelada é que o cumprimento das mitsvot se realiza especificamente com coisas físicas,

como as oferendas, feitas de ovelhas e cabras, e também os tsitsit, de lã, e os tefilin, de pergaminho, coisas físicas; e sua raiz está nos 288 centelhamentos do Mundo de Tohu (caos), “E estes são os reis etc.”

E, por meio do cumprimento das mitsvot, o bem é elevado e refinado até seu lugar; sua raiz é Ban de Sag, que está acima do Nome Mah, que refina o Nome Ban.

E este é o assunto de toda a Torá: “E D'us falou a Moshe, dizendo.” Moshe é o nível de Chochmá (sabedoria), o nível de Mah, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá; “Fala aos filhos de Israel etc.” corresponde ao nível de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) etc., a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e das emanações do alto para baixo.

103. Por essa razão, as 248 mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”. A título de analogia: a força vital (chayut) que se dissemina e se reveste em cada membro, de acordo com seu temperamento, é transmitida pelo sangue.

Pois “o sangue é a alma”, e ele é o calor natural; e, como é sabido, a força vital da alma provém sobretudo do calor natural e da ebulição do sangue, ao passo que, D'us não o permita, o oposto é a frieza,

que é a retirada da força vital do corpo. Assim também é com as mitsvot, cuja raiz e fonte estão no nível de Kéter (a Coroa), os 620 pilares de luz, etc.

11Assim como na analogia de uma coluna, por meio da qual [algo] é conduzido de cima para baixo, etc., assim, por meio da mitsvá, a Luz Infinita (Or Ein Sof) é conduzida para baixo, para revestir-se em um recipiente. E a essência dessa condução para baixo provém especificamente do nível de Guevurá (contenção), e não do nível de julgamento, D'us não o permita;

mas, pelo contrário, é a principal propagação da força vital (chayut); e sua raiz provém do nível das cinco Guevurot de Atik, a botzina dekardunisa (a “lâmpada da escuridão”), que está acima do nível dos Chassadim (bondades).

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”, sobre o tema de “Porei você na fenda da rocha”; e no discurso que começa com “Regozijar-me-ei grandemente”, sobre o tema de “Minha alma exultará em meu D'us”; e no discurso que começa com “E tirareis água”, a respeito do “cálice das salvações”.) Pois do nível dos Chassadim resulta somente um nível abrangente (makif),

como está escrito: “e sua mão direita me abraça, etc.”: somente o nível das costas (achorayim). E embora nisso a força dos Chassadim seja maior, pois eles se estendem até um lugar muito baixo, como no caso de Avraham, de quem veio Yishmael,

ainda assim, trata-se apenas de um nível abrangente, e não de um nível interior (pnimi); ao passo que o fluxo das Guevurot ocorre especificamente no nível interior, como o fluxo da força vital para dentro do membro, etc.

E por isso as mitsvot são chamadas de “frutos”, que, por analogia, são como o alimento, que é interior e constitui a principal força vital do corpo;

pois ele não viverá sem sustento e alimento, mesmo que se vista com muitas roupas; somente se comer é que as forças de seu corpo serão então fortalecidas.

(E veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Então cantou, etc., ‘Brota, ó poço’”, e no final do discurso que começa com “Pois os montes se retirarão”, sobre como, por meio das mitsvot, são atraídas a luz interior e a luz abrangente (Or Pnimi e Or Makif).)

E as mitsvot também são chamadas de “vestimentas”, como se sabe do dito do Zohar sobre “E Avraham era velho, avançado em dias”: esses dias são vestimentas, isto é, o nível de uma luz abrangente.

Isto é: na verdade, a alma não pode receber nem desfrutar do esplendor e da luz do Gan Eden Superior sem uma vestimenta, que são as vestimentas das mitsvot. E é a isso que se refere o que está escrito: “e as colinas, por meio da tzedaká”: isso se refere à prática das mitsvot;

pois, de modo geral, todas as mitsvot são chamadas de tzedaká (caridade), como é explicado em Likkutei Amarim; e a pessoa que as cumpre também é chamada de tsadik etc., pois pratica a tzedaká,

assim como, por exemplo, no ato da caridade no plano físico, quando alguém dá uma perutá (uma pequena moeda) a um pobre e, com isso, lhe dá vida; assim também ocorre com o cumprimento das mitsvot: as mitsvot são chamadas de tzedaká,

pois “Ele é tsadik e ela é tzedaká”: o nível de Malchut (soberania), a fonte das Guevurot etc.; então, ela é chamada de tsedek. Porém, por meio da tzedaká, um hei é atraído para dentro dela, e ela é chamada de tzedaká etc.

12E este é o significado de “saltando sobre as montanhas”, que correspondem ao nível dos Patriarcas: saltar é com um pé; ao passo que “pulando sobre as colinas”: pular corresponde ao nível dos dois pés juntos,

que corresponde ao nível de “a esquerda repele e a direita aproxima”. E, como mencionado acima, nas mitsvot há esses dois níveis, interior [luzes] e envolvente [luzes]; e o nível interior é “a esquerda repele”, para que o fluxo seja

somente de acordo com a medida do recipiente; ao passo que os Chassadim (bondades), que são a raiz das [luzes] envolventes, descem de um lugar elevado a um lugar muito baixo.

13E por isso comparou as Matriarcas, que são o nível das mitsvot, como mencionado acima, a “colinas, por meio da tsedacá”; pois elas ocupavam uma posição mais elevada que os Patriarcas e, por isso, eram estéreis, pois suas almas estavam no nível masculino (dechura), etc.

Mas agora é o Nome Mah que depura o Nome Ban; após a depuração, então haverá [o cumprimento de] “A mulher valorosa é a coroa de seu marido”: Ban ascenderá a Sag. E isso se dá por meio do nível de “e com toda a tua força (me’odecha)”, que não tem limite;

ao passo que “e com toda a tua alma” ainda está no nível de um recipiente; mas o nível de me’od está acima do nível de um recipiente, por meio da subjugação (itcafya), especificamente a partir do nível das Guevurot (contenções), como se sabe acerca da superioridade do baal teshuvá (aquele que retorna), que vem “com força maior”, etc. E isto basta a quem compreende.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “E estas são as ordenanças”, sobre “E semearei a casa de Israel [com] a semente do homem e a semente do animal, etc.”: “homem” é o nível de Daat (conhecimento), as almas de Atsilut (Emanação).

“Animal” (behemah) é Ban, as almas de Beriá (Criação), e de lá se atrai para baixo o nível de Daat também em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.: “E darei erva no teu campo para o teu gado”; isto é, porque provém do nível do Daat supremo, etc.;

veja ali. E, seguindo essa mesma linha, pode-se compreender o que foi explicado acima sobre a ascensão de Malchut, do nível chamado “animal” ao nível de “homem”: isto é, em Shavuot, a entrega da Torá, pois a Torá provém do nível do Daat mais elevado, como escreve o Ramaz no início da Parashat Korach; e, por meio disso, o nível de Daat é atraído para a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael).

Ora, explica-se em outro lugar, na Parashat Shelach, no discurso que começa com “E se for de fato comido”, a respeito da oferenda de farinha das libações, que a farinha fina é a atração de Daat para baixo, e o azeite e o vinho são Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), etc.

Se é assim, então, a respeito do cordeiro que acompanhava o ômer, cuja oferenda de farinha era dobrada, dois décimos de farinha fina, pode-se explicar que isso corresponde à atração de Daat para baixo a partir de um nível mais elevado.

E é possível dizer, seguindo a linha do que foi explicado no discurso que começa com “E estas são as leis”, mencionado acima, que, para fazer descer Daat também ao nível de “animal”, isto é, aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, a fonte dessa descida precisa estar acima de Atsilut.

Isto é como está escrito: “Pois D'us é um D'us de de’ot (conhecimentos)”, o que inclui dois níveis de Daat, etc.; e também como está escrito a respeito de “Moshé falaria”: é especificamente de lá que se extrai a força para que haja revelação também embaixo, etc.

E este é o sentido dos dois décimos: aludir ao Daat superior e ao Daat inferior. Pois, embora o Daat que se difunde para sustentar os atributos emocionais (midot) e dar-lhes vida seja chamado Daat inferior, para que seja feito descer e se difunda também pelos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, a fonte dessa descida precisa ser o Daat superior, etc.

E embora esse nível, no qual o “animal” se eleva ao nível de “homem”, ocorra especificamente em Shavuot, pode-se dizer que também a oferta do ômer e a contagem do ômer precisam servir de preparação para isso, fazendo descer o nível de Daat; pois até mesmo a transformação dos atributos emocionais da alma animal se dá especificamente por meio de Daat.

E pode-se ainda explicar o assunto dos dois décimos de farinha fina à luz do que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar Sefiras HaOmer, capítulo 3: que aquilo que vem de Daat, etc., é duplicado no nível da luz interior (Or Pnimi) e no nível da luz circundante (Or Makif), etc. Veja-se ainda o Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada Asaron.)