ביאור הדברים ע״פ שחורה אני ונאוה

1Uma explicação dos assuntos [apresentados] sobre o versículo “Sou escura, mas formosa.”

2Ora, entre o Emanador e os emanados [níveis] deve haver um nível intermediário, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3. Isso porque “nenhum desses atributos está Nele de modo algum”.

Mesmo nas Dez Sefirot, aquilo que é chamado de sefirá de Chochmá (sabedoria) significa o recipiente que limita a luz das Dez Sefirot: [esse recipiente] é o que recebe o nome de Chochmá,

e o mesmo se aplica a Biná (entendimento) e Chessed (bondade), etc. Mas a própria luz não pode propriamente ser chamada pelo nome de Chochmá; [ela é] apenas “a luz que faz existir a sefirá de Chochmá”.

3E a luz é apenas um brilho e uma iluminação da essência do Emanador, e não provoca mudança alguma em Seu ser e essência. Este é [o significado de] “Eu, D'us, não mudei”: [Ele é] exatamente como [era] antes de todos os mundos serem criados.

Isso resolve a questão dos filósofos: como é que nenhuma das descrições [atribuídas a D'us] provoca mudança alguma em [Sua] essência? [A resposta é] que elas não se aplicam de modo algum à essência.

(Isto é, o que está escrito na Torá: “e sob Seus pés, etc.”, “escrito com o dedo de D'us, etc.”, “os olhos de D'us”, “os ouvidos de D'us” e expressões semelhantes. O Pardes já tratou disso extensamente em Sha’ar 22, capítulo 1, e também o Shelah, em sua introdução)

(páginas 11, 13, 14). Veja ali, pois explicaram o assunto corretamente. Não obstante, [tudo] isso se aplica somente às Dez Sefirot.

Assim também os atributos (midot), como “compassivo” ou “vingativo”, etc.: embora, na verdade, os atributos superiores não sejam de modo algum da mesma espécie e categoria que os atributos dos seres criados, como explicado em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa “Para compreender uma parábola e uma alegoria”,

não obstante, eles se aplicam somente ao nível dos recipientes das Dez Sefirot, e nada além disso, como diz o Tikkunei Zohar: “Tudo [isso é] para mostrar como o mundo é conduzido, mas não, etc., nenhum desses atributos de modo algum.” Veja Sefer Shel Beinonim (Parte I, capítulo 2, na nota, e Parte II, capítulo 9, na nota).

E, ainda assim, tudo isso é verdadeiramente atribuído a Ele, bendito seja: que Ele mesmo, bendito seja, é de fato o Misericordioso e o Benevolente, ou o Vingador, etc.,

por meio do revestimento da luz que Ele, bendito seja, irradia de Si mesmo para os recipientes, a fim de lhes dar vida; e a luz se une a eles, pois “Ele e Seus recipientes” são verdadeiramente um. Ainda assim, isso não provoca mudança alguma em Sua essência, bendito seja, nem O afeta [por isso],

pois também a luz revestida nas Dez Sefirot é apenas como um esplendor e uma iluminação, enquanto Sua essência, bendito seja Ele, é santa e separada etc. Não é como a alma, que está ela própria revestida no corpo etc.

Mais ainda: está escrito no Pardes, Sha’ar Atzmus VeKeilim (O Portal da Essência e dos Recipientes), capítulo 4, que mesmo na luz e no esplendor revestidos nos recipientes das Dez Sefirot, não há naquela essência mudança nem matiz algum, nem julgamento

nem misericórdia, nem direita nem esquerda etc., embora todas essas ações que provêm da misericórdia e do julgamento emanem e fluam especificamente da luz, por meio dos recipientes.

Ora, os recipientes de Atsilut também são verdadeiramente divindade, e “Ele e Seus recipientes” são um (veja-se sobre isso Iggeres HaKodesh, na epístola que começa “Ele e Suas forças vitais etc.”; e veja-se o que está escrito sobre o versículo “Descerei agora e verei etc.”).

E mesmo a luz que faz todas as Sefirot virem à existência é apenas como o esplendor do sol, que não provoca mudança alguma no próprio luminar. Por isso, é chamada “a Luz Infinita (Or Ein Sof)”; “luz” é um termo que designa apenas um mero esplendor e uma iluminação.

Contudo, mesmo assim, para que a Luz Infinita possa chegar à revelação, de modo que todas as Sefirot venham a existir a partir dela, é preciso primeiro haver um nível intermediário entre o Emanador e os emanados; então a Luz Infinita poderá fazer as Sefirot virem à existência e lhes dar vida. Esse intermediário é Kéter (a Coroa),

pois contém [algo] do último nível do Emanador e contém um nível chamado “a raiz dos emanados”. Portanto, Kéter é às vezes chamado de Luz Infinita

(isto é, do aspecto do último nível do Emanador que nele se encontra, pois esse nível não é contado entre as Dez Sefirot de modo algum; ao passo que, do aspecto do nível da raiz dos emanados, é contado entre as Dez Sefirot. Portanto, é um nível intermediário).

Pois a essência e o ser do Emanador, a própria essência do Infinito (Ein Sof), não estão dentro dos limites de “todos os mundos”, de modo que a luz e a influência provenientes Dele possam ser reveladas até mesmo no Mundo de Atsilut, exceto por meio do nível intermediário mencionado acima.

(Quanto ao que se deve compreender — como se pode falar de um “último nível” no Infinito —, “último” ou “primeiro” só se aplica onde se pode falar de começo e fim, isto é, nas Dez Sefirot, nas quais Chochmá é chamada o começo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc., e Malchut é chamada “o fim de todos os níveis”.

Isso, porém, não se aplica ao Infinito, bendito seja Ele, que não tem fim nem começo e é simples na mais absoluta simplicidade: o que significa “último nível” [ali]?

Pareceria [possível] dizer [isso] com base no que foi explicado em vários lugares a respeito da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes de o mundo ser criado, existiam somente Ele e Seu Nome.” Pois é conhecida a pergunta: como poderia haver um nome para o Santo, bendito seja Ele, antes da criação dos mundos? Quem O chamou por Seu nome?

Mas a questão é a seguinte: a expansão da força vital que Dele, bendito seja Ele, se estende para dar vida a todos os mundos e às Dez Sefirot — essa expansão e extensão são apenas o nível de um nome, que é somente um mero resplendor e uma iluminação, e é chamado a Luz Infinita. Mas Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, são elevados e exaltados,

pois está escrito: “Eu, D'us, não mudei”, etc. Ora, mesmo antes de o mundo ser criado, o fato de Ele poder ser revelado e de uma iluminação e um resplendor poderem se estender Dele por Sua vontade simples — isso é o que se chama o nível de Seu Nome, que existia antes de o mundo ser criado.

Pois esse poder e essa capacidade são chamados o nível de Seu Nome, incluído em Sua essência. Este é o significado de “o último nível do Emanador”: como o nome de uma pessoa, a título de analogia, que é verdadeiramente nada diante de sua essência, etc.

É somente desse nível que [a luz] se estende para se tornar Atik e Kéter de Atsilut, etc. É muito apropriado chamar isso de “último nível”, de acordo com a formulação explicada em outro lugar: pois a essência da Divindade não consiste em os mundos surgirem Dele e receberem de Sua Divindade, bendito seja Ele, sua força vital e sua existência,

pois “Tu és Ele antes de o mundo ser criado e depois de ele ser criado”, exatamente da mesma maneira. E mesmo se Ele não tivesse criado os mundos, tudo seria igual diante Dele, bendito seja Ele, tal como agora, quando os criou [etc.].

Em vez disso, Ele dá vida aos mundos e os traz à existência somente por meio de uma mera iluminação proveniente Dele, bendito seja Ele; ela é a Vida de toda vida de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Mas Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, estão infinitamente acima desta iluminação, que é a Vida de toda vida de todos os mundos,

e eles são verdadeiramente considerados como nada diante Dele, bendito seja Ele. Portanto, esta iluminação é chamada “o nível mais baixo possível” no Infinito, o Emanador, bendito seja Ele. Pois mesmo no caso do brilho e da luz que se irradiam do sol,

é evidente que esta luz e este brilho também existem no próprio corpo do orbe solar, etc., e este brilho é considerado verdadeiramente como nada e coisa alguma em comparação com o corpo do orbe solar, que é a fonte desta luz e deste brilho, etc., como está explicado extensamente em Sefer Shel Beinonim)

(Sha’ar HaYichud VehaEmunah, capítulo 3): enquanto está incluída no sol, não se aplica a ela de modo algum o nome “existência”, mas somente o nome “nada e coisa alguma”,

pois, na verdade, ali ela é absolutamente nada e coisa alguma, etc. Veja ali. Ora, o brilho do sol irradia do sol sem que haja vontade ou escolha da parte do sol.

Quanto mais e com muito maior razão — por milhares e milhares de distinções sem fim — [isso é assim] no Alto, onde a luz vem a se revelar quando surge Sua vontade e Seu desejo.

Se assim é, este poder incluído em Sua essência é verdadeiramente nada e coisa alguma em comparação com Seu ser e Sua essência, exatamente como o nome de uma pessoa em comparação com sua essência.

Este é o significado de “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”, e é isso que disse o Arizal: “o último nível possível, etc.”

4Ora, estas palavras do Arizal constituem uma prova convincente e uma evidência conclusiva do que está escrito em vários lugares: que “a Luz Infinita (Or Ein Sof)” significa a luz e a revelação, ao passo que Seu ser e Sua essência são, por analogia, o nível do luminar, que é a fonte da luz etc.

Pois, caso contrário, qual é o sentido de “o nível mais baixo e humilde de todos os níveis do Infinito (Ein Sof)”, como diz o Arizal? Certamente, porém, ele se refere, por analogia, à luz e ao esplendor etc.

5O Ramaz também escreveu assim numa glosa no início de Otzros Chaim; estas são suas palavras: “Especificamente, uma iluminação do Infinito, mas não de Sua essência, bendito seja Ele. E isto é [o significado de] ‘Ele fez descer’: isto é, somente de Sua luz Ele irradiou para baixo.” Fim da citação.

Também Rabi Menachem Azariah [de Fano], na introdução de seu livro Yonas Elem, escreveu que se pode dizer “Infinito” de Seu Nome, bendito seja Ele, mas não de Seu ser e essência, etc.

No entanto, embora seja verdadeiro e correto que somente acerca da luz se possa dizer o que está escrito em Etz Chaim, “o nível mais inferior, etc.”,

ainda assim, na verdade, o significado de “o nível mais inferior no Infinito”, de que fala Etz Chaim, não se refere à luz e ao esplendor como um todo.

Mas significa algo mais: que do nível mais inferior dentro da luz e do esplendor [uma luz] é atraída para se tornar Atik de Atsilut. Como é sabido, inicialmente houve um tsimtsum (contração) na luz, e depois somente um kav (linha) e um fio foram atraídos da Luz Infinita, etc.

6E o kav é chamado de “último nível” em relação à luz, etc. Veja o que está escrito sobre este assunto na explicação sobre “Vi, e eis um candelabro de ouro”,

e na explicação sobre “Que tragam vestes reais, etc.” É do kav que [a luz] é atraída para se tornar o nível de Atik de Atsilut; e o nível de Atik é atraído para dentro de Arich Anpin e nele se reveste, sendo este a raiz e a fonte dos emanados.

7Este é o significado de Kéter (a Coroa) ser chamado de intermediário entre o Emanador e os emanados, etc. Isto é, para que a iluminação da Luz Infinita seja atraída e revestida nos recipientes das Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), isso ocorre por meio de a dimensão mais baixa da luz e do brilho ser primeiro atraída e revestida na raiz das Dez Sefirot,

isto é, no nível dentro de Kéter chamado “a raiz dos emanados”, cuja estatura é infinitamente superior à do nível das Dez Sefirot individuais, e que também as inclui todas em conjunto.

Por meio disso, posteriormente, uma iluminação é atraída desse nível para revestir todos os recipientes individuais das Dez Sefirot, cada recipiente de acordo com sua medida, etc. Veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 51.

A analogia e sua aplicação mencionadas ali serão compreendidas aqui de maneira infinitamente mais extraordinária. (Veja Etz Chaim, Sha’ar 8, capítulo 5, [sobre] “e acima de seu crânio, etc.”, [a respeito de] Atik de Atsilut, e o que está escrito sobre isso na explicação sobre “suas partidas conforme suas jornadas”.)

82. Ora, está escrito: “Teus, D'us, são a grandeza e o poder”: isto é, os atributos emocionais (midot) de Atsilut estão anulados na essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), pois “nenhum desses atributos existe Nele de modo algum”. Da mesma forma, o nível de Malchut de Atsilut está anulado e unido ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como está escrito: “Teu, D'us, é o reino”.

9Como é sabido, em Atsilut, “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, mesmo no nível dos recipientes. Isso não ocorre no Mundo de Beriá, que é do nível de algo a partir do nada: o ser criado é um “algo” e uma entidade separada, e até os recipientes das Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá são seres criados; “Ele e Seus recipientes” não são um neles.

10Portanto, para que haja uma emanação das Dez Sefirot de Atsilut para as Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá, isso também ocorre por meio de um nível intermediário: o nível de Malchut de Atsilut torna-se Atik para Beriá. Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 4, explica que ela se reveste em Kéter de Beriá, isto é, em Arich Anpin de Beriá.

Portanto, este é o nível intermediário entre Atsilut e Beriá, como [explicado] acima a respeito de Kéter de Atsilut, etc. Conclui-se que há dois níveis no nível de Malchut de Atsilut.

O primeiro é enquanto ela está em Atsilut, antes de descer para tornar-se Atik para Beriá; em Atsilut, ela é o nível de união com a Luz Infinita (Or Ein Sof): “Tua, ó D'us, é a realeza.”

O segundo é quando ela é emanada de Atsilut e se reveste em Beriá, para tornar-se Atik para Beriá. Este é o nível de “[Ele] reina, [Ele] reinou e [Ele] reinará”, pois então ela se torna a fonte da formação do tempo — passado, presente e futuro. Isso não ocorre em Atsilut, onde esse nível não se aplica, pois [ali] “Ele era, é e será” num único instante.

11Ora, quando Malchut desce a Beriá, é chamada, na linguagem da Guemará e do Targum de Onkelos, pelo nome de Shechiná, [isto é,] aquilo que habita na câmara do Santo dos Santos, onde costumava repousar o nível da divindade, como explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 53. Ali [na câmara do Santo dos Santos de Beriá, Yetsirá e Assiá,

e igualmente na câmara do Santo dos Santos do Templo Sagrado] aplica-se o termo Shechiná. Isso, porém, não ocorre quando ela está em Atsilut: ali o termo Shechiná não se aplica, pois ela está unida à Luz Infinita (Or Ein Sof) na mais perfeita unidade e ainda não está revestida nem habita na fonte dos seres criados.

Somente quando se torna o nível de Atik para Beriá e se reveste em Arich Anpin de Beriá — que é a raiz das Dez Sefirot de Beriá, e Beriá é o domínio dos seres criados —

e uma revelação da divindade repousa ali, aplica-se o termo Shechiná: pois o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, em Atsilut, na qual está revestido o kav da Luz Infinita, bendito seja Ele, habita em Beriá.

(Conforme está escrito no Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Shechiná”, que ela faz com que toda a Atsilut superior habite no mundo inferior, etc.; veja lá. A isso se referem as palavras: “para que Eu habite no meio deles, etc.”, [e] “buscareis o lugar de Sua morada, etc.”)

Com base nisso, pode-se explicar o que o Maguid disse ao Beit Yossef sobre o significado de “Shechinta”, conforme citado pelo Shelah no final da [sua] introdução, na passagem que começa: “Para completar este assunto, transcreverei a opinião das palavras do Maguid, etc.”, até: “E o Ramban aludiu a isso no que escreveu,

‘que ela está com eles em unidade, mas não em emanação’; e muitos ficaram perplexos ao explicar suas palavras. Contudo, segundo a explicação do Maguid, tudo fica bem claro: a Shechinta, a Matronita, está com as dez Sefirot superiores em uma única unidade, etc., mas não está com elas em emanação, etc.” Fim das palavras do Shelah.

À primeira vista, isso contradiz o que é explicado nos escritos do Arizal, segundo os quais a Shechinta é Malchut de Atsilut. Mas, de acordo com o que foi escrito [aqui], a questão fica esclarecida: também a intenção dele é a que foi explicada acima em nome do Arizal, isto é, que Malchut de Atsilut tem dois níveis: o primeiro, enquanto está unida às Dez Sefirot de Atsilut; e o segundo, quando se torna Atik para Beriá.

E Shechinta é o nome especificamente do segundo nível de Malchut. Contudo, [no discurso] sobre “O Cântico dos Cânticos”, foi explicado acima o nível da Shechiná superior, isto é, o nível de Biná; e o Pardes explica ali a razão: porque ela faz as três primeiras [Sefirot] residirem sobre as sete Sefirot da estrutura.

Da mesma forma, pode-se dizer que o nível de Malchut como se encontra em Atsilut também é chamado assim. Veja Zohar HaRakia no início de Parshas Bereishis e o livro Eshel Avraham, ali, sobre “Como uma rosa, etc., assim é minha amada, etc.”

Ora, em Likkutei HaShas do Arizal, na passagem que começa “Saiba que, daquilo que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: ‘Vai e diminui-te’”, também se sugere o mesmo que o Maguid disse ao Beis Yosef. Veja ali, onde está escrito: “E foi a respeito deste nível que se disse: ‘Vai e diminui-te, etc.’, pois Malchut de Atsilut não desce para baixo, etc.” Veja ali.

E em Etz Chaim, Sha’ar 47, início do capítulo 5, está escrito: “Ora, o segredo de Atik Yomin de Beriá é o segredo do ponto de Malchut de Atsilut, a quem o Santo, bendito seja Ele, disse: ‘Vai e diminui-te, e sê cabeça para as raposas’, pois esta é a cabeça de toda Beriá, e este é o segredo de Atik Yomin de Beriá.” Fim da citação. Veja ali também, Sha’ar 41, fim do capítulo 2,

e Sha’ar 47, capítulo 1. Ora, toda coisa sagrada deixa uma impressão em seu lugar, embora tenha partido dali, e este ponto permaneceu sempre na cabeça de Beriá, etc. Veja ali.)

(E veja Pardes, Sha’ar HaMetzius, capítulo 1; e veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início de Parshas Yisro, fólio 67b, a propósito de “Há um rei abaixo, etc.”).

12Da mesma forma, nas almas há dois níveis. Pois a raiz das almas provém da dimensão interior dos recipientes do Mundo de Atsilut. E, embora a alma seja um ser limitado,

[isso se deve ao fato de que], quanto às luzes e recipientes de Atsilut, as luzes são infinitas, mas os recipientes estão num estado de limite e finitude (como explicado em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa com “Ele e Suas forças vitais”).

A isso se refere o que foi dito: “A medida da estatura do Criador do princípio é de duzentos e trinta e seis mil miríades de parsangas, etc.” Portanto, quanto à revelação da iluminação das Dez Sefirot, há diversos modos: às vezes, a luz prevalece sobre o recipiente,

e então a revelação se dá no nível das Dez Sefirot; e, às vezes, o recipiente prevalece, etc. As almas foram atraídas da dimensão interior dos recipientes; por isso, estão num estado de limitação,

pois os recipientes limitam a luz. Por isso, pode-se chamá-las de “neshamá” (alma); além disso, a alma é muito menor que os próprios recipientes, como uma gota d’água, etc.

13Ora, enquanto as almas estão no alto, são chamadas “irmãos e amigos” de Zeir Anpin. Depois, são atraídas, por meio da união de Zeir Anpin e Nukvá, para estar em estado de gestação (ibur) em Malchut de Atsilut.

Este é o sentido da declaração de Eliyahu: “Por D'us vivo, diante de Quem estive.” Então elas são chamadas “filhas de Jerusalém”, pois, quando a alma está ali, encontra-se em unidade e autoanulação (bitul) máximas na Luz Infinita (Or Ein Sof) que está antes da partição (parsa), semelhante à anulação dos próprios recipientes das Dez Sefirot, pois “Ele e Seus recipientes são um”.

(Veja o que está escrito na Parashá Yitrô, na explicação de “Lembra-te do dia de Shabat, etc.”, e sobre “Farei [suas janelas] de kadkod”.) Esta é a explicação de “filhas de Jerusalém”: elas são capazes de receber plenamente o nível de temor (yirá) que há em Malchut. E este é o nível de “A alma que colocaste dentro de mim é pura”,

isto é, enquanto ela está em Atsilut, como acima; e depois, “Tu a criaste”, isto é, quando a alma desce a Beriá. Sabe-se que entre Atsilut e Beriá há uma partição, chamada na linguagem da Guemará de “cortina” (pargod), para que possa existir o nível de um ser criado.

Conclui-se que, assim como no nível de Malchut há dois níveis — o primeiro, sua existência em Atsilut; o segundo, sua habitação na câmara do Santo dos Santos de Beriá, Yetsirá e Assiá, tornando-se Atik de Beriá, como acima —, também nas almas, que são atraídas da dimensão interior dos recipientes de Malchut, há igualmente dois níveis dessa maneira.

Este é o sentido de “É pura; Tu a criaste, etc.” Ora, quando a alma desce a Beriá, Yetsirá e Assiá (e, de modo semelhante, no nível de Malchut), ela é então chamada kallá (noiva), termo relacionado a “minha alma anseia (kalsá)”.

Como está escrito na Idra Zuta (fólio 290b): “Então ela é chamada kallá, etc.” Isto é, porque desceu a Beriá, que é limitada

(ao contrário de Atsilut, onde as luzes estão no nível do Infinito); por isso sua alma anseia: “Quando virei e verei” a revelação da Luz Infinita?

Pois em Beriá a revelação se dá num modo de limitação e contração, e por meio da partição. É por isso que os anjos dizem “Santo” três vezes: a cada quatro horas, [o anjo] diz “Santo” novamente,

pois a compreensão e o influxo que lhe são transmitidos são limitados, e o entusiasmo que isso desperta nele dura quatro horas, até que depois diz novamente “Santo”, etc.

Pois, se lhe fosse transmitida uma revelação maior de compreensão do nível de Malchut, ele seria anulado da existência, como no dito: “O Santo, bendito seja Ele, estendeu Seu dedo mínimo entre eles e os queimou.”

14Portanto, a alma que se encontra ali num estado limitado — seu anseio de passar do estado limitado a uma revelação ilimitada torna-se então um anseio manifesto e um intenso anseio da alma: “Quando virei e verei?”, pois ela ainda não chegou. E isto é: “Lembrai-vos de D'us de longe.”

15Por isso, ela é chamada de noiva. Mas as almas que se encontram no nível do Mundo de Atsilut (Emanação) são chamadas de “minha irmã”, pois [seu] amor não é acompanhado por chamas ardentes, como no nível da noiva, mas é um amor oculto, em estado de autoanulação (bitul). E ali se diz: “As donzelas, suas companheiras, seguem atrás dela, etc.,

nos aposentos do Rei”, pois elas se encontram ali, nos aposentos de Atsilut, e recebem plenamente o nível de temor que ali existe. Por isso, são chamadas de “filhas de Jerusalém”. E embora

também se encontrem ali em um estado limitado, como explicado acima — que as almas emanam da dimensão interior dos recipientes —, ainda assim, ali “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, e a luz está no nível do Infinito.

16Portanto, de todo modo, eles estão anulados em uma autoanulação absoluta diante da Luz Infinita antes da cortina. Isso não ocorre assim em Beriá; por isso, [ali] ela é chamada de kallah.

Conclui-se, então, que essa descida e esse distanciamento provocam uma ascensão ainda maior, pois, por meio deles, elas passam a estar no nível de kallah; e somente então o Santo, bendito seja Ele, é chamado, em relação a elas, pelo nome de chasan (noivo), como está escrito: “no dia de suas núpcias” — isto é, a Entrega da Torá.

Pois “a Torá é o fruto caído da sabedoria do Alto”, como na analogia da gota física, que desce e é extraída do próprio cérebro; por meio de sua descida em etapas, pelo caminho da medula espinhal, ela se tornou física e transformou-se numa gota física; ainda assim, há nela

a força dos mochin e sua própria essência, para gerar [um ser] semelhante a si. Do mesmo modo, a Torá foi emanada do nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida” e desceu em etapas até poder revestir-se de materialidade; por isso é chamada de “fruto caído”.

(Veja o que está escrito no discurso iniciado por “A terra descansará” sobre a semeadura da semente, etc., e o que está escrito em outro lugar acerca da declaração no Zohar, Parshas Bereishis, fólio 27: “‘Farei para ele uma ajudante’ — esta é a Mishná”.) E, como a gota que se tornou física, etc., é recebida pelo nível de kallah — isto é, pelas almas de Israel que estudam a Torá neste mundo.

Portanto, antes de serem criadas, enquanto ainda estão em estado de gestação na Malchut de Atsilut, ensinam-lhes toda a Torá; depois, vem um anjo e lhes dá uma palmada, etc.,

para que, por meio de seu esforço, retorne ao seu estudo, que é, por analogia, a recepção da gota — isto é, a Torá tal como se encontra abaixo. Por isso, “no dia de suas núpcias” — isto é, a Entrega da Torá,

pois o nível da revelação da Torá e de sua descida abaixo é o nível de chasan, [como na expressão] chos darga, “descer um grau”: a revelação da Torá vem da sabedoria suprema até ser recebida pelo nível de kallah.

17Portanto, no Cântico dos Cânticos, tudo é mencionado em termos de noivo e noiva, e também em termos de “meu amado”. Pois, assim como, no caso de cada alma em particular, é especificamente em sua descida a Beriá, Yetsirá e Assiá que ela é chamada de noiva, assim também ocorre com o nível de Malchut: é especificamente em sua descida para tornar-se Atik de Beriá que ela então é chamada pelo nome de noiva.

18E o significado de kallah é kol hei: kol (“tudo”) significa o nível que inclui todos os atributos emocionais (midot), pois as Dez Sefirot de Malchut se estendem das dez [expressões de] Malchut das Dez Sefirot de Atsilut — da Malchut de Kéter resulta o Kéter de Malchut, etc. — e a letra hei é o nível de revelação. Veja também o que está escrito sobre o versículo: “Os olhos de todos se voltam para Ti, etc.”

19Este é o significado de “Sou negra, mas formosa”: a fonte das almas de Israel que se encontra em Beriá, que é o nível de Malchut quando é chamada Shechiná, conforme explicado acima, diz às “filhas de Jerusalém” — isto é, às almas que estão em Atsilut —: “Sou negra”, por causa da descida a um estado de limitação.

Apesar disso, “[sou] formosa”, pois, por meio disso, há uma revelação maior do que havia no estado das “filhas de Jerusalém”, quando a alma ainda se encontrava nos palácios de Atsilut.

Este é [o significado de] “Vai andando e chorando, levando o saco de sementes; certamente voltará com cânticos de alegria, levando seus feixes”, conforme a explicação escrita no discurso que começa com “Volta, ó Israel”; veja lá.

(A razão é, como explicado acima, que somente então ela se torna no nível de uma kallá, e o Santo, bendito seja Ele, é chamado, em relação a ela, o nível de chatan — isto é, a transmissão da Torá a partir da própria essência da Chochmá suprema, que é mais elevada em sua raiz do que as compreensões que elas tinham nos palácios de Atsilut —, conforme escrito na Parashá Lech Lechá, no discurso que começa com “O significado de ‘Vai’”, a respeito de “a Torá é o fruto caído da sabedoria do Alto etc.”; veja lá.

Com isso se entenderá o que o Maguid disse ao Beis Yosef, citado no Shelah, ali: tudo o que se diz sobre a união de Tiféret e Malchut refere-se à iluminação delas dentro de seu invólucro, isto é, ao nível de Malchut, que é chamada Shechinta. Isso corresponde ao que está escrito aqui: que somente então ela é chamada kallá etc., conforme explicado acima.

A razão disso — pois, à primeira vista, não se compreende: Malchut tal como está em Atsilut é um nível muito mais elevado, conforme explicado acima. Por que, então, a questão da união de Zeir Anpin e Nukvá, chamada união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná — que consiste na transmissão da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o nível e a transmissão mais elevados —

— deve ocorrer especificamente no nível de kallá, que é Malchut que desceu a Beriá etc., embora ela ascenda a Atsilut e ali se una a Zeir Anpin face a face? Veja Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 1, e Pri Etz Chaim, nas intenções do Shemá e da Shemoneh Esreh. Veja também o Zohar, Bereishis) (fólio 49, fim do lado a).

No entanto, o assunto será compreendido introduzindo primeiro o que está escrito em outro lugar: é preciso entender, a respeito das uniões superiores, por que são descritas no Zohar e em Etz Chaim com a linguagem da união física, e chamadas de união de Zeir Anpin e Nukvá, e expressões semelhantes.

Afinal, o sentido essencial de acoplamento e união não é senão o fluxo e a revelação da luz do doador ao receptor.

Sendo assim, à primeira vista, pareceria mais apropriado comparar essa transmissão, por meio de uma analogia, à influência de um mestre sobre um aluno, ou à caridade que um homem rico dá a um pobre, etc. Por que foi necessário revesti-la numa analogia tão física?

Mas a questão é que há uma grande diferença entre a influência de um mestre sobre um aluno e a união do masculino e do feminino. Pois, na influência de um mestre sobre um aluno, não há senão a transmissão por parte do mestre, e o aluno é inteiramente secundário, sendo

apenas um receptor. Não é assim na união do masculino e do feminino: a mulher também emite semente, a vermelha, da qual se forma a carne, etc., como está escrito: “Quando uma mulher emitir semente”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se a mulher emitir semente primeiro, dará à luz um homem, etc.”

Ao contrário, a formação principal da criança provém da semente feminina; ainda assim, a mulher é chamada de receptora porque a semente feminina não tem poder para coagular, de modo que a criança se forme dela, a não ser por meio da semente masculina,

como o leite que coagula e se transforma em queijo quando se põe coalho nele, e coisas semelhantes. É isso que está escrito: “Derramaste-me como leite e me coalhaste como queijo, etc.”

Ora, acima, na união superna, também há os níveis de “águas femininas” (mayin nukvin) e “águas masculinas” (mayin duchrin). Embora o nível das águas masculinas seja a atração descendente da Chochmá superna, dentro da qual está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

isso ocorre, porém, por meio da elevação das águas femininas, que consiste no refinamento das 288 centelhas, por meio da oração da pessoa com amor e temor, com a força de [sua] alimentação e bebida, que são o refinamento da kelipat noga,

e igualmente a lã do tsitsit e o pergaminho dos tefilin etc. Este é o significado das águas femininas de Nukvá: Malchut de Atsilut reveste-se em Beriá, Yetsirá e Assiá para refinar as 288 centelhas etc.

20Ora, a raiz das águas femininas é muito elevada, pois provém do Mundo de Tohu, “antes que qualquer rei reinasse, etc.” No entanto, são as águas masculinas que refinam as águas femininas, etc.;

mas, depois do refinamento, ela ascende a [o Nome] Sag, que está acima das águas masculinas de [o Nome] Mah, como se sabe a respeito de “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido”. Portanto, foi necessário comparar a união superior especificamente à união de homem e mulher, embora seja uma analogia muito física.

(Veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, a respeito de “saltando sobre as colinas, etc.”, e na explicação sobre “Então Israel cantou, etc., ‘Sobe, ó poço, etc.’”.) Com base nisso, compreender-se-á por que a união superior ocorre especificamente no nível da Shechiná, que é Malchut, a qual desce a Beriá, etc.:

pois o refinamento principal das 288 centelhas ocorre em Beriá, Yetsirá e Assiá, ao passo que, a respeito de Atsilut, está escrito: “O mal não habitará contigo”. E, ao descer a Beriá, ela refina as águas femininas; é especificamente por meio disso que se realiza a união superior;

isto é, ela ascende a Atsilut, face a face com Zeir Anpin, etc. Ainda assim, o assunto segue a linha do que escreveu o Ramaz na Parashat Ki Sisa (fólio 189b): “Saiba

que a rosa superior é Malchut de Atsilut, chamada “Minha amada” (rayasi), e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “[leia-se] aquela que Me sustenta (mefarnesasi)”, pois todos os refinamentos elevados de baixo por meio da Malchut inferior ascendem até Malchut de Atsilut,

e ela eleva águas femininas a seu Marido; por meio disso, a abundância desce aos mundos.” Fim da citação. Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa”, a respeito de “A pedra que os construtores rejeitaram, etc.”; e veja o que escreveu o Ramaz na Parashat Ki Seitzei (fólio 276), na passagem que começa com “E Ele a faz crescer; e disso aprendemos, etc.”. Veja ali.

E na Parashat Pinchas (fólio 215b): Leah e Rachel tornam-se uma só. Ele escreveu algo semelhante também no início da Parashat Terumah (fólio 126b), a respeito de “Quem é esta, etc.”.

E veja o que está escrito na parashá de Yitró, no maamar que começa com “Lembra-te do dia de Shabat”, a respeito da elevação das almas por meio de sua descida ao corpo: que, inicialmente, elas pertenciam ao nível da unidade de “Ele e Seus recipientes são um”,

e, por meio de seu revestimento na alma animal, elevam-se ao nível da unidade de “Ele e Suas forças vitais são um”. Isso também se compreende à luz do que está escrito aqui: enquanto estão em Atsilut, elas derivam da dimensão interior dos recipientes, que corresponde à questão de “Ele e Seus recipientes, etc.”,

e, por meio de sua descida aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, elevar-se-ão ainda mais, como será explicado na interpretação de “Sou negra, porém formosa”. (E veja o que está escrito no maamar que começa com “Se andardes nos Meus estatutos: Eis que está explicado em Etz Chaim.”)

213. Agora, para compreender a explicação de “Sou negra”: ela recebe o nível da gota, que é o nível da Chochmá suprema, sob o aspecto de “negra”, isto é, sob o aspecto das halachot e das minúcias dos Sábios, que são [o sentido de] “Seus cachos são encaracolados, negros como o corvo”.

A questão é que está declarado na Idra de Naso (fólio 132), e estas são suas palavras: “Pois foi ensinado: está escrito: ‘Seus cachos são encaracolados, negros como o corvo’, e está escrito: ‘e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura’. Não há dificuldade: isto se refere à barba superior, e aquilo, à barba inferior.”

E por isso, quando a Torá foi dada a Israel, foi dada como fogo negro sobre fogo branco.” Fim da citação. E no fólio 136a está escrito: “Os cachos dos cabelos negros, etc.,

dos quais se prendem o puro e o impuro; e daqui se prendem os motivos da Torá, na pureza [e] na impureza.” Fim da citação. O sentido de “puro e impuro” é aquilo que é casher ou impróprio, impuro ou puro.

Conclui-se que a raiz das halachot das mitsvot proibitivas deriva dos cabelos de Zeir Anpin, ao passo que as halachot das mitsvot positivas derivam do nível da “lã pura”, os cabelos de Arich Anpin.

22A explicação é a seguinte: já foi explicado acima que, quando é necessário haver uma nova emanação e revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, tudo deve ocorrer por meio de Kéter (a Coroa), que é o intermediário entre o Emanador e os emanados.

Este é [o sentido de] “que renova em Sua bondade”. Isto é: Ele faz emanar uma nova luz da fonte, o nível do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, por meio de Sua bondade, que é o nível de “abundante em bondade”, o atributo de Kéter; e, por meio disso, posteriormente, “Faz brilhar uma nova luz sobre Tsion”.

23Esta descida de Kéter às Dez Sefirot ocorre somente por meio do nível dos cabelos, como está escrito em Etz Chaim e no Zohar: Abá e Imá recebem seu sustento dos mazalot.

A explicação é a seguinte: a respeito de Sua essência, bendito seja Ele, está dito: “Eu, D'us, não mudei”, e “nenhum desses atributos está n’Ele de modo algum”. Portanto, para que haja uma descida e revelação do Infinito (Ein Sof) no nível de Chochmá — de modo que do “Tu” seja descido o nível de “sábio” —

isso constitui uma grande descida, e ocorre por meio de “abundante em bondade”, como está escrito: “O mundo é construído pela bondade”: Ele Se rebaixa para ser chamado pelos nomes “sábio” e “entendido”.

24E é impossível que [a luz] seja atraída do nível de “abundante em bondade” para Chochmá, exceto somente por meio do nível dos cabelos. E o recipiente para que essa revelação da Luz Infinita se concretize é por meio de

as mitsvot, os 613 caminhos do Crânio (Gulgalta), a raiz das mitsvot, a vontade suprema; e ela é atraída por meio dos cabelos, os treze tikunim da barba de Arich Anpin, os atributos de misericórdia e “abundante em bondade”. E Abá recebe seu sustento do oitavo mazal, a revelação dos motivos das mitsvot.

Contudo, toda a cadeia descendente dos mundos mencionada acima provém somente do nível do yud final do Nome Sag que está na Claridade Suprema (Tehiru Ila’ah), como está escrito no livro Emek HaMelech, Sha’ar 3 (e isso é citado em Mikdash Melech, Parshas Bereishis, no fólio 15),

e no Zohar, Parshas Shemos (outra leitura: Parshas Bereishis), afirma-se que todos os mundos vieram a existir por meio de um único pensamento; por isso, tudo é considerado como uma gota no oceano.

Portanto, a respeito de Sua essência, bendito seja Ele, não se pode dizer nem mesmo “que circunda todos os mundos” (sovev kol almin), pois Ele não está de modo algum dentro dos limites dos mundos; e o mesmo vale para o que foi dito: “Tu és sábio”,

isto é, que do nível de “Tu” [a luz] é atraída para se revestir no nível de “sábio”, como explicado acima: a respeito de Sua essência e de Seu ser, nem mesmo isso se aplica; “Tu” refere-se, isto sim, ao nível de “que circunda todos os mundos”.

Pois a essência do Infinito é simples na mais absoluta simplicidade, e “uma luz clara e luminosa é escuridão diante Dele”, e [todos] são considerados como verdadeiramente nada: “Eu, D'us, não mudei”, tal como antes de o mundo ser criado. E toda a fonte da atração e da revelação provém somente do nível de Malchut do Infinito.

Mas, a respeito da essência do Infinito, nem mesmo isso se aplica: que haja uma fonte da qual alguma iluminação possa ser revelada; e ela não tem relação alguma com os mundos, de modo que se pudesse dizer: “Tu és sábio”.

Somente a partir do nível de Malchut do Ein Sof: embora seja a Luz Infinita, ainda assim é um nível do qual se pode dizer [isto], e a partir do qual os mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, bem como [a luz que] circunda todos os mundos, podem descender, por meio de um salto e da iluminação do kav e do fio. E a respeito disso ele disse: “Tu és sábio.”

25Ora, a revelação da luz deste nível, do nível de “Tu” ao nível de “sábio” — isto é, que se faça descer uma revelação da [luz que] circunda todos os mundos (sovev kol almin), uma iluminação para os mundos, pois Chochmá é o início do Mundo de Atsilut, e está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria” —

ocorre por meio dos mandamentos positivos. A respeito dessa revelação está dito: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”: o nível da brancura superna, a revelação de Sua própria vontade e bondade.

(Veja-se a esse respeito a explicação sobre “Pois neste dia ele expiará”, na Parashá Acharei.) Esse é o significado de “a barba superior”, isto é, a barba de Arich Anpin,

ou seja, por meio do cumprimento dos 248 mandamentos positivos, “os 248 membros do Rei”: ao realizar a mitzvá e cumprir a vontade Dele, bendito seja, atrai-se Sua própria vontade para os mundos.

Os Patriarcas cumpriram a Torá de maneira espiritual; a revelação por meio de seus atos ocorria acima, em Atsilut. Mas, para que houvesse

uma revelação literalmente embaixo, do nível de “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, é preciso realizar as mitzvot com objetos efetivamente físicos. Por meio disso, uma revelação do nível que “circunda todos os mundos” é atraída para baixo, de modo que também embaixo haja a revelação

como acima, na Chochmá superna, onde o nível de “Tu” é atraído para o nível de “sábio”, conforme mencionado acima. (Veja-se o que foi escrito acima, na Parashá Lech Lecha; veja-se o que foi escrito sobre os cabelos a respeito do versículo “Farás vestes sagradas para Aharon etc.”; e o que foi escrito sobre o versículo “Será para vós um tsitsit”, acerca do significado de “e sereis santos”.)

Mas a revelação de Sua própria essência, por assim dizer, que está acima do nível que “circunda todos os mundos”, só poderá ocorrer no Tempo Vindouro. (Veja-se o Ramaz sobre a Parashá Bereishit) (no fólio 4b), onde escreveu:

E estas são as suas palavras: “Parece-me, em minha humilde opinião, que a retificação principal destina-se ao tempo da retificação dos mundos, depois da era de Mashiach, pois então teremos a capacidade de atrair a gota da dimensão interior de Atik, o que não ocorre agora.” Fim da citação.

Então a revelação também estará literalmente abaixo (veja o que está escrito sobre o versículo “Põe-me como um selo”), e [ela ocorrerá] por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, como será explicado.

Ora, os mandamentos proibitivos estão no nível da barba inferior, isto é, a barba de Zeir Anpin: “Seus cachos são encaracolados (taltalim), negros como um corvo” — taltalim, tilei tilim, “montes sobre montes” de halachot, as palavras dos Escribas (soferim), o nível do escriba (sofer), que está acima do nível do livro (sefer);

e também as cercas e salvaguardas rabínicas, a maioria das quais diz respeito a proibições. Elas são “negras como um corvo”, num modo de crueldade; isto é, também se requer para isso o atributo das severidades (guevurot), a fim de decretar que algo é impróprio e não pode ser elevado: embora necessariamente haja nele uma centelha de santidade, ainda assim ele é rejeitado.

26É isso que se diz na Idra: “os cabelos negros, etc., aos quais se prendem o puro e o impuro”: para determinar que isto é puro e casher e pode ser elevado, enquanto outra coisa é impura e imprópria e não pode ser elevada, embora contenha uma centelha.

Também nas coisas proibidas há dois níveis: assim como na santidade há o interior e o circundante, também na kelipá há os dois níveis mencionados acima.

Por exemplo, “Não comerás gordura proibida” e coisas semelhantes: este é o nível do interior, pois o alimento entra no interior. E há o nível do circundante: embora nada entre no interior, o corpo se torna impuro quando a pessoa toca nisso. Este é o nível circundante da kelipá, que constitui todo o tema da Ordem de Taharot.

27Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘E conhecimento’ — esta é a Ordem de Taharot.” Pois é preciso que não haja nenhuma tela separadora, nem da dimensão interior nem da dimensão abrangente da kelipá; e, por meio disso, no Tempo Vindouro, haverá a revelação de uma iluminação proveniente de Sua essência e de Seu ser.

E isto é “Sou negra”, e, justamente por isso, “formosa”. Isto é: embora a alma, ao descer a Beriá, Yetsirá e Assiá, a um estado de limitação, esteja no estado de “Sou negra”,

ainda assim, por meio do cumprimento das mitsvot também na modalidade de “seus cachos são encaracolados, negros como um corvo” — nos pormenores dos escribas, nas cercas e salvaguardas, que provêm do nível das severidades sagradas (guevurot) —, a sitra achra é assim repelida. Portanto, embora embaixo eu também seja negra como um corvo, não numa modalidade de atração para baixo,

ainda assim, por meio disso, “formosa”: pois as mitsvot proibitivas são recipientes por cujo cumprimento haverá, no Tempo Vindouro, a revelação de Sua essência e de Seu ser, a respeito dos quais se diz: “Eu, D'us, não mudei”; e essa revelação não se enquadra nos limites de nenhuma iluminação atraída Dele, bendito seja Ele.

(Quanto ao fato de as halachot das proibições dependerem da barba de Zeir Anpin, que está muito abaixo do nível da barba de Arich Anpin, da qual dependem as halachot dos mandamentos positivos — e, em outro lugar, afirma-se que as proibições são atraídas de yud-hei e os mandamentos positivos de vav-hei —, isso será explicado adiante, se D'us quiser.)

284. Para explicar a razão, é preciso primeiro introduzir o tema de Tohu e Tikkun. A quebra dos recipientes de Tohu ocorreu porque a luz era abundante e os recipientes eram pequenos demais para contê-la,

e o recipiente não podia limitar a luz. Por isso, os recipientes se quebraram e caíram para baixo, e as luzes se retiraram para a essência do Emanador.

Depois, foram depurados e retificados. A retificação (tikkun) consiste em que se tornaram configurações (partzufim), cada atributo sendo composto de dez; e, por meio da multiplicidade de recipientes, as luzes foram retificadas. Como escreveu R. Chaim Vital em seu comentário sobre a Idra Zuta, o segredo da retificação é a diminuição da luz; ao contrário, é precisamente isso que permite aos recipientes que estão sendo depurados recebê-la.

29Agora, primeiro, foi depurado dos recipientes de Tohu aquilo que foi incluído no Mundo de Atsilut, nos recipientes das Dez Sefirot de Tikun; e aquilo que não podia ser incluído em Atsilut desceu a Beriá, Yetsirá e Assiá e foi depurado ali, de modo que almas e anjos se manifestaram.

Portanto, os anjos têm a capacidade de ser [como em] “e os Chayot carregam o Trono”, e “sobre o Trono, algo semelhante à aparência de um homem” — o nível das luzes e dos recipientes de Atsilut.

Isso ocorre porque sua raiz provém do Mundo de Tohu, e as luzes de Tohu são mais elevadas que as luzes de Tikun, pois Tikun consiste na diminuição da luz (por meio de aberturas, canais e cabelos);

só que, devido à quebra dos recipientes, as luzes retiraram-se para seu Emanador e os recipientes caíram para baixo. Porém, depois que os recipientes são depurados e elevados de sua queda, sua raiz — as luzes de Tohu — volta a se revelar neles, que é o nível de “antes que qualquer rei reinasse sobre os Filhos de Israel”.

Este é [o sentido do fato] de que, por meio da autoanulação (bitul) dos Chayot da Carruagem, [que] “tremem diante da força do Trono” — o que constitui a depuração e a retificação daquilo que há neles proveniente da quebra dos recipientes, que foi depurado e retificado até ser incluído no estado de autoanulação —

então se revela neles uma iluminação das luzes de Tohu, que se retiraram para a essência do Emanador; e, por meio disso, eles carregam o Trono e o Homem sobre o Trono [até] o nível da própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, o nível de “pois Ele não é um homem”.

Ora, os anjos são aquilo que já foi depurado; este é o sentido de “e todos os que O servem permanecem de pé”, pois permanecem de pé em estado de autoanulação. E assim também as almas, como está escrito em Etz Chaim, que a própria alma não necessita de retificação e desceu apenas para depurar a alma animal, etc.

30Ora, assim como há três parceiros na formação de uma pessoa — o pai, a mãe e o Santo, bendito seja Ele, que coloca nela uma alma —, assim também no animal físico há uma alma proveniente do nível dos Chayot da Carruagem, do aspecto das borras e resíduos que ainda não foram refinados. Eles são refinados por meio de

a pessoa que os come: pela força obtida ao comer o animal, ela pode dizer “Um” e “Amarás [a D'us]... com todo o teu coração” — com as duas inclinações — e rezar com autossacrifício (mesirut nefesh). Por meio disso, também os animais são refinados, assim como todas as coisas permitidas para comer; e, por meio disso, revela-se uma iluminação das luzes de Tohu, como explicado acima a respeito de “e os Chayot carregam, etc.”

E, da mesma forma, quando se cumprem com eles mandamentos positivos, como o shofar, a sucá e o lulav, tsitsit e tefilin, atrai-se a revelação das luzes de Tohu que se retiraram, para que se revelem nos recipientes de Tikun

(e essa revelação será atraída para a alma divina, assim como, acima, “os Chayot carregam” o nível de seu “Homem”). Tudo isso se aplica às coisas “permitidas à tua boca”. Não é assim com as coisas proibidas, que não podem ser elevadas de modo algum.

Ora, é preciso compreender: na Carruagem sagrada, “a face de um leão à direita” precede em posição e é mais elevada que “a face de um boi”; por isso, também entre as oferendas havia “um leão que devorava as oferendas”.

31Por que, então, abaixo, é permitido comer o boi, e ele pode ser elevado pela pessoa que o come ou o oferece sobre o altar, de modo que, por meio disso,

o próprio boi é elevado e incluído na santidade; ao passo que o leão está entre os animais impuros, que são proibidos para consumo e impróprios para qualquer coisa sagrada, pois “somente aquilo que é permitido à tua boca foi aprovado para o serviço do Céu”?

A explicação é a seguinte: é sabido que “a casca precede o fruto”. Não que a casca literalmente preceda o fruto, D'us não o permita; antes, a luz e a força vital que se revestem nela em estado de exílio, tendo caído ali em consequência da quebra dos recipientes,

provêm de níveis mais elevados do que o próprio fruto (como está escrito no discurso que começa com “E foi quando o Faraó enviou”), conforme explicado acima a respeito de Tohu e Tikun. Apesar disso, a própria casca é escória e kelipá.

Por isso, abaixo, o leão é um animal impuro e está abaixo do boi, para o qual o leão está na mesma relação que o fruto para a casca. Contudo, a raiz da luz, da força vital e da centelha que se revestem nele provém de um nível superior ao do boi, pois, acima, “a face de um leão está à direita, etc.”

32Ora, assim como o leão de baixo vem a existir por causa da figura do leão, do mesmo modo se dá com Avraham, de quem Yishmael saiu. Isto significa que ele saiu dele como a escória que se separa da prata; então Avraham tornou-se uma carruagem para o Chessed (bondade) de Atsilut, como a prata depois de purificada de sua escória.

33E, antes do refinamento dos recipientes de Tohu, Yishmael também estava incluído no nível de Avraham, e ocorreu a quebra dos recipientes; Yishmael precedeu Yitzchak, assim como a casca precede o fruto.

Por isso, ele era o primogênito. Isso se assemelha ao nível do leão abaixo em relação ao boi, a título de analogia: pois o nível de Yitzchak é

como o nível da face do boi na Carruagem sagrada, e Yishmael é como o nível do leão abaixo, pois sua raiz é mais elevada, isto é, do nível da face do leão;

mas ele próprio surgiu como escória e casca (e disso se compreenderá, mais adiante, o sentido de “Sou negra, porém formosa, como as tendas de Kedar”), como a placenta que envolve a criança.

Isso ocorre porque, em sua raiz, quando estava incluída na gota, ela era mais elevada; depois, por meio do refinamento, é separada e descartada. A explicação é que aquilo que é mais elevado em sua raiz, quando cai em consequência da quebra dos recipientes, cai mais abaixo.

Por isso, também na quebra dos recipientes de Tohu há vários níveis: aquilo que caiu mais abaixo assim o fez porque sua raiz era mais elevada, pois as luzes eram mais elevadas;

por isso, os recipientes não puderam contê-las e caíram com força ainda mais abaixo. Alguns dos recipientes que se quebraram e caíram se desenvolveram, pela cadeia descendente, como animais domésticos e animais selvagens permitidos para o consumo; e aquilo que era mais elevado em sua raiz caiu mais abaixo, para coisas proibidas para o consumo.

34Ora, o cumprimento dos mandamentos proibitivos se dá inteiramente por meio de coisas proibidas, cuja raiz é mais elevada que a das coisas permitidas, assim como o leão em relação ao boi.

E, ao cumprir Sua vontade, bendito seja Ele, por meio das proibições — isto é, por meio da rejeição, pela qual são rejeitadas as forças interiores e circundantes da kelipá (a casca) —

isto é, abstendo-se de comer — “Não comerás” —, ou tomando cuidado para não se impurificar por meio delas, bem como observando todas as cercas e salvaguardas a elas relacionadas; por meio disso, “Ele removerá da terra o espírito de impureza”,

e não haverá ocultação nem kelipá; por meio disso, revela-se a própria essência das luzes superiores, mais elevadas que as luzes reveladas por meio dos mandamentos positivos realizados com coisas permitidas, etc.,

assim como, no alto, a revelação do nível da face do leão é mais elevada que a do nível da face do boi, etc. E veja o que está escrito na Parashat Eikev, sobre o versículo “E Ele te alimentou com o maná, etc.”

355. E isto é [o sentido de] “Sou negra, etc.; não olheis para mim por eu ser morena, pois o sol me queimou”. Isto é: embora aqui embaixo eu esteja num estado de negrura e limitação, e ocupada com a realização de coisas físicas,

todavia, é precisamente por meio de tudo isso que chego a uma grande elevação, pois, por meio disso, algo novo será revelado: uma revelação da essência e do ser de D'us — isto é, de modo geral, por meio do cumprimento de todas as mitsvot, os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos,

que envolvem coisas físicas cuja raiz provém do Mundo do Tohu, e cujas luzes do Tohu se retiraram para a essência do Emanador. Portanto, é precisamente por meio do cumprimento da Sua vontade, a vontade suprema, com essas coisas, que a Luz Infinita (Or Ein Sof) será revelada — uma revelação mais elevada do que aquela que se revelou nas luzes do Tikun.

36E embora abaixo eu esteja em ocultação e contração, ainda assim “o sol me bronzeou”. Pois “o sol e o escudo são Havayá Elokim”, e “sol” é o nível da unidade superior (yichudá ilaá) — “Tua, Havayá, é a grandeza, etc.” — que se anulam na Luz Infinita (Or Ein Sof).

Portanto, quando o sol brilha abaixo — a revelação de uma iluminação do nível da unidade superior na alma — [isso ocorre] por meio da contemplação durante o Shemá, na modalidade da unidade superior,

de como “tudo diante Dele é considerado como nada”, e por meio do cumprimento das mitsvot. Pois toda revelação de uma luz nova da Luz Infinita, que não se encontra dentro dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), deve vir por meio do nível de um intermediário, isto é, o nível de Kéter (a Coroa), e por meio dos 613 caminhos que foram traçados a partir da Gulgalta e desceram abaixo com o cumprimento de Sua própria vontade.

37Por meio disso, revela-se a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio do cumprimento de Sua vontade com coisas físicas cuja raiz provém do Mundo de Tohu, cujas luzes se retiraram para o alto, como mencionado acima.

Mas a superioridade da revelação por meio do cumprimento das mitsvot proibitivas sobre a revelação por meio do cumprimento das mitsvot positivas é a seguinte: no nível que circunda todos os mundos também há dois níveis. O primeiro é aquilo que se chama “que circunda todos os mundos”; portanto, relaciona-se aos mundos, pois, embora

circunde e não se revele, ainda assim pode ser chamada de “que circunda os mundos”. E que a luz que circunda todos os mundos esteja em revelação efetiva ocorre por meio do cumprimento das mitsvot positivas, que são realizadas com coisas permitidas.

Mas não se pode, em verdade, chamar Sua essência e Seu ser de “que circunda todos os mundos”, como mencionado acima; este é o nível de “Eu, D'us, não mudei”, exatamente como antes de o mundo ter sido criado.

38E é isso que se revela especificamente por meio do cumprimento das mitzvot negativas, por meio das severidades (guevurot) e da rejeição da kelipá. Pois as severidades, em sua raiz, são mais elevadas que as bondades (chasadim), assim como o ouro supera a prata, ou como o sal realça o sabor da carne:

“Pode-se comer algo insípido sem sal?” Pois é por meio do sal que o sabor se revela. Assim, o sabor, que é um nível elevado (“e o paladar prova o alimento”; por isso, também as letras guímel, yud, caf e kuf, que são articuladas pelo palato, são mais elevadas que as demais letras, conforme está escrito sobre o versículo “E contareis para vós desde o dia seguinte, etc.”; veja Idra Zuta, folio 295b),

revela-se especificamente por meio do sal, que em si está abaixo do alimento, pois não é próprio para ser comido e pertence ao aspecto das severidades. Também é como [diz o ensinamento]: “Uma palavra vale um sela; o silêncio, dois”,

isto é, por meio do cumprimento das proibições na modalidade da negação, que dizem respeito a coisas proibidas, cujas centelhas caídas têm sua raiz em um lugar mais elevado. Portanto, por meio do cumprimento de Sua vontade, bendito seja Ele, em relação a elas — rejeitando a kelipá —, revela-se, por meio disso, Sua própria essência e Seu próprio ser.

39E este é o significado de “Sou negra, mas formosa, como as tendas de Kedar”. Pois foi explicado acima a respeito de Avraham, de quem Yishmael surgiu,

que surgiu como escória, como a formação do leão abaixo a partir do nível da face do leão na Carruagem. Apesar disso, recebe sua força vital de Avraham,

mas essa força vital se encontra principalmente na modalidade de circundante, pois a sitra achra não pode receber a santidade por meio de uma revelação interior, apenas na modalidade de circundante;

como no caso das onze especiarias do incenso: as dez são aquelas revestidas nas kelipot em estado de exílio, e a décima primeira está na modalidade de circundante — ela é o olíbano (levoná), que é essencialmente branco (lavan) —, e sua força vital principal provém do circundante, etc. (Veja o que foi escrito acima sobre isso na Parashá Toldot, a respeito do versículo “Vê, o aroma de meu filho, etc.”)

Ora, há dois [tipos de] circundante: um é como uma vestimenta, que circunda de perto; o segundo é um circundante mais elevado,

como uma tenda e uma morada, que também circundam, mas circundam de longe; e a tenda e a morada também são mais preciosas do que a vestimenta, etc.

40Ora, a maneira pela qual a santidade dá vida à sitra achra é somente de longe. Este é o significado de “as tendas de Kedar”: especificamente, uma tenda. E a Comunidade de Israel diz que também há nela uma revelação do nível de uma luz envolvente superior, que envolve de longe, como está escrito: “Lembrai-vos de D'us de longe.”

Isto é: o nível de “que circunda todos os mundos” (sovev kol almin) é chamado “que envolve os mundos”. E este é o assunto das vestes feitas pela realização das mitsvot, o que ocorre por meio do cumprimento dos mandamentos positivos.

No entanto, por meio de “sou negra”, ao cumprir os mandamentos proibitivos, que corresponde ao nível de “negra como um corvo” — por meio disso, “formosa como as tendas de Kedar”: é atraída uma revelação de Sua essência e Seu ser, que não pode ser chamada nem mesmo de “que envolve os mundos”, como explicado acima.

(Isto é: assim como a luz envolvente que dá vida à sitra achra está muito afastada dela em termos de nível, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 10, capítulo 11: “pois o sagrado não se mistura com o profano, etc.”,

assim também, em relação à essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, até os mundos mais elevados são considerados como verdadeiramente nada, e estão infinitamente mais afastados, em termos de nível, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do que a distância, na analogia, entre o lado oposto e sua luz envolvente, as “tendas de Kedar”.

Por isso, esta luz envolvente superior, que é atraída da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, é comparada especificamente à analogia das “tendas de Kedar, etc.”

E veja o que está escrito sobre o versículo “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, a respeito destas duas luzes envolventes, a veste e a casa, etc. Pode-se acrescentar uma explicação para o fato de ser comparado especificamente às tendas de Kedar: na santidade há dez Sefirot, “dez e não onze”, como está escrito em Sefer Yetzirah e citado em Raaya Mehemna no início da Parashá Ki Tissa.

Isto significa que em Kéter há dois níveis, Atik e Arich, e o nível de Atik não é contado entre as Dez Sefirot; este é o sentido de “e não onze, etc.” Veja Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 1, seção 4: “e não contamos, etc.”; e assim também no conjunto de Atsilut, Atik Yomin, etc.

Ora, a extensão do nível da luz circundante superior mencionada acima, no nível de tenda e casa, que está acima do nível de vestimenta etc., é o nível de Atik, que é o nível inferior do Emanador, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

Por isso, é comparada especificamente às tendas de Kedar, pois ali a luz circundante certamente não é proporcional à luz interior, como explicado acima. Do mesmo modo, até os mundos mais elevados estão muito distantes, em grau, do Infinito, bendito seja Ele — infinitamente mais do que a distância na analogia das tendas de Kedar, [sem] nada absolutamente [em comum com Ele].

Ainda assim, essa luz circundante superior também é revelada por meio do cumprimento das mitsvot proibitivas, pelo motivo mencionado acima. E, de acordo com a linguagem da Cabalá, pode-se explicar por que é comparada especificamente às tendas de Kedar: na santidade há dez, e não onze, isto é, as dez Sefirot, que começam no nível de Arich Anpin; e o sentido de “e não onze” é

que o nível de Atik não é contado entre as dez Sefirot. Ora, Arich Anpin é chamado “aquele que circunda todos os mundos”, mas o nível de Atik nem sequer é chamado “aquele que circunda todos os mundos”. Por isso, é comparado às tendas de Kedar, pois ali há onze coroas, e o décimo primeiro nível, que é o nível do olíbano, é chamado “as tendas de Kedar”, como explicado acima.

Assim, Atik da santidade, que não é contado entre as dez Sefirot, é comparado especificamente a esse nível. E é por isso que havia no Tabernáculo onze cortinas de pelos de cabra: para que também se estendesse o nível da luz circundante superior etc.

Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E Ele chamou Moshe”, sobre o significado de “E Moshe não pôde entrar na Tenda da Reunião, pois a nuvem repousava sobre ela”; veja ali. Ora, embora por meio das mitsvot positivas também se estenda algo do nível de Atik, por meio das mitsvot positivas estende-se dos sete níveis inferiores de Atik Yomin, que estão revestidos em Arich Anpin;

mas o nível dos três primeiros de Atik Yomin, que não estão de modo algum revestidos em Arich Anpin, estende-se especificamente por meio do cumprimento das mitsvot proibitivas, como será explicado adiante. Com isso, também se entenderá por que as mitsvot proibitivas dependem especificamente dos cabelos de Zeir Anpin, e as mitsvot positivas, dos tikunim da barba de Arich Anpin. E este é o significado de a Torá ter sido entregue como fogo negro sobre fogo branco, como foi escrito acima em nome da Idra Rabá)

(fólio 132). Quer dizer que “fogo negro” é o nível das mitsvot proibitivas, e “fogo branco” é o nível das mitsvot positivas; e assim também consta em Sefer Hadras Melech, seção 139, em nome do Ramaz.

A explicação é a seguinte: está escrito: “e a Torá é luz”. Ora, a luz principal de uma lâmpada acesa provém do matiz junto ao pavio, mas o matiz branco que a circunda não ilumina por si mesmo etc.;

assim foi [dito] acima. Mas, aparentemente, é justamente o contrário: a luz principal vem do matiz branco, ao passo que o matiz junto ao pavio é preto ou azulado e não ilumina tanto.

No entanto, parece que a intenção segue o que está escrito no Zohar, Bereshit (fólio 51a): “E sobre a luz branca, acima, repousa uma luz oculta que a circunda”; e também na Parashat Lech Lecha (fólio 83b);

e o Ramaz explicou (citado em Sefer Hadras Melech, seção 139) que a luz oculta se refere ao segredo de Kéter, a Coroa oculta, que circunda tudo etc.

Assim, pode-se compreender também a questão de a Torá ter sido dada em fogo negro sobre fogo branco, que correspondem aos dois primeiros matizes; e isso é “e a Torá é luz”.

41E há ainda o nível da luz oculta (nehora setimaá), que é a fonte da luz. Este é o sentido das palavras dos Sábios, das quais se estende o nível do livro, que é o nível de “e a Torá é luz, etc.”

Ora, as mitzvot positivas são o nível da luz branca (nehora chivara): uma luz que pode vir a ser revelada — a luz e a bondade que vêm Dele, bendito seja —, o cumprimento de Sua vontade por meio de ações. Este é o nível dos cabelos de Arich Anpin,

que são o nível de “como lã pura”, a luz branca; pois, para que a luz esteja num estado de revelação, isso só é possível por meio do nível dos cabelos, como foi explicado acima a respeito de Tikkun, que consiste na diminuição da luz, etc.

Mas as mitzvot proibitivas dependem dos cabelos de Zeir Anpin, chamados “negros”, a luz negra (nehora uchma), que está abaixo dos tikunim da barba de Arich Anpin, chamada “fogo branco”. Isto é, a luz não vem como revelação de Sua vontade por meio de ações, mas somente na forma de “não”.

Por isso, ela também é chamada de luz azul (nehora techêla), que consome (mechalê) outra coisa; pois a principal subjugação da sitra achra ocorre por meio do cumprimento das mitzvot proibitivas.

Entretanto, embora ela esteja abaixo dos cabelos de Arich Anpin, que são fogo branco, “como lã pura”, na verdade a raiz da luz nas mitzvot proibitivas é mais elevada do que o fogo branco das mitzvot positivas,

isto é, ela provém do nível da luz oculta que circunda a luz branca, cuja natureza e essência, por causa da grandeza de seu nível, não podem ser apreendidas, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, fim do capítulo 4. E veja o que está escrito na explicação sobre “E os judeus aceitaram”, a respeito do próprio elemento do fogo, etc.;

veja lá. Sua revelação ocorre por meio dos cabelos negros de Zeir Anpin, que são propriamente o nível da luz negra; pois, na posição inferior que ocupam, estão muito abaixo dos cabelos de Arich Anpin,

que são “como lã pura”, o nível de “abundante em bondade”, para elevar as coisas permitidas, de modo que se tornem recipientes propriamente ditos para a Luz Infinita (Or Ein Sof); ao passo que o nível dos cabelos de Zeir Anpin é negro

como um corvo, está no aspecto das severidades (guevurot), para rejeitar as coisas proibidas — embora haja nelas uma centelha etc., ainda assim, rejeita-se isso com ambas as mãos — e a qualidade de “abundante em bondade” é superior ao nível das severidades.

No entanto, é especificamente nas severidades da luz negra que o nível da luz oculta mencionada acima se reveste e é atraído, e não na luz branca.

Pois, por meio da luz branca, “abundante em bondade”, da qual provém “a direita [mão] aproxima”, para elevar as coisas permitidas, de modo que se tornem um recipiente para a revelação da Luz Infinita —

é impossível [que sejam] um recipiente para a Luz Infinita, que não está nos limites de uma atração para baixo nem nos limites de algo que circunda; elas são um recipiente somente para a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

e não para Sua essência e Seu ser, que não estão nos limites de qualquer atração para baixo. Contudo, nas três cavidades do Crânio (Gulgalta) de Zeir Anpin, onde se encontra a fonte da divisão dos atributos em bondades e severidades,

ali, portanto, podia haver uma revelação da superioridade das severidades, que é o nível das proibições e da rejeição — rejeitar as coisas proibidas. Essa rejeição é o cumprimento da vontade suprema em algo cuja raiz é superior à do cumprimento da vontade nas coisas permitidas, conforme explicado acima a respeito de “a casca precede o fruto etc.”

E isso não poderia ocorrer na barba de Arich Anpin, onde tudo é do nível da grande misericórdia e de “abundante em bondade”, a luz branca, “como lã pura”. A superioridade da severidade nessa rejeição tem uma raiz mais elevada do que o “abundante em bondade” mencionado acima, como no dito: “Uma palavra vale um sela; o silêncio, dois”,

Isto é, por meio disso haverá a revelação da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz oculta, “a mais oculta de todas as ocultas”. Portanto, embora, abaixo, os cabelos de Zeir Anpin estejam certamente num nível inferior ao dos cabelos de Arich Anpin, ainda assim, neles

e por meio deles, pelo cumprimento das mitsvot proibitivas que dependem deles, a essência da Luz Infinita é atraída para baixo e revelada, acima da revelação pelas mitsvot positivas, que é atraída pelos cabelos de Arich Anpin, os quais são “como lã pura”.

É isso que se diz na Idra Rabba (folio 140a): “E, como esses cabelos são negros e escuros, está escrito: ‘Ele revela coisas profundas a partir da escuridão’.” Veja também a explicação da Idra pelo Arizal.

A intenção é como foi explicado acima: por meio das proibições, atrai-se uma revelação de coisas profundas, profundezas que não são reveladas por meio da luz branca das mitsvot positivas, etc.

42E como no versículo: “Das profundezas clamei a Ti, etc.” E é isso que está escrito: “Quão profundas são os Teus pensamentos, etc.; quando [os ímpios] brotam, etc., é para destruí-los para sempre”: especificamente por meio da rejeição das kelipot é atraída uma revelação do nível da profundidade do pensamento superno, etc.

Do mesmo modo, encontramos na mitsvá de tsitsit que o azul (techelet) é mais elevado que o branco, etc.; veja Pri Etz Chaim. E trata-se exatamente do mesmo princípio: pois sobre a mitsvá de tsitsit está escrito: “e não vos desvieis, etc.”,

o que constitui o cumprimento dos mandamentos proibitivos; isso se dá por meio da tonalidade azul, que consome o mal e o rejeita. Sobre a tonalidade branca, porém, está escrito: “para que vos lembreis e cumprais todos os Meus mandamentos”, o cumprimento dos mandamentos positivos, conforme explicado em outro lugar. E mais adiante será explicado por que as proibições são atraídas especificamente dos cabelos de Zeir Anpin.

436. Ora, o significado e o sentido de “formosa” são os seguintes: [há] atributos que estão acima de Chochmá, isto é, são a fonte dos atributos emocionais (midot),

como no Musaf de Rosh Hashaná e Yom Kipur e na Ne’ilá, quando dizemos: “Quem é como Tu, Pai das misericórdias”, que é uma revelação de um nível superior ao nível de “Pai misericordioso”.

Pois o significado de “Pai misericordioso” é a investidura da luz no atributo da misericórdia, que está entre os atributos do Mundo de Atsilut (Emanação); mas “Pai das misericórdias” significa que Ele faz existir e atrai o atributo da misericórdia, para ter misericórdia dos mundos e dar-lhes vida

(e este é “o Bom, pois Tuas misericórdias não terminaram”). Este é o nível dos atributos que estão acima de Chochmá; por isso, isso é dito no Musaf e na Ne’ilá, quando se recita a Kedushá de “Kéter”.

Ora, para que a revelação proveniente daí chegue aos atributos de Atsilut, isso ocorre por meio do nível dos cabelos. Pois os cabelos são apenas, por analogia, do nível vegetal,

pois também o ser falante compreende os níveis mineral, vegetal, animal e falante, e o nível dos cabelos é apenas o nível vegetal que há nele, que corresponde ao nível dos atributos, chamado “vegetal”. Isso não ocorre com Chochmá, que é chamada “vivo”, acima do nível vegetal, como está escrito: “e a sabedoria dá vida”.

44E assim como a Chochmá de Atsilut está acima dos atributos de Atsilut e é chamada “vivente”, enquanto os atributos (midot) são o nível “vegetativo”, também no nível de Atik Yomin e Arich Anpin os atributos são chamados “vegetativos”.

E este é o nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”; de lá provém a raiz da revelação por meio dos mandamentos positivos. Mas, por meio das proibições, é atraída uma revelação de Chochmá, Biná e Daat de Atik Yomin.

Pois os mandamentos positivos e as proibições são atraídos do Nome Havayá: as proibições, de yud-hei, e os mandamentos positivos, de vav-hei. Isso não significa que provenham do Nome Havayá tal como revestido nas Dez Sefirot de Atsilut, pois foi explicado acima extensamente que as mitsvot são uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) por meio do nível de Kéter, que é o intermediário, etc.

Antes, significa que são atraídos do Nome Havayá de Atik Yomin. Nesse caso, os mandamentos positivos, que são atraídos de vav-hei, são a revelação do nível das sete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin, que são os atributos; e essa revelação ocorre por meio do nível dos cabelos, “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, o nível vegetativo.

Mas as proibições, que são atraídas de yud-hei, são Chochmá, Biná e Daat de Atik Yomin; é impossível que esse nível seja revelado por meio de cabelos e do nível vegetativo, etc.

45Ainda assim, esta revelação é atraída por meio dos cabelos negros de Zeir Anpin, que estão abaixo dos cabelos de Arich Anpin; e isto é: “Ele revela coisas profundas das trevas, etc.”

A explicação é que, ao contrário, por ser o nível de Chochmá, Biná e Daat de Atik Yomin o nível mais elevado, seu revestimento ocorre num nível mais baixo, como no exemplo mencionado acima do leão e do boi: a raiz do leão é muito mais elevada que a raiz do boi,

e, no entanto, abaixo, o leão está num nível inferior — mas é precisamente isso que o determina, etc. Por meio desta analogia — com a devida distinção — compreender-se-á o mesmo ainda mais acima: a luz do nível de Chochmá, Biná e Daat de Atik Yomin não pode revestir-se nos cabelos de Arich Anpin,

mas somente abaixo deles, nos cabelos de Zeir Anpin, onde a luz brilha por meio da rejeição, pelo caminho do “não”, etc.

46Com isso, será compreendido o sentido de “Sou negra, mas formosa”: a revelação do nível de “formosa” ocorre especificamente por meio de “sou negra”, “negra como o corvo”.

A explicação é que “formosa” significa, conforme está escrito: “A sabedoria do homem ilumina seu rosto”; e corresponde ao nível de “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti”,

que é o sétimo dos treze tikunim de Arich Anpin, o tikun de “e verdade”, que é a iluminação do rosto; pois o rosto não tem pelos, uma vez que está acima do nível dos pelos e das contrações, que são apenas do nível vegetal.

Mas “A sabedoria do homem ilumina seu rosto” significa a essência de Chochmá em Kéter, que está acima do nível vegetal, conforme explicado acima. (Veja o que está escrito sobre esse tema na explicação de “E Moshe escreveu suas partidas segundo suas jornadas”; e veja o Ramaz sobre Parshas Vayikra, no início da parashá, onde escreve que, no tikun de “e verdade”, brilha o Daat de Atik, etc.; consulte ali.)

E este é o sentido de “Sou negra, mas formosa”: por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, que derivam do nível dos pelos negros — por meio disso, “formosa”, isto é, revela-se a iluminação do rosto, muito acima do nível dos pelos de Arich Anpin, conforme explicado acima.

Há ainda um nível mais elevado: trata-se de “como as cortinas de Shlomo” — [o Rei] a quem pertence a paz (shalom) —, com base no versículo: “Ou que se apodere de Minha fortaleza, para fazer paz Comigo; paz fará Comigo.”

“Paz” duas vezes: isto é, na corte celestial e na corte terrena. O sentido de “na corte terrena” é que, para haver união e revelação de Atsilut em Beriá, Yetsirá e Assiá, é necessária uma paz que os una e vincule.

47E a paz na corte celestial significa a ligação e a revelação da luz do Emanador nos níveis emanados; isso ocorre por meio do nível de Yessod, que os une e faz a paz entre coisas distantes, sem qualquer comparação entre si.

Pois Ele, bendito seja, é “elevado acima dos dias do mundo” de Atsilut e, apesar disso, “em Sua bondade renova a cada dia, continuamente, a obra da criação, etc.”

(De acordo com o que está escrito no Shelah, Parshas Va’eschanan, que “bom”, em seu sentido pleno, é a bondade interior, a mais escolhida entre as coisas boas, etc., fim da citação — e veja o Zohar, Terumah, [folio] 165 —, pode-se dizer que “Sua bondade” é o nível mais elevado em Kéter, por meio do qual Ele renova e faz descer a luz para a “abundância de bondade” de Arich Anpin, etc. Veja também o Zohar no início de Parshas Emor e o Ramaz ali; e veja o que está escrito no discurso que começa “Va’eschanan”, sobre “e em Sua bondade renova, etc.”)

Também somente em Atsilut há paz de duas maneiras: a união de Chochmá e Biná por meio de Daat, que as une, e a inclusão mútua de Chessed e Guevurá por meio de Tiféret; além disso, cada atributo é composto de dez. Tudo isso é o sentido de “Ele faz a paz em Suas alturas”.

48Tudo isso diz respeito à Sua investidura nos mundos e a fazer paz entre eles; veja Iggeres HaKodesh sobre o versículo “E a obra da justiça será paz”.

Mas “as cortinas de Shlomo” significa [Aquele] a quem pertence a paz, onde não cabe de modo algum dizer que há duas coisas entre as quais é preciso fazer paz; ao contrário, todas são consideradas como verdadeiramente nada.

Até mesmo “uma luz clara é escuridão diante Dele”, e elas são anuladas em sua fonte, como o brilho do sol em sua fonte, ao qual não cabe dar o nome de “luz”, pois está anulado no luminar.

(E isso é semelhante à união e anulação das Dez Sefirot de Akudim em seu Emanador: elas estão “atadas” em um único recipiente, pois, em virtude da intensidade de sua anulação no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, encontram-se em um único recipiente, etc.; e não cabe dizer que há duas coisas entre as quais é preciso fazer paz, como ocorre com as Dez Sefirot de Atsilut, cada uma das quais está em seu próprio recipiente.)

E, no Tempo Vindouro, também será revelado este nível de “as cortinas de Shlomo”: isto é, quando houver a revelação de Sua essência e de Seu ser, “Eu, D'us, não mudei” — isso é chamado “as cortinas de Shlomo”, que circundam todos os níveis de paz e são superiores a eles.

Ora, as cortinas de Shlomo são brancas. Pois está escrito: “E Lavan levantou-se de manhã cedo”; isto é, uma iluminação do nível da brancura superna, a revelação da bondade superna em todos os partzufim; “e beijou seus filhos

e suas filhas”: estes correspondem ao nível de causa e efeito, do doador e do receptor; e depois, “e Lavan voltou ao seu lugar”. Mas tudo isso é o nível da iluminação da bondade do Infinito, bendito seja Ele, revelada em Atsilut.

No entanto, Moshe, nosso mestre, pediu: “Deixa-me, por favor, atravessar e ver a boa montanha e o Levanon.” O significado de Levanon é uma forma duplicada de “brancura” (libun), isto é, a fonte da brancura, que não pode de modo algum revestir-se nas Dez Sefirot e brilha somente como luz circundante.

(E é isso que está escrito: “e verei etc.”, pois a revelação essencial ocorrerá somente na Era Vindoura, “e caminharei entre vós”; ou, apesar disso, por meio do cumprimento das mitsvot dependentes da Terra, ele poderia alcançar o nível de ver o aspecto do Levanon, apenas como visão.) E isso é chamado “as cortinas de Shlomo”: “Ele estende os céus como uma cortina.”

A explicação é que, conforme foi explicado acima, por meio do cumprimento das proibições é atraída uma revelação de Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) de Atik Yomin; e é isso que se diz: as proibições são atraídas de yud-hei.

E a respeito dessa revelação foi dito: “bela, como as tendas de Kedar”; o motivo pelo qual essa revelação foi comparada às tendas de Kedar foi explicado acima. E depois foi dito ainda que um nível mais elevado será revelado,

a saber, os [luzes] circundantes de Chochmah, Biná e Daat de Atik Yomin; e esse é o nível de “como as cortinas de Shlomo”. (E veja Mevo She’arim) (Sha’ar 2, Part 3, capítulo 5): “A parte superior e muito grandiosa é a que permanece circundante etc.”; veja ali.

Isso precisa ser conciliado com o que está escrito (em Sha’ar 3, Part 1, capítulo 5), que a luz interior é grande etc.; e assim também escreveu Etz Chaim (na primeira edição, Sha’ar 10, final do capítulo 2).

E assim também está escrito em Mishnas Chassidim, Maseches Atik, final do capítulo 1. E veja o que está escrito ali em Mevo She’arim (Sha’ar 3, Part 1, início do capítulo 5): “E talvez o estudioso etc.”;

veja ali. E veja o Ramaz no início da Parashat Shemini, sobre a luz interior e a luz circundante de Atik: que a luz circundante se estende etc., para além de toda investigação. Fim da citação.

E isso corresponde ao que está escrito aqui. Tudo isso se dá por meio do nível de “sou negra”: a alma desceu para baixo a fim de realizar a submissão (iskafya) e a transformação (is’hapcha) da escuridão em luz etc.,

por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”, pois assim toda a escória do que caiu na quebra dos recipientes será refinada, e não haverá nenhuma tela separadora. “E a glória de D'us será revelada”; “olho a olho verão”; “naquele dia D'us será Um e Seu Nome será Um”.

(O nível das “cortinas de Shlomo” será mais bem compreendido a partir do que está escrito em outro lugar, ao final do discurso que começa com “Até que não saiba [a diferença] entre ‘Maldito seja Haman’ e ‘Bendito seja Mordechai’”: “Maldito seja Haman” é a kelipá que cobre e oculta o Nome yud-hei, o nível das proibições, e “Bendito seja Mordechai” é a extensão das mitzvot positivas, o nível de vav-hei.

E o nível da teshuvá superior (teshuvá ilaá) eleva-se acima do nível de yud-hei e do nível de vav-hei, conforme está escrito a respeito de Yom Kippur: “diante de Havayá sereis purificados”: acima do nível do Nome Havayá, do qual dependem as mitzvot positivas e as mitzvot proibitivas, etc.

E assim, em Purim, eles mereceram essa revelação por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) diante do decreto de Haman, quando seus rostos ficaram enegrecidos; e este é o nível de “Sou negra, mas formosa, como as cortinas de Shlomo”.

Por isso, a alegria é “até que não saiba [a diferença] entre, etc.”, pois ela está muito acima dos dois níveis, o das mitzvot positivas e o das proibitivas, etc. E por isso, em Yom Kippur, a tira de lã escarlate ficava branca; isso ocorre por meio da extensão a partir da fonte da brancura, como no versículo “e o Levanon, etc.”)

497. Depois de tudo isso, também se compreenderá o significado do versículo: “Levanta-te diante dos cabelos brancos, etc.” Pois está explicado no Likkutei Torah do Arizal, em Taamei HaMitzvos, ao final da Parashá Kedoshim, que “Levanta-te diante dos cabelos brancos” se refere à barba de Arich Anpin, e “e honra o rosto do ancião” se refere à barba de Zeir Anpin.

50Mas como se pode dizer que uma pessoa aqui embaixo deve levantar-se diante de Arich [Anpin] e Zeir Anpin, etc.? Não está dito: “Nenhum pensamento pode apreender, etc.”? E não está escrito: “Pois nenhum homem pode Me ver e viver, etc.”?

A questão, porém, é que isso se refere ao cumprimento da Torá e das mitsvot, que são atraídas da barba de Arich Anpin e da barba de Zeir Anpin: as mitsvot positivas são atraídas da barba de Arich Anpin, e as proibições estão na barba de Zeir Anpin.

51E quando se cumpre a mitsvá com o devido embelezamento da mitsvá, cumpre-se assim “Levanta-te diante dos cabelos brancos, etc.” E tanto mais segundo o que está escrito em outro lugar: as mitsvot são chamadas “agentes de D'us”, e “o agente de uma pessoa é como ela própria”; sendo assim, isso é literalmente “Levanta-te diante dos cabelos brancos, etc.”

Também se inclui nisso honrar um sábio da Torá e levantar-se diante de um rolo da Torá, como é explicado no Zohar, no final de Parashat Kedoshim: Rav Hamnuna Sava, quando via um rolo da Torá, levantava-se diante dele e dizia: “Levanta-te diante dos cabelos brancos, etc.”

E é isso que sustentamos (em Kiddushin, fólio 32b): “Levanta-te diante dos cabelos brancos” refere-se a alguém que é velho e sábio, enquanto “e honra o rosto do ancião” refere-se a alguém que adquiriu sabedoria, mesmo que seja jovem e sábio.

Isso corresponde à explicação do Likkutei Torah [do Arizal], segundo a qual “Levanta-te diante dos cabelos brancos” refere-se à barba de Arich Anpin, que é o nível do “Ancião” (Sava), como está escrito: “e o Ancião de Dias sentou-se, etc.,

e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura.” Mas “e honra o rosto do ancião” refere-se à barba de Zeir Anpin, que é o nível de “seus cachos são encaracolados, negros, etc.,”

mas “que adquiriu sabedoria”: aquisição (kinyan) é uma extensão do oculto para o revelado, de modo que o cérebro oculto (mocha setimaá) se estende nele, como é explicado na Idra (fólio 140a):

“E como esses cabelos são negros e escuros, está escrito: ‘Ele revela coisas profundas a partir da escuridão’, etc.” — pois, por meio do cumprimento das proibições, estende-se o nível da profundidade da Chochmá supernal: “Seus pensamentos são muito profundos, etc.,”

como foi explicado acima em detalhe. Ora, a explicação de “e temerás teu D'us”: o Likkutei Torah [do Arizal] explica ali que isso é o nível de Nukvá, Malchut de Atsilut.