נאוו לחייך בתורים צוארך בחרוזים

1“Suas faces são belas com torim, teu pescoço, com fileiras de contas (charuzim).” Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Suas faces” são as duas Tábuas; “com torim” são as duas Torot, a Torá Escrita e a Torá Oral (veja Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim). Agora, precisamos entender o que significa “com torim”: deveria ter dito “com Torot” (Torás).

Primeiro, entendamos a analogia em seu sentido simples. Torim são ornamentos feitos à semelhança da cabeça de um tor (rolinha), que tem forma triangular (veja Shabbos, folio 85b); era costume fazer dois ornamentos como torim para colocá-los nas faces.

Para entender o que a analogia ilustra: a Torá e as mitsvot dividem-se, em termos gerais, em três níveis: Torá, avodá (serviço divino) e gemilut chassadim (atos de bondade), que correspondem aos níveis de fogo, água e espírito (esh, mayim, ruach), como foi explicado acima sobre “À minha égua, etc.”.

O fogo, de baixo para cima, é o nível da avodá, etc.; a água é bondade e caridade, “para reanimar o espírito dos humildes”, de cima para baixo; e o nível intermediário é a Torá.

Ora, o nível de fogo, água e espírito corresponde ao [sinal vocálico] segol, e segol deriva do termo segulá (virtude especial): por exemplo, há coisas que curam por meio da medicina e da natureza, e há [coisas]

que curam por meio de uma segulá: segundo as leis da natureza, não há como alguém ser curado por meio disso; apesar disso, há alguma segulá que atua de maneira remota e maravilhosa, de um modo que não é apreendido pelo entendimento e pela inteligência dos médicos naturalistas, e por meio dela se produz essa cura.

Do mesmo modo, por analogia, Israel é chamado de am segulatô, “Seu povo precioso”, pois D'us nos escolheu não segundo a ordem e o modo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa;

mas Israel “ascendeu no pensamento [de D'us]”, acima da ordem da cadeia descendente; pois aquilo que é emanado de acima da ordem da cadeia descendente é chamado segulá.

(Veja o Zohar, no início de Parshat Terumá, fólio 126, fim da página a; Parte I, Parshat Noach, 65a; Vayetsê, 161b; Parte III, Bamidbar, 119b; Haazinu, fólio 298b. E veja o que está escrito sobre o tema do segol, no fim do discurso que começa com “Atando seu jumentinho à videira”.) Assim também, o nível de fogo, água e espírito mencionado acima é extraído de um nível acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, etc.

Eles também estão na forma do sinal vocálico segol: pois a característica do segol é que o ponto do meio fica abaixo dos dois pontos. Assim é a ordem do serviço: primeiro, ele deve assumir a forma do fogo, de baixo para cima, etc.;

e, depois, “Se teu coração correr, retorna ao Um”, para que haja fluxos de cima para baixo, à maneira da caridade e dos atos de bondade, “para reanimar o espírito dos humildes”, etc. E a Torá é o nível intermediário,

isto é, seu [papel] é fazer com que o alto e o baixo sejam iguais, como está escrito: “Não profanareis (techalelu) Meu santo Nome”; isto é, não fazer um vazio (chalal) nem uma interrupção na habitação de Seu santo Nome, de modo que também abaixo haja um trono e um lugar fixo para Sua morada, bendito seja Ele,

assim como no alto. (Como está escrito em Parshat Reê, no fim do discurso que começa com “Quando ouvires a voz, etc., para fazer o que é reto, etc.”; veja ali. E em Parshat Yitrô, no fim do discurso que começa com “Moshe falaria, e Elokim lhe responderia, etc.” E veja o que está escrito no discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”, sobre o significado de “e a verdade de D'us é para sempre”. E “verdade” é a Torá.)

Isto se dá por meio do estudo da Torá: pois quem estuda uma questão de halachá apenas segue os Tanaim e os Amoraim, como em “Rabi Eliezer diz”, “Beit Shamai dizem”.

Às vezes, também, ele estuda um tratado de que não precisa de modo algum para a prática; antes, o propósito principal do estudo é que se cumpra “E pus Minhas palavras em tua boca”: que “a palavra de D'us”, “isto é halachá”, seja aquilo que fala em tua boca.

Ele deve fazer de sua boca um recipiente e um lugar fixo, tornando-a um instrumento de autoanulação (bitul) diante da palavra de D'us. E este é o nível do segol: dois pontos iguais e o terceiro, o intermediário, abaixo deles.

2Ora, tudo isso se dá na ordem do serviço realizado pelo homem aqui embaixo. Porém, quando há um despertar de baixo, há um despertar do alto, e ali os três pontos mencionados acima se tornam a forma de segolta, na qual o ponto central está acima, apoiado sobre os dois pontos.

Pois, no serviço do homem, de baixo para cima, o ponto central é o último: primeiro, a ordem do serviço deve ser de baixo para cima, etc.; e, depois, vem a atração para baixo, etc.;

e, depois disso, ele pode vir, ascender e alcançar o grau da autoanulação do aspecto de “Não profanareis, etc.” Porém, de cima para baixo, no despertar do alto, ali o ponto central é, por sua própria essência, o primeiro:

32. Ora, está escrito: “Faremos para ti torim de ouro com pontos de prata” (veja Midrash Rabbah, Naso, fim da seção 13). O sentido é que esse nível de segol, enquanto está na forma de pontos, corresponde ao nível da prata, o nível de um amor sereno e frio.

Mas, no nível e na superioridade do ouro sobre a prata, que corresponde a “chamas de fogo”, etc., esses pontos se tornam torim, como a “cabeça de um tor” mencionada no Talmud, a forma de um triângulo;

isto é, traçar linhas entre esses pontos. Pois, enquanto são pontos, eles se assemelham a coisas separadas: primeiro, de baixo para cima, “chamas de fogo”, etc., e depois água, etc.

Isto é, quando o amor está sereno, eles são “ramos que se separam”, etc.; mas, quando o amor arde e se inflama, passam a estar incluídos uns nos outros.

Sobre isso foi dito: “E o cordão de três fios, etc.” [Veja, sobre o tema dos torim de ouro, em Parshas Naso (fólio 143, fim do lado b, e fólio 142, fim do lado a), sobre o tema de Mei Zahav (135b);

e em Parshas Haazinu (fólio 292, fim do lado a); Toldos (145b); sobre o tema de “mais desejáveis do que o ouro”, em Parshas Noach (71b) [e] Vayechi (247a);

e o início de Parshas Korach; Haazinu (295b); e em Parshas Terumah (148a): “pois certamente o ouro se eleva mais alto, etc.”, citado no Pardes, Sha’ar 10, capítulo 3. E veja o que está escrito sobre o amor que arde,

que se assemelha à superioridade do ouro, no maamar que começa “Farás uma placa de ouro puro”, e no maamar que começa “E o rei estendeu a Ester o cetro de ouro”, e em Parshas Miketz, no maamar que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, e em Parshas Beha’aloscha, no maamar que começa “Vi,

e eis uma menorá de ouro”; e, em Parashat Behar, no discurso que começa “Quando vierdes, etc., a terra descansará”; e, em Parashat Shelach, sobre “Será para vós tsitsit”; e, em Parashat Ki Sisa, sobre “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”; e no Sefer Shel Beinonim, capítulo 50.

4E sobre o tema da inclusão dos atributos emocionais (midot) [uns nos outros]: em Parashat Toldot, na explicação sobre “Muitas águas”, a respeito de Rivká, uma rivká (junta) de bois, três a três, etc.; na explicação sobre “E os judeus aceitaram”, no final; e em Parashat Vaetchanan, sobre “Conhece este dia”.

Quanto ao que se escreve logo adiante sobre os dois torim, as duas Torás, etc., pode-se dizer que eles próprios são o nível de Zeir Anpin e Nukvá quando estão incluídos um no outro. Veja também o que se escreve no final do maamar que começa “Pois os montes podem se afastar”, a respeito de “e seu feixe (agudató) sobre a terra, etc.”

“Seu feixe” também corresponde ao nível da inclusão. Veja ainda o tema dos torim de ouro no Zohar, Parte I, Bereshit (fólio 1b), Vayerá (97b), sobre “e a voz da rola (tor)”, [e] Vayikrá (fólio 4b).]

Ora, assim como o nível dos pontos de segol tem dois níveis, segol e segolta, isto é, de baixo para cima e de cima para baixo, também no nível dos torim há dois torim, de baixo para cima e de cima para baixo; eles são os dois níveis da Torá: a Torá Escrita e a Torá Oral.

Este é [o sentido de] “Suas faces são formosas com torim, etc.”: “suas faces” significa a mandíbula superior e a mandíbula inferior (lechi), o lugar de onde sai o sopro (hevel) da fala.

Pois “o sopro sobe ao alto, etc.”: o nível das Guevurot (contenção) e do afastamento (histalkut), que é o nível de “chamas de fogo”, a superioridade do ouro sobre a prata.

(E veja o que se escreve em Parashat Acharei, no maamar que começa “Pois neste dia Ele expiará”, sobre o hevel (sopro) do coração: [hevel tem] as letras de lahav (chama), etc.; e ele também é composto pelos três níveis de fogo, água e espírito. Veja também o que escreveu o Ramaz sobre Parashat Pinchas) (fólio 215), no trecho que começa “Este juramento”, a respeito de fogo, água e espírito. [Por meio da] superioridade do amor, etc.,

mencionada acima, o nível dos torim é formado e atraído a esses pontos, e deles se formam linhas pela inclusão dos pontos uns nos outros. Tudo isso ocorre no nível das faces, que são o lugar de onde sai o sopro da fala, etc.,

pois “o sopro se eleva”. (Veja o que está escrito sobre o sopro da fala no discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”; veja também Etz Chaim, Sha’ar HaAkudim, capítulo 1; e Zohar, Parte III, Parshas Tazria, 47b; Parte II, Shemos, 3a; e Mikdash Melech, ali.)

53. Mas “teu pescoço com colares de contas” é o nível das pedras preciosas e pérolas que são separadas, engastadas e penduradas num fio: o fio passa por elas e as une, para que não se separem.

Assim também, por meio de uma analogia, é atraído [o nível de] “A voz é a voz de Yaakov”: [Yaakov é] yud [e] akev (calcanhar), que é o atributo de Yaakov, o nível de um fio que “passa de uma extremidade à outra”.

(Veja o que está escrito sobre esse tema de Yaakov em Parshas Tzav, no discurso que começa “E a luz da lua será, etc.”, e no discurso que começa “Que alegra o noivo, etc.”; e veja o Zohar no final de Parshas Terumah, 175b.)

isto é, até mesmo no nível da extremidade mais distante, que está totalmente afastada da primeira extremidade, ou seja, o nível do mundo da separação, coisas estranhas e separadas, etc.,

é atraída uma voz e uma emanação superior, vinda do alto, para que também elas se unam e se integrem à Sua unidade, bendito seja Ele. E isso é [o significado de] “Tomou das pedras do lugar e as pôs à sua cabeceira, etc.”: pois Ele, bendito seja Ele, é “o lugar do mundo”,

como no dizer “Bendito seja o Onipresente (HaMakom)”, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E as pedras são o nível das letras que caíram na quebra dos recipientes; e Yaakov é quem as traz e as eleva ao alto, ao nível de “à sua cabeceira”. (Veja o que está escrito sobre esse tema no início de Parshas Vayetzei, no discurso que começa “E voltarei em paz, etc.”.)

Assim como, na analogia, as contas de pedras preciosas enfiadas num fio são perfuradas e ocas, também é preciso criar um espaço oco, como está escrito: “e meu coração está oco (chalal) dentro de mim”, para ser um recipiente vazio que contenha as emanações da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, não repousa nem se revela

senão em alguém que esteja totalmente anulado diante Dele em sua própria existência, num estado de verdadeiro nada (ayin), de modo que não ocupe espaço algum como um “algo” (yesh) e uma entidade.

6Ora, para que se produza essa autoanulação (bitul), isso se dá por meio do nível de “a voz de Yaakov”: pois a voz desperta a kavaná (intenção), e kavaná não é apenas pensamento, mas sim estar direcionado (mechuvan), etc.

Assim também, o nível da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) é chamado kavaná, porque é preciso dirigir o coração ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em estado de autoanulação, etc.,

para que esteja direcionado ao nível de “Não há ninguém comparável a Ti, etc.”: que isso seja apreendido em sua mente e em seu coração — que “não há nada além Dele”.

7Este é o significado de “que dirijam seus corações”, na Mishná no início do capítulo 5 de Berachos: isto é, como um homem que mira sua flecha para um lugar determinado, assim deve ser a kavaná (intenção) da alma: sair

de sua bainha e derramar-se no seio de seu Pai, em estado de anulação de sua própria existência (bitul bimetziut), e incluir-se em sua fonte, a fonte da vida, a fonte dos deleites, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, repouse e se revele em sua alma.

Pois o Or Ein Sof, bendito seja Ele, repousa e se revela somente naquele que está anulado diante Dele. E este é o nível de fazer furos e cavidades em pedras preciosas

(veja o que está escrito no maamar que começa “Ele não viu iniquidade em Yaakov”, sobre [o princípio de que] “as mitsvot requerem kavaná”; e o que está escrito no maamar que começa “Farei [suas janelas] de kadkod”, sobre a explicação de “e teus portões, de pedras de carbúnculo (avnei ekdach), e toda a tua fronteira, de pedras preciosas”),

para que o fio que as une possa entrar nelas. Assim também, por meio de uma analogia, é o nível de autoanulação mencionado acima: estar no estado de “e meu coração está oco dentro de mim”, que é o nível de um recipiente vazio.

Este é [o significado de] “A voz é a voz de Yaakov”. Ora, a primeira “voz” está [escrita] sem um vav: este é o nível da oração e da ascensão de baixo para cima, para ser “como um leão que ruge”.

Mas essa ascensão não pode ocorrer senão por meio de uma atração para baixo, o nível da voz supernal, de cima para baixo, como está escrito em outro lugar sobre “A voz é a voz de Yaakov”. Na mesma linha, afirma-se no Zohar, Beshalach

(fólio 50a), na Tosefta: “Antes que o ar puro se estabelecesse e brilhasse, as pedras perfuradas estavam fechadas.”

Pois primeiro deve haver uma emanação do nível do “ar puro”, por meio da qual as pedras se tornam perfuradas. Este é o nível da emanação das águas masculinas (mayin duchrin), para despertar as águas femininas (mayin nukvin) de [o Nome] Ban: pois even (“pedra”) é alef [e] Ban, etc.

Este é o significado da voz e da emanação do alto, para despertar a voz [que ascende] de baixo para cima, e a kavaná, etc. E a segunda “voz” de Yaakov, [escrita] por extenso, com um vav, é o nível da trave central, que “atravessa de uma extremidade à outra”,

e é o nível do fio que penetra nelas para uni-las, de modo que se tornem uma só. Pois o fio é o nível daquilo que “atravessa de uma extremidade à outra”, para que haja o nível de “Eu, D'us, não mudei” e “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, igualmente.

(Este é o nível da Torá, como explicado acima, com base no que está escrito sobre “Quando escutares a voz, etc., para fazer o que é reto, etc.”: isto é, a Torá é a dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele, e Ele, Sua sabedoria e Sua vontade são todos um; e este é o nível do fio que penetra nas pedras para uni-las, etc. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E Korach tomou”, sobre o tema de “Yosef é um filho frutífero”.)

E este é [o significado de] “Assim diz D'us, o Rei de Israel e seu Redentor, o D'us dos exércitos: Eu sou o primeiro e Eu sou o último”. Pois “o Rei de Israel” é o nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que habita e se reveste nos mundos inferiores por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida dos níveis a partir da Luz Infinita.

E “seu Redentor”, o Redentor do Rei, significa que Ele redime e resgata o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, de seu revestimento na kelipá nogá, para que esteja no estado de “Eu preencho os céus e a terra”: no nível do céu e no nível da terra igualmente, de modo que a revelação abaixo seja

como no alto; e então [há] “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, igualmente. (Veja o que está escrito no discurso que começa com “Há sessenta rainhas”, sobre o tema de “e dali se divide, etc.”, “da metade superior, etc.”: porém, por meio de “Aquele que semeia atos de justiça”, é atraído “Aquele que faz brotar salvações”, para que a revelação abaixo seja como no alto.

E este é o significado de “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, igualmente, etc. E veja o Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada “Ge’ulah” (redenção), sobre “então eu mesmo te resgatarei”; e veja o início da Parshas Vayigash) (folio 205b),

a respeito de “não se interrompe entre a Gueulá (redenção) e a Tefilá (oração), assim como não se interrompe entre os tefilin do braço e os tefilin da cabeça”. Ora, esta iluminação e esta atração para que se esteja no estado de “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” igualmente dependem de Israel, “o povo próximo a Ele”, como está escrito a respeito das mitsvot: “que o homem fará”, [isto é,] que o homem as transforma em mitsvot.

Pois quem é perspicaz compreenderá que o assunto mencionado acima, “ele tomou das pedras do lugar etc.”, também se aplica à Torá e às mitsvot,

que estão revestidas de assuntos físicos e são chamadas de nível das “pedras do lugar”, o nível das letras. E vayishkav (“ele se deitou”) [é] yesh kaf-beit, “há vinte e duas”: elas são “os frutos caídos da sabedoria suprema”. E, para que nelas haja o nível da revelação da iluminação da Luz Infinita, bendito seja Ele, proveniente da Chochmá suprema (sabedoria),

e também para que a iluminação da Luz Infinita, bendito seja Ele, esteja na Chochmá (e no Chessed), a partir do nível de “pois Ele deseja a bondade” (veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, a respeito de “Pois eu disse: um mundo de bondade será construído”),

sua iluminação e sua atração ocorrem por meio de Israel, como está escrito: “que o homem fará e por elas viverá”, e também está escrito: “e vocês as farão”, [isto é,] Israel as transforma em mitsvot, como acima (veja o que está escrito no discurso que começa com “Moshê nos ordenou a Torá etc.”). Isto é, por meio de “espírito traz espírito”.

Este poder [concedido] a Israel é o nível de uma voz e de uma atração suprema proveniente do nível de “um leão ruge”, como está escrito em outro lugar, para que haja “espírito traz espírito”; e, depois, a segunda voz

tem por finalidade que haja uma atração, [como em] “e atrai espírito”, para que a iluminação da Luz Infinita, bendito seja Ele, repouse e se revele no estudo da Torá e nas mitsvot: o nível de “Eu, D'us, não mudei”, no qual o Alto e o baixo são iguais. E este é o nível do fio que os une.

E este é [o sentido de] “Como um fio escarlate são teus lábios, e tua fala é bela” (o sentido de “tua fala” é a fala em palavras da Torá, como está escrito no Zohar, Parte I, Parshas Vayechi) (folio 246b); e ela também é chamada “palavras de beleza etc.”; veja ali.

No entanto, quanto a “como um fio escarlate”, isso requer exame. Pois está declarado no Zohar, Vayikra (fólio 23b, e fólio 25, final da face a e face b), que, por meio do estudo da Torá, um fio de bondade é atraído sobre a pessoa (veja ali), como está escrito na Guemará.

Contudo, “um fio escarlate” sugere o nível de Guevurá (contenção), como está escrito no Zohar, Parte I, Parshas Vayechi (fólio 238b), sobre “pois todos os de sua casa vestem escarlate”; veja também ali (fólio 241, final da face b), e em Parshas Bereishis (fólio 44b), a respeito do fio escarlate; e em Likkutei Torah [do Arizal] sobre Yehoshua.

No entanto, no Zohar, Terumah (fólio 139a), a respeito de “e tola’at shani (lã escarlate)”, segundo a explicação do Mikdash Melech ali, trata-se do nível de Chessed (bondade). E também se ajusta bem que isso se refira ao estudo da Torá, pois este corresponde ao nível da tola’at (verme), cuja força está somente

em sua boca, como está escrito em outro lugar sobre “Este é o estatuto da Torá, etc.”; e ali se explica que se trata de Guevurá dentro de Chessed, etc. Veja ainda o Zohar, Parte III, Parshas Chukas (184a).

E talvez [seja] porque Malchut é a Torá Oral, cuja estrutura [é construída] a partir das Guevurot. E nisso consiste a questão dos detalhes minuciosos dos Sábios (dikdukei soferim), que também são certamente o nível de Guevurá dentro de Chessed.

Por isso é chamado “como um fio escarlate, etc.” E veja o que foi escrito acima sobre “Sou negra, mas formosa”: que, por meio dessas Guevurot, é atraída a revelação da própria Luz Infinita, que está acima do nível de “os cabelos de Sua cabeça como lã pura, etc.”

E veja o que foi escrito em outro lugar sobre a declaração do Zohar, Vayishlach (fólio 175b), a respeito do versículo “Pois os caminhos de D'us são retos, etc.”; veja ali.

Ora, por meio da autoanulação da alma na prece, à maneira de “um leão ruge”, e da atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, para baixo, à maneira de uma morada nos mundos inferiores, que corresponde ao nível da Torá e das mitsvot,

então até mesmo as coisas estranhas e totalmente separadas, no nível do mundo da separação, são atraídas e se elevam por si mesmas, “para serem transformadas da escuridão em luz”. Pois também a respeito delas se diz: “Tomou das pedras do lugar” — o nível do “lugar do mundo” —, que caíram na quebra dos recipientes, do nível de “antes de reinar um rei, etc.”

8É por isso que primeiro se diz: “Tuas faces são formosas com torim”, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, como explicado acima; e, por meio disso, depois: “teu pescoço com fios de contas”: “teu pescoço” é o nível da voz e da descida de cima para baixo, de modo que haja o aspecto de fazer furos em todos os tipos de pedras preciosas, que são as letras revestidas de materialidade, etc.,

por meio de “e meu coração está vazio, etc.”; e, por meio disso, depois, “com fios de contas”: que o fio seja estendido por toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do início de todos os níveis ao fim de todos os níveis, “estendendo-se de uma extremidade à outra”. E veja o que está escrito sobre “Conquistaste meu coração, etc., com um único colar de teu pescoço”.