ששים המה מלכות ושמונים פילגשים כו׳

1“Há sessenta rainhas e oitenta concubinas”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Sessenta rainhas’ — estas são as sessenta tractates; ‘e oitenta concubinas’ — estas são as Baraitot.”

E “donzelas” refere-se às halachot (isto é, às declarações dos Amoraim; e a formulação do Midrash Shir HaShirim Rabbá é: “‘E donzelas sem número’ — não há fim para os acréscimos”). Agora é preciso compreender por que as Mishnayot são chamadas “rainhas”, e as Baraitot, “concubinas”, etc.

Também é preciso compreender o que está escrito no início dos Dez Mandamentos: “E D'us falou todas estas palavras, dizendo.” Pois, uma vez que todo Israel ouviu os Dez Mandamentos da boca do Santo, bendito seja Ele, como se aplica então a palavra “dizendo”?

No caso das demais mitsvot da Torá, que Israel ouviu da boca de Moshe, e tendo sido Moshe quem as ouviu da boca do Santo, bendito seja Ele, a expressão “dizendo” se aplica: isto é, o Santo, bendito seja Ele, disse a Moshe que, por sua vez, as repetisse e as transmitisse a Israel.

Mas, no caso dos Dez Mandamentos, que todo Israel ouviu da boca do Santo, bendito seja Ele, não se pode dizer isso. (Algo semelhante encontra-se na Mishná, capítulo 5 de Sotah, daf 27b, a respeito da palavra “dizendo” em “Então Moshe e os filhos de Israel entoaram este cântico, dizendo”: não era necessário que o texto dissesse “dizendo”.)

2Agora, é preciso primeiro introduzir a explicação do versículo: “A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas.” “A voz do meu amado” refere-se à Outorga da Torá, pois a respeito da Outorga da Torá está escrito: “E todo o povo viu as vozes.”

Quanto ao que se diz “Eis que ele vem”, no presente, e não no passado, isso se deve ao fato de que, na verdade, essa voz

“Eis que vem” também agora. A cada momento e em todo instante em que uma pessoa se senta e se dedica à Torá, vem e é atraída para baixo aquela mesma voz que estava presente na época da Outorga da Torá, como será explicado mais adiante, com a ajuda de D'us.

3Para compreender tudo isso, e também o significado de “saltar sobre as montanhas”, é preciso primeiro compreender a questão da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Pois está escrito: “Entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos, não há ninguém como Tu.”

O rei David, porém, que sua memória seja abençoada, disse: “Muitas coisas fizeste, Tu, Havayá, meu D'us: Tuas maravilhas e Teus pensamentos para conosco; não há comparação contigo”, etc.

A explicação é a seguinte: na verdade, até mesmo os sábios das nações reconhecem Sua divindade, bendito seja Ele; e este é [o sentido de] “Entre todos os sábios das nações”, etc., “não há ninguém como Tu”.

E é explicado no Zohar (Mishpatim 96a) que a intenção é que eles também sabem que “não há ninguém como Tu”, etc.; apenas dizem que a criação ocorre por meio de uma cadeia descendente de causa e efeito.

Ora, é sabido que toda causa tem alguma medida de comparabilidade e relação com seu efeito, qualquer que seja essa medida, ao menos em algum grau. Por exemplo, numa pessoa há intelecto, atributos emocionais (midot), pensamento e fala, e cada um deles veio a existir a partir do outro.

Isto é: da contemplação do intelecto nasce o atributo de praticar a bondade e coisas semelhantes. Embora o atributo não seja da essência do intelecto, ainda assim há uma relação entre eles: conforme a medida do intelecto — como ele é e qual é seu conteúdo — assim é o atributo quando se revela para praticar a bondade.

4Portanto, uma criança deseja coisas pequenas, de acordo com a pobreza de seu entendimento, enquanto um adulto, cujo intelecto é grande, despreza-as; como está escrito: “O homem é louvado segundo seu intelecto.”

Assim, o atributo — amor e temor e semelhantes — corresponde ao intelecto. O intelecto, por sua vez, depois se reveste no atributo, determinando como praticar a bondade, etc.

5E este é o aspecto de causa e efeito: o efeito tem proporção e relação com a causa. Assim também, o atributo em relação ao pensamento: ele se reveste no pensamento, e o pensamento, na fala; cada um passa a existir a partir do outro numa cadeia descendente.

Portanto, cada um provoca mudanças no outro: há uma mudança na causa por ela se revestir no efeito, e ela já não é como era em sua essência antes disso.

Como quando alguém contempla, com seu intelecto, algum amor: necessariamente, o intelecto se reveste nele, e então não pode contemplar conceitos intelectuais, pois seu intelecto está preenchido com o assunto do atributo.

Constata-se, portanto, uma mudança no intelecto entre o que ele era a princípio, por si só, ao formar conceitos, e aquilo que é atraído depois para o efeito, que diz respeito ao amor, etc. E assim é em todo [caso de] causa e efeito.

6Ora, uma vez que os mundos e os seres criados vieram à existência a partir de Seu pensamento, bendito seja Ele, poderia ter ocorrido, D'us não o permita, que eles também foram criados por meio de uma cadeia descendente de causa e efeito,

de acordo com a opinião dos antigos sábios das nações. A respeito disso, o rei David, que a paz esteja sobre ele, disse: “Muitas coisas fizeste”, etc., “não há comparação contigo”. Pois todos os mundos não provocam absolutamente nenhuma mudança Nele, bendito seja Ele.

7Como no dito: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele depois de ter sido criado”, etc. Isto é, igualmente, sem mudança, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.”

Isso se deve ao fato de que os mundos não têm absolutamente nenhuma comparação com o Criador, bendito seja, nem mesmo com a força vital (chayus) que lhes é transmitida a partir de Seu pensamento, bendito seja; e sua vinda à existência ocorre por meio de um salto e de um tsimtsum (contração), e não pela relação de causa e efeito, D'us não o permita, como será explicado, se D'us quiser.

8Portanto, são considerados como verdadeiramente nada diante Dele, bendito seja, exatamente como [eram] antes da criação do mundo. E este é [o significado de] “Tuas maravilhas e Teus pensamentos para conosco”: isto é, por meio de Seu pensamento, bendito seja, ocorreu a vinda à existência e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E este é [o significado de] o que está escrito: “Muitas coisas fizeste, Tu, Havayá, meu D'us; Tuas maravilhas e Teus pensamentos para conosco”; isto é, a multiplicidade dos mundos e de todos os seres criados veio à existência por meio de Seu pensamento, bendito seja.

No entanto, apesar disso, “não há comparação contigo”, verdadeiramente. Isto é, a vinda dos mundos à existência a partir de Seu pensamento, bendito seja, não ocorre segundo a modalidade de causa e efeito; ao contrário, eles não têm, verdadeiramente, comparação com Seu pensamento, bendito seja, que os traz à existência e lhes dá vida, do nada para algo.

“Se eu os proclamasse e falasse, seriam além de contar.” O significado é: como Ele, bendito seja, é infinito, se a vinda dos mundos à existência a partir de Seu pensamento, bendito seja, tivesse ocorrido por meio de uma cadeia descendente de causa e efeito, os mundos não estariam de modo algum num estado de limite e fim,

como são agora; ao contrário, tudo seria infinito e sem limite. E este é [o significado de] “além de contar”, isto é, estariam num estado sem limite. E este é [o significado de] “Tuas maravilhas e Teus pensamentos para conosco; não há comparação contigo; se eu os proclamasse e falasse”.

Isto é, a emanação de Seu pensamento, bendito seja, até nós ocorre de tal modo que não há, verdadeiramente, comparação, e não segundo a modalidade de causa e efeito, D'us não permita. (Ou pode-se dizer que o significado é: “Tuas maravilhas e Teus pensamentos para conosco; não há comparação” refere-se ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como [explicado] adiante na explicação de “santo e separado”;

mas, para que um raio de luz seja atraído para dentro dos mundos — a respeito disso ele disse: “Se eu os proclamasse e falasse, seriam além de contar”: os tsimtsumim (contrações), miríades de miríades de níveis, sem número, etc., até que um raio de luz seja atraído para ser revestido nos mundos. E veja o que está escrito na explicação deste versículo no discurso que começa “Pois neste dia ele expiará”, na Parashat Acharei, e no discurso que começa “E aconteceu no fim”, etc.)

92. É por isso que nossos Sábios, de abençoada memória, chamaram o Criador, bendito seja Ele, pelo nome “o Santo, bendito seja Ele”: isto é, Ele é santo e separado de todos os mundos, e o mundo e tudo o que o preenche não provocam nEle mudança alguma; isso porque não têm absolutamente nenhuma comparabilidade ou relação com Ele, bendito seja Ele.

10E este é o significado daquilo que é chamado “a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)”. É sabido que isso não significa que ela circunda e envolve os mundos por cima, pois está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”.

O sentido, porém, é que a influência proveniente d’Ele não chega aos mundos de maneira revelada, como no caso da causa e do efeito mencionados acima. Pois, numa cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, o efeito conhece e alcança certa compreensão de sua causa, e se anula diante dela por meio dessa compreensão;

isto é, o fluxo da causa para o efeito se manifesta de maneira verdadeiramente revelada. Isso não ocorre com os seres criados em relação à luz e à força que fluem para [cada um] deles do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para fazê-lo existir a partir do nada: a força que flui para ele não é apreendida por ele de modo algum.

11Portanto, o ser criado é algo existente e uma entidade separada aos próprios olhos, por causa desse ocultamento; somente que, na verdade, é como [se diz]: “Diante Dele, bendito seja Ele, tudo é considerado como nada.”

E este é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): a influência que provém Dele, bendito seja Ele, vem de maneira oculta. Pois, se estivesse revelada, não poderia descer numa cadeia e tornar-se mundos de modo algum;

mas tudo estaria no estado de infinito, como mencionado acima. Contudo, na verdade, “não há lugar vazio Dele”, assim como antes de o mundo ser criado.

12E é por isso que Ele é chamado “o Santo, bendito seja Ele”: isto é, Ele, bendito seja, é santo e separado dos mundos. E a criação é verdadeiramente algo a partir do nada, pois a luz e a força vital (chayut) revestidas nos mundos são consideradas como nada diante Dele, bendito seja;

isto é, a formação dos mundos ocorre principalmente por meio do atributo de Sua soberania (Malchut), bendito seja, como na expressão: “O Único, Vida dos mundos, Rei”; isto é, na verdade, Ele é único e singular, tal como antes da criação do mundo.

13E [Ele é] a “Vida dos mundos” somente no nível de “Rei”. A título de analogia, é como um rei de carne e sangue: o fato de ser rei sobre o país não faz parte de seu ser e de sua essência,

pois seu ser e sua essência consistem em ser sábio e inteligente, e sua realeza é apenas o fato de seu nome ser chamado sobre eles, por governar a terra.

14Assim, pode-se compreender no Alto: a vinda à existência e a criação de todos os mundos, superiores e inferiores, ocorrem somente por meio do atributo de Malchut (soberania), pois todos os mundos não têm qualquer proporção ou conexão com Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele,

pois Ele é elevado e exaltado acima deles; e a força vital e a vinda à existência dos mundos lhes são conferidas somente por Ele ser chamado Rei sobre eles, e “não há rei sem um povo”.

Por isso, o nível de Malchut é chamado pelo nome de Kéter Malchut (a coroa da realeza): como uma coroa, que é um diadema sobre a cabeça e é feita de pedras preciosas, sem conexão com a própria essência de quem a usa; ainda assim,

quando a coroa está sobre ele, sua realeza então se revela e é reconhecida. Da mesma forma, a questão do nível de Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação) é que todos os mundos não têm conexão com Sua essência de modo que pudessem provocar qualquer mudança Nele, D'us não o permita;

somente a força vital e a vinda à existência dos mundos e dos seres criados provêm do nível do atributo de Sua soberania, bendito seja Ele; por meio dos mundos, o atributo de Sua soberania é reconhecido, e então Ele é chamado Rei sobre eles.

Pois “não há rei sem um povo (am)”; [e am] deriva da expressão omemot (esmaecidas), isto é, do nível de contrações (tsimtsumim) e ocultações; por meio dessas contrações, torna-se então possível haver o nível de Rei.

Mas, na verdade, Ele é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e “Eu, Havayá, não mudei”, [sendo] exatamente como antes de o mundo ter sido criado; e “Eu preencho os céus e a terra”.

15Portanto, o nível de Malchut também é chamado “Nome”, pois um nome indica revelação; ser chamado Rei significa apenas que o nível de Rei é revelado por meio do ocultamento e da ocultação de Sua essência. Por isso, Ele é chamado “o Santo, bendito seja Ele”, isto é, Ele, bendito seja, é santo e abençoado.

Isto é: em Seu ser e essência, Ele é santo e separado dos mundos e, ainda assim, também é “abençoado” (baruch), termo que expressa bênção (berachá) e extensão para baixo; e Ele é estendido para dentro dos mundos por meio do nível de Seu Nome e de Sua soberania, pois do nível de Malchut provém a formação de todos os mundos, como mencionado acima.

16E este é [o sentido de] o que disseram: “O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.” Isto é: que os mundos inferiores viessem a existir por meio de uma multiplicidade de contrações (tsimtsumim), que são “inúmeras”, e, ainda assim, também ali houvesse

uma morada e a habitação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e “a glória de Havayá será revelada”, “pois olho a olho verão”, etc. E isso ocorre por meio de uma extensão proveniente do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual o espiritual e o físico, o superior e o inferior, são todos iguais.

17E isto segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar de Sua grandeza, ali se encontra Sua humildade.” O sentido de “Sua humildade” é que Ele, bendito seja, Se rebaixa para observar os céus e a terra físicos com tal minúcia, nos mínimos detalhes, a ponto de

“Aquele que examina os rins e o coração”, e “De Havayá são firmados os passos do homem”: tudo está sob providência individual. E isto é uma grande humildade: que Ele, bendito seja, é o Infinito (Ein Sof) e Se rebaixa para observar criaturas humildes etc.; e isto também é Sua grandeza.

Pois, na verdade, uma vez que Ele, bendito seja, é santo e separado, e circunda todos os mundos (sovev kol almin), não é apropriado dizer que Sua grandeza reside especificamente no fato de ter criado mundos superiores;

pois até mesmo o Gan Éden superior é apenas um mero esplendor e reflexo, e diante Dele “a escuridão é como a luz”; e até mesmo “a Luz Clara é negra diante da Causa das causas”. Ao contrário, porém: o fato de Ele, bendito seja, rebaixar-Se para olhar os céus e a terra — isto é Sua grandeza.

18A explicação é a seguinte: está dito na Guemará a respeito do versículo “E conta o rova de Israel”: [trata-se] da semente que deles sai em suas relações conjugais; e, por causa disso, o olho de Bilam, o perverso, foi cegado, quando disse: “Puros demais são os olhos para contemplar o mal”, etc.

Isto é: segundo o erro deles, de que a vinda dos mundos à existência a partir Dele, bendito seja, se dá por meio de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, conclui-se daí que seria apropriado que Ele, bendito seja, estivesse no estado de “Havayá está acima de todas as nações”, sem Se rebaixar a observar este mundo com providência individual.

Pois, quando algo se dá por meio de uma cadeia descendente de causa e efeito, o revestimento da causa no efeito provoca nela uma mudança. Por isso, ele disse que não seria apropriado

que Ele, bendito seja, Se revestisse tanto nos efeitos inferiores deste mundo, uma vez que é “Puro demais de olhos para contemplar o mal”; seria mais apropriado que fosse elevado e exaltado, sem Se rebaixar tanto às regiões inferiores.

Mas, segundo a verdade, Ele, bendito seja, é santo e separado de todos os mundos, e a influência que Dele provém não se dá pelo modo de revestimento nem de causa e efeito.

19Conforme explicado acima extensamente a respeito de “Teus prodígios e Teus pensamentos para conosco; não há comparação contigo”: não há, de fato, comparação alguma — nem no todo nem em parte — com a comparabilidade existente numa cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa e efeito; tanto que, embora

Ele, bendito seja, dá vida aos mundos e os traz à existência do nada para algo; apesar disso, eles não provocam mudança alguma Nele por meio dessa força vital (chayus) que Ele, bendito seja, lhes concede; e, como diz a declaração: “O Único e a Vida dos mundos” — somente no nível de “Rei” etc.

20E por isso Ele, bendito seja, é exatamente o mesmo também agora que antes da efetiva criação do mundo. Portanto, visto que o fato de dar vida aos mundos não produz mudança alguma Nele,

portanto, nada, grande ou pequeno, ocorre à parte Dele em todos os mundos, superiores e inferiores; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma pessoa não machuca o dedo aqui embaixo

a menos que isso seja proclamado a respeito dela lá em cima.” E está escrito: “Sheol e Abaddon estão diante de Havayá”, etc.; “Ele sabe o que está na escuridão”, etc.;

“Pode um homem esconder-se em lugares secretos sem que Eu o veja? — diz Havayá.” E todos esses [atos de] providência individual não produzem mudança alguma Nele, D'us nos livre,

assim como o fato de Ele lhes dar vida e trazê-los à existência, do nada ao algo, não produz Nele mudança alguma, D'us nos livre, pela razão mencionada acima: “não há comparação”, etc.

Portanto, o fato de Ele, bendito seja, rebaixar-Se para observar os céus e a terra físicos — isso é Sua grandeza, mais do que o fato de ter criado mundos superiores. Pois todos os louvores, Suas grandezas e os mundos superiores, etc.,

na verdade, são considerados como nada diante Dele, bendito seja. Antes, esta é Sua grandeza: Ele Se rebaixa para olhar os céus e a terra; isso se deve ao fato de que “Pois Eu, Havayá, não mudei”, etc.,

e ao fato de que não há comparação com Ele, bendito seja, e “Eu preencho os céus e a terra”; e a existência dos mundos provém apenas do nível do Nome de Sua soberania (Malchut), enquanto Ele, bendito seja, circunda todos os mundos (sovev kol almin).

21Este assunto pode ser compreendido ainda à luz do que está escrito: “E abaixo estão os braços eternos.” O significado é: a título de analogia, “uma roda dentro de outra roda”, isto é, um círculo dentro de outro círculo: o grande círculo que está por fora,

assim como ele circunda por cima, na altura do círculo interno, também o circunda por baixo, na parte inferior; e ali ele é mais baixo que o círculo interno e desce mais do que este. Assim também, a respeito d’Ele, bendito seja, está escrito: “E abaixo estão os braços eternos”, etc.

22E embora Ele não tenha qualquer semelhança com um corpo, isso, não obstante, é dito por meio de uma analogia. Isto é: como Ele, bendito seja, circunda todos os mundos (sovev kol almin) e é exaltado e elevado acima de todos os mundos, e “não há comparação”, etc., então, por essa mesma razão, Ele “se abaixa para ver” até mesmo o que está mais abaixo.

E este é [o sentido de] o que está escrito: “Havayá é elevado acima de todas as nações”, etc.; “Quem é como Havayá, nosso D'us, que Se senta no alto, que Se abaixa”, etc.: o fato de Ele, bendito seja, Se abaixar para ver, etc.,

é porque Ele, bendito seja, está “no alto”: Seu ser e Sua essência, benditos sejam, são elevados e exaltados, a ponto de não haver, de fato, qualquer comparação com Ele; e não como os idólatras, que dizem “elevado”, etc.,

pois eles sustentavam que a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é uma relação de causa e efeito. Mas, na verdade, não há comparação. E é por isso que grandeza e humildade estão num mesmo lugar, como mencionado acima.

233. Agora, à luz de tudo o que foi dito acima, pode-se compreender o tema da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina). Pois a Shechiná é o nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele, que habita nos mundos inferiores;

pois “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”; e esse é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é apenas um mero reflexo do nível de Seu próprio ser e essência, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima.

24E o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é “santo e separado”. A união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina) ocorre quando há uma revelação do nível de sovev kol almin — aquilo que é santo e separado —, que é atraído para baixo e revelado nos mundos inferiores. Este é o conceito de uma morada nos mundos inferiores, que é o propósito da criação de todos os mundos.

Mas por meio de que se dá essa revelação? A respeito disso, está dito: “Sessenta são as rainhas”, etc. Pois as Mishnayot são chamadas “rainhas”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A Mishná é uma rainha”. Pois

nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e estuda diante dele”; e, como o Maguid disse ao Beit Yossef: “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”.

25E este é [o sentido de] o que está escrito: “Em todo lugar onde Eu mencionar Meu Nome, virei a ti”, etc.; pois deveria ter dito: “onde tu mencionares”. Mas é

como disse David: “O espírito de Havayá falou por meu intermédio, e Sua palavra está sobre minha língua”: a fala que uma pessoa pronuncia em palavras de Torá é verdadeiramente a fala Dele, bendito seja.

Isto é, D'us fala verdadeiramente dentro dele, por meio da boca da pessoa; e, como escreveu o rei David, de abençoada memória: “Ado-nai, abre meus lábios, e minha boca proclamará Teu louvor.”

Pois tudo provém Dele, bendito seja; somente: “minha boca proclamará” (yaguid) — yaguid é uma expressão de trazer para baixo, como em “fluiu (naguid) e saiu de diante Dele”. Pois a boca é apenas o recipiente por meio do qual Sua fala, bendito seja, e Sua própria sabedoria e vontade são trazidas para baixo e reveladas.

Pois, na verdade, “não há lugar desprovido Dele”, “Tu dás vida a todos eles”, “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc., e “não há nada além Dele”, verdadeiramente.

Somente os mundos parecem, apenas aos nossos olhos, ser algo existente e uma entidade separada por si mesma, por causa dos ocultamentos e da multiplicidade de contrações (tsimtsumim). Mas diante Dele, bendito seja, diante de Quem não se aplica contração nem ocultamento algum, na verdade não há nada, nem sequer nulidade, além Dele, bendito seja, o Um verdadeiro.

26E tudo é somente Sua Divindade, bendito seja Ele, que faz tudo vir à existência, e o existente (yesh) está, na verdade, inteiramente anulado. Portanto, quando a pessoa se ocupa com a Torá, que é Sua sabedoria e Sua vontade sem qualquer ocultação da Face, ela provoca a transformação da escuridão em luz: as contrações (tsimtsumim) e as ocultações são anuladas, e então há uma revelação da verdade.

27Conclui-se que a fala de uma pessoa na Torá é verdadeiramente a palavra de D'us, que fala nela Sua sabedoria e Sua vontade. E isso é [o sentido de] “Mencionarei Meu Nome”: aquilo que a pessoa lê e estuda é, de fato, o nível de “Mencionarei Meu Nome”, assim como o Santo, bendito seja Ele, falou nela.

E isso é o significado de “transformar a escuridão em luz e a amargura em doçura”. Isto é: “a amargura em doçura” refere-se à quebra do desejo, de modo que a pessoa transforma todos os seus atributos emocionais (midot) e seus desejos em direção a D'us;

e “a escuridão em luz” ocorre quando seu pensamento e sua fala estão na Torá: então, em lugar da escuridão, brilha a luz de D'us, de modo que Sua sabedoria e Sua vontade se revelam na fala da pessoa — que é o nível de “O espírito de Havayá falou por meu intermédio”,

pois “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”, como mencionado acima. E, por meio disso, a pessoa realmente transforma a escuridão, etc. Pois ela é como um rei que decreta e declara que assim e assim será; “a palavra do rei é soberana”, de modo que, por meio dela, assim e assim acontece.

Assim também, quando alguém se ocupa com a Torá e diz, por exemplo, “permitido” (mutar), isso é o nível de Chessed (bondade): ele libera (matir) aquilo que estava preso nas mãos das forças externas, tendo caído ali em decorrência da quebra dos recipientes; e agora ele o libera

para que seja transformado da escuridão em luz e incluído na divindade: por meio de [a pessoa] comer a carne permitida e servir a D'us com essa força que recebe; e, por meio disso, aquilo será anulado e incluído acima na divindade.

28E quando ele decide “proibido” (assur), isso provém do lado da Guevurá (contenção), “a esquerda afasta”, de modo que o alimento não possa ascender, ser anulado e incluído no Ayin (Nada). E, nesse sentido, disseram: “Quem são os reis? Os Sábios.”

Isto é, por meio de sua fala na Torá, eles provocam e decretam a ascensão das centelhas que caíram na quebra dos recipientes, para que se transformem de trevas em luz, ou o contrário. E isso provém do nível de Chessed e Guevurá.

Pois, do lado de Chessed — assim como a água desce de um lugar alto para um lugar baixo —, Chessed se estende para baixo: Chessed, “o braço direito”, libera a coisa para que ela possa ser incluída no Um, pois “a direita aproxima”; e, do lado de Guevurá, “a esquerda afasta” etc.

E tudo isso se dá por meio de Chochmá (sabedoria), que se reveste nos atributos emocionais (midot); e “por meio de Chochmá eles são refinados”, pois “a Torá provém de Chochmá”. E aquilo que, segundo Chochmá, é adequado para poder ascender ao Um — por meio disso, o atributo de Chessed é atraído para permitir [isso];

e, da mesma forma, no caso oposto, é atraído o atributo de Guevurá; e tudo se dá por meio de Sua sabedoria e vontade. E quanto ao que está escrito: “Sessenta são as rainhas”, isso corresponde aos seis atributos, cada um dos quais inclui dez, como é sabido.

(E veja o Zohar, Parshas Shemos, 14b, e o Mikdash Melech ali, em nome de Rabi Chaim Vital, de abençoada memória, sobre a explicação de “Sessenta são as rainhas”.)

E esse poder da fala de uma pessoa na Torá existe porque sua fala é, de fato, a palavra de D'us, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”, conforme mencionado acima.

E isso é a união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. Pois Sua Shechiná é o nível do brilho que é atraído Dele, bendito seja Ele, para habitar nos mundos inferiores, na modalidade da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e, por meio do estudo da Torá, é atraída uma união e uma revelação da luz de D'us que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de “santo e separado”:

Ele é atraído para baixo e revelado na Sua Shechiná. Isto é, no nível do brilho que habita nos mundos inferiores, ali se revela a própria luz de D'us que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E isso se deve à razão mencionada acima: quando uma pessoa lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dela.

“Mencionarei Meu Nome”: é como se o próprio Santo, bendito seja Ele, enunciasse a lei na boca da pessoa, pois “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”. Sendo assim, trata-se verdadeiramente da revelação do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz que circunda todos os mundos, em Sua Shechiná; e isso é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná. E este é o conceito de “transformar a escuridão em luz”.

29“E oitenta concubinas” — estas são as baraitot. O ponto é o seguinte: a Baraita serve para explicar a Mishná com maior detalhamento, para que também possa ser compreendida por alunos que não são tão grandes.

Pois, para os grandes sábios, a Mishná por si só seria suficiente, uma vez que, na verdade, todos os detalhes das leis que constam na Baraita estão aludidos na Mishná, como diz a declaração de Ilfa: “Há algo numa Baraita que eu não consiga esclarecer a partir da nossa Mishná?” etc.

Mas isso se aplica especificamente a Ilfa, que era um grande sábio e podia compreender por meio de uma alusão; e seu nome o atesta, pois é uma expressão de “eu te ensinarei (a’alefchá) sabedoria”.

Mas os demais alunos não compreenderiam de modo algum, e tanto mais depois que os corações se estreitaram; por isso, foi necessário explicar a Mishná com maior detalhamento. É semelhante, por exemplo, ao ato de transmitir algo de um mestre a um aluno: para que o aluno compreenda, o mestre precisa

“estabelecer conselhos em sua alma” sobre como transmitir-lhe o ensinamento para que possa recebê-lo; deve expô-lo parte por parte, abreviá-lo e ocultar a profundidade do conceito, até que o destinatário seja capaz de assimilar o que lhe é transmitido.

30E este é [o significado de] “Baraita”, isto é, uma expressão de “fora”: transmitir a outro, “fora do corpo”. Portanto, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) não é tão grande nas leis da Baraita

como na Mishná, que é uma revelação da própria Luz Infinita; mas na Baraita ela está um tanto oculta, como [explicado] acima na analogia: a transmissão a quem recebe precisa ocorrer por meio de ocultação e encobrimento.

31Assim também vemos claramente que as razões das leis da Mishná são mais reveladas e explicadas do que as razões das leis das Baraitot. Por exemplo: quanto à lei da Mishná, “Uma sucá cuja altura ultrapassa vinte amot é inválida”, pode-se encontrar a razão dessa lei.

Mas não é possível encontrar na mesma medida a razão da lei referente às sucot de GaNBaCh e RaKBaSh. Por isso, a Mishná é chamada “rainha”, e a Baraita, “concubina”.

Pois, por analogia, o rei e a rainha vivem juntos constantemente, ao passo que, no caso da concubina, ele vai até ela discretamente, e não às claras; além disso, a união não é constante, mas apenas ocasional.

Assim também, na Mishná, a Luz Infinita (Or Ein Sof) brilha de maneira revelada e constante, pois é sabido que a revelação da Luz Infinita ocorre em Chochmá (sabedoria) (e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Quão boas são”, e ao final do discurso “Explicação do versículo ‘E todos os teus filhos serão ensinados’”); por isso, a Mishná é chamada “rainha”.

Mas a Baraita é o nível da influência que está “fora do corpo”; ali, a revelação não é tão grande, mas ocorre apenas por meio de ocultação, de um revestimento e de discrição. Por isso, as Baraitot são chamadas “concubinas”, pois a união é discreta e ocasional.

(E veja também o que está escrito sobre isso na Parashá Shemot, no discurso que começa “E estes são os nomes”, e no discurso que começa “A voz do meu amado”; e, na Parashá Chayei Sarah, no discurso que começa “E Yitzchak saiu para meditar no campo”.)

324. “E donzelas (alamos) sem número” são as halachot da Guemará e as declarações dos Amoraim. Elas são chamadas alamos, expressão derivada de he’elem (ocultação): “uma virgem que nenhum homem conhecera”, com quem ainda não tivera qualquer união.

A explicação é a seguinte: a essência do Talmud é compreender as razões, e estas, na verdade, encontram-se num estado de ocultação, pois não se pode apreender a raiz e a essência da razão, que de modo algum pode chegar à revelação abaixo (somente na Era Vindoura as razões da Torá serão reveladas).

E embora a Guemará explique a razão, ainda assim, mediante estudo profundo e aprofundado, a razão não chega à compreensão. Por exemplo: sustentamos que uma vestimenta noturna está isenta de tsitsit, pois está escrito: “E a vereis”, excluindo uma vestimenta noturna; ao passo que a vestimenta de um cego está sujeita à obrigação de tsitsit, pois pode ser vista por outras pessoas.

Ora, na verdade, se fôssemos decidir com base apenas na razão, então, ao contrário, segundo a razão, seria mais apropriado sujeitar uma vestimenta noturna à obrigação

(pois ela pode ser vista por quem a veste, à luz de uma lamparina, ao passo que um cego não vê absolutamente nada. Contudo, segundo a sabedoria da Torá, a vestimenta [de um cego] está sujeita à obrigação porque pode ser vista por outras pessoas, embora ele próprio não veja absolutamente nada.

Se assim é, o fato de tomarmos como razão principal que ela pode ser vista por outras pessoas, em vez de uma vestimenta noturna poder ser vista à luz de uma lamparina, não chegou de modo algum à revelação abaixo.) Portanto,

embora possamos estudar o Talmud em profundidade — por exemplo, investigar posteriormente o que é uma vestimenta noturna —, ainda assim, a própria raiz da razão pela qual uma vestimenta noturna está isenta encontra-se num estado de ocultação para nós.

Pois a razão apresentada no Talmud é apenas em termos gerais — “pois está escrito: ‘E a vereis’, excluindo”, etc. —, mas todos os aspectos particulares da razão, em profundidade, não chegaram à revelação

(por que a vestimenta de um cego não foi excluída, como mencionado acima); pois isso não pode de modo algum vir à revelação nos mundos, como está escrito: “Teus pensamentos são muito profundos.”

E embora, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), alguma compreensão tenha sido transmitida e descido, de modo que uma pessoa possa compreender a razão da Mishná — e, sendo assim, aparentemente, como se pode aplicar a isso “muito profundos” etc.? —

Mas, na verdade, é justamente o contrário: aquilo que desceu mais abaixo tem sua raiz num lugar mais elevado. Portanto, mesmo depois de ter descido, a profundidade do conceito não pode ser revelada.

Por isso, as declarações [dos Amoraim] são chamadas alamot, expressão que designa uma almah (donzela): “virgem, que nenhum homem conhecera”, que ainda não recebeu a gota masculina; pois a razão e sua profundidade ainda não vieram à revelação abaixo, mas permanecem ocultas.

(E veja mais sobre o tema de “E donzelas sem número” em [Zohar,] Parshas Pinchas, final de 216a, e em Tikkunei Zohar, Tikkun 21; e veja mais em Parshas Vayetze, 159a, e em Parshas Pekudei, final de 227b.)

Agora, por meio disso, pode-se compreender a superioridade de ocupar-se com a halachá mediante estudo e profundidade de raciocínio, por meio dos quais se extrai uma nova lei ou se apreende a razão de alguma lei que antes estava oculta.

Este é o nível de libun (clarificação, “branqueamento”): aquilo que antes estava no estado de alamot e de ocultação completa agora é trazido a um estado de revelação. E, por meio disso, a Luz Infinita (Or Ein Sof) é trazida para a revelação — o nível da Brancura Suprema; pois a brancura indica a revelação da Unidade simples, como é explicado em outro lugar.

33E embora tenha sido explicado que não se pode alcançar a profundidade da razão das halachot, ainda assim, isso [se refere] à raiz e à essência da razão, como mencionado acima a respeito da veste noturna etc.

Mas isto podemos fazer: envolver-nos em pilpul, com perguntas e resoluções, sobre as próprias razões da Guemará, para que não haja contradição de um lugar para outro; e isto também é uma revelação do que estava oculto, e é chamado libun hilchesa (o esclarecimento da halachá).

34Conclui-se que também por meio do estudo da Torá na categoria de alamot — que são a Guemará e as autoridades haláchicas, os Rishonim e os Acharonim —, para sondar a profundidade dos raciocínios, também se atrai uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que haja a união do Santo, bendito seja Ele,

com Sua Shechiná, como mencionado acima a respeito de “A Mishná é uma rainha”. Pelo contrário, o esclarecimento da halachá tem uma superioridade adicional, pois revela o que está oculto e “os segredos da sabedoria”, conforme explicado em outro lugar sobre a declaração do Raaya Mehemna a respeito de “E os sábios brilharão”, etc. A explicação principal do esclarecimento da halachá foi apresentada na Parashat Shemot, no discurso que começa “A voz do meu amado”; veja lá.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “A Torá ordenou”, [a respeito de] noivado e casamento.) Ora, quando uma pessoa estuda da maneira descrita acima, a respeito disso se diz: “A voz do meu amado!

Eis que ele vem”: por meio do estudo da Torá, “a voz do meu amado” — que é a revelação da Luz Infinita — vem e é atraída, mesmo agora, de fato.

E é por isso que “Eis que ele vem” está no presente: pois o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele. (E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Esta matsá”, a respeito de “por causa disso”, e o que está escrito na Parashat Yitró, no final do discurso que começa “Moshê falava”, a respeito de “falava” e “lhe respondia” estarem no presente.)

E essa atração se dá na modalidade de “saltar sobre as montanhas”, pois a atração não pode ocorrer por meio de uma cadeia descendente (hishtalshelut) de causa e efeito, conforme explicado acima longamente sobre o versículo “Teus feitos maravilhosos e Teus pensamentos para conosco; não há comparação contigo”, etc.

Pois não há absolutamente comparação, nem inteira nem parcial, com a relação que existe entre um efeito e sua causa: mesmo por meio de uma multiplicidade [de estágios] numa cadeia descendente de causa

e efeito, miríades sem medida, ainda assim há alguma relação entre o efeito mais baixo e a primeira causa; mas “Teus feitos maravilhosos e Teus pensamentos para conosco” — não há absolutamente comparação, “inumeráveis”, etc.

35Portanto, para que haja uma emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que se revista na Torá, e para que [o Santo, bendito seja Ele,] leia e estude diante dele — “mencionarei Meu Nome” etc. —, isso ocorre por meio de um salto: “saltando sobre os montes” etc. Isto é, a revelação vem por meio de um salto e de um pulo, não por uma cadeia descendente (hishtalshelut) de causa e efeito.

365. Mas há ainda uma coisa, que supera todas as demais. A saber: quando se dá a revelação mencionada acima, por meio do estudo da Torá, de modo que haja o nível de “A voz do meu amado!”

Eis que ele vem”, para que haja a união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina), por meio do estudo da Torá, que consiste nas sessenta Tratados, chamados “as sessenta rainhas” etc.?

Tudo isso ocorre especificamente quando primeiro o precede [o nível de] “Uma (achas) é minha pomba”; isto é, quando a pessoa possui o nível e o grau chamados achas (“uma”, no feminino). A explicação é que achas é uma forma feminina (Nukvá), que corresponde ao nível de quem recebe do nível de echad (“Um”, no masculino).

37Isso ocorre quando a pessoa recebe em sua dimensão interior (pnimiyut) o aspecto de Sua unidade, bendito seja Ele, ao dizer: “Ouve, Israel”, etc., “Havayá é Um”. Pois shemá (“ouve”) expressa reunir dentro do próprio íntimo — não se trata de mero conhecimento, mas de aprofundar a mente pela contemplação e de alcançar o nível de “contemplar a glória do Rei”.

(Pois o termo “contemplar” significa como alguém que contempla algo extraordinariamente maravilhoso e cujo olho não se farta de contemplá-lo; assim, e infinitamente mais, quando a pessoa de entendimento contempla com o olho do intelecto a Sua grandeza, bendito seja Ele, que está acima, sem fim, etc.,

e Suas grandes maravilhas, e o fato de Ele ter criado mundos superiores sem fim nem limite, e de “os pés das Chayot serem iguais a todos eles”, etc.; isto é, o término de um nível que se encontra no nível superior abrange tudo o que está abaixo dele, o qual é como nada em comparação com o que está acima deles.

E, da mesma forma, há mundos sem fim, “um alto acima de outro, e o Alto vigia”, etc., e tudo é verdadeiramente como nada e nulidade diante Dele, bendito seja Ele. “Não há comparação contigo”, de fato, pois Ele, bendito seja Ele, é o Senhor das maravilhas.

Então o olho do intelecto não se fartará de contemplar e refletir profundamente sobre isso, nem de deleitar-se com um deleite maravilhoso e imensurável que daí provém.)

E este é o aspecto de “minha pomba”: como as pombas, que se contemplam mutuamente, e nisso consiste seu deleite — em contemplarem-se umas às outras. Da mesma forma, instituíram Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), que consiste em contemplação, “cada um conforme a sua medida”.

“Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”: Ele criou todos os mundos com uma única fala, e “em Sua bondade renova, a cada dia, continuamente, a obra da Criação”.

38E a expressão “e o mundo veio a ser”, que sugere [que veio a ser] por si mesmo, segue a ideia do que está escrito: “Pois Ele ordenou, e foram criados”; também a expressão “foram criados” sugere isso;

e também: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado e desde que foi criado”, etc. A intenção disso é que, uma vez que todos os mundos, que são limitados, não têm absolutamente nenhuma comparação com o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que não tem princípio, etc.,

e que sua formação a partir Dele, bendito seja, ocorre por meio de muitas e poderosas contrações (tsimtsumim), para ocultar e encobrir a luz até que mundos possam ser criados, etc.,

por isso se diz “foram criados”, como se tivessem vindo a ser por si mesmos, para indicar a distância incomensurável e que Ele, bendito seja, é “o mais oculto de todos os ocultos”.

(Pois, quando a influência se transmite de forma revelada, do doador ao receptor, segundo a relação de causa e efeito, na qual o efeito compreende sua causa, o receptor sabe quem é aquele que lhe concede a influência.

Isso não ocorre com o fulgor do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o Infinito, bendito seja Ele, nos mundos, que vem de maneira oculta e encoberta, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum, como mencionado acima. Por isso, aplica-se a essa influência a expressão “foi criado”, como se tivesse vindo a ser por si mesma; isto é, os mundos não compreendem a força que flui para dentro deles e os faz existir a partir do nada.

E este é o significado de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a ser”, a respeito do qual se afirma, nas intenções do Arizal, que se refere a Radla (a Cabeça que não é conhecida). O sentido de “não é conhecida” é semelhante ao que está escrito: “E a sabedoria — de onde (me’ayin) será encontrada?” Emprega-se a expressão “encontrada”, pois quem encontra um objeto perdido não sabe de quem ele lhe veio; e isso corresponde ao mesmo conceito que o nível de “foram criados”. E quem compreende entenderá.)

E é isso que está escrito: “Louvem o Nome Havayá, pois Ele ordenou”, etc.; isto é, foram criados para que o Nome de D'us e Sua soberania fossem revelados. E o sentido de “pois Ele ordenou” é que “a palavra do rei é soberana”: “pois Ele falou, e aconteceu”.

E tudo isso se deve ao fato de que assim surgiu em Sua vontade, pois “não há rei sem povo”. “Louvai-O, todos os Seus anjos”: isto é, os anjos estão constantemente em estado de autoanulação (bitul), por contemplarem sua própria criação contínua, do nada para algo;

e conforme a afirmação: “Tu és santo”, etc. — e os “santos” são os anjos — “eles Te louvarão, selá”: o louvor deles é selá, sem interrupção, porque contemplam o nível de “Teu Nome é santo”, que os traz à existência e lhes dá vida, como mencionado acima.

39Ora, por meio da contemplação de cada pessoa, segundo sua capacidade, ao longo de Pesukei deZimra e da leitura do Shemá com suas bênçãos, da maneira descrita — aprofundando a mente, “contemplando a glória do Rei” —, ela receberá a unidade de D'us, bendito seja, no mais íntimo de seu íntimo, em sua verdade, e chegará, por isso, ao nível de “E amarás” etc.,

“com toda a tua alma” — mesmo que Ele tome a tua alma; e, como está escrito: “A Ti, Havayá, elevo minha alma.” Pois isso está ao alcance de toda pessoa: o autossacrifício (mesirut nefesh), porque a alma de Israel tem sua raiz muito, muito acima,

como diz a declaração: “A alma que colocaste dentro de mim é pura”: ela provém do nível da Pureza Suprema (tehiru ilaá); de lá foi atraída para baixo por meio de muitas [etapas de] descida (hishtalshelut) — “Tu a criaste” etc. — até “Tu a insuflaste dentro de mim”. E a descida se dá em função da ascensão: “E no futuro Tu a tomarás” etc. “e a devolverás”. Portanto, “A Ti, Havayá, elevo minha alma” agora.

40E, como a raiz da alma é muito elevada e exaltada, está, portanto, ao alcance de cada pessoa entregar sua alma por meio da contemplação, aprofundando sua mente; pois, por meio disso, a luz de sua alma brilhará dentro dela.

Portanto, depois de dizer: “Ouve, Israel”, etc. — uma expressão de “Presta atenção e ouve” —, isto é, depois de contemplar, escutar e receber bem, em sua mente e em seu entendimento, Sua unidade, bendito seja Ele: que “Havayá [é] Um” e que Ele é verdadeiramente Elokim, pois “o filho é a perna”, etc. —

41e, por meio disso, a luz de sua alma se revela em seu corpo, de modo que nada a encubra — e então também a alma intelectual concordará com isso, de modo que nada será um impedimento.

E depois dizemos: “com toda a tua força (me’odecha)” — com toda a tua riqueza; pois há uma pessoa para quem sua riqueza é mais querida do que seu corpo. Além disso,

todo o autossacrifício (mesirut nefesh) não se dá por meio de um ato efetivo, mas consiste apenas numa resolução e numa vontade de autossacrifício; porém, quando depois dá tsedacá,

então ele cumpre, por meio de um ato efetivo, algo semelhante ao nível do autossacrifício: pois dá do fruto do labor de suas mãos, aquilo pelo qual trabalhou e se esforçou com seu corpo e sua alma, e dá por causa do mandamento de D'us. “E que diferença me faz se ele matou tudo isso”, etc.

42Agora, depois que recebeu a unidade d’Ele, bendito seja, no mais íntimo de seu ser, de modo que haja “E amarás com toda a tua alma e com toda a tua força” — e este é o nível de “Uma (achas) é minha pomba”, isto é, ele recebe do nível de echad (Um) —, então dizemos depois, no Shemá: “E estas palavras, que hoje te ordeno, serão.”

Isso é para que haja uma extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para baixo, para que se revele nos mundos por meio do estudo da Torá; pois, por meio disso, estende-se [de modo] que haja a união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina), conforme explicado acima extensamente a respeito de “Sessenta são as rainhas” etc.

Isso não ocorre, porém, com o estudo da Torá sozinho, sem que o nível de autossacrifício (mesirut nefesh) mencionado acima o preceda: ele não fará descer uma revelação tão grande da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos etc.

(E veja o que está escrito na explicação do versículo “Deixa-me ver tua aparência, deixa-me ouvir tua voz” etc., e o que está escrito no discurso que começa “E eis um candelabro de ouro”, a respeito de “para que primeiro aceite sobre si o jugo do reino dos Céus e, depois, aceite sobre si o jugo das mitsvot”.)

Portanto, é especificamente por meio do nível de “Uma é minha pomba” — que é o autossacrifício e a elevação de baixo para cima, e o fato de Sua unidade, bendito seja Ele, estar no íntimo do coração —

que depois poderá haver a extensão para baixo, por meio do estudo da Torá, do nível de sovev kol almin, para que haja “A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando” etc., conforme mencionado acima.

(E assim se poderá compreender o assunto das aspersões do Cohen Gadol em Yom Kipur: uma para cima — Biná — e sete para baixo — Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod, Yessod e Malchut. E assim ele contava: “uma” — Kéter; “uma e uma” — Chochmá e Biná etc., até “uma e sete” — Biná e Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod, Yessod e Malchut. E isto é

porque a “uma para cima” é o autossacrifício da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), sobre a qual se diz: “Ela é uma para sua mãe”; isto é, por meio disso elas ascendem à sua raiz — “Israel ascendeu no pensamento” — conforme explicado no discurso que começa “Minha pomba”, na explicação de “Levanta-te, minha amada” etc. E por meio dessa elevação é estendida uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof)

de cima para baixo, na Chochmá superior (Chochmá Ilaá), até Malchut de Atsilut, a fonte de [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá. E é por isso que, junto com todos os sete de baixo, ele conta também aquele “um” de cima: pois a elevação de “Uma só é minha pomba” é o que faz com que a luz do nível de sovev kol almin seja atraída para todos os sete de baixo, etc.)

E isto é [o significado de] “que Eu te ordeno hoje”. O sentido de “hoje” é: “A cada dia, sejam aos teus olhos como novos” — embora a Torá tenha sido dada há mais de três mil anos.

Mas, visto que, por meio do autossacrifício, a pessoa atrai do nível de “Eu — quem Eu sou” (Anochi mi she’anochi), o nível de sovev kol almin, que não está sujeito aos limites do tempo e do espaço, então, de fato, a cada dia eles são realmente como novos, pois são atraídos de um nível que está inteiramente acima do tempo.

43Com isso, pode-se compreender o significado e o sentido da palavra “dizendo” no início dos Dez Mandamentos, cujo significado, aparentemente, não se entende, como mencionado acima.

A questão e o significado, porém, são: repeti-lo e dizê-lo em todo tempo e em todas as gerações; isto é, também agora, quando uma pessoa estuda, será verdadeiramente

como se o Santo, bendito seja Ele, em pessoa, dissesse e falasse, como no momento da Outorga da Torá. Pois, na verdade, é assim: o estudo é a extensão da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”, como mencionado acima.

(E veja também o que foi escrito sobre isso no maamar que começa “E Moshe falou aos chefes das tribos”, etc., a respeito da explicação de “dizendo: Esta é a coisa”, etc., e na Parshá de Yitró, no maamar que começa “No terceiro mês”, etc.)

E este é o significado do que está escrito: “dizendo: Eu sou Havayá, teu D'us.” O sentido é que, por meio do empenho na Torá dessa maneira, haverá “Eu sou Havayá, teu D'us”: que, do nível de “Eu — quem Eu sou”, sovev kol almin, haja uma extensão para que Ele seja “teu D'us”, verdadeiramente teu. E isto é a união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná (Presença Divina) — o Santo, bendito seja Ele, estuda diante dele — e isto é o conceito de uma morada nos mundos inferiores.

44Portanto, a cada dia tudo será como novo, tal como foi então, no momento da Outorga da Torá, pois a revelação virá do nível de Anochi (“Eu”), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima.

E então haverá o nível de “minha perfeita” (tamati). O significado de tamati é que Israel promove a plenitude e a completude da união do Santo, bendito seja Ele — aquilo que é santo e separado, e não pode manifestar-se dentro dos mundos:

por meio de tudo o que foi exposto acima, no estudo da Torá, isso será atraído e revelado, de modo que haja uma união e plenitude verdadeiras, depois de terem entregado suas almas em um estado de verdadeira autoanulação (bitul), por meio do qual a revelação pode ocorrer, etc.

E isso também corresponde ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Tamati (minha perfeita) — te’omati (minha gêmea)”, etc. “Ela é pura (barah) para aquela que a deu à luz” — da expressão “clara (barah) como o sol”: este é o nível da transformação da escuridão em luz, etc. E isso é “seu princípio está encravado em seu fim, e seu fim, em seu princípio”.

“As filhas a viram e a proclamaram feliz (vaye’ashruha)” é explicado no Zohar, Vayechi (fim de 245b); e isso se assemelha ao assunto explicado em outro lugar a respeito da interpretação de “que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”: asher é o nível do deleite supernal (taanug), etc.