להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת…

1Para compreender a razão pela qual o despertar do alto que vem após o despertar de baixo (e é isso que está escrito: “Quando uma mulher dá semente” primeiro, então “ela dará à luz um menino”) é o nível do grande amor (ahavá rabá) nas almas, “Quem tenho eu nos céus”, etc.,

não com o propósito de receber recompensa, etc.; ao passo que o despertar do amor nas almas que vem do nível de um despertar do alto que surge por si mesmo, de cima para baixo, sem que haja primeiro um despertar de baixo (e é isso que se chama “o homem dá semente primeiro”), então não é mais

do que “ela dará à luz uma menina”, que é o nível de um amor pequeno (ahavá zutá), a exemplo de “as mulheres têm o entendimento leve”: é o amor com o propósito de receber recompensa, para apegar-se a Ele e desfrutar do esplendor, etc., na forma de [um amor] em benefício próprio, etc. Tudo isso é explicado na Parashat Tazria, no discurso que começa com “Ela certamente se alegrará”.

2E também compreender a razão do que foi explicado acima sobre o sentido de “Saí e contemplai, ó filhas de Tsión”, etc., “a coroa”: para contemplar “a coroa com que sua mãe o coroou”, que é o nível de Kéter (a Coroa), não são necessários vestuários, ao passo que as apreensões das almas no Gan Éden dos motivos da Torá

que é o nível de Chochmá (sabedoria), ocorrem especificamente por meio dos vestuários. Pois, à primeira vista, isso parece estar invertido: certamente a atará (coroa) e Kéter são um nível muito mais elevado; sendo assim, se, na revelação do brilho, é impossível [apreender] sem um vestuário

(e veja o que está escrito sobre esses vestuários a respeito do [versículo] “E Avraham era velho, avançado em dias” e no maamar que começa “E farás vestes sagradas”), nos quais e por meio dos quais o brilho é apreendido,

assim como, a título de analogia, é impossível olhar para uma grande luz senão por meio de um vidro interposto; como, então, se diz a respeito da revelação de Kéter: “Saí” dos vestuários “e contemplai a coroa”, etc.?

Isso será compreendido à luz do que é explicado em Etz Chaim sobre a descida da força vital (chayut), em geral, e a extensão do fluxo de influência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), em seu conjunto: há dois tipos de influência.

O primeiro é aquilo que vem e é continuamente estendido de cima para baixo, mesmo sem um despertar de baixo e sem a elevação de mayin nukvin (as águas femininas); em vez disso, é estendido por si mesmo do alto, porque “Ele deseja a bondade”.

3Como está dito: “A cada dia, constantemente, Ele renova em Sua bondade a obra da Criação.” E esta descida da influência, embora sua raiz provenha da intensidade da abundante bondade e da suprema benevolência da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ainda assim não é atraída nem desce

senão da dimensão exterior (chitsoniyut), e não da dimensão interior (pnimiyut) da luz. Portanto, tampouco brilha e se revela neles de modo que haja neles qualquer mudança ou acréscimo além de seu nível,

mas apenas renova o que já existe, para que nada falte nem haja excedente etc. (Veja a introdução de Rabi Nasan Shapira em Pri Etz Chaim: “E é para isso que eles aspiram etc., e, neste assunto, eles não têm parte alguma nos seres inferiores etc.”;

“Contudo, há ainda grande benefício em nosso serviço etc., e haverá um acréscimo etc., a ponto de sua medida fixa não ser levada em conta etc., em comparação com aquele acréscimo etc.; e é isso que é atribuído etc.” Veja ali. E este é o segundo nível [mencionado] aqui.)

O segundo nível é a influência que vem e é atraída de um nível mais interior do que a primeira influência. Nela há graus e níveis sem fim, e, por meio desse acréscimo de luz, os mundos serão grandemente refinados etc.,

na medida da luz e da revelação. E esta influência interior é a que vem especificamente por meio da elevação de mayin nukvin (as águas femininas), que é a autoanulação (bitul) e a elevação de baixo para cima; pois somente então esta atração brilhará e será atraída etc.

(Estes dois níveis são o que está escrito no Sidur do Arizal a respeito da intenção do Shemá, e em Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulos 6 e 11: há dois tipos de uniões em Abá e Imá (Chochmá e Biná). A primeira é a união interior (zivug) de Abá e Imá etc., e ela não é constante, mas [ocorre] somente por meio das elevações de mayin nukvin de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut),

e isso se realiza por meio de nossas orações e mitsvot etc. A segunda união é a união exterior de Abá e Imá, e serve apenas à força vital dos mundos, [à sua] sustentação necessária; ela não cessa, pois é impossível existir sem força vital (chayut); e ocorre por si mesma, não por meio dos mayin nukvin de Zeir Anpin e Nukvá

e não por nosso intermédio. Assim também consta em Etz Chaim, Sha’ar HaZivugim, capítulo 1, e em Sha’ar HaNesirah, início do capítulo 2. Veja também o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa “Regozijar-me-ei muito em D'us”, e o que está escrito na explicação do versículo “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre a passagem do Zohar, Parshas Pinchas)

(fólio 249): “E ela entrou na montanha de escuridão e, de lá, obteve alimento”, etc. Ora, com base nisso, será compreendida a questão mencionada acima: quando “o homem deposita sua semente primeiro, ela dá à luz uma menina”,

isto é, quando o despertar nas almas de Israel é suscitado pelo despertar do alto que vem de cima por si mesmo; embora esse despertar venha de um lugar e nível elevados, pois a causa dessa emanação é “porque Ele deseja a bondade”, tal como ocorreu na criação do mundo,

contudo, ele é transmitido e brilha nelas apenas na dimensão exterior (como mencionado acima, que é chamado de união exterior de Abá e Imá). Por isso, mesmo quando disso resulta um nascimento e um despertar emocional em Knesset Israel (a Congregação de Israel), trata-se apenas do nível de “ela dá à luz uma menina”, que é o amor em sua pequenez (katnut).

Ao passo que o despertar do alto que vem de cima para baixo às almas de Israel especificamente por meio da elevação prévia de mayin nukvin, em autoanulação e num despertar de baixo, de baixo para cima — e este é o significado de “a mulher deposita sua semente primeiro”:

então o despertar do alto faz com que “ela dê à luz um menino”, que é o nível do grande amor, etc., pois esse despertar de baixo provém da dimensão interior, e também é transmitido a elas de maneira interior e revelada, para agir e fazer nascer nelas o grande amor e a interioridade do coração.

42. Agora também será compreendido o assunto de “Saí e contemplai”, etc. Pois a diferença entre a Torá e as mitsvot nos mundos inferiores é que a Torá é a explicação e o entendimento que expõem todos os detalhes das mitsvot: como e o que fazer para cumpri-las.

Conclui-se, portanto, que a Torá é a dimensão interior (pnimiyut), e as mitsvot são a dimensão exterior (chitsoniyut). Apesar disso, é precisamente o próprio corpo da mitsvá que constitui a própria vontade Dele, bendito seja, embora

seja apenas exterioridade, mera ação; ao passo que a Torá, embora seja a dimensão interior, é, ainda assim, apenas a explicação de como e o que fazer para cumprir a mitsvá.

Conclui-se, portanto, que a mitsvá é o principal. (E veja o que foi escrito a esse respeito na Parashat Behaalotechá, no maamar que começa com “Vi, e eis um candelabro de ouro”, etc.; veja lá.)

Por isso, mesmo dentro da própria mitsvá, no caso da mitsvá de chalitsá, que inclui uma recitação e um ato, consta na Mishná: “Assim se fará”: qualquer elemento que seja um ato é indispensável, mas a recitação não é indispensável. Portanto, o ato é o fundamento em tudo.)

Por isso vemos que nossos Sábios, de abençoada memória, exaltaram mais a ação, como no ensinamento: “Não foi dito ‘àqueles que as estudam’, mas ‘àqueles que as cumprem’”, e: “O estudo não é o principal, mas a ação.”

No entanto, como a Torá é a dimensão interior, vemos que, sob esse aspecto, exaltaram sua virtude acima da virtude das mitsvot,

como consta no Talmud Yerushalmi, primeiro capítulo de Peá: “E um deles disse: nem mesmo todas as mitsvot da Torá juntas equivalem a uma única palavra da Torá.” E ambos são verdadeiros.

Pois, assim como é com a Torá e as mitsvot abaixo, assim também é acima, em sua fonte e raiz. Pois a Torá é atraída do nível de Chochmá (sabedoria) superna,

como diz o dito: “A Torá provém da Chochmá”; ao passo que as mitsvot têm sua raiz no nível de Kéter (a Coroa) superno. Como se sabe, é por isso que há 613 mitsvot e, junto com

as sete mitsvot rabínicas, são 620, o número das letras de Kéter, no qual há 620 pilares de luz; veja Pardes, Sha’ar 8, capítulo 3. E é sabido que Kéter está muito, muito acima da Chochmá.

Contudo, embora a Torá provenha da Chochmá, isso diz respeito apenas à sua saída para a revelação, descendo até o nível mais baixo, como a Torá revelada a nós; mas a raiz e a fonte da Torá, na dimensão interior (pnimiyut) dos motivos da Torá:

sua raiz está no nível da Chochmá oculta (Chochmah Stima’ah) de Arich Anpin, que é o nível da Chochmá dentro de Kéter, chamada Mocha Stima’ah (o cérebro oculto), que está selada e oculta, muito, muito acima do nível da Chochmá do Mundo de Atsilut (Emanação), e é chamada “o intelecto oculto a todo pensamento”.

5Portanto, a dimensão interior (pnimiyut) dos motivos da Torá não foi revelada agora; somente no futuro será revelada. Este é [o sentido de] “Que ele me beije com os beijos de sua boca”: no futuro haverá uma revelação de Mocha Stimaá, que agora está oculta, etc.

Entretanto, um vislumbre desse nível é revelado às almas no Gan Éden, e este é o sentido do estudo da Torá pelas almas no Gan Éden: a apreensão da dimensão interior dos motivos da Torá.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz daquele que chega aqui com seu estudo em mãos.” Pois, sendo a alma uma criatura finita, não pode desfrutar nem apreender, por meio de uma apreensão verdadeiramente própria, a dimensão interior dos motivos da Torá,

que é um vislumbre da Chochmá oculta, proveniente da dimensão interior de Kéter (a Coroa), isto é, Chochmá dentro de Kéter; isso, a menos que “seu estudo esteja em suas mãos”: do estudo das partes reveladas da Torá que ele estudou forma-se uma veste, na qual

e por meio da qual poderá apreender a dimensão interior da Torá. Por isso, a Torá é chamada “a parábola do Antigo”: assim como somente por meio da parábola é possível compreender aquilo que ela ilustra, ao passo que, sem a parábola e a veste, isso permanece oculto

e não se pode apreendê-lo de modo algum. Por isso, as almas no Gan Éden são chamadas “filhas de Tsion”, por causa das vestes que lhes são feitas da Torá e das mitsvot, etc.

Contudo, a raiz das mitsvot está no nível de Gulgalta (o Crânio) de Arich Anpin, chamado Kéter dentro de Kéter, que está acima do nível de Mocha Stimaá, isto é, Chochmá dentro de Kéter.

6Portanto, as mitsvot e a ação são o principal e o fundamento. Por isso, também os atos da pessoa devem ser mais numerosos que sua sabedoria, assim como acima: “Gulgalta cobre o cérebro”.

No entanto, o nível de Gulgalta de Arich Anpin é a dimensão exterior de Kéter (a Coroa). Por analogia, [como em] “da minha carne contemplo”: o crânio é

apenas osso e exterioridade, enquanto o cérebro (mochin) dentro do crânio é a dimensão interior em relação ao crânio. Como se sabe pelos médicos e pela dissecação, nas três cavidades do cérebro está revestido o nível interior dos mochin, que são Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento).

Portanto, quando ocorre algum dano ao cérebro físico, diminui a faculdade interior daquele cérebro; por exemplo, o esquecimento frequente decorre de um dano à [parte do] cérebro da qual depende a memória, etc. Já no osso do crânio, não há de modo algum revelação da força vital (chayut) dessa maneira.

7Portanto, se a membrana do cérebro for perfurada, [o animal] é tereifá mesmo com um [orifício] mínimo e não pode sobreviver, ao contrário do que ocorre com o crânio. E assim também é acima: Gulgalta de Arich Anpin é a dimensão exterior de Kéter (a Coroa),

mas os mochin são a dimensão interior (pnimiyut), e Mocha Stimaá é a dimensão interior de Kéter. Portanto, sob esse aspecto, a Torá é superior às mitsvot,

assim como a essência do osso não tem comparação com os mochin. E essa é a afirmação daquele que diz que todas as mitsvot da Torá não equivalem a uma única palavra da Torá, como mencionado acima.

8Não obstante, a ação é o principal. Pois o osso do crânio, embora seja verdadeiramente físico e exterior, ainda assim circunda e envolve o cérebro (mochin), e é necessário concluir que sua raiz é mais elevada que o nível do cérebro.

O assunto é o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 22, fim do capítulo 6; estas são as palavras dele: “Pois, assim como Kéter (a Coroa) não faz parte do corpo de Zeir Anpin (os atributos emocionais),

mas é apenas um nível que o circunda, distinto dele; assim também ocorre com o homem inferior: seu Kéter é uma luz espiritual que o circunda e não se revela nem é perceptível a todos;

contudo, suas partes exteriores, que se estendem para baixo, revelam-se abaixo, e este é o crânio, que circunda o cérebro do próprio homem.” Fim da citação. Portanto, no ser humano, embora o crânio em si seja a dimensão exterior (chitsoniyut) e o cérebro seja a dimensão interior (pnimiyut),

de modo que a principal revelação da força vital (chayus) está nele, ainda assim [o crânio] é a dimensão exterior da luz espiritual circundante (makif) do homem, e esse makif espiritual é muito, muito mais elevado que o nível interior do cérebro; como se sabe, a luz interior não tem comparação com a luz circundante.

9E a dimensão exterior (chitsoniyut) do makif é o crânio; portanto, sob esse aspecto, ele também é um nível abrangente que circunda os mochin.

Mas, ainda assim, como ele próprio é apenas a dimensão exterior daquela luz abrangente, os mochin, nos quais a luz interior é revelada,

isto é, Chochmá, Biná e Daat, em completa revelação, são, sob esse aspecto, superiores ao crânio. E, embora sua raiz seja mais elevada, essa raiz é uma luz abrangente que não é revelada e

não é vista nem discernida de modo algum, ao contrário da luz revestida nos mochin, que é vista e revelada: isto é, o intelecto, o entendimento e o conhecimento, etc.

10Compreende-se, assim, que o intelecto (mochin) tem uma vantagem que o crânio não possui: ele é o nível interior (pnimiyut), ao passo que o crânio é

somente o nível exterior (chitsoniyut); e o crânio tem uma vantagem sobre o cérebro, pois é a dimensão exterior da luz espiritual abrangente, que é infinitamente mais elevada do que a dimensão interior do cérebro.

11E aquilo que tudo o que foi exposto acima ilustra será compreendido no Alto, a respeito da raiz da Torá e das mitsvot: a Torá emana da Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação), e sua raiz está na Chochmá dentro de Kéter (a Coroa), que é o nível interior (pnimiyut); e as mitsvot provêm do nível de Gulgalta,

que é a dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter e circunda e envolve os cérebros (mochin). Como Chochmá é o nível interior e Gulgalta, o nível exterior, por causa dessa vantagem nossos Sábios, de abençoada memória, exaltaram a Torá mais do que as mitsvot.

Apesar disso, a ação é o principal, pois Gulgalta é a dimensão exterior do nível espiritual envolvente, que está muitíssimo acima do nível interior dos cérebros. (E veja o Ramaz sobre a Parashá Emor) (fólio 88, fim do lado b), na explicação de “que flui e sai”, etc., “sobre a cabeça”, etc.;

Estas são as palavras dele: “Pois também o Kéter de Arich é considerado parte do mundo do Infinito (Ein Sof), como ocorre com todo Kéter, que se relaciona com aquilo que está acima dele; e Atsilut propriamente dito começa em Mocha Stima’ah, que é a Chochmá de Arich.” Fim da citação. E como está escrito a esse respeito na explicação sobre [o versículo] “Pois neste dia ele expiará.”

Conclui-se que Gulgalta, que é a dimensão exterior do Kéter de Arich — isto é, Kéter dentro de Kéter —, por essa razão é mais elevado que o nível de Chochmá dentro de Kéter, embora [este último] seja o nível interior.

12Da mesma forma, isso é explicado na explicação sobre [o versículo] “Que tragam vestes reais”, na passagem que começa com “E eis que a Torá”, etc.; veja lá. Portanto, Gulgalta também é um nível abrangente sobre Mocha Stima’ah. 3. Com isso, compreenderemos o sentido de “Ide e contemplai”.

Pois o deleite das almas no Gan Eden provém da apreensão dos segredos da Torá com os quais se ocuparam neste mundo em sua forma revelada; e a raiz dessa iluminação é da Chochmá oculta (Chochmá Stima’ah),

que é o nível interior (pnimiyut), e é atraído para baixo através de muitas etapas de descida (hishtalshelut), até que também se revela à alma no Gan Eden de maneira verdadeiramente interior, de modo que ela apreende e desfruta [dela]. Portanto, é impossível que a alma no Gan Eden apreenda e desfrute

da dimensão interior do deleite e do intelecto oculto, a não ser por meio de uma veste extraída das leis e das mitsvot com as quais se ocuparam neste mundo. Portanto, a respeito de “a coroa com que sua mãe o coroou”, etc., diz-se: “Ide e contemplai” — sair dos níveis das vestes.

(Isto é, embora Gulgalta seja mais elevada do que Mocha Stima’ah, pois é o nível de Kéter de Arich, ainda assim, por ser um nível exterior (chitsoniyut), pode descer e revelar-se abaixo sem uma veste, ao contrário do nível interior; como é sabido, a dimensão exterior do nível superior desce abaixo.)

E embora seja a dimensão exterior de um nível ainda mais elevado, pelo contrário: quanto mais elevado é um nível, mais abaixo ele pode descer e revelar-se, e isso ocorre por meio de sua dimensão exterior. Isso é semelhante ao que está escrito em outro lugar sobre o sentido de “D'us Supremo, que concede boas bondades”: que Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) têm sua raiz em Kéter,

e isso porque Nétsach, Hod e Yessod são a dimensão exterior do doador, que desce e se revela ao receptor; e a força para essa descida provém de Kéter, que está acima de Chochmá (sabedoria), etc. Veja também o que está escrito nessa linha na explicação sobre [o versículo] “Moshe falava”, a respeito dos três mundos que emanam do primeiro tikun, etc.; veja lá.

Portanto, para “contemplar a coroa” não são necessárias vestes, etc. Além disso — e este é o ponto principal — o sentido de “e contemplai” corresponde ao que está escrito na explicação sobre o versículo “Seus olhos estão rubros [por causa do vinho]”, a respeito de Zeir Anpin (os atributos emocionais) contemplar a testa (Mitzcha) de Arich Anpin: a visão é uma faculdade exterior, ao contrário das demais faculdades,

como a força de Chochmá ou a força dos atributos emocionais (midot) etc. A questão é que, para [Zeir Anpin] contemplar a testa de Arich Anpin, por meio da qual recebe as 370 luzes etc., isso só é possível através dos olhos, o nível da visão de fora, que não entra no interior etc.;

veja ali. E embora os olhos também provenham do nível de Chochmá, pois a visão pertence ao nível de Chochmá — por isso os sábios são chamados “os olhos da congregação” —, ainda assim, os olhos pertencem ao nível de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) dentro de Chochmá, que se revestiu de materialidade.

Isso não ocorre com a própria força de Chochmá — Chochmá, Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) dentro de Chochmá etc. Portanto, como a revelação em Zeir Anpin provém do nível da testa, que é a extremidade de Kéter (a Coroa) de Arich, a revelação não pode ser verdadeiramente interior, dentro da Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin, mas somente à maneira dos olhos, da contemplação etc.

Da mesma forma, entender-se-á aqui o significado de “e contemplai a coroa”: essa revelação não é como a revelação proveniente da Chochmá suprema, que se estende como intelecto e compreensão às almas no Gan Eden, dentro de sua Chochmá, Biná e Daat, e por isso necessita de uma veste etc.;

mas a revelação proveniente desse nível não é concedida para ser desfrutada por meio da compreensão, pois está acima da capacidade de compreensão; antes, a revelação ocorre à maneira de “e contemplai a coroa”, como mera visão, conforme explicado acima, e por isso não necessita de veste etc.

E veja também o que está escrito a respeito da contemplação e da visão no discurso que começa “E supliquei a D'us”, sobre o significado de “e deixa-me ver a terra” etc. Pode-se ainda explicar isso de acordo com o que está escrito em outro lugar sobre os três níveis de alimento, veste e casa, que correspondem à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e àquilo que está acima da luz que circunda todos os mundos.

E, da mesma forma, no homem: o alimento é a luz interior (Or Pnimi), o nível da Torá, [como em] “Vinde, comei do meu pão”; e as vestes são feitas por meio do cumprimento das mitsvot, e através dessas vestes ele pode desfrutar e receber uma irradiação do nível da veste suprema do Santo, bendito seja Ele, o nível da luz que circunda todos os mundos.

Mas o nível de “a coroa com que [sua mãe] o coroou” etc. é aquilo que está acima da luz que circunda todos os mundos; portanto, está acima até mesmo do nível da veste real (levush malchut) do Santo, bendito seja Ele. Trata-se, antes, do nível da coroa real (Kéter Malchut), um nível de luz circundante que envolve a luz circundante.

E, visto que está acima da raiz das vestes, não se aplica “contemplar a coroa” por meio das vestes. Por isso se diz: “Saí” das vestes “e contemplai a coroa”, etc.

Pode-se dizer que o significado de “saí” segue a explicação do que está escrito em outro lugar sobre “E os filhos de Israel saíam com a mão erguida”: que saem do recipiente e do limite. Este é o nível de elevar a alma, para cumprir o que está escrito: “A Ti, D'us, elevo minha alma”; e este é o nível da teshuvá (retorno) superior, etc.,

que está acima das vestes feitas por meio da prática das mitsvot, como é sabido. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Até que não saiba a diferença entre”, etc.; no final do discurso que começa com “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”; e no final do discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, a respeito de “Que casa poderiam construir para Mim?”)

Ora, o nível da coroa e de Kéter mencionado acima é aquilo que as almas, especificamente, atraem por meio da autoanulação (bitul) da vontade ao cumprirem as mitsvot práticas.

A respeito disso se diz: “a coroa com que sua mãe o coroou”: [a mãe] é a fonte das almas, chamada “sua mãe”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Que tragam vestes reais”. Contudo,

não é que as almas realmente façam de novo a coroa mencionada acima; pois foi explicado acima que a raiz dessa coroa está no nível de Gulgalta de Arich Anpin, cuja raiz provém do nível envolvente da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e não que ela seja atraída somente do nível de Imá;

mas somente a atração da coroa para que ela seja uma coroa e uma [luz] envolvente sobre sua cabeça — que são as dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), etc. — é o que depende das almas, que a atraem para que a coroa real seja colocada sobre sua cabeça.

A título de exemplo, segundo o costume do mundo: a coroa e o diadema colocados sobre a cabeça de um rei de carne e sangue quando é coroado — pois essa coroa e esse diadema já haviam sido feitos muito antes pelo artesão que sabe confeccioná-los.

Antes, o ato de coroá-lo consiste em colocá-la sobre a cabeça do rei, como está escrito: “e sobre cuja cabeça foi colocada a coroa real”.

Assim também é, por analogia, no Alto. O significado e o sentido de “a coroa com que sua mãe o coroou” é que eles atraíram a coroa e Kéter, por assim dizer, de Arich Anpin, para que fosse estendida sobre as dez Sefirot de Atsilut, etc.,

as dez Sefirot de Zeir Anpin. (E veja o que está escrito na Parashá Bamidbar Sinai, na explicação de [o versículo] “Fazei o levantamento, etc., … segundo suas cabeças (legulgelosam)”, a respeito da extensão de Kéter a Zeir Anpin em Shavuot; e veja no Mikdash Melech, Parashá Acharei) (fólio 66, lado b), sobre “a coroa com que sua mãe o coroou”, o que ele escreve em nome do livro Emek HaMelech.

134. E este é o significado de “e do deserto, um presente”. O assunto foi explicado acima: embora “Esta é a Torá: um homem (adam)”, pois a Torá é o nível de “homem”, uma vez que “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, isso se aplica, contudo, à sua saída do ocultamento para a revelação;

mas, quanto à sua raiz e fundamento supremos, de onde foi tomada, está escrito: “e do deserto, um presente”. O deserto é um nível supremo, acima do nível de “homem”,

pois está escrito a respeito do deserto: “por onde nenhum homem passou e onde nenhum ser humano (adam) habitou”, etc.; ele está muito, muito acima do nível do “homem” supremo sobre o trono, e de lá é atraído o nível de uma coroa (Kéter) sobre a cabeça e os mochin.

14E este é o sentido de “a coroa com que [sua mãe] o coroou”, etc. O assunto segue a linha do que está escrito no Sifra DeTzniusa, no início do capítulo 2: “Daquela preciosidade está escrito: ‘por onde nenhum homem passou

e onde nenhum ser humano (adam) habitou”: ela está fora.” E no Zohar HaRakia ele escreveu em nome do Arizal; estas são suas palavras: “O significado é: ‘adam’ se aplica a Zeir Anpin (os atributos emocionais), e não a Arich Anpin; e mesmo em Zeir Anpin não se chama ‘adam’

senão a partir do nariz para baixo, como está escrito na Idra Rabá (fólio 136, lado b).” Fim da citação. E ali, na Idra Rabá, está escrito que o nível da Testa (Mitscha) de Adam Kadmon pertence ao nível de “pois Ele não é um homem (adam)”, etc.; veja ali.

O assunto é o seguinte: a cadeia descendente (hishtalshelut) das dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), que se apresentam como três linhas — Chochmá, Chessed e Nétsach à direita; Biná, Guevurá e Hod à esquerda; Daat, Tiféret e Yessod no centro — é o que se chama, no Alto, a configuração (partzuf) de “homem”; e a respeito disso está dito:

“e sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem.” Isso, porém, não se aplica ao nível de Kéter (a Coroa), que ainda está acima da divisão e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); “Ele não é nenhuma dessas qualidades”; a respeito dele está dito:

“pois Ele não é um homem, para que se arrependa.” E veja o que foi escrito sobre isso em outro lugar, a respeito de [“Lembra-te do dia de Shabat”]. Por isso se diz que o nível da Testa, que é um recipiente para a revelação da vontade, está acima do nível de “homem”.

Isso pode ser compreendido por meio de um exemplo do homem inferior: a parte principal do rosto de uma pessoa vai do nariz para baixo; por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que só se pode prestar testemunho com base no rosto juntamente com o nariz (como está escrito na Mishná, no final do Tratado Yevamot).

O assunto é que, do nariz para baixo, a luz e a força vital são atraídas de modo que os níveis se dividem e se incluem uns nos outros; nisso consiste a essência do nível de “homem”,

como as duas narinas, os dois olhos, os dois ouvidos, as duas mãos, o tronco, as duas pernas etc., que são os recipientes para a força vital espiritual e interior, que vem dividida a partir das dez forças: Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento),

Chessed (bondade), Guevurá (contenção), Tiféret (beleza), Nétsach (vitória), Hod (esplendor), Yessod (fundamento) e Malchut (soberania). E são precisamente estas: os dois olhos são recipientes para a revelação da luz de Chochmá, pois os sábios são chamados “os olhos da congregação”; ela se divide em dois olhos, correspondentes à linha direita e à linha esquerda. E, da mesma forma, os dois ouvidos correspondem ao nível de Biná.

15O braço direito é o nível de Chessed (bondade); o braço esquerdo, o nível de Guevurá (contenção); Nétsach e Hod, as duas coxas, etc. Todos eles estão num estado de divisão, cada um em seu próprio recipiente, e também num estado de inclusão mútua,

isto é, a ligação e união de todos os membros entre si por meio de tendões e veias, etc. Este é o nível de tikun (retificação). Por isso, nesse nível há muitas mudanças: às vezes, a inclusão mútua ocorre de tal modo que Chessed prevalece e, outras vezes, dá-se o contrário;

e assim também ocorre com os outros poderes. De acordo com as mudanças no modo como se dá a inclusão mútua na dimensão interior (pnimiyut) dos poderes, a mudança será perceptível no exterior (chitsoniyut), no rosto, de modo que às vezes o rosto fica vermelho e, às vezes, pálido.

Por isso, é especificamente no rosto que se percebe a diferença entre os traços de uma pessoa e os de outra, pois ninguém se parece com outra pessoa, etc.; veja a Mishná, no final do capítulo 4 de Sanhedrin.

Em contrapartida, o nível da testa é chamado “pois Ele não é um homem”. (Embora na baraita de Yevamos, ali, esteja escrito: “o rosto, mas não a testa, não permite testemunhar”, etc.,

o que demonstra que o reconhecimento também depende da testa; isso corresponde ao que Tosafot escreveu no início do capítulo 8 de Bechoros: existe algo na pessoa por meio do qual o rosto é reconhecido, a saber, a testa, que é chamada “o reconhecimento de seu rosto”, nela e por meio dela sendo reconhecido o rosto.

Mas certamente ela não faz parte do próprio rosto. E o Korban HaEdah sobre o Talmud de Jerusalém, em Yevamos, ali, quer dizer que a Mishná e a baraita discordam, e deixou a questão sem resolução. Mas isso contradiz nossa Guemará em Yevamos, ali, segundo a qual a baraita e a Mishná estão perfeitamente de acordo, como também demonstra o episódio de Abba bar Manyumi, etc.,

e contradiz o Talmud em Bechoros, ali, e todas as autoridades haláchicas. Apesar disso, nada disso contradiz o que está escrito no Zohar e pelo Arizal, pois a intenção do Zohar é apenas que ela não faz parte do rosto e, por isso, é chamada “pois Ele não é um homem”; mas, ainda assim, é por meio dela que o rosto é reconhecido.)

Pois ali ainda não há uma divisão em dois níveis, como no caso dos dois olhos etc. Isso porque a testa é o recipiente para o nível da vontade, que está acima de Chochmá (sabedoria), como está escrito: “E estará sempre sobre sua testa, para favor (vontade)” (como está escrito no maamar que começa “E farás uma placa frontal” etc.).

E esse é o nível chamado “a vontade de todas as vontades”, que ainda está acima da divisão, à maneira de “não há esquerda neste Atika”.

E embora esse nível esteja principalmente na testa de Arich Anpin, ainda assim ele também brilha na testa de Zeir Anpin (os atributos emocionais), pois a testa é a vontade, à maneira de “Gulgalta, que cobre o cérebro” etc.

Por isso, a respeito desse nível, está dito: “pois Ele não é um homem para que se arrependa”: mudanças não se aplicam ali como no nível de “homem”, onde há mudanças, ora prevalecendo Chessed, ora o contrário; mas não é assim no nível da testa, a vontade etc., como está escrito: “Eu, D'us, não mudei”.

16Portanto, também no homem abaixo, a testa permanece sempre no mesmo nível, e nela não se discernem mudanças como no rosto.

Por isso, o nível da Testa é chamado de “deserto… uma terra pela qual nenhum homem passou e onde nenhum ser humano (adam) habitou”, pois está acima do nível de “homem”; e é chamado de “deserto”.

Pois, assim como no deserto não há semeadura nem crescimento, também neste nível não se aplicam a semeadura e o crescimento, que são mudanças de pequenez (katnut) e grandeza (gadlut). Por isso, a testa é livre de cabelos, e nenhum cabelo cresce nela.

Por isso, da Torá, que é atraída do nível da vontade suprema (ratzon), “a vontade de todas as vontades” de Arich Anpin, diz-se: “e do deserto, um presente”; somente sua revelação ocorre no nível de “homem”, como mencionado acima. (E veja Idra Zuta, fólio 288, lado b, a respeito da Testa, e Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 14.)

E, da mesma forma, compreender-se-á isso no serviço a D'us de todas as almas de Israel, que também são chamadas pelo nome “homem (adam)”, como está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem”, etc., [e] “Vós sois homem (adam)”.

Portanto, assim como no “homem” supremo há também um nível chamado “pois Ele não é homem”, que corresponde ao nível da Testa e acima dela, como mencionado acima com base na Idra e no Arizal,

assim também ocorre na alma. Pois o nível de “homem” são as dez Sefirot da alma divina, composta de dez Sefirot: a saber, a autoanulação (bitul) e a apreensão de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), o amor e o temor e os demais atributos emocionais (midot) do coração.

17Ora, neles há muitas mudanças: às vezes estão em estado de pequenez (katnut) e, às vezes, em estado de grandeza (gadlut). O mesmo ocorre com a teshuvá (retorno) e com o coração quebrantado: às vezes isso vem das profundezas do coração e, às vezes, o coração não se quebranta, etc.,

e “a luz da alma não se eleva nele” naquele momento, por causa da fisicalidade e da materialidade do corpo, que se torna uma tela divisória, etc. E isso é

como, a título de analogia, as mudanças que ocorrem fisicamente no rosto de uma pessoa, do vermelho ao branco, etc. (E veja o que está escrito sobre o significado de “E Rachel era bela de forma”, no discurso que começa com “Se não sabes, ó mais bela entre as mulheres”, etc.)

No entanto, há na alma outro nível, acima das dez faculdades mencionadas anteriormente, que começam com Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), etc.: o nível de autoanulação (bitul) e autossacrifício (mesirut nefesh) na própria essência da vontade, que está acima do intelecto; como é sabido, há vontade e há vontade, etc.,

como está escrito sobre [o versículo] “E Moshe reuniu”. Isto é, essa vontade tem sua raiz no nível da vontade suprema, que está acima do intelecto apreensível; por isso, Yisrael é chamado “li rosh” (“uma cabeça para Mim”).

“Cabeça” é o nível de Gulgalta, que cobre o cérebro. E veja o que está escrito na Parashat Shelach, no discurso que começa com “Eu, etc., que tirei vocês da terra do Egito”, etc.,

e veja o que está escrito no discurso que começa com “Vede, ponho diante de vocês”. Nesse nível, não se aplicam mudanças de modo algum, como está escrito: “E também o Netzach de Israel não mentirá”, etc., “pois Ele não é um homem”, etc.

Netzach e metzach (testa) são, todos, um único nível; e veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 19. Esse nível também desperta no alto o nível de Kéter (a Coroa) e a luz circundante (makif) do Mundo de Atsilut (Emanação), e ali “a escuridão é exatamente como a luz”, de fato.

Portanto, os pecados deliberados são de fato transformados em méritos. (E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E os judeus aceitaram”, [em que] “aceitaram” está no singular, etc.; veja ali.)

185. Agora, à luz de tudo o que foi exposto, também se compreenderá o que está escrito sobre a passagem “Ela certamente se alegrará”: por meio da alegria de uma mitsvá, atrai-se [uma luz tal que], mesmo quando Knesset Yisrael (a Congregação de Israel) se encontra no estado de “estéril”, e somente o despertar do alto é atraído por si mesmo, ainda assim ela dará à luz um varão etc.; veja ali.

19Isso será compreendido explicando-se primeiro, mais detalhadamente, a conexão e o vínculo entre a primeira premissa, explicada acima, acerca dos dois níveis de despertar do Alto, e a segunda premissa, acerca da diferença entre Torá e mitsvot.

A questão é a seguinte: assim como, no que diz respeito à Torá e às mitsvot, há uma vantagem especial da Torá sobre as mitsvot e uma vantagem especial das mitsvot sobre a Torá, assim também, da mesma forma e de modo semelhante, ocorre com os dois níveis de despertar do Alto mencionados acima.

Isto é: embora o despertar do Alto que é atraído por meio de um despertar de baixo seja uma radiação interior do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e esteja muitíssimo acima do despertar do Alto que brilha constantemente, por si mesmo e espontaneamente, para sustentar a força vital dos mundos — o qual é apenas a revelação de uma radiação exterior —,

não obstante, a raiz e a fonte desse despertar do Alto, que é atraído por si mesmo, provêm de um lugar mais elevado. Como é atraído por si mesmo,

como ocorreu no início da Criação, quando foi atraído do nível de “pois Ele deseja a bondade”, então sua raiz é atraída do nível da própria Essência, ao qual nenhum despertar de baixo consegue chegar de modo algum, mas somente

“pois Ele deseja a bondade”. Veja também Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin, discurso 2, sobre a explicação de “Quando surgiu em Sua vontade” etc.

20E este é o sentido do que foi dito após o Dilúvio: “Enquanto a terra durar, semeadura e colheita, etc., … dia e noite não cessarão.”

Isto é, este nível — a força vital dos mundos — jamais cessará, mesmo que, D'us nos livre, as gerações não sejam dignas, pelo motivo mencionado acima: sua raiz deriva de um nível que o despertar de baixo não alcança de modo algum.

21E veja o que está escrito no maamar que começa “Ao regente, sobre a Sheminit” e no final do maamar que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”, sobre o significado da resposta mencionada no Midrash à pergunta de como o Santo, bendito seja Ele, faz cair chuva e crescer a erva em Shabat, etc.;

veja ali. Pois da resposta entende-se que a fonte e a raiz da luz e da força vital dos mundos provêm de um lugar que está acima até mesmo do nível do Shabat; e o Shabat é o despertar do alto que é atraído por meio do despertar de baixo dos seis dias de trabalho.

Se assim é, fica claro disso que a raiz da luz e da força vital dos mundos provém de um nível acima deste despertar do alto que vem por meio de um despertar de baixo; isto é, de um nível ao qual não se aplicam de modo algum as noções de acima e abaixo, etc.

E veja o que está escrito em outro lugar na explicação da passagem do Zohar, Parshas Vayeira (folio 112, side a), sobre [o versículo] “E, além disso, ela é de fato minha irmã, filha de meu pai”, etc.:

como, de modo geral, a raiz da união constante é chamada de união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), enquanto a união que faz nascer novas almas é chamada de união de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut), etc.; e esta é atraída especificamente por meio de um despertar de baixo.

22Assim também se explica mais adiante, na explicação sobre [o versículo] “E será para vós como tsitsit”, acerca do significado de “Minha santidade está acima da vossa santidade”: que há um despertar do alto que vem por meio de um despertar de baixo,

e este é o significado de “vossa santidade”; e há um despertar do alto que precede o despertar de baixo, para elevar de baixo para cima, e este despertar do alto é de virtude muito maior do que aquele que vem por meio de um despertar de baixo, pois o despertar de baixo não pode alcançá-lo.

Como no ensinamento do Baal Shem Tov, de abençoada memória, sobre a voz celestial (bat kol) que proclama: que estes são pensamentos de teshuvá (retorno), e que vêm do alto, pois a pessoa não faz absolutamente nada por iniciativa própria; e isto é “pois Ele deseja a bondade”.

23E este é o significado de “Minha santidade está acima da santidade de vocês”. Veja também o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “A uma égua”, sobre o significado de “e vocês ficarão em silêncio” etc., “não despertem nada” etc.;

veja lá. Ora, de tudo isso fica explicado que o despertar do alto que é despertado por si mesmo para suscitar o despertar de baixo tem uma virtude maior do que aquele despertar do alto que ocorre por meio de um despertar de baixo.

24Na verdade, em vários lugares explica-se o contrário: que o despertar do alto que é atraído por meio de um despertar de baixo é mais elevado. Este é o sentido de “a mulher semeia primeiro, dá à luz um menino” etc. E veja o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre [o versículo] “Estas são as jornadas”:

que o despertar do alto que precede o despertar de baixo é apenas uma irradiação exterior, à maneira de “e Sua mão direita me abraça”; mas o despertar do alto que sucede ao despertar de baixo é uma emanação do nível interior, de modo que dela possa ocorrer um nascimento etc.

Mas a questão é que ambos são verdadeiros. A raiz e a origem deste despertar do alto, que é atraído por si mesmo, provêm do nível de “pois Ele deseja a bondade”, isto é, de um lugar ao qual o despertar de baixo não chega de modo algum;

não obstante, a emanação é apenas de um nível exterior, exceto que se trata da dimensão exterior de um nível extremamente elevado; como também se explica ali, no discurso que começa com “Ao regente, sobre a Sheminit”, a respeito da raiz da força vital dos mundos, que provém do nível de Adam Kadmon etc.

Ainda assim, é a dimensão exterior de Adam Kadmon, como na analogia da pele etc.; além disso, ela ilumina somente de maneira circundante, envolvendo todos igualmente etc.; veja ali. Em contrapartida, o despertar do alto que é atraído por meio de um despertar de baixo é uma revelação da dimensão verdadeiramente interior, e não apenas da exterior.

Portanto, embora a revelação provenha apenas de um nível que o despertar de baixo alcança, ainda assim, por ser uma revelação da dimensão interior, possui uma vantagem maior do que o despertar do alto que vem por si mesmo, como na afirmação: “a mulher semeia primeiro, dá à luz um menino” etc., conforme mencionado acima.

Conclui-se que a diferença entre esses dois níveis de despertar do alto é semelhante à diferença entre a virtude das mitsvot e a virtude da Torá.

Pois, embora as emanações que vêm por meio das mitsvot e da Torá sejam ambas realizadas pelas ações dos seres inferiores, e não sejam como o despertar do alto que é atraído inteiramente por si mesmo,

Ainda assim, podemos compreender a partir disso que, assim como há uma vantagem maior na Torá do que nas mitsvot, embora as mitsvot tenham sua raiz num nível mais elevado que a Torá, isso se deve apenas ao fato de a Torá estar no nível interior, isto é, Mocha Stima’ah, enquanto as mitsvot estão no nível exterior, Gulgalta,

25E por isso disseram no Talmud de Jerusalém que todas as mitsvot da Torá não se igualam a uma única halachá da Torá. Assim também é a vantagem do despertar do alto que é atraído por meio de um despertar de baixo:

como ele é o nível interior, é, portanto, muito mais elevado que o despertar do alto que é atraído por si mesmo, o qual é um aspecto exterior e também brilha somente de maneira abrangente, [como em] “e Sua mão direita me abraça”, como mencionado acima.

E assim como há uma vantagem adicional das mitsvot sobre a Torá, pois, embora provenham do nível exterior, esse nível exterior provém de um nível extremamente elevado, etc., como mencionado acima longamente,

assim também há uma vantagem adicional no despertar do alto que é atraído por si mesmo para despertar o despertar de baixo: embora seja um nível exterior, sua raiz provém do nível mais elevado, ao qual o despertar de baixo não chega de modo algum.

26Agora, há ainda um terceiro nível do despertar do alto. Ele também é um despertar do alto que está acima do despertar de baixo, isto é, que o despertar de baixo não alcança de modo algum, como em “Minha santidade está acima da santidade de vocês”, conforme mencionado acima.

No entanto, ele repousa e se revela somente quando há completude nas ações dos seres inferiores, de modo que o despertar do alto correspondente ao despertar de baixo já tenha descido sobre eles; então também repousa e se revela o despertar do alto que está inteiramente além da medida do despertar de baixo.

27Como está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Estou dormindo, etc.; abre para Mim, etc.”: este é o significado de “Abre para Mim [uma abertura] como o olho de uma agulha, e Eu abrirei para ti [uma abertura] como a entrada de um salão”, etc.;

veja ali. Da mesma forma, a respeito do Shabat, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Tenho um presente precioso em Meu tesouro, e Shabat é o seu nome”; isto é, há no Shabat um nível adicional que está acima do despertar de baixo,

e este é o nível chamado “Shabat Shabaton”; ele é especificamente um “presente”, acima do despertar de baixo, como está escrito em outro lugar. Apesar disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat”, pois esse presente é atraído

somente depois do despertar do alto que é primeiro atraído no Shabat por meio do despertar de baixo de todos os dias da semana, a respeito do qual foi dito: “para fazer o Shabat”, etc. E veja o que está escrito em linhas semelhantes em outro lugar, no final do discurso que começa com

“Pois assim como os novos céus”, etc. Isto é, esse nível de revelação é “que Eu faço”, acima do despertar de baixo; e, ainda assim, só é atraído e revelado após a conclusão da revelação do despertar do alto que corresponde ao despertar de baixo.

28Assim também é o assunto mencionado a respeito da circuncisão no oitavo dia: que isso se dá para que um Shabat passe sobre ele, como está escrito em outro lugar. O assunto é

que o nível da revelação desse despertar do alto é uma revelação verdadeiramente interior (pnimiyut), proveniente de um nível que o despertar de baixo não alcança, e não meramente exterior (chitsoniyut), como o despertar do alto que precede o despertar de baixo, o qual, embora também provenha do nível de

“pois Ele deseja a bondade”; ainda assim, a revelação é apenas exterior e apenas abrangente; por isso, ela é atraída mesmo antes do despertar de baixo e do despertar do alto que vem por meio dele.

Mas que a revelação interior desse próprio nível seja atraída em revelação efetiva, de maneira interior, ocorre especificamente somente depois que primeiro houve um despertar de baixo, até onde

ele alcança, e que o despertar do alto que vem por meio dele foi atraído; então ela também é atraída de maneira interior, de um lugar que o despertar de baixo não alcança de modo algum.

Assim também se explica mais adiante em outro lugar, a respeito da passagem em Parashat Chayei Sarah (fólio 133, lado a), quanto ao motivo pelo qual a oração da noite, instituída por Yaakov, o escolhido entre os Patriarcas, é facultativa. O teor de

a resposta é que o nível de Yaakov “se estende de uma extremidade à outra”, desde um nível que o despertar de baixo não alcança; por isso, ela é facultativa. Ainda assim, esse nível é atraído

somente depois que houve um despertar de baixo até onde ele alcança, isto é, as orações da manhã e da tarde, instituídas por Avraham e Yitzchak, etc. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Ele nos reviverá depois de dois dias; no terceiro dia nos erguerá, e viveremos diante Dele”.

29Agora, da mesma forma, também se compreenderá a respeito da luz que é atraída por meio das mitsvot e da Torá: a Torá é o nível interior (pnimiyut),

mas isso é a dimensão interior de Chochmá (sabedoria) dentro de Kéter (a Coroa), chamada Mocha Stima’ah; e as mitsvot provêm do nível de Kéter dentro de Kéter, porém de sua dimensão exterior (chitsoniyut), isto é, “Gulgalta, que cobre o cérebro”.

Contudo, há ainda um terceiro nível, mais elevado que ambos: a dimensão interior do próprio Kéter dentro de Kéter, da qual Gulgalta é a dimensão exterior. E pode ser que este seja o significado de “a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento”, que é a Entrega da Torá, como será explicado;

pois em Etz Chaim, Sha’ar 22, fim do capítulo 6, ele escreveu que se trata de uma luz espiritual que o circunda, etc.; e isso é exatamente como o nível da “coroa”, que circunda o crânio, etc.

306. E agora será compreendido o conceito da alegria de uma mitsvá. Pois a alegria é a revelação do que está oculto, como na analogia do rei, cujo costume é permanecer nas câmaras mais recônditas, pois “toda a sua glória está no interior”,

mas, no momento de sua alegria, ele se mostra e se revela aos olhos de todos. Ora, as mitsvot têm sua raiz num nível muito elevado, no nível de Kéter (a Coroa), acima de Chochmá (sabedoria).

No entanto, a essência de Kéter não se revela de modo algum; revela-se apenas seu nível exterior (chitsoniyut), isto é, o nível de Gulgalta, que é o nível da vontade suprema (ratzon).

Mas, por meio da alegria no cumprimento da mitsvá, uma vez que a alegria desperta a revelação da dimensão interior (pnimiyut), por meio dela se atrai uma revelação da dimensão interior de Kéter.

31E isto [significa] “a coroa com que sua mãe o coroou”, especificamente [sua mãe]: “uma mãe feliz de filhos”, e “Israel se alegrará em Ti” etc.; pois, por meio da alegria de uma mitzvá, desperta-se o deleite supremo (taanug), que é o nível da coroa e de Kéter (a Coroa) etc. E veja o que está escrito adiante, no maamar que começa “Certamente me alegrarei”, e no maamar que começa “D'us está comigo entre os que me ajudam”.

32Ora, foi explicado acima que este nível é o terceiro nível do despertar do Alto, superior aos dois primeiros níveis. Portanto, mediante a revelação deste nível, ocorre que, mesmo quando o homem emite sua semente primeiro, ela dará à luz um filho, etc.

Pois o princípio de que “o homem emite sua semente primeiro, ela dá à luz uma filha” aplica-se quando a revelação é atraída do nível exterior (chitsoniyut); então, o efeito do despertar do Alto que desperta o despertar de baixo é que ela dê à luz uma filha, um amor pequeno, etc.

Em contrapartida, por meio da alegria de uma mitsvá, quando a revelação é atraída do despertar do Alto que está acima do despertar de baixo, do nível verdadeiramente interior (pnimiyut), ela é superior até mesmo ao despertar do Alto que vem por meio do despertar de baixo; por isso, ela dá à luz um filho, etc. E este é [o sentido de] “A estéril certamente se alegrará”, etc., “com a reunião de seus filhos” especificamente, etc.

(E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Assim abençoareis os filhos de Israel”, a respeito das três bênçãos da Bênção Sacerdotal: “Que Ele o abençoe”, “Que Ele faça brilhar”, “Que Ele erga”; e veja o que está escrito sobre “assim como alegraste Tua criação no Jardim do Éden, outrora”.

E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E aconteceu que, quando o Faraó deixou sair”: que a verdadeira alegria e a ligação com o D'us único se dão por meio da submissão e da autoanulação (bitul), e pela aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus no estudo da Torá e no cumprimento das mitsvot, etc.; veja ali.)

Ora, segundo isso, também se compreenderá o que está escrito: “a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento”, que é a Outorga da Torá. Pois Pêssach, a Contagem do Ômer e Shavuot estão próximos dos três níveis do despertar do Alto mencionados acima.

Pois em Pêssach houve um “salto” e uma revelação do despertar do Alto que veio por si mesma; porém, a revelação não foi interior, como em Shavuot, quando, na Outorga da Torá, “D'us falou face a face”.

33E depois do primeiro dia de Pessach, começamos a contar a Contagem do Ômer, que é a atração de um despertar do alto por meio de um despertar de baixo, [o despertar] para refinar a alma animal; este é o significado do Ômer de cevada, alimento animal etc.

São quarenta e nove dias; depois, no quinquagésimo dia, há a revelação do quinquagésimo portão, que está acima do despertar de baixo. Este é [o significado de] “no terceiro dia, ao amanhecer”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em Bereishit Rabbah, capítulo 56, que este é o significado de “no terceiro dia Ele nos fará levantar”. Portanto, não há contagem nesse dia, e a revelação é atraída de maneira verdadeiramente interior (pnimiyut).

Em contrapartida, em Pessach etc., a revelação ainda não era interior, como em Shavuot. E é isto que está escrito no Zohar, Parshat Emor (fólio 96, lado b), a respeito de Shavuot, que é um dia: “o vínculo do alto: a Cabeça, o Crânio (Gulgalta) e os Cérebros”.

Veja ali no Mikdash Melech e no Ramaz: “Cabeça” é a essência de Kéter (a Coroa), e é o makif (luz circundante) supremo, cujo Gulgalta é o término de sua dimensão exterior; e “Cérebro” é Chochmá (sabedoria) etc. Isto é, em Shavuot, os três níveis mencionados acima se vinculam e iluminam embaixo.

34Em outro lugar, esses três níveis na Torá e nas mitsvot são explicados de modo um pouco diferente: a dimensão interior (pnimiyut) de Kéter (a Coroa), cuja dimensão exterior (chitsoniyut) é Gulgalta, é Mocha Stima’ah, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 22, final do capítulo 5.

Esses são dois níveis. E o terceiro nível, de cima para baixo, é a Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação), pois “a Torá provém de Chochmá”, da Chochmá de Atsilut; e as mitsvot são do nível de Gulgalta, que se estende também para baixo e reveste também o nível da Chochmá de Atsilut, como está escrito ali em Etz Chaim.

35Portanto, há uma vantagem na Torá, que corresponde ao nível interior (pnimiyut), pois Chochmá (sabedoria) é o cérebro; ao passo que as mitsvot provêm do nível de Gulgalta, que é exterior (chitsoniyut), como o osso do crânio que cobre o cérebro.

E há uma vantagem nas mitsvot: embora provenham do nível de Gulgalta, que é a dimensão exterior do nível mais elevado, a saber, a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) de Atika etc., esta é a própria dimensão interior de Kéter (a Coroa).

Da mesma forma, também se pode explicar o significado de “a Cabeça, o Crânio e os Cérebros”: “a Cabeça” é a dimensão interior de Kéter, Mocha Stimaá; “o Crânio” é o término de sua dimensão exterior; e “os Cérebros” são Chochmá, Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) do Mundo de Atsilut (Emanação).

E veja o que foi escrito sobre este assunto na explicação de [o versículo] “Eu etc., que vos tirei da terra do Egito”, etc. Veja também mais sobre o tema de “a coroa com que sua mãe o coroou”, no Zohar, Parshas Noach (fólio 74a),

e na Parshas Beshalach (fólio 58a), na Parshas Yisro (84a), em Mishpatim (fólio 100b), Vayikra (4b) e na Parshas Acharei (77b).

Ora, da Mishná no final de Taanis depreende-se que “o dia de suas bodas: este é a Entrega da Torá” significa Yom Kippur, quando foram entregues as segundas Tábuas,

conforme Rashi explica ali. Certamente, em Yom Kippur aplica-se a revelação de “a coroa com que [sua mãe] o coroou”, etc., que corresponde ao terceiro nível mencionado acima, de baixo para cima; como está escrito na explicação de [o versículo] “no terceiro dia Ele nos levantará”.

36E este é também [o sentido de] “com que sua mãe o coroou”, pois todas as ascensões em Yom Kipur se dão por meio de Biná (entendimento), etc.; e [este é] o sentido de “Erguei vossas mãos em santidade e abençoai”, etc., como uma mãe abençoa seu filho, a título de analogia.

E este é o sentido de “Ele não cessou de prezá-la até chamá-la ‘Minha mãe’”, mencionado acima; isto é, como se sabe, Abá e Imá (Chochmá e Biná) revestem os braços de Arich Anpin; e, como está escrito a respeito disso sobre a elevação dos dois pães sobre os dois cordeiros, na Parashat Emor.

37Assim, quando uma bênção e um fluxo são atraídos a Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Abá e Imá (Chochmá e Biná), essa bênção e esse fluxo também provêm dos braços de Arich Anpin, que estão revestidos neles.

E isso é exatamente como uma bênção dada por meio das mãos, como está escrito: “Israel estendeu a mão direita e a colocou sobre a cabeça de Efraim”, etc.

Da mesma forma, o livro Emek HaMelech, Sha’ar 11, capítulo 3, e Sha’ar 15, capítulo 148, explica “Erguei as mãos em santidade” como o mistério de Abá, dentro de quem está a mão direita de Arich Anpin, “e bendizei Havayá”, que é Zeir Anpin, etc.

E veja o que está escrito sobre esse fluxo, do Chessed (bondade) de Arich Anpin para Zeir Anpin por meio de Abá e Imá, no discurso que começa: “D'us: os que contendem com Ele serão despedaçados”.

38E para que haja essa emanação, isso se dá por meio de “Elevai as vossas mãos”, que corresponde a “Ouve, Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. E veja Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 7, sobre [o versículo] “e as quatro partes (yados) serão vossas, e a quinta, para o Faraó”:

pois as duas mãos de Arich Anpin são ambas iguais como uma só e são chamadas apenas uma mão, pois “não há esquerda neste Atika, porque Atika é todo direita”, etc.;

e a respeito disso foi dito: “e a quinta, para o Faraó”: esta é a Imá superior, chamada Faraó, “pois ali todas as luzes são reveladas e desveladas (ispar’in)”, como mencionado no Zohar, Vayigash (fólio 210); e veja o Zohar, Beshalach (fólio 63b).

Conclui-se que a mão de Arich Anpin é revelada na Imá superior. E é isso que está escrito em Reishis Chochmah, Sha’ar HaAnavah, fim do capítulo 1: que Imá é chamada “o tesouro do dom gratuito”, etc.

Portanto, por meio de “Elevai as vossas mãos”, que é o nível do esgotamento da alma em anseio (kelos hanefesh) no Shemá, pelo qual se atrai do nível de Arich Anpin e de Abá e Imá (Chochmá e Biná) para Zeir Anpin (os atributos emocionais): nisso consiste “não cessou de estimá-la até chamá-la ‘Minha mãe’”. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Cantai e alegrai-vos”, etc.