Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 7
ביאור ענין שחורה אני ונאוה
Uma explicação de “Sou negra, mas formosa”
A ideia central
A descida da Shechiná aos mundos inferiores a torna “negra”, pela amargura da distância e por estar revestida de mitsvot físicas; no entanto, essa mesma negrura a torna mais “formosa” do que as almas que nunca deixaram Atsilut. Por meio dela, eleva-se acima do nível dos recipientes, às luzes e à essência do Ein Sof.
O maamar em resumo
O maamar interpreta Cântico dos Cânticos 1:5 como a Shechiná, Malchut de Atsilut, dirigindo-se às “filhas de Jerusalém”: as almas tal como existem em “gestação” dentro de Atsilut, antes de seu “nascimento” nos mundos inferiores. Abaixo de Atsilut, tudo é limitado, pois o raio do Ein Sof alcança somente Atsilut. A Shechiná é “negra” de duas maneiras: pela amargura de estar distante da unidade superior, o “sol” que se afastou dela no exílio, e por estar revestida de mitsvot físicas. Cada negrura se transforma em beleza: subjugar a sitra achra eleva a glória de D'us, e as 620 mitsvot alcançam Kéter, a vontade superna. Assim, ela é mais formosa do que as almas de Atsilut, que permanecem recipientes, e eleva-se às luzes e além. As “tendas de Kedar” e as “cortinas de Shlomo” são dois tipos de luz circundante: uma que sustenta até os mundos mais inferiores e tem uma contraparte na kelipá, e outra, superior, sem contraparte, que é atraída para baixo pelo estudo da Torá por sua própria causa e será revelada no tempo vindouro. O versículo “Diante dos cabelos brancos te levantarás” alude à mesma estrutura nas mitsvot.
Esquema
- A Shechiná e as filhas de JerusalémQuem fala é Malchut de Atsilut, que desce aos mundos inferiores; quem a escuta são almas ainda em gestação em Atsilut, unas à Luz Infinita, enquanto tudo o que está abaixo de Atsilut é limitado.¶1–2
- Dois tipos de negrura, dois tipos de belezaA amargura da distância da unidade superior e o fato de estar revestida de mitsvot físicas tornam a Shechiná negra; subjugar a sitra achra e as 620 mitsvot que alcançam Kéter a tornam formosa.¶3
- Mais formosa do que as almas de AtsilutAs almas de Atsilut permanecem no nível dos recipientes, as letras da Torá, enquanto Malchut, por meio de sua descida, eleva-se às luzes e à essência do Ein Sof.¶4
- As tendas de KedarAté os mundos mais inferiores vivem de uma centelha circundante de santidade, como o incenso entre as especiarias; a Shechiná também possui uma luz circundante, e as mitsvot atraem para baixo luzes superiores.¶5
- As cortinas de ShlomoLuzes circundantes superiores, chamadas assim em alusão a shalom, a união dos opostos, são atraídas para baixo pelo estudo da Torá por sua própria causa; não têm contraparte na kelipá e serão reveladas no tempo vindouro.¶6–7
- Os cabelos brancos e o anciãoLevítico 19:32 alude aos mandamentos positivos (cabelos brancos), às proibições (cabelos escuros) e às mitsvot rabínicas (o temor de D'us), todos unos em Havayá.¶8
Conceitos-chave
- Gestação e nascimento (ibbur e leidá)עיבור ולידה
- O estado das almas dentro de Malchut de Atsilut, ainda unas à sua fonte, e seu surgimento como seres separados e limitados nos mundos inferiores.
- As filhas de Jerusalémבנות ירושלים
- As almas em gestação em Atsilut: “filhas” porque estão contidas em Malchut, “Jerusalém” (yirá shalem) porque possuem temor completo e autoanulação.
- A unidade superior (yichudá ilaá)יחודא עילאה
- O nível em que tudo é nada diante de D'us; o “sol” cuja ausência torna a Shechiná negra.
- Dois tipos de negruraב׳ בחינות שחרות
- A amargura da distância da unidade superior e o fato de estar revestida das coisas físicas com as quais as mitsvot são cumpridas.
- 620 e Kéterתר״ך בחינת כתר
- As 613 mitsvot, junto com as sete rabínicas, equivalem ao valor numérico de Kéter, a vontade superna que se encontra entre o Emanador e o emanado.
- Luz circundante (makif)מקיף
- Uma luz que circunda um nível em vez de penetrar nele; o maamar distingue o makif que sustenta até a kelipá dos makifim superiores, revelados somente no tempo vindouro.
- Paz (shalom)שלום
- A união de dois opostos: luzes supernas que tendem a se elevar são levadas a brilhar abaixo, na morada superior e na morada inferior.
A Shechiná e as filhas de Jerusalém ¶1–2
Uma explicação do assunto de “Sou negra, porém formosa”. Esta é a declaração da Comunidade de Israel (Knesset Israel) às “filhas de Jerusalém”, que são as almas despojadas do corpo.
O maamar se propõe a explicar o versículo “Sou negra, porém formosa, ó filhas de Jerusalém” (Cântico dos Cânticos 1:5). Quem fala é a Comunidade de Israel, e as ouvintes, “as filhas de Jerusalém”, são identificadas como almas que não estão revestidas num corpo.
והענין כי השכינה היא מל׳ דאצי׳ המתלבשת בבי״ע ושכנתי בתוכם.4 השוכן אתם בתוך טומאותם.5 היא האומרת ששחורה אני ואעפ״כ נאוה.
O assunto é o seguinte: a Shechiná é Malchut de Atsilut, que se reveste em [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, [como está escrito:] “para que Eu habite no meio deles”, [e] “que habita com eles no meio de sua impureza”. Ela é quem diz: “Sou negra e, não obstante, formosa”.
A Comunidade de Israel é a Shechiná, a Presença Divina que habita no mundo e que, em termos cabalísticos, é Malchut, a última sefirá do Mundo de Atsilut. Ela desce aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá e habita até mesmo entre Israel em sua impureza, como atestam dois versículos; é ela quem se chama negra, porém formosa.
וביאור בנות ירושלים הוא כי הנה הנשמות מתחלה היו כלולים בבחי׳ עיבור באצי׳ ואח״כ נמשכים בבחי׳ לידה בבי״ע (ועמ״ש מזה בד״ה הים ראה6 וינוס)7
A explicação de “as filhas de Jerusalém” é a seguinte: a princípio, as almas estavam incluídas [em sua fonte] no estado de gestação (ibur) em Atsilut; depois, são trazidas para baixo no estado de nascimento (leidá), em Beriá, Yetsirá e Assiá (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “O mar viu e fugiu”).
Antes de as almas chegarem aos mundos inferiores, elas existem em Atsilut como uma criança no ventre, contidas em sua fonte; isso é chamado “gestação”. Sua vinda a Beriá, Yetsirá e Assiá, onde cada alma se torna um ser distinto, é chamada “nascimento”.
ואזי נעשו בעלי גבול כי אין בחי׳ א״ס אלא באצילות ששם מסתיים הארת הקו וחוט מאור א״ס כו׳ (ועמ״ש מזה בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב).8
Então se tornaram seres limitados, pois o nível do Infinito (Ein Sof) só existe em Atsilut, onde termina a iluminação do kav e do fio da Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. (e veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Quem contou o pó de Yaakov”).
Ao nascer nos mundos inferiores, as almas se tornam finitas. Isso porque o kav, o raio da Luz Infinita, chega somente até Atsilut e ali termina; abaixo dele, toda existência é limitada.
משא״כ בבי״ע לא מיבעיא מלאכים מיכאל באהבה וגבריאל ביראה ופחד ג״כ קדוש בי״ב שעות כו׳ הכל הם בבחינת גבול כו׳ והמלאכים שקטרגו ואמרו מה אנוש9 הושיט אצבעו כו׳10
Isso não ocorre em Beriá, Yetsirá e Assiá. Nem é preciso dizer que os anjos — Michael, com amor, e Gavriel, com temor e medo, e também [os que dizem] “Santo” nas doze horas, etc. — estão todos num estado de limitação, etc.; e os anjos que acusaram e disseram: “Que é o homem?” — Ele estendeu o dedo, etc.,
Tudo nos mundos inferiores é limitado, começando pelos anjos: Michael serve com amor e Gavriel com temor, e os anjos que cantam “Santo” têm horários fixos. Sua limitação é demonstrada pelo relato talmúdico de que, quando os anjos se opuseram à criação do homem, perguntando “Que é o homem?”, D'us estendeu o dedo e os consumiu.
כי לא יוכלו לקבל יותר מבחי׳ גבול ומדה שבהם וז״ש להודיע לבני האדם גבורותיו11 וכבוד הדר מלכותו שלא כל מדת מלכותו ית׳ מלובשת בהם
pois não podem receber mais do que o nível de limite e medida que há neles. E é isso que está escrito: “para dar a conhecer aos filhos dos homens Seus poderosos feitos e a glória do esplendor de Seu reinado”: não é toda a medida de Seu reinado, bendito seja Ele, que está revestida neles,
Os anjos não podiam apreender mais do que permitia sua capacidade medida e, por isso, não podiam perceber o valor do homem. O versículo dos Salmos diz que o reinado de D'us é apenas “dado a conhecer” aos seres criados: eles recebem um vislumbre dele, não sua medida plena.
אלא כבוד וזיו ואעפ״כ זיו זה המעט מזעיר הדר הוא להם כו׳ אלא אפי׳ נשמות
mas somente glória e esplendor; e, ainda assim, esse esplendor, uma fração ínfima de [Seu] esplendor, é deles, etc. E não apenas [os anjos], mas também as almas,
O que os anjos recebem é somente um “esplendor”, um minúsculo vislumbre do esplendor de D'us, e mesmo isso os sobrepuja. O texto passa então a mostrar que não apenas os anjos, mas também as almas, são limitados quando estão nos mundos inferiores.
כמו נשמות האבות אברהם יצחק ויעקב12 יש בחי׳ אברהם יצחק ויעקב באצי׳ דאיהו וחיוהי חד. אבל אברהם יצחק ויעקב שבבריאה הם בבחי׳ בע״ג כו׳.13
como as almas dos Patriarcas, Avraham, Yitschac e Yaakov: existe um nível de Avraham, Yitschac e Yaakov em Atsilut, onde “Ele e Suas forças vitais são um”; mas Avraham, Yitschac e Yaakov que estão em Beriá são seres limitados, etc.
Até as almas dos Patriarcas têm dois níveis: um em Atsilut, onde a alma é inteiramente una com a luz de D'us (“Ele e Suas forças vitais são um”), e outro em Beriá, onde é um ser limitado e distinto.
O parágrafo apresenta o versículo e seus dois interlocutores: a Shechiná (Malchut de Atsilut), que desce aos mundos inferiores, e “as filhas de Jerusalém”, as almas tal como existem antes de nascer nesses mundos. Estabelece que tudo abaixo de Atsilut, tanto os anjos como até mesmo as almas dos Patriarcas, é finito, pois o raio do Infinito chega somente até Atsilut.
A associação entre ibur (gestação) e leidá (nascimento) é um modelo cabalístico para os estágios pelos quais um nível emerge de sua fonte: durante a gestação, ele ainda está incluído na mãe, Malchut de Atsilut; ao nascer, torna-se uma entidade distinta abaixo. O kav e o chut (linha e fio) da Luz Infinita atravessam Atsilut, mas entre Atsilut e os mundos inferiores há uma tela (massach), como afirma a nota da Kehot sobre esta passagem.
Marei mekomot
- 1וביאור ענין בנות ירושלים · מובא באוה״ת יתרו ע׳ תתק.
- 2ביאור ענין שחורה אני · הנחת כ״ק אדה״א במאמרי אדה״ז כתובים ח״ב ע׳ עג. ראה המשך בששה״ק תער״ב ח״א ע׳ שסא.
- 3
- 4ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 5השוכן אתם בתוך טומאותם · Leviticus 16:16
- 6
- 7בד״ה הים ראה וינוס · לעיל צו טז, ג. ס״ר נשמות ישראל שנמשכים מס״ר אותיות התורה נק׳ אחים להקב״ה.
- 8בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב · לעיל בלק סח, ג. כי עד מל׳ דאצי׳ נמשך הקו וחוט של אוא״ס ב״ה ומשם ואילך הוא נפסק. ובעמוד ד׳ שם מה מלגאו בפנימי׳ האצי׳ הוא שם מ״ה שהוא הארת אוא״ס ב״ה שנמשך ממצחא דא״ק וגילוי זה באצי׳, משא״כ מאצי׳ לבי״ע יש מסך.
- 9מה אנוש · Psalms 8:5
- 10מה אנוש . . הושיט אצבעו כו׳ · Psalms 8:2
- 11להודיע לבני האדם גבורותיו · Psalms 145:12
- 12
- 13ג״פ קדוש · ועל״ק (כט, ב). וש״נ. [כ].
E esse estado de limitação surge com o nascimento das almas em Beriá, Yetsirá e Assiá. Não assim no estado de gestação em Atsilut: ali, “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”.
A limitação começa somente com o “nascimento” das almas nos mundos inferiores. Enquanto ainda estão em “gestação” em Atsilut, elas compartilham o estado descrito no Tikkunei Zohar, no qual D'us, Suas forças vitais e Seus recipientes são todos um.
כי שם מאיר אור א״ס ונשמות אלו שבבחי׳ עיבור נקראו בנות ירושלים שלפי שהן בבחי׳ עיבור במל׳ נקראו בנות ונקראו ע״ש ירושלים שמקבלות יראה שלם שלימות היראה בבחי׳ ביטול אמיתי דאיהו וחיוהי חד שבבחי׳ אצי׳.
Pois ali brilha a Luz Infinita. E essas almas que estão no estado de gestação são chamadas “filhas de Jerusalém”: por estarem em estado de gestação dentro de Malchut, são chamadas “filhas”; e são chamadas pelo nome Jerusalém (Yerushalayim) porque recebem o temor completo (yirá shalem), a perfeição do temor, num estado de verdadeira autoanulação (bitul), [aquela de] “Ele e Suas forças vitais são um”, que pertence ao nível de Atsilut.
Como a Luz Infinita brilha em Atsilut, as almas ali são chamadas “filhas”, pois estão contidas em Malchut como num ventre. São chamadas “de Jerusalém” (Yerushalayim) porque recebem “temor completo” (yirá shalem): uma verdadeira autoanulação na qual não sentem nada além de D'us.
O parágrafo define “as filhas de Jerusalém”: almas ainda em gestação dentro de Malchut de Atsilut, unidas à Luz Infinita e possuidoras de temor e autoanulação perfeitos.
O nome Yerushalayim é interpretado como yirá shalem, “temor completo”, interpretação encontrada no Midrash e frequentemente empregada na Chassidut. A expressão “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um” descreve Atsilut, onde nem mesmo os recipientes estão separados da luz de D'us.
Marei mekomot
- 1באצי׳ שם איהו וחיוהי וגרמוהי חד · Tikkunei Zohar 3b:9–10
Dois tipos de negrura, dois tipos de beleza ¶3
3והנה מאמר השכינה להם שחורה אני1 ואעפ״כ נאוה כי הנה שחורה אני בירידה בבע״ג כי נעשה שחרות מחמת מרירות על עוצם ריחוקה מיחו״ע
Agora, a declaração da Shechiná a elas: “Sou negra e, não obstante, formosa”. “Sou negra” em [sua] descida entre seres limitados, pois a negrura surgiu da amargura por estar tão distante da unidade superior (yichudá ilaá).
A Shechiná chama a si mesma de “negra” porque desceu entre seres limitados, longe da unidade superior, o estado em que tudo está anulado diante de D'us. Sua negrura é o escurecimento causado pela amargura de estar tão distante.
ועל זה נופל רחמנות גדולה כמאמר אלקי עולם ברחמיך הרבים כו׳ ואזי נקרא המל׳ שחרחורת ב׳ בחי׳ שחרות.
Por isso desperta-se grande compaixão, como na prece: “D'us do mundo, em Tua grande misericórdia”, etc. Então Malchut é chamada “morena” (shecharchoret): duas manifestações de negrura.
Tal distância requer grande compaixão, do tipo pedido na prece “D'us do mundo, em Tua grande misericórdia, tem piedade de nós”. O versículo seguinte a chama “morena” (shecharchoret), palavra duplicada que o texto interpreta como dois tipos de negrura.
הא׳ ממרירות הנ״ל ומבשרי אחזה2 מרירות האדם בנפשו לעורר רחמים רבים על נפשו שמרירות זו משכנה בלב בחלל השמאלי המלא דם כו׳
A primeira provém da amargura mencionada acima. E “da minha carne contemplo” a amargura que a pessoa [sente] em sua alma, a fim de despertar grande compaixão por sua alma; o lugar dessa amargura é o coração, na cavidade esquerda, que está cheia de sangue, etc.
A primeira negrura é a própria amargura. Como diz Iyov, “da minha carne contemplo”: a pessoa sabe por experiência própria como a amargura pela condição da alma, sentida na cavidade esquerda do coração, desperta grande compaixão por ela.
ועל בחי׳ מרירות זו שבמל׳ כתיב ששזפתני השמש3 פי׳ יחו״ע שנקרא שמש ומגן4 שזפתני בזכרי על בחי׳ יחו״ע נעשה בחי׳ שחרות ומרירות כנ״ל וכדפירש בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב)5 ששזפתני השמש דאסתלק מני שמשא מלאנהרא לי6 כו׳
Sobre esse nível de amargura em Malchut está escrito: “pois o sol me contemplou”. Isto é: a unidade superior, chamada “sol e escudo”, “me contemplou”; quando me lembro do nível da unidade superior, sobrevém um estado de negrura e amargura, como mencionado acima. E, como explica na Parashat Tazria (página 45b): “pois o sol me contemplou” — isto é, o sol se afastou de mim, deixou de brilhar para mim, etc.
O versículo “o sol me contemplou” descreve essa amargura. O “sol” é a unidade superior, chamada “sol e escudo”; lembrar-se dela a escurece, e o Zohar interpreta o versículo como “o sol se afastou de mim, deixando de brilhar para mim”.
ע״ש:(וזהו ענין מארז״ל מצות נר חנוכה משתשקע החמה.7 פי׳ כי עיקר ירידת המל׳ לבי״ע היינו בזמן שאין בהמ״ק קיים ואז הוא בחי׳ דאסתלק מני שמשא כו׳ וזהו ענין משמשקע החמה.
Veja ali. (E este é o sentido da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, de que a mitzvá da lâmpada de Chanucá começa “quando o sol se põe”. Isto é: a principal descida de Malchut a Beriá, Yetsirá e Assiá ocorre quando o Templo Sagrado não está de pé; então se dá o estado de “o sol se afastou de mim”, etc.; e este é o sentido de “quando o sol se põe”.
Começa aqui uma observação entre parênteses: os Sábios dizem que a lâmpada de Chanucá é acesa “quando o sol se põe”. O texto interpreta isso como o tempo do exílio, quando o Templo não está de pé e Malchut desceu aos mundos inferiores, de modo que “o sol se afastou” dela.
וכדי להאירה הוא ע״י נר חנוכה וכמ״ש מזה בביאור ע״פ רני ושמחי89 בת ציון כו׳ אור ושמן ופתילה כו׳ הכל ממשיכים גם למטה כו׳ ע״ש
E para iluminá-la, acende-se a lâmpada de Chanucá, como está escrito sobre isso na explicação do versículo “Canta e alegra-te, filha de Tsiyon”, etc.: a luz, o óleo e o pavio, etc., são todos atraídos também para baixo, etc.; veja ali.
A lâmpada de Chanucá é o que lhe dá luz nesse estado. Outro discurso explica que sua luz, seu óleo e seu pavio atraem a luz divina para baixo.
והנה מצות נר חנוכה היא מדברי סופרים שהוא בחינת מקור האור כו׳ שעי״ז הוא המשכת בחינת ונאוה בבחינת שחורה אני כנ״ל) והשחרות הב׳ הוא הירידה עצמה להתלבש במצות מעשיות ולא מחמת ששזפתני השמש לבד
Ora, a mitzvá da lâmpada de Chanucá é uma ordenança dos Sábios (divrei soferim), que corresponde à fonte da luz, etc.; por meio dela, o nível de “e formosa” é atraído para o nível de “sou negra”, como mencionado acima.) E a segunda negrura é a própria descida, para revestir-se nas mitsvot práticas; não apenas porque “o sol me contemplou”,
A lâmpada de Chanucá é uma mitzvá rabínica, e as ordenanças dos Sábios são chamadas fonte da luz; por meio dela, “formosa” é atraído para “negra”. Retomando o texto após a observação, ele identifica a segunda negrura: a própria descida para revestir-se nas mitsvot práticas.
אלא מחמת גשמיות הירידה עצמה שמלובשת בענינים גשמיים שבהם נעשו המצות קרבנות מבעלי חיים ציצית מצמר תפילין מקלף כו׳
mas por causa da materialidade da própria descida, ao revestir-se em assuntos materiais com os quais as mitsvot são realizadas: oferendas de animais, tsitsit de lã, tefilin de pergaminho, etc.
A segunda negrura não diz respeito à ausência do “sol”, mas à própria materialidade: as mitsvot são realizadas com objetos materiais, como oferendas de animais, tsitsit de lã e tefilin de pergaminho.
(ועמ״ש בפ׳ במדבר סד״ה וידבר10 כו׳ במדבר סיני מענין בחינת ומדרגת הרחמנות די״ב שבטים לעורר רחמים על ניצוץ אלקות שירד ממקום כבודו כו׳
(E veja o que está escrito na Parashat Bamidbar, ao final do discurso que começa “E D'us falou, etc., no deserto do Sinai”, sobre o nível e o grau da compaixão das doze tribos, que desperta compaixão pela centelha de Divindade que desceu de seu lugar de glória, etc.,
Uma segunda observação remete a outro discurso sobre dois graus de compaixão. O primeiro, associado às doze tribos, é a compaixão pela centelha de Divindade que caiu de seu lugar de glória.
והרחמנות דבחינת ע׳ נפש יוצאי ירך יעקב לעורר רחמים רבים מאד על נפשו ולא בשביל הירידה לבדה שירדה ממקום כבודה אלא אף גם זאת שנתלבשה בגוף החומרי ע״ש.
e a compaixão do nível das setenta almas que saíram dos lombos de Yaakov, para despertar compaixão muitíssimo grande pela própria alma: não somente por causa da descida, por ter descido de seu lugar de glória, mas também por ter-se revestido no corpo material; veja ali.
O segundo grau, associado às setenta almas que desceram com Yaakov ao Egito, é uma compaixão ainda maior: não apenas porque a alma desceu de seu lugar de glória, mas também porque está revestida num corpo físico grosseiro.
וזהו ענין ב׳ בחינות שחרות הנ״ל הא׳ מה שירדה ממקום כבודה. הב׳ גם זאת שנתלבשה בגוף החומרי כו׳)
E este é o assunto das duas manifestações de negrura mencionadas acima: a primeira, por ter descido de seu lugar de glória; a segunda, por também ter-se revestido no corpo material, etc.)
Esses dois graus de compaixão correspondem aos dois tipos de negrura aqui descritos: a descida do alto e o revestimento no físico.
והנה זאת נחמתה הגם כי שחורה אני אעפ״כ ונאוה שמזה השחרות דוקא נעשה בחינת ונאוה כי
E eis aqui seu consolo: embora “sou negra”, não obstante “e formosa”, pois é precisamente dessa negrura que surge o nível de “e formosa”. Pois
Agora vem o consolo: a Shechiná é formosa precisamente por causa de sua negrura, e não apesar dela. Cada tipo de negrura produz sua própria beleza.
por meio da negrura que reside na amargura da distância, aplica-se o que está escrito: “e muita produção vem pela força do boi”, pois “quando a sitra achra é subjugada, [a glória do Santo, bendito seja Ele,] ascende”, etc.
A amargura da distância torna-se a “força do boi” que produz “muita produção” (Provérbios 14:4). O Zohar ensina que, quando a sitra achra, o lado oposto à santidade, é subjugada, a glória de D'us ascende em todos os mundos; superar a distância produz uma elevação que ultrapassa o estado anterior.
וע״י השחרות בהתלבשות במצות מעשיות הנה המצות הן תרי״ג ארחין ועם ז׳ דרבנן תר״ך בחינת כתר13
E por meio da negrura de estar revestida nas mitsvot práticas: as mitsvot são 613 caminhos e, junto com as sete [mitsvot] rabínicas, totalizam 620, o nível de Kéter,
As mitsvot físicas são os 613 “caminhos” e, com as sete mitsvot rabínicas, totalizam 620, o valor numérico de Kéter (a Coroa). Assim, estar revestida em mitsvot físicas a conecta ao nível de Kéter.
דהיינו רצון עליון כי יש רצון תחתון המתפשט מחו״ב למדות. אבל רצון העליון הוא הממוצע בין מאציל לנאצלים כנודע.
isto é, a vontade suprema. Pois existe uma vontade inferior que se estende de Chochmá e Biná aos atributos emocionais (midot); mas a vontade suprema é o intermediário entre o Emanador e os emanados, como se sabe.
Kéter é a vontade suprema, superior à “vontade inferior” que surge do intelecto e se estende às emoções. A vontade suprema se situa entre D'us, o Emanador, e tudo o que é emanado; por isso, as mitsvot, que a expressam, alcançam além da estrutura ordenada das Sefirot.
O parágrafo explica os dois tipos de negrura da Shechiná — a amargura da distância da unidade superior e seu revestimento em mitsvot físicas — e mostra como cada um se transforma em sua beleza. A subjugação da sitra achra eleva a glória de D'us, e as mitsvot físicas a conectam a Kéter, a vontade suprema.
A observação entre parênteses sobre a lâmpada de Chanucá oferece um exemplo concreto de “formosa” dentro de “negra”: uma mitzvá rabínica, acesa ao pôr do sol, introduz luz no tempo do exílio. O número 620 (taryag mais as sete mitsvot rabínicas) equivale a כתר; assim, as mitsvot, embora realizadas com objetos físicos, têm sua raiz na vontade suprema, que está acima das Sefirot.
Marei mekomot
- 1
- 2
- 3ששזפתני השמש · Song of Songs 1:6
- 4שמש ומגן · Psalms 84:12
- 5בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב) · מאי שחורות. ראה לעיל פ׳ שלח מג, ב.
- 6בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב) ששזפתני השמש דאסתלק מני שמשא מלאנהרא לי · Zohar, Tazria 14:60–17:70
- 7מצות נר חנוכה משתשקע החמה · Shabbat 21b:3–4
- 8בביאור ע״פ רני ושמחי · לח, ב.
- 9
- 10בפ׳ במדבר סד״ה וידבר · לעיל שלח שם.
- 11ורב תבואות בכח שור · Proverbs 14:4
- 12דכד אתכפיא סט״א אסתלק · Zohar II, 128b
- 13תר״ך בחינת כתר · ע׳ בחקותי (מז, ב). וש״נ. [כ].
Mais formosa do que as almas de Atsilut ¶4
4וזהו ונאוה יותר מבנות ירושלים שהן הנשמות שבאצילות שעם היות שמדורם ומשכנם באצילות עצמו ואין להם ירידה בבי״ע
E este é o sentido de “e formosa”, mais do que “as filhas de Jerusalém”, que são as almas em Atsilut. Pois, embora sua morada e habitação sejam no próprio Atsilut e elas não desçam a Beriá, Yetsirá e Assiá,
É por isso que a Shechiná é mais “formosa” do que as filhas de Jerusalém. Essas almas vivem no próprio Atsilut e jamais descem aos mundos inferiores.
הנה חיותם וקיומם הוא מבחינת אותיות כי ס״ר נשמות הן ס״ר אותיות התורה1 והאותיות הן בחינת כלים אלא שהנשמות הן מבחינת פנימית הכלים ומ״מ בחינת כלים הם משא״כ ע״י ירידת המל׳
sua força vital (chayut) e existência provêm do nível das letras, pois as 600.000 almas são as 600.000 letras da Torá, e as letras são o nível dos recipientes; somente as almas provêm da dimensão interior dos recipientes, mas, ainda assim, são recipientes. Não assim por meio da descida de Malchut:
Ainda assim, até sua existência provém das letras da Torá, pois cada uma das 600.000 almas corresponde a uma de suas 600.000 letras, e as letras são recipientes, formas que contêm luz. As almas provêm do aspecto interior desses recipientes, mas continuam sendo recipientes; Malchut, por meio de sua descida, alcança algo além.
הנה היא עולה בבחינת האורות (ועמ״ש מזה ע״פ ושמתי כדכד)23 ולא עוד אלא שעולה מעלה מעלה עד רום המעלות עד עצמיות א״ס הפשוט כו׳:4
ela ascende ao nível das luzes (e veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “Farei tuas janelas de kadkod”) e, mais ainda, ascende cada vez mais alto, até as alturas supremas, até a própria essência do Infinito simples (Ein Sof), etc.
Ao descer, Malchut ascende ao nível das próprias luzes, acima dos recipientes. E, além disso, ascende até a própria essência do Infinito simples, mais alto do que qualquer nível que pudesse alcançar sem descer.
O parágrafo explica “formosa” por meio de uma comparação: através da descida, a Shechiná ascende acima das almas de Atsilut, que permanecem no nível dos recipientes, chegando às luzes e à essência do Infinito.
Este é o princípio da “descida com vistas à ascensão”: os recipientes que descem aos mundos inferiores são elevados acima das luzes que jamais deixaram Atsilut. A referência cruzada da Kehot sobre “kadkod” relaciona isso à ascensão “de baixo para cima” dos recipientes às luzes supremas no Shabat e no Yom Kipur.
Marei mekomot
- 1ס״ר נשמות הן ס״ר אותיות התורה · נסמן לעיל ו, ג.
- 2ע״פ ושמתי כדכד · לעיל פ׳ ראה כו, א.
- 3ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 4
As tendas de Kedar ¶5
5כאהלי קדר.12 אברהם שיצא ממנו3 כו׳45 בחינת קדר סיגים ופסולת6 אך מ״מ יש בו איזה חיות מועט דקדושה שאם לא כן היה כלה ונפסד
“Como as tendas de Kedar.” Avraham, de quem saiu, etc.: o nível de Kedar, escória e resíduo. Ainda assim, há nele alguma pequena força vital de santidade, pois, do contrário, deixaria de existir e pereceria;
O texto passa agora a explicar “como as tendas de Kedar”. Kedar era filho de Yishmael, e a expressão talmúdica “Avraham, de quem saiu [Yishmael]” é empregada em termos cabalísticos: o que se separou da santidade de Avraham tornou-se “escória e resíduo”. No entanto, até mesmo tal nível precisa conter uma pequena centelha de força vital sagrada; caso contrário, não poderia existir.
אלא שהחיות ההוא הוא בבחינת מקיף והוא ענין לבונה שבי״א סממני הקטורת7 כי עשרה סממנים הן מתלבשים בקליפות והי״א הוא בבחינת מקיף שהוא בעצם לבן כו׳.
somente essa força vital está na modalidade de uma [luz] circundante (makif). E este é o assunto do incenso entre as onze especiarias do incenso: dez especiarias se revestem nas kelipot, e a décima primeira está na modalidade de uma [luz] circundante, pois é branca em sua essência, etc.
Essa centelha de vida não penetra diretamente; circunda-o por fora, como uma luz circundante (makif). O texto compara isso ao incenso: de suas onze especiarias, diz-se que dez estão revestidas nas kelipot, enquanto o frankincense (levoná), cujo nome significa “branco”, permanece acima delas como uma luz circundante.
וזהו כאהלי קדר שיש להם אהל ומקיף. כך יש אצלי בחינת אוהל ומקיף מבחינת יחודא עילאה ששזפתני השמש כו׳ שמש ומגן כו׳
E este é o sentido de “como as tendas de Kedar”: elas têm uma tenda e algo que as circunda. Assim também eu tenho um nível de tenda e de luz circundante, proveniente do nível da unidade superior (yichudá ilaá) — “pois o sol me contemplou”, etc., “sol e escudo”, etc.
“Tendas” representam uma luz circundante, uma cobertura vinda do alto. Assim, a Shechiná diz: também eu tenho uma “tenda”, uma luz circundante proveniente da unidade superior, o “sol” que me contemplou.
(ור״ל דאם יש בחינת מקיף המחיה אותם שהם משבירת הכלים כו׳ מכ״ש וכ״ו שנמשךמ מקיפים עליונים בקיום המצות מעשיות שהוא תיקון ובירור8 ק״נ ולהיות ובערת הרע9 כו׳
(Isto é: se existe um nível de luz circundante que lhes dá vida — a eles, que provêm da quebra dos recipientes, etc. — quanto mais, muitas vezes mais, luzes circundantes superiores são atraídas pelo cumprimento das mitsvot práticas, que retificam e refinam kelipat nogá, a fim de “eliminarás o mal”, etc.
A observação entre parênteses argumenta do menor para o maior. Se uma luz circundante sustenta até mesmo os reinos que provêm da “quebra dos recipientes” — a quebra primordial da qual derivam as kelipot —, então luzes circundantes muito mais elevadas devem ser atraídas pelas mitsvot práticas, que refinam kelipat nogá (o domínio misto de bem e mal) e conduzem à remoção completa do mal.
ועמ״ש לקמן סד״ה לסוסתי ברכבי פרעה10 דמיתיך11 ועיין בד״ה ויהי בשלח פרעה12 בענין לעושי רצונו על אחת כמה וכמה):
E veja o que está escrito abaixo, ao final do discurso que começa “A uma égua entre os carros do Faraó te comparei”, e veja o discurso que começa “E aconteceu que, quando o Faraó enviou”, sobre o assunto de “para os que cumprem Sua vontade, quanto mais ainda”.)
O leitor é remetido a dois outros discursos para o mesmo raciocínio. Ele segue o princípio dos Sábios: se D'us concede tanto até mesmo àqueles que não cumprem Sua vontade, quanto mais àqueles que a cumprem.
O parágrafo explica “como as tendas de Kedar”: até os reinos mais inferiores são sustentados por uma centelha de santidade que os circunda como luz circundante, e a Shechiná também possui uma luz circundante proveniente da unidade superior. As mitsvot atraem luzes circundantes ainda muito mais elevadas.
A associação entre as dez especiarias revestidas na kelipá e a décima primeira, que permanece acima delas, corresponde ao ensinamento cabalístico de que a kelipá recebe sua força vital somente de uma luz transcendente e circundante, nunca de uma luz interior. O texto trata de níveis espirituais dentro do sistema cabalístico, não de qualquer povo tal como existe hoje.
Marei mekomot
- 1כאהלי קדר · Song of Songs 1:5
- 2קדר · Genesis 25:13
- 3אברהם שיצא ממנו · Pesachim 56a:7
- 4אברהם שיצא ממנו כו׳ · בבוך 1101 דף תרצח, א. ובדף תרצט, א נוסף: ישמעאל.
- 5אברהם שיצא ממנו כו׳ · Sifrei Devarim 31:1
- 6בחינת קדר סיגים ופסולת · שם מבחי׳ סיגים. ראה גם לעיל פ׳ מטות פז, א.
- 7והוא ענין לבינה שבי״א סממני הקטורת · מובא באוה״ת דברים ע׳ יח.
- 8(ור״ל . . תיקון ובירור · מוסגר זה נמצא בבוך 1102 שם בדף תרצח, ג ושם מסיים: ”תיקון ובירור ניצוצות אלו כו׳)”. אבל בדף תרצט, ב הוא כבדפוסים שלנו.
- 9ובערת הרע · Deuteronomy 13:6
- 10לקמן סד״ה לסוסתי ברכבי פרעה · יא, ד שהחיות אלקות שיש בהם אינו נתפס.
- 11לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך · Song of Songs 1:9
- 12ויהי בשלח פרעה · Exodus 13:17
As cortinas de Shlomo ¶6–7
6כיריעות שלמה.1 מקיפים יותר עליונים כי יש2 בחינות במקיפים האחד שמתגלים עתה. והב׳ שאין באים לידי גילוי אלא לימות המשיח (ועמ״ש מזה בפ׳ שמות בביאור על פסוק הבאים ישרש3 כו׳)4
“Como as cortinas de Shlomo”: luzes circundantes mais elevadas. Pois há [dois] níveis de luzes circundantes: primeiro, as que se revelam agora; segundo, as que só se revelarão nos dias de Mashiach (e veja o que está escrito sobre isso na Parashat Shemot, na explicação do versículo “[Nos dias] vindouros Yaakov criará raízes”, etc.).
“As cortinas de Shlomo” representam luzes circundantes ainda mais elevadas. Há dois tipos: as que se revelam agora e as que só serão reveladas nos dias de Mashiach.
ואותן נק׳ יריעות שלמה ע״ש הפסוק או יחזיק במעוזי5 יעשה שלום לי פי׳ ענין שלום הוא התחברות ב׳ הפכיים
Essas são chamadas “as cortinas de Shlomo” em alusão ao versículo: “Ou que se apodere de Minha fortaleza, que faça paz Comigo”. Explicação: paz significa a união de dois opostos,
O tipo mais elevado recebe o nome de Shlomo (Salomão), cujo nome deriva de shalom, paz, como no versículo de Yeshayahu: “que faça paz Comigo”. Paz, nesse sentido, significa unir dois opostos.
דהיינו אורות עליונים שטבעם לעלות ולהסתלק למעלה יאירו למטה6 וב״פ שלום7 בפמליא של מעלה ושל מטה פמליא של מטה התחברות
isto é, que luzes supremas, cuja natureza é ascender e retirar-se para o alto, brilhem embaixo. E “paz” aparece duas vezes: [paz] na corte de cima e [na corte] de baixo. A corte de baixo: a união de
Os opostos são as luzes supremas, cuja natureza é afastar-se dos mundos, e os lugares inferiores onde elas são levadas a brilhar. Os Sábios falam de paz em duas “cortes”, a de cima e a de baixo, e o texto agora explica cada uma.
מל׳ דאצילות להיות עתיק לבריאה ופמליא של מעלה להיות המשכה והתחברות מבחינת א״ס דכולם בחכמה עשית8 שהחכמה נקרא עשייה גשמיות לפניו ית׳ להיות עתיק לאצילות
Malchut de Atsilut, tornando-se Atik para Beriá; e a corte de cima: que haja uma atração e união provenientes do nível do Infinito (Ein Sof), [como está escrito:] “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, pois Chochmá é chamada ação, materialidade, diante Dele, bendito seja Ele, [para] tornar-se Atik para Atsilut.
A paz abaixo significa que Malchut de Atsilut se torna “Atik”, a fonte interior oculta, para o Mundo de Beriá. A paz acima significa que o Infinito se une a Atsilut da mesma maneira, de modo que até Chochmá, a sabedoria suprema, é como mera “ação” material diante Dele, como em “Tu fizeste todos eles com sabedoria”.
(e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Saí e contemplai… o rei Shlomo”). E todo aquele que se ocupa da Torá por sua própria causa, mediante a leitura das letras da Torá, atrai isso para baixo.
Essa união do Infinito com os mundos é realizada pelo estudo da Torá por sua própria causa. Pronunciar e ler as palavras da Torá atrai a luz superior para baixo.
E este é o sentido de “[todos] os que O invocam com verdade”. “Com verdade” — isto é a Torá, pois Chochmá é chamada verdade, e “a Torá provém de Chochmá”, etc.
O versículo “D'us está perto de todos os que O invocam com verdade” é interpretado como referência à Torá, pois Chochmá é chamada verdade e a Torá provém de Chochmá.
ויקראוהו באמת פי׳ בתוך אמת יקראוהו וימשיכוהו כו׳ ונקרא יריעות שלמה בה׳ ה׳ עילאה ה׳ תתאה.
“E O invocam com verdade” significa: dentro da verdade O invocam e O atraem para baixo, etc. E isso é chamado “as cortinas de Shlomo”, com um hei: o hei superior e o hei inferior.
“O invocam com verdade” é interpretado como “O invocam para dentro da verdade”, isto é, atraem D'us para dentro da Torá. O nome Shlomo termina com um hei, que o texto relaciona às duas letras hei do Nome Havayá, a superior (Biná) e a inferior (Malchut).
O parágrafo explica “como as cortinas de Shlomo” como as luzes circundantes superiores que serão reveladas nos dias de Mashiach, chamadas assim em referência a shalom, a união dos opostos, na qual o Infinito se une aos mundos. O estudo da Torá por sua própria causa atrai essa revelação.
Atik é o aspecto mais interior de um nível, que serve como fonte oculta do nível abaixo dele: Malchut de Atsilut torna-se Atik de Beriá, e o Infinito, por meio de Chochmá, torna-se Atik de Atsilut. A nota da Kehot relaciona os dois tipos de luzes circundantes ao discurso do Torah Ohr sobre “Nos dias vindouros Yaakov criará raízes”, que distingue um makif que ilumina o interior de uma luz circundante geral, que envolve tudo igualmente.
Marei mekomot
- 1כיריעות שלמה · Song of Songs 1:5
- 2כי יש ב׳ בחינות במקיפים · מובא בהמשך מים רבים תרל״ו ח״א פרק פג.
- 3הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 4בביאור על פסוק הבאים ישרש כו׳ · תו״א נד, ג. יש ב׳ בחי׳ מקיפים. בתרל״ו שם מוסיף: ”בענין ב׳ בחי׳ מקיפים, והמקיפים שיתגלו לע״ל”. נק׳ יריעות שלמה.
- 5או יחזיק במעוזי · Isaiah 27:5
- 6ולהסתלק למעלה יאירו למטה · בתרל״ו שם נוסף: ”זהו בחי׳ שלום והתחברות ב׳ הפכים יחד כו׳”.
- 7וב״פ שלום · Sanhedrin 99b:10–11
- 8דכולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 9בד״ה צאינה וראינה · לקמן כה, ג. וראה בתרל״ו שם.
- 10צאינה וראינה במלך שלמה · Song of Songs 3:11
- 11אשר יקראוהו באמת · Psalms 145:18
- 12אורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 13אורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
7והנה ענין שלום ושלמה עצמן היינו בבחינת התלבשותו בעולמות ועושה שלום ביניהם. אבל כיריעות שלמה היינו מקיפים עליונים ואין לעומתם בקליפות כלל
Ora, o conceito de shalom e Shlomo em si se encontra no nível em que Ele Se reveste nos mundos, fazendo paz entre eles. Mas “como as cortinas de Shlomo” refere-se a luzes circundantes superiores, e não há absolutamente nada correspondente a elas nas kelipot.
Shalom e Shlomo, em si, referem-se a D'us revestido nos mundos, fazendo paz entre eles. “As cortinas de Shlomo”, porém, são as luzes circundantes superiores, e nada nas kelipot lhes corresponde.
כי אהלי קדר בחינת לבונה נגד בחינת מקיף דקדושה. אבל נגד יריעות שלמה אין לעומת זה כלל וזה יתגלה לע״לדוקא כו׳.
Pois “as tendas de Kedar”, o nível do incenso, correspondem ao nível da luz circundante da santidade; mas, diante de “as cortinas de Shlomo”, não há absolutamente nada correspondente, e isso será revelado especificamente na Era Vindoura, etc.
As “tendas de Kedar”, o incenso, têm uma contraparte sagrada: a luz circundante da santidade. As “cortinas de Shlomo” não têm contraparte alguma; por isso, só poderão ser reveladas na Era Vindoura.
O parágrafo contrasta as duas luzes circundantes: “as tendas de Kedar” têm um paralelo no domínio da kelipá, mas “as cortinas de Shlomo” são tão elevadas que não têm contraparte alguma e serão reveladas somente na Era Vindoura.
Na Cabalá, a santidade e a kelipá geralmente se espelham (“D'us fez uma em oposição à outra”). “As cortinas de Shlomo” estão além desse espelhamento; portanto, sua revelação significa que nada poderá se opor a ela.
Os cabelos brancos e o ancião ¶8
8וזהו שחורה אני בב׳ מיני שחרות הנ״ל ואעפ״כ ונאוה כנ״ל והנה כל זה מרומז ג״כ בפסוק מפני שיבה תקום1 כו׳.
E isto é “sou negra”, com os dois tipos de negrume mencionados acima, e, apesar disso, “e formosa”, como mencionado acima. Ora, tudo isso também está aludido no versículo: “Diante da cabeça encanecida te levantarás”, etc.
O texto resume: há dois tipos de negrume, e deles provém a formosura. Ele encontra tudo isso aludido no versículo: “Diante da cabeça encanecida te levantarás, honrarás a face do ancião, temerás a teu D'us; Eu sou Havayá.”
פי׳ שיבה היינו מ״ש ושער רישי׳ כעמר נקא2 שהשערות הם בבחינת לבנונית והן ההלכות רבות שבמ״ע והדרת פני זקן היינו מ״ש קווצותיו תלתלים3 שחורות כעורב וכמארז״ל דפי׳ זקן היינו שקנה חכמה.4
Explicação: “seivá” é o que está escrito: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, pois os cabelos se encontram no nível da brancura, e são as numerosas leis dos mandamentos positivos. E “honrarás a face do ancião (zaken)” é o que está escrito: “Suas madeixas são onduladas, negras como o corvo”; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, “zaken” significa aquele que adquiriu sabedoria.
“A cabeça encanecida” são os cabelos brancos, que recordam a visão de Daniel de D'us com cabelos “como lã pura”; os cabelos brancos são as numerosas leis dos mandamentos positivos. “O ancião” recorda as madeixas do amado, “negras como o corvo”, em Shir HaShirim; e os Sábios interpretam “ancião” como aquele que adquiriu sabedoria.
והן ההלכו׳ שנמשכו ונתפשטו במצות ל״ת כו׳. ויראת מאלקיך היינו דברי סופרים וז׳ מצות דרבנן וכמארז״ל חמורים דברי סופרים מדברי תורה אני הוי׳ דכולא חד:5
E são as leis que foram atraídas e estendidas aos mandamentos proibitivos, etc. E “temerás a teu D'us” refere-se às palavras dos escribas e aos sete mitsvot rabínicos, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “As palavras dos escribas são mais rigorosas que as palavras da Torá”; “Eu sou Havayá”, pois tudo é um.
As madeixas negras são as leis que se estendem aos mandamentos proibitivos, o lado “negro” dos mitsvot. “Temerás a teu D'us” refere-se aos mitsvot rabínicos, que os Sábios consideram ainda mais rigorosos que a lei da Torá; e “Eu sou Havayá” mostra que todos esses níveis são um.
O parágrafo conclui encontrando o tema do maamar em Levítico 19:32: os cabelos brancos e as madeixas negras representam os mandamentos positivos e proibitivos, e o temor a D'us, os mitsvot rabínicos; tudo está unido em Havayá.
Os cabelos brancos da visão de Daniel e as madeixas negras de Shir HaShirim são imagens cabalísticas clássicas dos aspectos de misericórdia e rigor de D'us. Aqui, aplicam-se aos mitsvot, retomando o parágrafo 3, no qual os sete mitsvot rabínicos completam a contagem de 620, o nível de Kéter.
Marei mekomot
- 1מפני שיבה תקום · Leviticus 19:32
- 2ושער רישי׳ כעמר נקא · Daniel 7:9
- 3קווצותיו תלתלים · Song of Songs 5:11
- 4זקן היינו שקנה חכמה · Kiddushin 35b:4–5
- 5חמורים ד״ס מדברי תורה · Sanhedrin 88b:14–15
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O maamar ensina que a amargura que a pessoa sente pela distância de sua alma de D'us, e o trabalho de cumprir mitsvot com coisas físicas, não são apenas uma perda: é dessa própria “negrura” que provém uma beleza superior à das almas que nunca desceram. Subjugar a sitra achra eleva a glória de D'us, as mitsvot práticas se conectam à vontade superna, e o estudo da Torá por sua própria causa atrai para baixo as luzes circundantes superiores.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar diz que as almas em Atsilut, embora unas à Luz Infinita, permanecem no nível dos “recipientes”, enquanto Malchut, por meio de sua descida, eleva-se às luzes?
- Quais são os dois tipos de negrura, e como cada um se torna uma fonte da beleza da Shechiná?
- Como a lâmpada de Chanucá, acesa “a partir do pôr do sol”, ilustra a atração do “formoso” para dentro do “negro”?
- Qual é a diferença entre a luz circundante das “tendas de Kedar” e a das “cortinas de Shlomo”, e por que somente a primeira tem uma contraparte na kelipá?
- Como o maamar interpreta Levítico 19:32 como uma alusão aos mandamentos positivos, às proibições e às mitsvot rabínicas?