ביאור על פסוק לבבתני

1Uma explicação do versículo “Cativaste o Meu coração (libavtini).”

2Agora, primeiro devemos explicar o conceito de sovev e memalê, [a luz que] circunda e [a luz que] preenche [todos os mundos]. Pois é sabido o conceito da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): a força vital (chayus) desce e é atraída de baixo, da espiritualidade para a materialidade. Por exemplo, a luz que foi criada no primeiro dia: isto é, uma irradiação do nível da luz espiritual foi atraída e desceu até ela, e se encadeou [etapa por etapa] até se tornar luz física.

(Assim como, de acordo com o ensinamento, “Não há uma única haste de erva embaixo que não tenha acima dela um mazal (constelação) que a golpeia e lhe diz: ‘Cresce!’” Segue-se que o crescimento da erva e dos frutos físicos provém do mazal acima, que é espiritual; e os mazalot recebem dos setenta príncipes etc. Da mesma maneira, dá-se a cadeia descendente e a descida da irradiação para a luz física, a partir do nível da luz espiritual.)

Por isso, a luz foi criada no primeiro dia da obra da Criação, que corresponde ao atributo de Chessed (bondade); e Chochmá (sabedoria) é a fonte de Chessed e corresponde à luz. Pois, assim como o efeito da luz física é permitir que se veja uma coisa — ao contrário do que ocorre na escuridão —,

assim também é o efeito do nível de Chochmá na espiritualidade: por meio de Chochmá, vê-se e apreende-se a questão. (E veja o que está escrito em outro lugar a respeito da Abertura do Mar dos Juncos, sobre o tema de “Mostrar-lhe-ei maravilhas” etc.)

A insensatez é, portanto, escuridão, que não apreende nem compreende coisa alguma, como está escrito: “E o insensato caminha na escuridão”; mas “o sábio tem os olhos na cabeça”, pois vê o que há de nascer [das coisas].

Conclui-se que Chochmá é o nível da luz espiritual. Da mesma forma, o nível de Biná (entendimento) também é um nível de luz, pois se compreende uma coisa a partir de outra. E, assim, por analogia, o nível de Chochmá e Biná acima corresponde à luz,

só que se trata de luz espiritual. A cadeia descendente consiste em que uma irradiação é atraída delas, de modo que dela venha a existir a luz física. Mas, certamente, o próprio fato de que o físico venha a existir a partir do espiritual está acima da cadeia descendente, pois isso só é possível pelo poder do Santo, bendito seja Ele, que é onipotente.

(Pois “Ele ordenou, e foram criados”, de modo que a luz física venha a existir a partir de Chochmá; ao passo que, a partir do próprio nível de Chochmá, embora seja luz espiritual, a luz física não teria vindo a existir. Pois a materialidade não tem qualquer comparação ou relação com a espiritualidade; isso só é possível pelo poder do Santo, bendito seja Ele, sozinho.)

Apesar disso, pode-se dizer que a existência da luz física provém de Chochmá: isto é, do nível de Chochmá, que é luz espiritual, a luz física desceu e foi atraída, por meio da vontade d’Ele, bendito seja, o Todo-Poderoso. E este é [o sentido de] “Tudo o que

Havayá desejou, Ele fez.” E, apesar disso, “o mundo foi criado por meio de dez enunciados”, como é explicado em outro lugar, na explicação do versículo “Que tragam vestes reais”. E o nível da vontade suprema e de sovev kol almin também é chamado Daat superior (conhecimento), como [será explicado] adiante, se D'us quiser.)

Agora, por isso, a luz foi criada no primeiro dia, pois a atração dessa irradiação do nível de Chochmá, para que desça e se revista na materialidade, ocorre por meio do atributo de Chessed, que provoca essa atração, como está escrito: “Estende a Tua bondade.”

E, por meio de Chessed, ela se reveste nas combinações das letras do enunciado “Haja luz”, e assim se reveste efetivamente na luz física. Pois as letras são o que transporta e traz a atração de cima para baixo.

(E veja o que está escrito sobre o versículo “Que tragam vestes reais”, etc., “e o cavalo que [o rei] montou”, etc.: é por isso que as letras são chamadas “cavalos”, pois transportam a pessoa, etc.)

E, do mesmo modo, no segundo dia, o enunciado “Haja um firmamento”; como é sabido a respeito dos três níveis de luz, água e firmamento: a luz é Chochmá, e a água é Chessed, pois a água desce de um lugar elevado para um lugar baixo, o aspecto de “Estende a Tua bondade”.

E o firmamento é o nível de Guevurá (contenção). Portanto, foi criado no segundo dia, pois é a descida do nível da Guevurá espiritual à materialidade, a fim de “separar entre água e água”, etc., também segundo o modo explicado acima a respeito da luz, etc.

3Ora, esta irradiação que se estende do nível de Chochmá (sabedoria), que é a luz espiritual, [isto é,] aquilo que de fato se reveste na luz física por meio da declaração “Haja luz”,

é apenas uma fração ínfima da essência da luz superna, pois essa extensão é limitada e se reveste no corpo do astro físico, que é limitado.

Mas a própria essência da luz superna não pode ser apreendida nem limitada na luz física; ainda assim, ela brilha sobre esta à maneira de uma luz circundante (makif).

42. E disso também se compreenderá o tema da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) em seu conjunto. Pois está escrito: “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos [tipos de conhecimento]”: isto significa que há dois níveis de Daat (conhecimento). O nível do Daat superior (da’at elyon) provém do próprio nível do Infinito (Ein Sof), e é chamado sovev kol almin.

Por isso é chamado Daat superior: “superior” significa acima de todos os mundos, pois não pode de modo algum estar revestido nos mundos.

(Veja o discurso que começa com “Os chefes das tribos”, sobre o significado da vontade superna e do Daat superior, que não pode estar revestido etc.) E o nível do Daat inferior (da’at tachton) é o nível de memalê kol almin.

Pois os seis dias da Criação são os seis atributos emocionais (midot) supernos, nos quais e por meio dos quais o fluxo do nível de Chochmá, Biná e Daat é conduzido às Dez Expressões, que são as letras revestidas nos mundos para trazê-los à existência, do nada ao algo.

Ora, a condução e o revestimento do nível de Chochmá e Biná nos atributos emocionais supernos ocorrem por meio de Daat, pois é Daat que se estende e se reveste nos atributos emocionais; este é o nível do Daat inferior. Chochmá e Biná, por sua vez, estão acima dos atributos emocionais, como é sabido.

(E por isso o Daat inferior é chamado memalê kol almin; e por isso está explicado na Idra Rabá) (136a), a respeito de “E pelo Daat os aposentos se encherão”, que do Daat se estendem “milhares de milhares de aposentos” etc.; ao passo que, no caso de Chochmá e Biná, Chochmá se estende e é conduzida somente por trinta e dois caminhos, e Biná, por cinquenta portais.

Mas Daat se estende por uma multiplicidade de níveis diferentes, pois se estende e se propaga nos atributos emocionais; e assim surge uma multiplicidade de divisões, “cada um segundo a sua medida”, como está escrito: “Conhecido nos portões” etc. — “conhecido” especificamente, pois isso provém do nível de Daat.

5E este é o nível do Daat inferior. Ele é a fonte e a alma do Daat dos [mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá; e, por meio de miríades sobre miríades de estágios descendentes, dele provém e passa a existir até mesmo o Daat que há no homem,

como na ilustração da descida e do surgimento da luz física a partir da luz espiritual, conforme explicado acima. E tudo isso pertence ao nível do Daat inferior. Mas o nível do Daat superior não é atraído para baixo nem se estende aos atributos emocionais (midot) de modo algum; ele é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois pertence ao nível de Kéter (a Coroa).

E a explicação do Daat superior é que ele provém do brilho do Infinito (Ein Sof), que não é limitado por nenhum recipiente e não é atraído nem se estende aos midot, pois os recipientes dos midot não podem limitá-lo. Por isso, ele é chamado sovev kol almin, pois está na modalidade de uma luz abrangente (makif), uma vez que não é atraído nem mesmo para os atributos emocionais superiores.

E isso será compreendido à luz do que está escrito (Jó 11): “Ele vê a iniquidade e não considera [isso]”: o significado é que Ele não é levado a vingar-se. E, conforme está escrito: “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov”: a intenção não é que Ele não tenha contemplado nem visto de modo algum,

mas, conforme Rashi explica, Ele não os examina minuciosamente, detendo-se em sua iniquidade e em suas transgressões. E, do mesmo modo, é esse o significado de “Ele vê a iniquidade e não considera [isso]”.

(E por que isso ocorre? É verdade que, quanto a “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov” etc., o motivo é declarado: porque “Havayá, seu D'us, está com ele” (e veja o que está escrito sobre o versículo “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”);

mas, quanto a “Ele vê a iniquidade e não considera [isso]”, no qual não se menciona especificamente “em Yaakov”, não se pode dar o motivo acima. Além disso, está escrito: “Pois Tu retribuis a cada homem segundo seus atos”.

A resposta é que isso se refere à essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), no lugar em que a mácula não chega de modo algum. Portanto, embora “Ele veja a iniquidade”, ainda assim nada é atraído de lá para despertar os midot de Atsilut a retribuir ao malfeitor segundo a sua maldade.)

E isto é como está escrito: “Se és justo, que Lhe dás?”, etc., e “[És] de olhos puros demais para ver o mal”: Sua visão do mal não causa impressão nem qualquer agitação, pois “a lagartixa se agarra com as mãos”, etc. E dali provêm a fonte do perdão e da compaixão: “Apaga, em Tua grande compaixão”, etc.

E isto é o que se chama Daat superior, que não é atraído nem se expande para revestir-se nos atributos emocionais de Atsilut; pois os atributos emocionais são uma modalidade de agitação (hitpa'alut), o que não ocorre com Ele, bendito seja, acerca de Quem está dito: “Eu, Havayá, não mudei.”

E a recompensa e a punição são atraídas do nível de Daat que se expande e é limitado pelos atributos emocionais. (E veja o que está escrito na explicação do versículo “Sou negra”; pelo que está escrito aqui, isso será compreendido ainda melhor.) E assim como, por analogia, também abaixo há intelecto desenvolvido (mochin de gadlut) e intelecto imaturo (mochin de katnut): o intelecto imaturo é, por analogia,

como no caso de uma criança pequena, que fica muito agitada com tudo o que contraria sua vontade, irrita-se, enfurece-se e chora até mesmo por coisas pequenas, desde que contrariem sua vontade, ainda que seja algo ligeiro e insignificante que vá contra ela.

Isto se deve ao fato de que seu Daat está num estado de pequenez; por isso, expande-se imediatamente nos atributos emocionais, e ela não consegue controlar-se para não se agitar.

Em contrapartida, com o intelecto desenvolvido, o adulto consegue conter na mente até mesmo algo contrário à sua vontade e, apesar disso, não se irrita de modo algum.

E isto se deve à grandeza de seu Daat: então, a agitação dos atributos emocionais não se origina dele em tamanha medida. E há nisso muitos níveis distintos, cada um superior ao outro.

6E quanto mais amplo o Daat (conhecimento), mais difícil é provocar a ira, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Há quatro tipos de temperamento (deot)”, etc., “difícil de irar”, etc.

Vemos, portanto, que isso depende do Daat. E encontramos o mesmo a respeito de Hilel, no segundo capítulo da Guemará, tratado Shabat: “E Hilel não ficará irritado”, etc.

E também é sabido a respeito do “Pai misericordioso”: pois “Pai” significa a fonte de Chochmá (sabedoria), e de lá emanam a compaixão e o perdão; somente do nível de Chochmá, Biná e Daat, quando se revestem nos atributos emocionais (midot), é que emana a punição, etc.

(Como também é explicado sobre o versículo “Vim ao meu jardim, minha irmã, [minha] noiva”; e veja o que está escrito na Idra Rabba) (128b). E é isso que dizem: “O Ancião, Seu Daat está oculto”, etc.: Ele não é afetado por coisa alguma.

Por isso, esse nível é chamado de cérebro oculto (Mocha Stima’ah); ao passo que, em Zeir Anpin (os atributos emocionais), “Seu cérebro se expande e se manifesta”, etc., pois o Daat inferior é atraído e se reveste nas midot.

Mas o Daat superior tem sua raiz no Mocha Stima’ah, e até mesmo no nível de Avira (o “ar”) que está acima da membrana que cobre o Mocha Stima’ah, como é explicado na Parashat Matot, na explicação do versículo “Armem-se dentre vós”, etc.

E consta que no nível de Avira há uma revelação do Daat de Atik Yomin, como é explicado extensamente no livro Mevo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, Capítulo 3.

7Isso também é mencionado brevemente em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, no início do capítulo 4. Portanto, o Daat superior (conhecimento) é corretamente chamado de a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois sua raiz está ainda acima do nível das sete inferiores [Sefirot] de Atik Yomin. Veja também o que é escrito mais adiante sobre isso em Parshas Vayera, a respeito do versículo “Descerei agora”, na nota.

E [a respeito de] Bilam, que se gabou de “conhecer o Daat superior” [o Daat mais elevado], veja o que é escrito sobre isso em Likkutei Torah do Arizal, Parshas Balak, na passagem que começa com “O assunto de Balak e Bilam”. Contudo, o Daat que se estende e é limitado nos atributos emocionais (midot) recebe força vital do Daat superior, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof).

8E este é o significado [da afirmação] de que o Daat superior também é chamado de luz abrangente (Or Makif) e de luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): o Or Makif também é uma luz que dá vida; isto é, o nível do Daat superior é a luz que dá vida ao Daat inferior.

Pois, como o Daat que se estende aos atributos emocionais (midot) é o nível de uma luz interior (Or Pnimi), e é apreendido e revestido no recipiente que o limita, teria [tido] uma medida e um fim, de modo que, em algum momento, teria se esgotado e cessado, uma vez que é apreendido dentro do recipiente, etc.

Mas, como o Daat superior, que é o nível do Infinito (Ein Sof), brilha constantemente no nível do Daat inferior, por meio disso o sustenta, conforme está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”, etc.,

pois os níveis da grandeza e do poder, que são as seis extremidades (vav ketzavot) que emanam do Daat inferior, encontram-se no estado de “Tua, Havayá”, pois neles há o brilho da Luz Infinita (Or Ein Sof), e “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”.

9E, da mesma maneira, quanto à alma do homem: “Tu a insuflaste em mim, e Tu a guardas dentro de mim.” O sentido de “Tu a insuflaste em mim” é a parte da alma que está revestida no corpo; pois nem toda a alma está revestida no corpo, mas somente uma irradiação dela.

A parte principal da alma, porém, está no modo de uma [luz] circundante (makif) e não está revestida no recipiente do corpo; e, apesar disso, é a isso que se refere “e Tu a guardas dentro de mim”: por meio do makif, a alma que está no interior é sustentada, e por meio disso é guardada dentro de mim.

10Assim também se compreenderá a respeito dos dois níveis de Daat mencionados acima: o Daat inferior é a alma dos atributos emocionais (midot) supernos e está revestido em sua dimensão interior (pnimiyut); e o Daat superior é o nível de “e Tu a guardas”, etc. E este é [o sentido de] “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos”: esses dois níveis de Daat estão unidos.

Assim, não se deve imaginar que sejam dois níveis separados um do outro, já que este está revestido nos atributos emocionais e nos mundos, enquanto o Daat superior não é apreendido por nenhum recipiente; [o versículo] nos ensina que, apesar disso, eles são

verdadeiramente uma só coisa: pois o Daat superior, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), brilha constantemente no Daat inferior e na luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e tudo é um. (Como explicado acima a respeito de Pessach, sobre “E Havayá, nosso D'us, nos tirou”.) E como está escrito em Etz Chaim, que a [luz] abrangente (makif) brilha na [luz] interior (pnimi), etc.

Ora, tudo isso se dá no presente; mas, no Tempo Vindouro, haverá uma revelação de sovev kol almin. Isto é, o nível do Daat superior brilhará e será atraído para baixo de modo efetivamente revelado.

E isso será porque “o espírito de impureza será removido da terra” e “Ele tragará a morte”, etc.; então será possível receber essa revelação.

(Como se depreende das palavras do Arizal em Mevo She’arim, ali, segundo as quais, no Tempo Vindouro, a revelação virá do nível do Daat de Atik Yomin, e por meio disso se cumprirá “e a terra se encherá de conhecimento (de’ah)”. Pois, em relação ao nível de sovev kol almin, não há absolutamente nenhuma divisão, e o alto e o baixo são iguais. E veja o que está escrito no discurso que começa “E saberás neste dia”, e o que está escrito sobre o versículo “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”, etc.)

113. E agora chegaremos ao tema das oferendas (como nelas e por meio delas ocorre a extensão e a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)). É especificamente o kohen quem as oferece, e está escrito: “E o kohen queimará lenha sobre ela, manhã após manhã.”

Isso se deve à necessidade de adoçar as guevurot (severidades), o que ocorre por meio do kohen, o homem de Chessed (bondade), que se ocupa em acender o fogo; isso é feito com a intenção de compaixão e bondade.

Por isso, isso ocorria especificamente pela manhã, quando Chessed é despertado, conforme tudo isso está escrito no Zohar, Parshas Tzav (27b): “E o kohen disporá o fogo sobre ela, manhã após manhã”, etc., “a fim de adoçar o mundo e adoçar os julgamentos”, como explica ali o Ramaz.

Isso, porém, diz respeito apenas ao arranjo de dois pedaços de lenha. (Pode-se dizer que os dois pedaços de lenha correspondem a dois tipos de adoçamento das guevurot: o primeiro é a luz de Chessed no recipiente de Guevurá (contenção); o segundo, a luz de Guevurá no recipiente de Chessed, como é mencionado ali pelo Ramaz. E em outro lugar é explicado

o tema desses dois níveis: trata-se do Nome de quarenta e dois no parágrafo do Shemá, e do Nome de setenta e dois no parágrafo “E será, se ouvirdes”, etc. Consulte também o Zohar, Parshas Beshalach, 98b.) Mas o tema das oferendas — dois cordeiros a cada dia e as oferendas adicionais (musafin) — envolve uma intenção e um tema diferentes.

É o que está escrito: “Minha oferenda, Meu pão, para Minhas chamas (le’ishai)”: “para Minhas chamas” significa Minhas chamas (ishim), que são os Serafim, sempre em estado de “labaredas de fogo”; e as oferendas são o pão dessas chamas. Para explicar isso, devemos primeiro introduzir o tema de Tohu (caos) e Tikkun (retificação). Pois

no nível de Tohu, a luz era grande e os recipientes eram pequenos, de modo que não podiam conter a luz; por isso, quebraram-se e caíram. E a explicação é

que a luz é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), que se estende aos mundos para que existam os níveis de Chochmá (sabedoria) e Chessed, etc.

E os recipientes são Chochmá e Chessed e os demais atributos emocionais (midot), que recebem e limitam a luz. E aquela luz que foi estendida ao nível dos midot era tão intensa que os próprios midot — Chessed, Guevurá, Tiféret etc. — não puderam vir à existência a partir dela.

Por isso, os recipientes se quebraram e caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá. Ora, depois do refinamento (birur), formaram-se a partir deles os anjos Michael e Gavriel, a face do leão e a face do boi, cujo poder é grande e poderoso; e é deles que se estende

a força vital (chayut) até mesmo aos animais domésticos, às feras e às aves físicas deste mundo. Pois, assim como há três parceiros na formação de uma pessoa, também é assim com um animal; a diferença é que, na pessoa, o Santo, bendito seja Ele, lhe concede uma alma (neshamá), enquanto, no animal, a alma (nefesh) se estende das Chayot da Carruagem.

Pois a alma de todas as feras provém do nível da face do leão na Carruagem; a alma de todos os animais domésticos, do nível da face do boi; e a alma de todas as aves, do nível da face da águia.

A diferença é que os animais domésticos, as feras e as aves físicas provêm do nível das borras, que ainda não foram refinadas. E, quando a gordura e o sangue são oferecidos sobre o altar e se elevam no fogo que está acima, o mesmo despertar ocorre acima, em todos os níveis,

até que isso confira poder e força às Chayot sagradas, para que carreguem e sejam carregadas com o Trono, elevando-se de Beriá, Yetsirá e Assiá à fonte de sua raiz no Mundo de Tohu, onde as luzes são abundantes. E isso se dá por meio do nível do cohen.

Pois, assim como abaixo a elevação da força vital do animal se dá por meio do cohen, o homem de Chessed, que corresponde à “direita que aproxima”, para elevá-la ao alto, também acima o Cohen é Chessed.

Mas há Chessed e há Chessed, isto é, Chessed interior e Chessed exterior. Ora, o nível de Chessed interior e de “grande Chessed” (rav chesed) é o do Cohen supremo, que está acima do Mundo de Atsilut (Emanação).

(Veja o que está escrito em Parashat Tetsavê sobre o versículo “E farás vestes sagradas”, e em Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, capítulo 8; veja também o Zohar, no início de Parashat Yitrô, 67b, a respeito de “Há um Rei acima”, etc., “e abaixo d’Ele há um cohen”, etc., e o comentário do Ramaz naquele lugar.)

E é ele quem eleva os anjos de Beriá, Yetsirá e Assiá à sua raiz mencionada acima; e eles carregam o Trono e também elevam “a semelhança da aparência de um homem” que está sobre o Trono, de modo que haja uma ascensão de Atsilut, onde os recipientes são abundantes, para [o nível] acima de Atsilut, onde as luzes são abundantes.

E este é o significado de “Serafins estavam acima d’Ele”: por assim dizer, eles elevam o nível do “homem” sobre o Trono. Pois este é o significado de uma carruagem: como o cavalo, que carrega seu cavaleiro a um lugar ao qual ele não poderia ir por si mesmo.

E este é o significado do que se diz a respeito das oferendas: “Meu pão, para Minhas fogueiras”. O sentido é que, assim como o pão dá vida à pessoa (pois, embora o nível do homem esteja acima do pão — ele é um ser dotado de intelecto, ao passo que o pão é vegetal —, ainda assim, o pão e o alimento lhe dão vida),

e isso se deve ao fato de que a raiz deles é mais elevada que a dele. Pois a respeito do homem se diz: “Por detrás e pela frente Tu me formaste”: “por detrás” na obra da Criação, etc.; os seres inanimados, vegetais e animais o precederam, pois são do nível do Mundo de Tohu, que é mais elevado que o Mundo de Tikun.

Por isso, eles desceram ainda mais baixo por meio da quebra dos recipientes. Portanto, o que é refinado do pão no estômago e no fígado tem a força de se tornar força vital para a pessoa, unindo a alma ao corpo.

E este é o significado de “Pois por tudo o que sai (motza) da boca de Havayá o homem vive”: motza significa uma fonte, como em “uma nascente (motza) de água”,

isto é, a fonte e a raiz da “boca de Havayá”, que está acima de Atsilut, etc., e que está presente no pão, etc. E, da mesma forma, as oferendas são chamadas “Meu pão, para Minhas fogueiras”: “Minhas fogueiras” são os Serafins, que vêm depois do refinamento,

Isto é, eles se encontram num estado de autoanulação (bitul): a autoanulação de Michael se manifesta no amor e no anseio da alma por se extinguir; a de Gavriel, no temor — “tremem de medo do Trono” etc. E, apesar disso, eles se encontram num estado de limitação, pois também nos anjos há luzes e recipientes, e os recipientes limitam.

E, portanto, o “Santo” que eles dizem provoca neles o anseio da alma por se extinguir durante quatro horas, e não mais; depois, precisam dizer “Santo” uma segunda vez, para despertar novamente o amor, o anseio da alma por se extinguir e a autoanulação etc. E, portanto, nas doze horas do dia, dizem “Santo” três vezes.

12E, portanto, [quanto] à oferenda, na qual é oferecido o animal físico, que, antes da purificação, estava muito abaixo do nível dos anjos, que já foram purificados:

também o animal físico é o aspecto de “Meu pão, para os Meus fogos”, que são os anjos Serafins, por ser purificado sobre o altar; isto é, ele provoca a ascensão dos anjos à sua fonte e raiz, que provém do Mundo de Tohu, acima dos recipientes que limitam.

13E assim como o pão físico dá vida à pessoa porque, em sua raiz, é mais elevado do que o homem — razão pela qual caiu mais abaixo —,

assim também os animais físicos, que foram retirados do nível das borras que não foram refinadas: em sua raiz, esse nível foi retirado do Mundo de Tohu, de um nível mais elevado do que a raiz das próprias Chayot da Carruagem.

Por isso, especificamente eles caíram mais abaixo, como se sabe pela analogia de um muro que desaba: quanto mais alto o lugar de onde cai, mais abaixo ele chega. Portanto, quando são refinados, tornam-se o nível de pão e força vital para o nível de “Meus fogos”, que são os Serafim, etc.

14E agora, a oração ocupa o lugar das oferendas. Pois a alma divina, embora não necessite de retificação (tikun), ainda assim tem um amor limitado, porque foi extraída de um nível de limitação.

Pois até mesmo o Mundo de Beriá (Criação), de onde provém o nível de neshamá, é limitado; e tanto mais a ruach, que provém de Yetsirá, e a nefesh, de Assiá.

15E é impossível à alma alcançar o nível de “com todo o teu poder (me’odecha)”, sem limite, senão especificamente por meio do refinamento da alma animal, que, antes do refinamento, tem sua raiz em Tohu etc.,

seguindo a linha do que foi explicado acima sobre “Meu pão, para os Meus fogos”, a respeito das oferendas etc. E este é o sentido de “um aroma agradável (rei’ach nichoach) para Havayá”: rei’ach (aroma) é uma elevação de baixo para cima, como o aroma, que sobe e restaura a alma;

e isto corresponde ao nível do Shemá. E, por meio disso, vem depois nichoach, [isto é,] nechut darga, “uma descida de nível”, para atrair de cima para baixo, “para Havayá”; e este é o nível da Shemone Esré, “Bendito és Tu, Havayá”: a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof) para baixo.

E, igualmente, a Torá corresponde à atração da Luz Infinita. E este é [o sentido de] “Sobre três coisas o mundo se sustenta: sobre a Torá, sobre o serviço (avodá) e sobre os atos de bondade”: avodá corresponde à elevação, e a Torá e os atos de bondade correspondem à atração.

164. Ora, explica-se acima, no texto principal, quão grande e abundante é o poder da elevação e da autoanulação (bitul) da alma em Israel, mais do que entre os anjos etc.,

pois o nível do “homem” sobre o Trono não foi atraído para baixo e revelado até que se revelou o nível de “com toda a tua força (me’odecha)”, pois adam (homem) é formado pelas mesmas letras que me’od (força).

E a explicação é que a razão pela qual a influência dos atributos emocionais (midot) é limitada não é que as Sefirot e as midot sejam, elas mesmas, limitadas,

pois não é assim: as Dez Sefirot são infinitas. Antes, a influência proveniente das midot é limitada por causa da combinação e da inclusão recíproca de Chessed (bondade) em Guevurá (contenção) e de Guevurá em Chessed.

Portanto, embora o nível de Chessed, em si mesmo, seja infinito e se estendesse sem fim,

há, porém, um nível que se opõe a isso, a saber, o nível de Guevurá, que o contrai e impede que Chessed se estenda sem limite etc., para que Ele “dissesse ao Seu mundo: ‘Basta!’”

17E este é [o sentido de] o que está escrito a respeito das cortinas do Mishkan: “quatro por côvado”, “vinte e oito por côvado”, e não está escrito “quatro côvados”, “vinte e oito côvados”;

mas as cortinas, em si mesmas, são ilimitadas; há apenas o nível do côvado, que mede e restringe: até aqui será Chessed (bondade), e até aqui, Guevurá (contenção).

Pois, por meio disso, elas se tornaram atributos emocionais (midot), e este é o conceito da linha de medida e da vara de medida em Yechezkel, como está escrito no Zohar, Parshas Pekudei (233a).

E é por isso que o nível de adam é, de fato, o nível de meod, e, apesar disso, é chamado adam. (E veja o que está escrito em Parshas Yisro, no discurso que começa “Para compreender a explicação do conceito de ‘Os Patriarcas são, eles mesmos, a Carruagem’”, onde está escrito: “E é preciso compreender: não é o Nome Mah (45)...?”, mas, na verdade, um depende do outro, etc.;

e daí também se compreenderá o conceito de adam conter as letras de meod de outra maneira: isto é, para formar este nível de adam, de modo que haja nele inclusão mútua, etc., é necessário atrair uma emanação do próprio nível de meod, que é ilimitado, e que se estende ao nível de adam, etc. Veja lá. E isso se dá por meio de “com toda a tua força” no Shemá, etc.)

18E este é [o significado de] “Capturaste Meu coração (libavtini)”: o Santo, bendito seja Ele, diz à Congregação de Israel: “Tu Me transformas no nível de um coração.” Pois toda a força vital, sustento e nutrição de todos os membros de uma pessoa, bem como do corpo em seu conjunto, dependem do coração e dele se originam;

pois o coração é a morada da alma vital (nefesh hachiyunis), como está escrito: “Pois o sangue é a alma (nefesh)”: é no sangue que está no coração que a alma vital está ligada e revestida.

19E o coração é que distribui a força vital e o sangue a todos os membros. Mas de onde vem o sangue que há no coração? Não provém apenas dele próprio,

pois, por si só, ele contém apenas uma revi’it (um quarto de log) de sangue, o que não basta para que o sangue se espalhe e flua por todos os membros;

mas acrescenta-se sangue a ele continuamente por meio do alimento que a pessoa ingere, o qual é digerido até se transformar em sangue; o fígado retém a maior parte do sangue e os resíduos, e envia ao coração a parte mais selecionada.

20E assim também é quanto ao que a analogia representa: por meio da elevação da alma animal no “serviço do coração, que é a oração”, chamado “Meu pão para os Meus fogos”, ocorre a atração da força vital no nível do coração.

Isto é, por meio das depurações de Beriá, Yetsirá e Assiá, cuja raiz provém do Mundo do Tohu, acrescentam-se luz e força vital ao Adam do Mundo de Atsilut (Emanação), e, por meio disso, dele se estende a difusão da força vital aos mundos; e veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Eu durmo, mas meu coração está desperto”. E este é [o significado de] “Capturaste meu coração”: “Tu me fazes tornar-me um nível de coração”.

21Ora, no coração há duas câmaras: a câmara direita e a câmara esquerda. A câmara esquerda é a morada do sangue, e a câmara direita está cheia de ar e espírito (ruach), que constitui o principal [assento] do espírito de vida.

Pois o sangue, por si só, não poderia se espalhar e fluir por todos os membros sem o espírito de vida que o conduz. E há ainda algo mais no espírito de vida: ele se estende até o cérebro e une o cérebro ao coração, pois no cérebro não há fluxo de sangue;

somente o ar e o espírito de vida que estão no coração são o que vinculam e unem o coração ao cérebro, e do cérebro retornam ao coração, como é sabido. E assim, no Alto, “Capturaste o Meu coração (libavtini)” significa os dois níveis que estão no coração,

a câmara direita e a câmara esquerda. Isto é, a força vital que é atraída e se espalha de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá, para dar vida às almas e aos anjos, é como a propagação

da força vital da câmara esquerda para todos os membros do corpo; e a atração da luz e da força vital da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que não pertence de modo algum à categoria das Sefirot, de maneira que seja atraída a formação da Chochmá (sabedoria) de Atsilut, “Tu és sábio”, etc.,

é como a propagação e a atração da força vital da câmara direita do coração, que está cheia de espírito e que também se estende até o cérebro. Assim também ocorre a atração para que se torne o nível de Chochmá, etc.

(E veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parshas Emor) (93b), a respeito de [“A meu respeito, meu coração disse: ‘Buscai a Minha face’”], etc.,

onde ele discorre longamente sobre o coração e sobre como a luz de Abá brilha na câmara direita do coração, na qual está o espírito de vida, e Imá brilha na câmara esquerda, na qual está o sangue, etc.

E a dimensão interior do coração é a dimensão interior de [os Nomes] Av (72) e Sag (63), etc. E assim ele também escreveu na Parashat Pinchas (no fólio 221). Portanto, à luz disso, compreende-se o que foi escrito: que a força vital que se estende de Atsilut para dar vida ao Mundo de Beriá provém do nível da câmara esquerda do coração; isto é,

pois “Imá nidifica no Trono”; mas Atsilut é o nível de Chochmá em geral, que corresponde ao nível da câmara direita, etc.

E é chamado ruach (espírito), como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Mochin deTzelem, capítulo 5, onde se escreve, em nome de Sefer Yetzirah, que Chochmá é chamada “o espírito do D'us vivo”. E veja o que está escrito sobre o tema de ruach no versículo “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar”.

Alternativamente, conforme o que está escrito na Parashat Miketz, no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá”, etc., “para que a mezuzá fique à direita”, etc., a respeito de avir (ar) [ser] or (luz) [com a letra] yud: a luz da lâmpada brilha porque há ar ao redor da luz, etc. Veja lá.

Conclui-se que a luz, que é o nível de Chochmá, como explicado acima, recebe do nível de ar, que é o nível de Kéter (a Coroa), etc.; e ar é ruach.

Portanto, a emanação do Infinito, bendito seja Ele, para que Chochmá venha a existir é chamada ruach, que se estende da câmara direita do coração. E estas duas emanações de libavtini se dão por meio dos dois níveis “Minha irmã” e “noiva”,

que são dois amores. “Minha irmã” é um amor que se estende do nível de Chochmá: “minha irmã, minha companheira”, “dois companheiros que nunca se separam”, etc.

E é um amor sereno, à maneira de “as palavras dos sábios são ouvidas com serenidade”; e é o nível do amor natural, que provém do nível de Chochmá, como está escrito em Sefer Shel Beinonim. E, por meio disso, desperta-se e atrai-se a extensão da força vital para os níveis emanados, que é chamada ruach. (E este é [o sentido de] “Diz à Chochmá: ‘Tu és minha irmã.’”)

E “noiva” é o nível de um amor como labaredas de fogo, “minha alma desfalece”, que provém do nível de Biná (entendimento), “o coração”; e, por meio disso, a Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para Beriá, Yetsirá e Assiá. Isso se dá por meio dos atributos emocionais (midot): “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.

225. E esses dois níveis de amor também são o que está escrito sobre o versículo “Vim ao Meu jardim”, etc., a respeito da diferença entre o nível de “companheiros” e o de “amados”: o nível de “companheiros” é aquele em que nunca se separam, pois seu amor é constante,

e, por isso, não se aplicam “chamas de fogo” nem sede; esse é o nível daqueles cuja ocupação é a Torá, etc. Já os “amados” são aqueles cujo amor se manifesta em intervalos e em momentos determinados, quando se desperta o amor, como na hora da prece e em situações semelhantes; por isso, nesse amor se aplicam a sede e o elemento do fogo, etc.

Por isso, fica bem compreendido que, por meio do nível de “Minha irmã”, desperta-se e atrai-se de um nível mais elevado. Veja também o Zohar sobre Vayikra (112a)

sobre “Minha irmã”, e o Zohar, Parshas Emor (fólio 100b). Veja também o que está escrito sobre o versículo “Cântico dos Cânticos” a respeito da Shechiná superior e da Shechiná inferior, e o que está escrito sobre o versículo “E oferecereis um holocausto, uma oferta queimada”, etc.

Também é possível [dizer] que esses dois amores provêm dos dois níveis de Daat (conhecimento): pois o Daat superior une e liga Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento);

por isso, por meio dele, é atraído o amor do nível de “Minha irmã”, que provém do nível de Chochmá, como está escrito no Zohar sobre “Dize à Chochmá: ‘Tu és minha irmã.’”

E o Daat inferior une e atrai a expansão do intelecto para os atributos emocionais (midot); disso provém o segundo nível de amor, o nível de “minha alma desfalece”, etc.

E assim explica o Ramaz, no Raaya Mehemna, Parshas Shoftim (275a), o sentido de “as paredes de seu coração”: são as forças nos dois compartimentos do coração, que são Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), provenientes de Daat. E sobre isso está escrito em outro lugar, mencionado acima.

E quanto ao nível da “profundidade do coração”, pode-se dizer que sua raiz está no Daat superior; este é o assunto de “Minha irmã”. E veja o que está escrito sobre o assunto de “Minha irmã”, a respeito do versículo “E a terra descansará”, “a terra foi anulada”, etc.

E veja o que está escrito sobre o Daat superior na alma, na explicação do versículo “Muitas águas não podem apagar o amor”, etc.

E, portanto, por meio desses dois níveis, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é atraído para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), conforme explicado acima a respeito de “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos”, etc.: na verdade, tudo é um.

23Ora, tudo isso se refere ao Daat superior e ao Daat inferior na alma divina. Mas ainda se pode explicar segundo o sentido simples: que mesmo por meio do amor que se origina do Daat inferior da alma divina, desperta-se e atrai-se do alto, do nível do Daat superior, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Isso se deve ao fato de que o homem também possui uma alma animal, que também é uma alma intelectiva, mas que é atraída pela materialidade, pois provém da kelipat nogá.

Mas a essência da alma divina é ser uma alma intelectiva, que contempla constantemente e apreende a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e não tem outro objeto de investigação intelectual. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Aquele que Se assenta nas alturas”, etc.

Portanto, todo nível de Daat da alma divina é certamente chamado Daat superior em relação ao Daat e ao intelecto humanos, que provêm da alma animal do homem, a qual compreende e apreende a materialidade deste mundo,

e também pode compreender a Divindade; pois a alma animal é composta de bem e mal. E é possível que este seja o significado da Árvore da Vida e da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal: a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal corresponde ao nível de Daat da alma animal, e a Árvore da Vida corresponde ao Daat e à Chochmá (sabedoria) da alma divina, etc.

Embora em outro lugar se explique que o nível da Árvore do Conhecimento também se aplica à alma divina, conforme está escrito sobre o versículo “recolhendo lenha”, ainda assim ela de modo algum é chamada Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, D'us não o permita, conforme está escrito no Pardes, na entrada “Etz” (árvore).

Mas a verdadeira Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal é, essencialmente, a kelipat nogá, de onde provém a alma animal. Veja também sobre isso o discurso que começa com “No Raaya Mehemna, Parshas Nasso: ‘E os sábios brilharão’”, etc.

Ora, quando a pessoa faz prevalecer o Chochmá, o Biná e o Daat da alma divina sobre o intelecto da alma animal, aprofundando seu intelecto e pensamento na contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, durante o Shemá e a oração, então o Daat e o intelecto da alma animal serão anulados e incluídos no Daat da alma divina;

E então também os atributos emocionais (midot) que nascem do intelecto físico, [voltados] aos desejos deste mundo, serão anulados nos atributos que nascem do Daat da alma divina, para apegar-se a Ele, bendito seja, com apego, anseio e desejo, à maneira de “Minha irmã” ou à maneira de “noiva”, “minha alma desfalece” etc.

Conclui-se que a oração, que é o refinamento da alma animal, provoca a anulação e a elevação do Daat inferior no homem para o Daat superior, que é o refinamento e a união da Árvore do Conhecimento com a Árvore da Vida.

E, portanto, por meio disso, também se desperta e se atrai do Alto uma influência do Daat superior, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para o Daat inferior e para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que às vezes também são chamados de Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento. E, de modo semelhante, afirma-se que a inclinação para o bem e a inclinação para o mal têm sua raiz nas duas câmaras do coração de Zeir Anpin, conforme explica o Ramaz sobre Parshat Emor (93), mencionado acima.

E este é [o significado de] o que está escrito: “Ele não viu iniquidade em Yaakov” etc. E por que isso? “Pois Havayá, seu D'us, está com ele”: isto é, por meio de a pessoa atrair a divindade para sua alma, de modo que o intelecto e os atributos da alma animal, chamados de Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal,

sejam anulados diante do intelecto e dos atributos da alma divina, chamados de Árvore da Vida, quer a anulação ocorra à maneira de “Minha irmã”, quer à maneira de “noiva”; de todo modo, tudo isso é a anulação da alma animal e sua inclusão na alma divina, de modo que também o intelecto e os atributos da alma animal concordem com esse amor.

Portanto, por meio disso, desperta-se do Alto o nível do Daat superior, que está acima, no Infinito, bendito seja Ele, o qual é o nível de sovev kol almin; e os atributos que dele emanam são “grande em bondade”, o Chessed interior. E por meio disso, “Ele não viu iniquidade em Yaakov” etc.

Pois o pouco que vem de baixo desperta muito no Alto, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte III (final do capítulo 12). E, por isso, as oferendas expiam. E este é [o significado de] “Conquistaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”.

246. “Capturaste Meu coração com uma (be’achas) de teus olhos.” Está escrito be’achad. “Teus olhos” são “os olhos da congregação”, daqueles cuja ocupação é a Torá, e que se encontram no estado de “contemplar a glória do Rei”. Mas há neles dois níveis.

O primeiro é que se encontram na autoanulação (bitul) da unidade inferior (yichudá tataá), a anulação do “algo” (yesh): ele é algo, mas está anulado e se prostra. O segundo é o nível da unidade superior (yichudá ilaá), de que verdadeiramente não há nada além d’Ele; e esta é a verdadeira anulação. E esses são os dois níveis de “nosso Pai, nosso Rei”.

E este é o significado de be’achad e be’achas: a unidade superior é o nível de be’achad, que está escrito, o mundo do pensamento, que é o mundo oculto; e a unidade inferior é be’achas, que é lido, o mundo da fala, o mundo revelado. E cada um desses dois níveis faz com que se produza o nível de “Capturaste Meu coração”.

25“Com um único colar (anak) de teu pescoço.” Um anak é um adorno feito de pedras preciosas e pérolas, que são inanimadas e, ainda assim, brilham e são belas para adornar-se com elas. Assim também, “Malchut é a boca; chamamo-la de Torá Oral”: o nível das letras da fala, que são do nível do inanimado, “duas pedras constroem”, etc.

E, ainda assim, a Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), é atraída para dentro delas, e elas são o nível de “colares para tua garganta”, pois provêm da luz suprema. E veja o que foi escrito acima sobre o versículo “teu pescoço com fios de contas”.

26E o versículo como um todo [diz] que “Conquistaste Meu coração” tanto no aspecto de “Minha irmã” quanto no aspecto de “noiva”, que se dá no momento da prece, e também no aspecto de “teus olhos”, que é a autoanulação ao longo de todo o dia dos “olhos da congregação”; e o nível de “colar” é

o nível das letras da Torá para os homens de negócios, que não podem permanecer em estado de autoanulação ao longo de todo o dia; então, até mesmo “um capítulo pela manhã e um capítulo à noite” etc. E isso é “com um colar” etc., como mencionado acima.

27E ainda se pode explicar libavtini de uma maneira um tanto diferente, com base no que foi explicado no discurso que começa “Quem contou o pó de Yaakov”, a respeito de “unifica meu coração”: a dimensão interior (pnimiyut) do coração é o nível de yechidá, que está acima até mesmo de Chochmá, Biná e Daat;

e isso corresponde à vontade suprema, o nível de Kéter (a Coroa). Nesse sentido, também se explica em outra parte, a propósito do versículo “E acontecerá naquele dia: um grande shofar será tocado”, que “a Torá procede de Chochmá” e “a Torá está ligada ao Santo, bendito seja Ele”; e o Santo, bendito seja Ele, é chamado “a Rocha do meu coração”.

Isto é, a dimensão interior do coração está acima de Chochmá; pois o coração corresponde ao nível de Malchut (soberania), abaixo de Chochmá, como está escrito no Zohar, Parshas Sh’lach (161b) e Parshas Terumah (128b); isto é, ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut) do coração.

Também é sabido que Malchut tem sua raiz em Kéter; e este é o sentido de “Onde está o lugar de Sua glória?” Pois Malchut é chamada kavod (glória), cujo valor numérico é trinta e dois (lamed-beis), correspondendo aos [trinta e dois] caminhos de Chochmá; e este também é o significado de lev (coração, lamed-beis).

E este é o sentido dos trinta e dois [registros do] Nome Elokim na obra da Criação, cuja raiz provém da glória suprema, os trinta e dois caminhos da Chochmá superior, como está escrito no Pardes, verbete “Lev”.

28E “Onde está o lugar de Sua glória?” refere-se à raiz e à fonte de Malchut (soberania) em Kéter (a Coroa); este é o nível de ayê (“onde?”), que não pode ser apreendido etc. Trata-se do pensamento primordial: surgiu no [Seu] pensamento que Ele seria Rei sobre um povo. E este é o sentido de “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”.

Por isso, esse nível é chamado de dimensão interior (pnimiyut) do coração, pois “coração” significa pensamento e vontade; a seu respeito se diz: “mas meu coração está desperto”, como está escrito na Idra (129b), que sobre Arich Anpin se diz: “Eis que Ele não dormita” etc.

No entanto, a essência de D'us, bendito seja, está muitíssimo acima até mesmo do nível da vontade, como é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Saí e contemplai”: a extensão de Kéter é chamada, acima, “anulação da vontade” (bitul ratzon) etc.; pois Ele, bendito seja, é elevado e sublime acima dessa vontade, como está escrito: “Se és justo, o que [Lhe dás]?” etc.

29E aquilo que provoca essa emanação é o despertar de baixo (o despertar de baixo) por meio do estudo da Torá com autoanulação da vontade, etc.; veja ali. E isto é “Tu capturaste Meu coração (libavtini)”: “Tu és quem Me faz estar na condição de um coração.” E isto se dá por meio do despertar de baixo de “Minha irmã, [Minha] noiva”, etc.,

por meio do qual é atraído um despertar do alto (despertar do alto) de dois níveis de coração: Kéter Elyon (a Coroa suprema), que é a fonte para a existência de Atsilut, e Malchut de Atsilut, que emerge diante do coração de Zeir Anpin e é a fonte para a existência de Beriá, Yetsirá e Assiá; estes são o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E por isso libavtini é dito duas vezes neste versículo. E isto é [o sentido de] “Assim como na água o rosto corresponde ao rosto, assim o coração do homem corresponde ao homem”: “o coração do homem” é Arich Anpin; “ao homem” é Zeir Anpin (os atributos emocionais).

Isto é, os dois níveis de coração mencionados acima, pois Malchut recebe do coração de Zeir Anpin. Veja também o Zohar sobre Terumah (fim de 146b), e o que está escrito no fim de Parshas Bereishis, no discurso que começa “Saí e contemplai”, a respeito de “e no dia da alegria de seu coração”.