לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

1“À minha égua entre os carros do Faraó te comparei, minha amada (ra’yasi).” Ra’yasi significa “minha sustentadora” (parnasasi), como no dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta etc.” E [é preciso] compreender como eles sustentam etc.

Também [é preciso] compreender a comparação que o versículo faz entre o nível de ra’yasi e “minha égua” etc. A questão é a seguinte: está escrito: “E ele é como um noivo que sai de seu dossel (chupá) etc.”

Isto é, “e ele” refere-se ao sol mencionado anteriormente: “Para o sol, Ele estabeleceu uma tenda neles”; ele é como um noivo etc. (Veja o Zohar, no início de Parshas Beha’aloscha, fólio 148b; Terumah, fólio 137a; Bereishis, fólio 8a; Parshas [Ki] Seitzei, fólio 279b.) E a alusão é à Torá Escrita,

pois a Torá Escrita é chamada “sol”, e a Torá Oral, “lua”. Assim como a lua recebe sua luz do sol, por meio da qual sua luz brilha, assim também a Torá Oral recebe da Torá Escrita.

Como diz a Guemará: “De onde sabemos isso? Pois está escrito etc.”, ou: “De onde se derivam estas palavras? etc.” Mas a Torá Escrita é o nível do geral (klal), e a Torá Oral, o nível do particular (prat); e não há no geral

senão aquilo que está no particular; pois também na Torá Escrita as 613 mitsvot estão em sua forma geral, e seus detalhes são explicados na Torá Oral; e tudo é considerado um único nível.

2E para compreender como ele é “como um noivo que sai etc.”: está escrito: “Pois eu disse: um mundo de bondade será construído.” O sentido de “a bondade será construída” é que a bondade é construída e vem a existir; e yibanê (“será construído”) está numa forma de presente, [significando] que está sendo construída continuamente,

como na formulação: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”. E a bondade e o vir a existir dessa bondade provêm do nível de Chessed (bondade) superior,

“pois Ele deseja a bondade”. (E veja o Zohar, Parte III, Naso, fólio 133b; Parte I, Vayechi, fólio 230, fim do lado b; Bereishis, fólio 10b; Parte II, fólios 166b, 79a; Parte III, fólios 77a, 145b, 257a.)

Ora, o atributo de Chessed não se aplica de modo algum ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como está escrito no Tikkunei Zohar: “Não que Tu tenhas uma justiça conhecida etc.”,

“nem qualquer um desses atributos”. Antes, por meio de muitos tsimtsumim (contrações) e de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do efeito a partir da causa, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, é estendida e revestida no atributo de Chessed etc.

Mas, para que essa iluminação e essa extensão sejam atraídas, sabe-se que a criação inicial dos mundos ocorreu porque “Ele deseja a bondade”, por si só,

e espontaneamente; mas agora, o despertar do alto depende do despertar de baixo, para que a Luz Infinita seja estendida a fim de que Ele deseje a bondade, de modo que “a bondade seja construída”. E esse despertar de baixo é o que está escrito:

“Pois eu disse etc.”, palavras ditas pelo Rei David, que a paz esteja com ele, em nome de todo o povo de Israel. “Pois eu disse” significa: quando digo,

então “a bondade será edificada”. E este nível de “dizer” está no coração: o nível do pensamento e do desejo do coração (re’usa deliba), por meio da contemplação de “D'us é Um”, “do íntimo do homem e de um coração profundo”; e então “a bondade será edificada”. E o despertar de baixo [é]: “O espírito traz espírito e atrai espírito”.

3Como está escrito: “Declaraste D'us, etc.” E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Fizeste de Mim uma entidade única (chativá) no mundo”, isto é, o nível de “D'us é Um”, etc.

Este é [o sentido de] “pois tudo o que há nos céus e na terra”: shamayim (“céus”) é sham mayim (“há água”), o nível do Chessed (bondade) supremo, que se estende e se reveste abaixo, na terra. E “tudo (kol)” é o nível dos cinquenta (nun) portões de Biná (entendimento), cujo valor numérico [é igual ao de] kol,

que é o nível da contemplação mencionada acima: é ela que atrai para baixo, fazendo com que haja “nos céus” o nível de Chessed (veja Mikdash Melech, no comentário sobre o Zohar, Parte I, Vayechi)

(fólio 230b). E veja o Zohar, Parashat Vayigash (fólio 207a), sobre [o versículo] “Estabeleceu os céus com entendimento”: “a cada dia, etc.”

Este é [o sentido de] yibaneh, no tempo presente; e yibaneh também contém as letras de Biná. E de lá [é atraído] “na terra”. A Comunidade de Israel é chamada kallah (noiva), pois recebe do nível de kol (“tudo”).

E kallah deriva do termo “minha alma anseia (kalsah)”: pois, por meio do desejo do coração, “o espírito traz espírito, etc.” E este é [o sentido de] “Para sempre, ó D'us, Tua palavra permanece nos céus”: pois “a palavra de D'us” [é] a fonte das almas de Israel. São elas que atraem para baixo o nível de shamayim, sham mayim, etc.

42. Mas [é preciso] compreender: como pode um ser criado ter qualquer medida ou relação com o Criador, bendito seja Ele, a ponto de atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que ela se revista no nível de Chessed (bondade), etc.?

Está escrito: “Pois sobre toda a glória [haverá] um dossel (chupá).” “Glória” é o que está escrito: “e para Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz”: esses são o nível de “glória”, com a Luz Infinita revestida neles segundo a ordem de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut);

e “sobre toda a glória”, que está acima deles e é superior a eles, está o nível do “dossel”, que pertence ao nível da luz abrangente (makif) e circundante (sovev), que não pode revestir-se dentro dos mundos

(e veja o que está escrito sobre o tema do dossel no discurso que começa “A Torá [que Moshe] ordenou” e no discurso que começa “Pois sobre toda a glória [haverá] um dossel”). E é isso que dá força e vigor ao despertar de baixo, para que o despertar do alto dependa dele.

Pois, por ser um nível muito elevado, exaltado acima do nível de sovev, etc., ela pode, portanto, circundar e abranger até mesmo o nível mais inferior,

como está escrito: “E por baixo estão os braços eternos”, pois [para ela] os níveis de acima e abaixo são iguais, etc. E esse é o nível do deleite supremo,

isto é, o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, proveniente da fonte dos deleites e da fonte da vida, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”; é essa luz que se reveste na Torá e nas mitsvot, embora estejam revestidas de coisas físicas, etc.

5Este é [o significado de] “Que nos santificou”: que um despertar do alto, muito, muito acima do nível do Mundo Vindouro, dependa do despertar de baixo. Pois o Mundo Vindouro foi criado com [a letra] yud; embora

seja o deleite das almas, um deleite maravilhoso, sem fim nem limite, a ponto de terem dito na Guemará a respeito de Elisha Acher: “Melhor que seja julgado, etc.”: todos os sofrimentos do Guehinom valem a pena por esse deleite, mesmo pelo Gan Éden inferior.

6E tanto mais no caso do Gan Eden superior. Ainda assim, trata-se apenas do nível de yud, que é uma única pequena iluminação etc.

Mas a Torá e as mitsvot são atraídas do deleite supernal, muito, muito acima disso, isto é, do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, verdadeiramente, em Seu próprio Ser e glória. Por isso disseram: “Uma hora é melhor etc.”

[Isto] é como está escrito em outro lugar. E de lá são atraídas força e poder para a alma humana, que se encontra na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), [em] Beriá, Yetsirá e Assiá, o nível da “glória” etc.,

para que um despertar do alto que transcende a ordem da cadeia descendente dos mundos dependa do despertar de baixo. (E veja também o que está escrito a respeito disso extensamente no discurso que começa: “No oitavo dia, uma assembleia”, [sobre] “Grande é o estudo, pois conduz etc.”)

E por meio disso é atraída a iluminação da Luz Infinita, bendito seja Ele, para que se torne o nível de “a bondade será edificada”. E assim como, a título de analogia, no caso dos prazeres físicos dos seres humanos, o prazer nutre a carne e os membros, tornando-os mais espessos e fazendo-os crescer, assim também

o deleite supernal investido na Torá e nas mitsvot é o que faz crescer e tornar mais espessa a força da alma, a fim de elevá-la e ligá-la muito, muito acima, para que se torne “uma mulher de valor, coroa de seu marido” e possa atrair a Luz Infinita, bendito seja Ele, para que se invista no nível de “a bondade será edificada” etc.

7Este é [o significado de] “Tua palavra permanece (nitsav) nos céus”: nitsav é um termo que denota governo, como está escrito: “um regente (nitsav) era rei”. Pois o nível de “a palavra de D'us, isto é, a halachá”, que se estuda, embora abaixo esteja revestido de assuntos físicos,

apesar disso, produz frutos acima, chegando ao nível de “uma mulher valorosa, coroa de seu marido”, isto é, ao nível de realeza e domínio sobre o nível dos “céus”, Chessed (bondade) etc.

8Isto é, trata-se da extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que seja o nível dos “céus” etc. Isso se deve ao fato de que Ele “nos santificou com Seus mandamentos”: os mandamentos do próprio Santo, bendito seja Ele.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, põe tefilin etc.” e “O Santo, bendito seja Ele, senta-se e estuda diante dele etc.”: isso se refere à extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, no nível dos tefilin etc.

E o estudo da Torá é a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Chochmá (sabedoria), pois “a Torá emana de Chochmá”. “Diante dele” significa que essa extensão não pode revestir-se nos mundos, mas somente no nível da luz que circunda (sovev) e abrange (makif), de cima.

9Como está escrito: “D'us é tua sombra” (tzel): o nível de uma sombra, e não de uma luz revelada. A ideia de uma sombra é, por analogia, como a sombra (tzel) de uma pessoa, na qual se vê toda a sua forma,

mas a aparência da sombra é o nível da escuridão. Assim também, por assim dizer: “D'us é tua sombra”, o nível da tua própria sombra. Pois, por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto; contudo, no despertar do alto, trata-se do nível de sombra e escuridão, como está escrito: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”;

isto é, não é apreendida nem vista pelos olhos do intelecto dos seres criados, mas é somente, por analogia, como os deleites do Rei em Sua própria essência, etc., como está escrito em outro lugar.

10Este é [o sentido de] “à (al yad) tua mão direita”: por meio (al yedei) do nível de “tua mão direita”, isto é, o nível do amor etc., e do despertar de baixo para apegar-se a Ele, bendito seja, por meio disso, “traz espírito e atrai espírito”, de modo que o Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin etc.,

e senta-se e estuda etc. Da mesma forma, todas as 248 mitsvot são “membros”: descidas e iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Chessed (bondade) etc.

113. Ora, em termos gerais, todas as 248 mitsvot se dividem em três níveis: Torá, avodá (serviço divino) e guemilut chassadim (atos de bondade). A respeito disso está dito: “Dia após dia profere discurso (omer)”: omer é o acrônimo de esh (fogo), mayim (água) e ruach (espírito).

O fogo é o nível da avodá, de baixo para cima, como uma chama que se eleva etc., para apegar-se a Ele, bendito seja: isto é, que a alma se desprenda das vestes de nogá [encontradas] nos prazeres humanos, para deleitar-se somente em D'us.

12Desse modo, as oferendas eram “uma oferta de fogo, um aroma agradável”: por meio da oferta de gordura e sangue. Pois a gordura corresponde ao nível do prazer, uma vez que o prazer é o que nutre a carne, fazendo com que se torne gorda e tenha abundância de gordura; e o prazer do animal é aproximado de D'us por meio de

ser consumido e queimado pelo fogo do alto, de modo que se eleve e seja absorvido na fonte dos deleites. E agora, a oração está no lugar das oferendas: isto é, por meio das labaredas do fogo do amor que se desperta na oração, o amor sublime, conforme as palavras: “Com amor eterno Tu nos amaste, etc.”,

“que escolhe Seu povo Israel com amor”: por meio disso, a alma se separa e se despoja dos prazeres da alma animal, para deleitar-se em D'us e apegar-se [a Ele] com apego e anseio, etc. E a água corresponde ao nível dos atos de bondade e da caridade, que são comparados à água.

13Como está escrito: “Felizes sois vós que semeais junto a todas as águas, etc.”, pois, assim como a água desce de um lugar elevado para um lugar baixo, assim também é o nível da caridade e da bondade: “para reavivar o espírito dos humildes”, pois aquele que “nada tem de seu”, etc.

Espírito (ruach) é o nível da fala, que é o nível do estudo da Torá, cujo principal aspecto se dá pela fala, como está escrito: “E falarás delas”; e como está escrito no Zohar: “pelo espírito daqueles que se empenham na Torá, etc.”

(Veja o que está escrito acima no discurso que começa “Pelo aroma de teus óleos”, sobre o tema deste “espírito” do Zohar; e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, etc.”, e no discurso que começa “E Eu te desposarei”, sobre o tema do maamar (enunciado), etc.,

e no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, mencionado acima, sobre o tema de “E pus Minhas palavras em tua boca, etc.”; e veja adiante, no discurso que começa “Belas são tuas faces, etc.”) E estes três níveis, que são o omer, correspondem ao que está escrito: “Pois Eu disse (amarti): Um mundo será construído com bondade.”

“Pois Eu disse (amarti)” significa: por meio do meu nível de omer, por meio disso também “declaraste (he’emarta) Havayá”, para atrair do Nome Havayá o nível de omer, que é [o significado de] “O Santo, bendito seja Ele, põe tefilin, etc.”, isto é, a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como mencionado acima.

(E veja Parshas Terumah, fólio 136b, sobre o significado de omer; e no Zohar sobre a mesma parashá, fólio 166b, que [há] sempre três, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “Neste dia, etc.”, [sobre] “Declaraste D'us”.)

E isto é [o significado de] “como um noivo que sai de seu dossel”: chasan deriva da expressão nechos darga (“descer um degrau”), pois a Torá foi atraída para baixo e desceu de sua elevação e glória, onde está incluída na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a fonte dos deleites, e desceu para revestir-se de assuntos físicos. E este nível de “descer um degrau” “sai de seu dossel”: do nível do “dossel”, o nível da [luz que] circunda todos os mundos (sovev kol almin).

“Ele se alegra como um valente para percorrer um caminho (orach)”: o nível do “caminho (orach) das mulheres”, isto é, o nível da kallah (noiva), que é a Comunidade de Israel, a fonte das almas de Israel, para lhes dar força e vigor, de modo que o despertar do alto dependa do despertar de baixo. E é chamado pelo nome de “caminho das mulheres”,

como está escrito a respeito de Rachel: “pois o caminho (derech) das mulheres está sobre mim” — [assim chamado] porque ela dá força vital a partir do excedente do fluxo e dos resíduos que expulsa para fora, para dar vida também ao lado oposto, cuja nutrição e aderência provêm do excedente do fluxo e dos resíduos, do nível de “o caminho das mulheres” etc.

14Isto é, quando a Shechiná (Presença Divina) se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, ela é “como uma ovelha (rachel) muda diante de seus tosquiadores”. Mas não é assim com Sara, sobre quem está escrito: “E Avraham e Sara eram idosos, avançados em dias; cessara para Sara o costume das mulheres”; pois do nível de “idoso” e dos “dias” supernais não há nutrição nem apoio para as kelipot e a sitra achra; por isso, “cessara para Sara”, etc.

(Pode-se explicar ainda de acordo com o que está escrito no Zohar, Vayakhel) (fólio 215a), sobre [o versículo] “Mas o caminho (orach) dos justos”: “Qual é a diferença entre orach e derech (caminho)? etc.”

“Derech está aberto a todos, etc.” Veja ali, onde se explica explicitamente que orach significa que somente os justos permanecem e governam naquele lugar, e as forças externas não recebem dali nenhuma nutrição; e “o caminho das mulheres” é diferente,

pois esse é o sentido do “caminho das mulheres”: o excesso do fluxo e o resíduo que é expelido para fora, etc. De acordo com isso, no versículo “para percorrer uma vereda”, em que “vereda” é mencionada sem qualificação,

pode-se dizer que isso significa [que se dá] à maneira do nível de “o caminho dos justos” mencionado acima no Zohar, de modo que não haja nutrição para as forças externas. Veja também Mikdash Melech sobre Terumah (fólio 137a) e o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da Parshat Beha’alotcha, na explicação de “para percorrer uma vereda”.

E este é o sentido de “uma fonte selada”. A explicação disso é que “e ele é como um noivo” se refere à Torá Escrita; “alegra-se como um homem valente para percorrer uma vereda” significa: em direção ao nível da Torá Oral, que é o nível da kallah (noiva).

15Isso é explicado em Parashat Bereshit, no final do discurso que começa com “Para compreender o significado das bênçãos”, a respeito do dito: “Se alguém é digno, ela se torna para ele um elixir de vida, etc.”; ao passo que, se não é digno, que D'us nos livre,

como no caso de Doeg e Achitofel, etc.; isso é o que significa ser arrastado após o refugo do “caminho das mulheres”, etc. Mas é preciso “selar a Torá entre os Meus discípulos”, para que se cumpra: “E todos os teus filhos serão discípulos de D'us.”

E esse é o significado de selar com “Abençoado”; e isso é “correr por um caminho”, o nível de “o caminho dos justos, etc.”, [e] “o teu povo é todo justo, etc.”

E o significado de yasis (“ele se alegra”): pode-se dizer [que seu valor numérico é] 620, aludindo à emanação dos 620 pilares de luz, dos quais deriva a raiz das 613 mitsvot da Torá, juntamente com as 7 mitsvot rabínicas; a isso correspondem também as 620 letras dos Dez Mandamentos. Elas são atraídas para “correr por um caminho”, pois sua revelação ocorre na Torá Oral, como está escrito em Iggeret HaKodesh, na epístola que começa com “A mulher virtuosa é a coroa do marido”.

164. Ora, visto que todo esse nível e essa ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), mencionados acima, são produzidos por meio de Israel, pois são eles que fazem descer a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, a todos os mundos, “desde o início de todos os níveis etc.”,

por meio da Torá e das mitsvot, de modo que a Luz Infinita, bendita seja Ele, seja revestida para ser “Ele deseja a bondade” e “um mundo será construído”; pois esse poder foi concedido especificamente a Israel, Seu povo precioso,

ao passo que os idólatras não podem fazer descer coisa alguma, como está escrito em outro lugar. Por isso, a Comunidade de Israel é chamada ra’yasi, “minha provedora”. É como, por meio de uma analogia, o alimento que sustenta uma pessoa,

pois é ele que faz a força vital passar da alma, no cérebro, a todos os membros. A força vital de uma pessoa depende de seu cérebro, que é o que faz a força vital chegar a todos os membros etc.;

mas, se a pessoa não comer por vários dias, seu cérebro enfraquecerá, e a alma que está em seu cérebro não terá força para permanecer ligada ao corpo e dar vida aos membros; por isso, os sentidos, como a capacidade da visão etc., se alteram.

17E o alimento é o que restaura a força da alma e a liga ao corpo, para que dali se extraia força vital. Assim também, por meio de uma analogia, é Israel quem atrai para baixo força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do nível da [luz que] circunda

todos os mundos (sovev kol almin), para que se torne [a luz que] preenche todos os mundos (memalê kol almin), e para que “um mundo de bondade seja construído”, por meio da Torá e das mitsvot, o nível de “Tua palavra permanece nos céus”, de modo que haja o nível de um despertar do alto que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc.,

como mencionado acima. (E veja o que está escrito mais adiante sobre o tema de ra’yasi, em [versículo] “Durmo, mas meu coração está desperto”, no discurso que começa “Eis que és bela, minha amada”, e em [versículo] “Quando entrardes na terra, então a terra descansará”.)

Com isso, compreender-se-á o que está escrito: “À minha égua entre os carros do Faraó te comparei, minha amada”: o nível de ra’yasi, “minha sustentadora”, mencionado acima, é semelhante a “minha égua entre os carros do Faraó”.

O assunto é o seguinte: por meio de uma analogia, assim como o cavalo entre os carros do Faraó terreno, visto que ele era um rei, certamente era adornado com ornamentos, como se faz com os cavalos de príncipes e reis quando montam neles ou quando estão atrelados à carruagem.

18Ora, o próprio cavalo não conhece nem compreende os ornamentos, nem a carruagem e seu condutor; antes, os ornamentos e a carruagem destinam-se ao próprio condutor. Quando ele precisa cavalgar, adornam o cavalo e o colocam na carruagem, pois assim lhe convém. E este é o seu deleite, que desfruta por meio do cavalo.

19Assim também, a título de analogia: está escrito a respeito do Santo, bendito seja Ele: “Quando cavalgas sobre Teus cavalos, etc.”, pois há uma carruagem (merkavá) que corresponde ao nível dos cavalos, conforme está escrito na profecia de Zechariah: “cavalos negros, cavalos brancos, etc.”. Isso não ocorre com Yeshayahu e Yechezkel, que viram “a face de um leão, a face de um boi, etc.”

20Isto é, o nível de “face de leão, face de boi etc.” advém de algum entendimento e compreensão intelectuais da luz que é atraída sobre eles.

Por isso, estão no nível dos serafim, como labaredas de fogo de amor e temor (ahavá e yirá) etc. O nível dos cavalos, porém, é o das letras, que não contêm entendimento nem intelecto;

ao contrário, o intelecto cavalga sobre elas e as dirige; elas são apenas uma carruagem e autoanulação (bitul) diante do próprio cavaleiro, para que ele possa ter prazer e deleite com as delícias do próprio Rei, que não são vistas nem apreendidas de modo algum no nível de Sua carruagem.

E este é [o significado de] “Eu te comparei, minha amada (ra’yasi)”: ra’yasi, “minha provedora”, é estar no nível de “Pois eu disse etc.”, para que haja “Tu declaraste D'us etc.”;

isso também corresponde ao nível de um cavalo, pois a própria alma humana não apreende de modo algum a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória,

[de modo] a deleitar-se na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, que, somente Ele, é a fonte da vida, a fonte dos deleites; e o Mundo Vindouro, o deleite das almas, foi, afinal, criado com um yud.

Em vez disso, o despertar do alto ocorre principalmente porque as mitsvot são os ornamentos da noiva, provenientes do deleite supremo; portanto, por meio da autoanulação da alma, ela pode atrair desse deleite etc.

Mas esse deleite está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e não é apreendido nem compreendido por nenhum intelecto ou entendimento; “nenhum pensamento pode apreendê-lo” [de modo algum]. E a autoanulação da alma diante desse deleite é

como, por exemplo, um cavalo entre os carros do Faraó: a autoanulação neste carro se dirige ao deleite e aos prazeres do próprio cavaleiro, embora o próprio carro não compreenda absolutamente nada e não sinta deleite ou emoção alguma.

(Algo próximo disso se encontra em Mevo She’arim) (Sha’ar 3, Part 2, end of chapter 5), e esta é sua formulação: “Pois estes são ornamentos diante de outro, e diante de ocultação após ocultação, etc.” Veja lá. E veja Parshas Mishpatim (folio 95a).

E no Midrash Rabbah sobre Parshas Devarim encontra-se, a propósito de [o versículo] “Estas são as palavras”: Rabi Yehudá, filho de Rabi Simon, disse em nome de Rabi Levi: “Assim como esta abelha: tudo o que ajunta,”

“ajunta para seu dono; assim também, tudo o que Israel ajunta de mitsvot e boas ações, ajunta para seu Pai no céu.” Fim da citação. E isso se compreende à luz do que foi dito acima.