שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי…

1“O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão. Que ele me beije com os beijos de sua boca, pois o teu amor é melhor do que o vinho.” Ora, é sabido que o Santo, bendito seja Ele, é chamado de noivo (chatan).

E a Congregação de Israel (Knesset Israel) é chamada de “noiva” (kalá). Isso se deve à descida e transmissão da Torá a Israel, como disseram nossos Sábios: “‘No dia de suas núpcias’: isto se refere à Entrega da Torá.”

Por isso, “aquele que alegra o noivo merece a Torá, que foi dada com cinco vozes” (no primeiro capítulo de Berachot), pois chatan [significa] chas darga, “descendo um degrau”.

Isto é, a descida e a transmissão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para revestir-Se na Torá. E a Congregação de Israel é a fonte das almas de Israel; do mesmo modo, cada centelha individual de Israel está no aspecto de uma noiva.

Ora, kalá tem dois significados. O primeiro deriva do termo kilayon, “consumação”, pois ela consome e desgasta tudo, da palavra kalah, “consumido”. (Como em “minha carne se consome [kalah]”) (em Salmos 73), que o Targum Yonatan traduz como “meu corpo se desfaz”,

isto é, um termo de consumação; e assim também (em Isaías 16:4). E, da mesma forma, pode-se dizer que kalá, com patach, também tem um significado nessa linha. Assim aparece no Zohar, Parashat Acharei (fólio 72), sobre o versículo “pois ela é sua nora (kalaso)”: “a consumação (shetzisa)…”, etc.

Pois a palavra kalah é um substantivo que indica a ação, como rakah, zakah, dakah [“suave”, “pura”, “fina”], e ela é chamada kalá porque consome, etc.

E assim consta no Midrash Rabbah: “que foram consumidos (nitkallu)”. O segundo [significado] deriva do termo “minha alma anseia (kalsah)”, etc. (Salmos 84), isto é, o anseio da alma de apegar-se e ser absorvida em Sua luz, bendito seja Ele.

(Como o Targum Yonatan traduz ali: “minha alma anseia [te’ivas]”, que é um termo de anseio, como em “e teu desejo (teshukatech) será para teu marido”, que o Targum traduz como “te’uvtich”.) A explicação é a seguinte: na recitação do Shemá há dois níveis de autossacrifício (mesirut nefesh).

O primeiro é entregar a própria alma em “Um”. O segundo é “Amarás… com toda a tua alma”, mesmo que Ele tome tua alma, etc. É preciso compreender o que são e qual a diferença entre eles.

Também é preciso compreender como “Amarás… com todo o teu coração” pode ser pertinente depois do nível de autossacrifício em “Um”. Pois, a respeito do amor, está escrito no final da Parashat Nitsavim: “amar… pois Ele é tua vida”.

Mas autossacrifício significa lançar a própria vida de lado, o que é uma anulação da própria existência diante da própria Luz Infinita, bendito seja Ele. (Veja, na Parashat Shemot, o discurso que começa “Para compreender a declaração de nossos Sábios sobre ‘Pois teu amor é melhor do que o vinho’”, e o discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”.)

Se é assim, como, depois da virtude e do nível da autoanulação do autossacrifício em “Um”, pode haver espaço para o nível de “Amarás”, no qual há alguém que ama? A explicação é que

o primeiro nível, entregar a própria alma em “Um”, decorre de “Ouve, Israel”, etc. Pois “ouve” (shema) denota compreensão, isto é, a contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: de como Ele é Um

exatamente como antes da criação do mundo, sem absolutamente nenhuma mudança, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, etc.; “Tu eras [o mesmo] antes [da criação do mundo]”, etc.; “Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de Mim não há Elokim”.

Elokim significa aquilo que oculta e esconde, etc. Pois, diante Dele, bendito seja Ele, não há ocultação alguma que oculte ou esconda, uma vez que tudo diante Dele é considerado como nada, etc.

2Por conseguinte, “não profanareis (sechalelu) Meu santo Nome”, etc.: isto é, não criar um espaço vazio (makom chalal), etc., de modo que algo fique separado Dele, bendito seja Ele, D'us não o permita. Consequentemente, todos os desejos, o sentimento de ser e o [viver] para si mesmo, etc., são anulados.

Este é o sentido de kilayon, “consumação”: consumir o viver para si mesmo, etc., de modo que todos os seus desejos sejam anulados e não reste vontade alguma, exceto em direção a Ele, bendito seja Ele.

(Este é o sentido de “minha carne e meu coração se consomem”, como traduz o Targum Yonatan: “meu corpo se desfaz”, e como afirma o Zohar, Parashat Acharei, citado acima, que “a consumação (shetzisa) do mundo” é a consumação de todos os desejos.

É semelhante ao que se explica em outro lugar sobre o versículo “Quando saíres”: o ponto mais íntimo do coração se eleva e é absorvido na Luz Infinita, bendito seja Ele, não apenas deixando este mundo, etc., mas até mesmo o Gan Eden inferior e o superior, como está escrito: “A quem tenho nos céus?”, etc.; “minha carne se consome”, etc.)

O segundo nível deriva do termo “minha alma anseia (kalsah)”, que expressa anseio e amor. É o nível da anulação do ser (bitul hayesh), isto é, ele é uma entidade existente (e não uma consumação completa do ser, como no primeiro nível), mas anula a si mesmo, desejando ser absorvido e anulado, etc.

Por isso, entre os dois níveis de autossacrifício mencionados acima, intercalamos “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, o nível da unidade inferior (yichudá tataá). Pois, do nível de Sua Malchut (soberania), todos os seres criados vieram a existir do nada para algo, uma vez que não há rei sem povo; este é a fonte da existência e da força vital de todos os seres criados.

3E está escrito: “e além de Mim não há Elokim”; “além de Mim” especificamente, isto é, fora Dele, D'us não o permita. Mas Havayá em Si mesmo é Elokim: “Eu sou Havayá, vosso Elokim”; Eu mesmo, etc.,

que contrai e oculta a Luz Infinita, bendito seja Ele, que é ilimitada, para que haja uma revelação do nível das criaturas como entidades existentes (yesh). É como o caracol,

cuja veste é feita de si mesma e dentro de si mesma. E desse nível de “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre” surge “Amarás” no nível de um eu existente, alguém que ama, etc.; ao passo que a unidade superior (yichudá ilaá) é o nível da autoanulação efetiva no autossacrifício.

(Isso resolve como “Amarás” pode ser pertinente depois do autossacrifício em “Um”: isto é, por intercalarmos “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. Veja o que se escreve sobre este assunto na Parashat Vayeshev, no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”, de uma maneira um tanto diferente; quem compreende entenderá que tudo se eleva sobre um mesmo caule.)

Esses dois níveis são chamados, na linguagem da Cabalá, de Shechiná superior (Shechinta Ilaá) e Shechiná inferior (Shechinta Tataá), etc. São os dois níveis de noiva mencionados no Cântico dos Cânticos, pois todo o Cântico dos Cânticos trata dos dois níveis de noiva mencionados acima, como se sabe,

pois a afeição entre noivo e noiva é dita e repetida duas vezes no Cântico dos Cânticos, aludindo aos dois níveis de noiva mencionados acima.

(Veja Pardes, Portão 8, cap. 13, sobre a Shechiná superior e a Shechiná inferior; e Zohar HaRakia, no início da Parashat Bereshit, sobre o que se afirma ali no Zohar: “Assim como a rosa…, etc., assim também a Congregação de Israel…”, etc.

Veja também o que se escreve abaixo sobre o significado da Congregação de Israel, no discurso que começa “Sessenta são as rainhas”, em nome de Mishnat Chassidim; e veja o que se escreve na Parashat Tetsavê, no discurso que começa “Lembra-te do que Amalek te fez”, etc.; e veja Sefer H.M., seção 156. A intenção de todos é uma só,

a saber, os dois níveis da unidade superior e da unidade inferior. Veja também o que se escreve sobre os dois níveis de noiva no discurso que começa “Eu te desposarei comigo”, na haftará da Parashat Bamidbar; talvez se trate de um assunto um tanto diferente, isto é, conforme se escreve no final do discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada”, a respeito das gerações antigas e das gerações posteriores.)

42. Ora, dos dois níveis de noiva mencionados acima surgem dois níveis de noivo, cada qual sendo o nível de “descer um degrau” (chas darga). Isto é o sentido de “a voz da alegria dos noivos sob suas chupot”: “noivos” está no plural e implica dois. A questão será compreendida por meio da expressão “Rei, louvado e glorificado para todo o sempre seja Seu grande Nome”.

5À primeira vista, não se compreende o que significam um nome grande e um nome pequeno. Também é preciso compreender a declaração de nossos Sábios: “Antes da criação do mundo, havia somente Ele e Seu Nome”: como pode o nível de um nome aplicar-se antes da criação do mundo, quando ainda não havia ninguém para chamá-Lo por Seu Nome?

Isso será compreendido a partir do que se sabe: nas Guemará e nos Midrashim, D'us, bendito seja Ele, é chamado de “o Santo, bendito seja Ele”. Eles escolheram esse nome, e não outros nomes ou designações, como “Compassivo e Gracioso”, porque ele indica que Ele é santo e separado, etc.

(Veja o que se escreve na Parashat Miketz, na explicação do versículo “Pois contigo está a fonte da vida”, e abaixo, no primeiro discurso sobre “Ide e vede”.) E as emanações e os revestimentos da Luz Infinita (Or Ein Sof) no início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) não têm comparação [com Ele], assim como uma gota não se compara ao oceano.

Este é o sentido da declaração de nossos Sábios: “O Santo, bendito seja Ele, senta-Se e ocupa-Se da Torá”, etc. Isto é: Sua essência, bendito seja Ele, é santa e separada, mas Ele “senta-Se” e Se rebaixa para revestir-Se na Torá, como uma pessoa que, ao sentar-se, reduz a própria estatura. Essa iluminação é chamada de nível de “Nome”, que é apenas

um esplendor e uma iluminação. (E o sentido de “Antes da criação do mundo, havia somente Ele e Seu Nome” é a fonte, a raiz e a capacidade que existe no Infinito, bendito seja Ele, para que possa haver uma revelação de esplendor e iluminação, da qual os mundos venham a existir quando isso surgir em Seu desejo e vontade.

É como o esplendor do sol contido no luminar, que é o próprio sol. Mas, no que é comparado, isso ocorre de uma maneira infinitamente superior: o sol emite seu esplendor sem escolha, enquanto, no alto, a emanação e a revelação do esplendor, por analogia, ocorrem quando surge em Sua vontade, etc. Portanto, o esplendor contido Nele

é aquilo que está em Seu poder, bendito seja Ele, de irradiar esplendor e iluminação, etc. Essa capacidade e esse poder são chamados de Seu Nome. É o que está escrito: “o poder de Ado-nai… com Teu grande poder”. Isso se deve a que Seu ser e Sua essência não pertencem de modo algum à categoria de emanação e transmissão; veja o que se escreve no discurso que começa “Vós estais de pé”.

Por isso, o poder e a fonte da emanação são chamados de Seu Nome, como se explica em outro lugar sobre “Pois contigo está a fonte da vida”: até mesmo o nível de “fonte da vida” é chamado “contigo”, isto é, algo secundário e considerado como nada, etc.)

Este é o sentido de Seu grande Nome, que está acima da cadeia descendente dos mundos; e esse grande Nome é “louvado e glorificado para todo o sempre”, no nível do Infinito.

Isso se deve a que somente Ele, bendito seja Ele, é único e singular, e a essência de “A Vida dos mundos” é apenas o nível de Rei, etc.

Pois a cadeia descendente dos mundos não ocorre por via de causa e efeito, como está escrito nos livros; caso contrário, haveria, por assim dizer, uma mudança, pois, numa relação de causa e efeito, a causa se modifica ao conceder a emanação.

Como, por exemplo, quando um mestre transmite algo ao aluno, necessariamente concentra sua atenção naquilo que transmite, e sua mente não fica livre para estudar assuntos e ideias como estava livre antes da transmissão.

Mas com Ele, bendito seja, “Tu és o mesmo antes da criação do mundo e depois da criação do mundo”, sem nenhuma mudança, D'us não o permita.

Isso porque a fonte da força vital dos mundos provém somente do nível de Seu Nome, o nível de Malchut (soberania). (Veja mais sobre o tema de Seu grande Nome na Parashat Shelach, sobre o versículo “Eu [sou Havayá, teu D'us] que te tirei da terra do Egito”.

E na Parashat Pinchas, no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, etc., sobre como shemo, “Seu Nome”, tem o mesmo valor numérico de ratzon, “vontade”. E sobre “Estes são os nomes”, etc.)

Na verdade, “Seu Nome, somente, é exaltado”. E a emanação do nível de Seu Nome não ocorre por via de causa e efeito, pois, se assim fosse, tudo estaria no nível do Infinito.

Em vez disso, a emanação ocorre por meio de tsimtsum (contração) e de um salto, até que apenas o nível de uma linha e de um fio (kav) emane da Malchut do Infinito, e [depois dela] ocorram contrações e ocultações inumeráveis

(veja o Livro dos Beinonim, Parte II, cap. 9, na nota), até que possa haver um nível de cadeia descendente por causa e efeito; e conforme se sabe a respeito da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc.

Ora, esse revestimento e essa emanação de Seu grande Nome, que Se reveste na Torá, “senta-Se e ocupa-Se da Torá”, são o nível da canção da Torá (riná deoraita). Pois “a Torá procede de Chochmá (sabedoria)”.

“Procede”, precisamente: isto é, o aspecto revelado da Torá provém de Chochmá. Mas a iluminação superior por meio da qual a Luz Infinita, bendito seja Ele, Se reveste na Chochmá superior, “sábio,

mas não com uma sabedoria cognoscível”, é o nível dos sinais de cantilação (ta’amim) da Torá e da canção da Torá: zarka, makaf, shofar, etc. (Pois os sinais também são como letras, que são uma emanação, como se sabe a respeito dos sinais, das vogais, das coroas e das letras.

Mas são letras e emanações do nível do deleite superior, do nível de “Pois contigo está a fonte da vida”, que está acima até mesmo do nível de Chochmá superior e, certamente, acima das letras da fala, que emanam de Chochmá. A explicação é: assim como há letras da fala e letras do pensamento,

também há letras contidas no intelecto e até mesmo naquilo que está acima do intelecto. Este é o sentido dos ta’amim; ta’am também significa “bom sabor” e doçura. Isto é, são letras e emanações do deleite superior, do nível do deleite do Rei em Sua própria essência, como está escrito: “E eu estava junto a Ele… como deleite”.

De lá, emana para revestir-se na Chochmá superior. Este é o sentido de “Eu me deleito em Tua Torá”, como se explica em outro lugar sobre “E eu estava junto a Ele como um educando”, etc. Veja também o que se escreve sobre a canção e os sinais da Torá a respeito de “E aconteceu, ao fim de dois anos”.

E na Parashat Emor, sobre “E o kohen os moverá”; e na Parashat Vezot Haberachá, sobre o versículo “Moshe nos ordenou a Torá”, etc. Em outro lugar explica-se que este é o sentido de “E Ele foi Rei em Yeshurun”, pois pode-se também entender Yeshurun como relacionado a shir, “canção”.

Além disso, assim como uma canção é circular, numa melodia seu fim está enraizado em seu começo, pois, quando a melodia termina, seu início volta a emanar, etc. Assim também no alto: as melodias e os sinais são a emanação da própria luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e essa emanação ocorre no nível de Rei, como diz a bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso Elokim, Rei do mundo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou.”)

63. Este é o sentido de “O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão”. Pois shir, “canção”, é o movimento de integração em “correr e retornar” (ratzo vashov); e, no alto, corresponde ao nível de “alcançar e não alcançar”, etc.

(Veja em Etz Chaim que o nível de “alcançar e não alcançar” emana da boca de Adam Kadmon, que é o nível das luzes dos ta’amim de Adam Kadmon, etc.; e este é o sentido de “canção…”, etc., “com os beijos de sua boca”. Veja também o que se escreve sobre a emanação no nível de “alcançar e não alcançar” na explicação de “suas partidas segundo suas jornadas”, etc.; veja ali.)

Este é o sentido de “Cântico dos Cânticos”: a canção da qual recebem as canções inferiores, pois há vários níveis de canção [que ascendem] de baixo para cima.

Pois a fonte dos seres criados, que lhes dá vida e os faz existir do nada para algo (o nível de Malchut de Atsilut), eleva-se e é absorvida em autoanulação (bitul) em seu Emanador, bendito seja Ele, no nível da canção, em “correr e retornar”. E mesmo depois de [seu] revestimento em [Beriá, Yetsirá e Assiá],

as ascensões dos mundos, que se elevam e são absorvidos, etc., são chamadas de nível de canção, como a melodia de um músico ao tocar, com notas que sobem e descem, em elevações e descidas; há muitos tipos de ascensão, sem fim nem medida, e tudo pertence ao nível da canção.

Este é o sentido da declaração: “Todos os que cantam saem com canto e são conduzidos com canto”, etc. (Veja o que se escreve sobre “Salmo, cântico da dedicação da Casa” e sobre “E o nome de seu irmão era Yuval”.)

Ora, todas essas canções de baixo para cima são chamadas shirah, com hei, forma feminina, como está escrito: “esta canção (hashirah hazot)”; são o nível da noiva. Do nível da noiva emana o nível da alegria do noivo, do ocultamento à revelação: “que alegra o noivo com a noiva”.

Isto é, por meio da noiva: através do nível de shirah com hei, o nível da noiva, emana a canção superior (shir), o nível masculino. (Veja o Zohar, Parashat Vayelech, fólio 284b e 285a.)

Isto é a emanação da Luz Infinita que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a partir do nível de Seu grande Nome: os sinais da Torá e a canção da Torá, o nível do deleite superior, que se reveste na Torá.

(Veja sobre o Cântico dos Cânticos no Midrash Rabbah, no final [do comentário] sobre o versículo “O Cântico dos Cânticos”; Zohar II, 48b, 132a, 143a–b, 144a–b, 145b; Zohar III, 74b, 284b.)

(Talvez se possa explicar [a palavra] Israel em “Ouve, Israel” como shir El, “canção de D'us”, pois nas almas de Israel há algo do nível da canção e do nível das canções; veja abaixo, na explicação de “Ide e vede”, e no Zohar I, Vayechi (fólio 245).) Veja também o que se escreve acima sobre Yeshurun e o que se escreve na Parashat Balak sobre “Ele não viu iniquidade em Israel”, etc.

7“Que é de Shlomo” (asher liShlomo): como em “Ele faz a paz em Suas alturas”: Michael, príncipe das águas, e Gavriel, príncipe do fogo, dois opostos etc.

Assim também deve haver união e inclusão mútua de dois opostos, de baixo para cima e de cima para baixo. Pois Ele, bendito seja, é santo e apartado, e não há comparação etc., [mas somente] como uma gota em relação ao oceano etc.

8E os mundos estão no nível da existência separada (yesh). Para que a Luz Infinita se revista nesta gota, com a qual não há absolutamente nenhuma comparação etc., é necessariamente preciso que haja uma atração do deleite supremo, para que Ele Se deleite em atrair a gota etc.

Este deleite é o conceito de cântico, do qual resulta a paz (shalom), a ligação entre quem concede e quem recebe etc. E assim haverá “que é de Shlomo (liShlomo)”.

Pois a palavra liShlomo inclui juntos o aspecto masculino e o feminino: Shlomo com cholam [significa] “o Rei a quem pertence a paz”, que é a descida da gota masculina.

E Shlomo, [terminado] com heh, também indica a forma feminina: o nível da ascensão de baixo para cima. Pela união dos dois, realiza-se uma união suprema e o cântico é atraído para os cânticos. Veja sobre o tema de Shlomo no Ramaz (fólio 176b).

O que causa tudo isso é o que está escrito: “Que ele me beije com os beijos de sua boca.” Pois a atração de Seu grande Nome no nível de cântico e notas é chamada o nível dos beijos: a revelação do amor interior, como o amor de um pai

por seu filho único. Da grande abundância desse amor, cujo interior é incrustado de amor como um fogo ardente, ele não pode passar do potencial ao real em revelação, a não ser por meio de uma grande contração, contraindo-se no hálito da boca e no sopro de sua boca.

E embora isso seja um ato físico, ainda assim é precisamente por meio dele que se revela o interior do amor, que não se reveste em nenhum outro recipiente, nem mesmo nas letras da fala etc. (Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Quem dera fosses para mim como um irmão… eu te beijaria” etc.)

Assim também, este anseio e este deleite supremo, para que haja uma revelação e um revestimento da Luz Infinita no nível da gota e na influência da Torá, ocorrem por meio de um salto, não segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut),

mas por meio de uma grande contração: “sentado e ocupado com a Torá” etc.; “louvado e glorificado para todo o sempre é Seu grande Nome”.

Isto é [o sentido de] “De dia D'us ordena Sua bondade, e de noite Seu cântico está comigo”. “De dia”: por meio de Israel, que se ocupa da Torá, a bondade suprema é atraída a cada dia, o nível da influência de cima para baixo; como disseram nossos Sábios no capítulo Lifnei Eideihen (fólio 3b):

“Nas primeiras três horas o Santo, bendito seja Ele, senta-Se e ocupa-Se com a Torá; nas segundas, senta-Se e julga; nas terceiras, senta-Se e sustenta” etc.; isso é o revestimento da Luz Infinita na influência.

(Isto é: “senta-Se e ocupa-Se com a Torá” significa a atração dos mochin, Chochmá, Biná e Daat; “nas segundas, senta-Se e julga” é o nível de Chessed, Guevurá e Tiféret; e “nas terceiras três horas, senta-Se e sustenta” é o nível de Nétsach, Hod e Yessod, pois é sabido que Nétsach e Hod são chamados “[Vinde,] comei do Meu pão”. Veja também o Zohar, Parshas Pinchas

(fólio 217b), a respeito de “e o pão que sustenta o coração do homem”: “aquele pão que os céus (shechakim) trituram” etc., que são Nétsach e Hod. Veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa

“Para entender a parábola e a alegoria”.) Mas “de noite Seu cântico está comigo” é o cântico dos anjos, de baixo para cima, que vem depois da atração realizada por Israel durante o dia: “De dia D'us ordena Sua bondade” etc.

E shirah está escrito, [enquanto] shiro é lido: isso é a união de Zeir Anpin e Nukvá, como acima. Portanto, está escrito pihu, “sua boca”, e não piv, com um heh acrescentado: o nível do masculino e do feminino.

94. Ora, tudo isso é o nível do primeiro noivo, “descer um degrau”: a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof) para revestir-se na Torá, a Chochmá suprema, “sábio, mas não com uma sabedoria conhecível” etc.

E o nível do segundo noivo é quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, depois de já ter sido atraída e revestida na Torá, também desce para baixo, às [dimensões de] Beriá, Yetsirá e Assiá: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”

(e veja Likkutei Torah sobre Salmos, seção 78, a respeito deste versículo), para que a Luz Infinita seja revelada embaixo como no alto, e que o deleite supremo também seja atraído para baixo, à Torá e às mitsvot de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Isto é o que disseram nossos Sábios: “A Torá precedeu a criação do mundo por dois mil anos.” Isto é, “dois mil” (alpayim) corresponde a “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria, Eu te ensinarei entendimento”; pois, a princípio, a primeira atração da Torá vem de Seu grande Nome para Chochmá e Biná.

Este é o nível do primeiro noivo, a primeira “descida”; e depois o nível do segundo noivo é a Torá sendo atraída dos dois “milhares” mencionados acima para o mundo, que é o nível dos atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin

(veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, na explicação de “E serei santificado entre os filhos de Israel”, em Parshas Emor, no discurso que começa “E a luz da lua será” etc., em Parshas Tzav, e na explicação de “Regozijar-me-ei muito”, a respeito de “como um noivo se adorna com esplendor”): isto é, a Torá sendo atraída para baixo, às dimensões de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Isto é “que nos santificou com Seus mandamentos”: o deleite supremo é atraído para Seus mandamentos e para a Torá, pois a Torá nada mais é do que a interpretação e explicação dos mandamentos.

Ora, a respeito das mitsvot está dito: “que a pessoa cumprirá e viverá por meio delas”. Isto é: a pessoa as transforma em mitsvot, como está escrito: “e as cumprireis (osam)”; está escrito “vocês (atem)”. E depois, “e viverá por meio delas”: recebe delas força vital, pois elas estão acima do nível do ser humano.

Pois todas as mitsvot envolvem coisas físicas: etrog, sucá, tsitsit e oferendas de animais, do gado e do rebanho; e a raiz

do animal provém do nível de Tohu, “antes que reinasse um rei sobre os filhos de Israel” etc., acima do nível de Adam, como disseram nossos Sábios: “Até o mosquito veio antes de ti”; mas ele caiu para baixo no rompimento [o texto impresso diz “no cântico”].

10O que podia ser refinado e incluído na santidade tornou-se anjos, Michael e Gavriel etc.; e o que não podia ser refinado caiu cada vez mais baixo, até que, no Mundo de Assiá (Ação), tornou-se gado e animais selvagens físicos, e tudo o que é feito sob o sol.

E por meio do ser humano (o Nome Mah, o nível de Tikun, o nível de Chochmá), que eleva e oferece seu sacrifício sobre o altar,

“esta é a lei do animal”: ele ascende à sua fonte e raiz no Mundo de Tohu, acima do nível de Adam, de modo que o ser humano recebe deles força vital e “vive por meio delas” etc.

Assim também ocorre com todas as mitsvot: tsitsit é de lã física, e tefilin, de pergaminho etc. Também aqui, embaixo, é o ser humano quem as transforma em mitsvá, para que a atração da Luz Infinita seja atraída para dentro delas.

Mas, no alto, a virtude das mitsvot é elevada e muito sublime, pois as 613 mitsvot da Torá e as sete rabínicas são 620 colunas, como uma coluna que liga o alto e o baixo. E isto é o que está escrito: “Por trás e pela frente me formaste” etc.

Ora, a atração dos dois noivos mencionados acima, para que “desçam um degrau”, ocorre por meio dos dois níveis de noiva: “que alegra o noivo com a noiva”.

Pois do nível da primeira noiva, o nível do autossacrifício e da extinção, é provocado um despertar do alto: a atração da Luz Infinita, Seu grande Nome, para revestir-se na Torá, a Chochmá suprema, “e a sabedoria vem do nada” etc.

E do nível da segunda noiva, “minha alma anseia” etc., o nível de “alguém que ama” etc., como acima, vem a atração da Chochmá suprema para revestir-se também na Torá e nas mitsvot de Beriá, Yetsirá e Assiá. (Veja o que está escrito no discurso que começa “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”.)

Por isso, depois de “Amarás… com toda a tua alma”, está escrito: “E estas palavras que Eu [Anochi te ordeno] serão” etc.: Aquele que é Anochi te ordena etc.; “e falarás delas”.

É como em “Eu sou a Mishná que fala em tua boca” etc., e como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”: as próprias palavras de D'us. E isto é “Maskil de Eitan” etc.

Isto é: Eitan [alude a] etanim, “os fortes”, que são os Tanaim, os quais, por meio do estudo da Torá, atraem o nível de maskil, que é Chochmá suprema, para que seja atraído para baixo, ao mundo, por meio do nível de Chessed (bondade).

E isto é “Cantarei para sempre (olam) as bondades de D'us”: que o nível de cântico e deleite, o cântico da Torá, seja atraído ao mundo (olam). E isto é uma morada nos mundos inferiores.

11Ora, para que haja a revelação do nível do noivo, primeiro deve haver o nível da chupá (dossel) e do circundante (makif), a atração da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); depois, a revelação é atraída no nível da dimensão interior do noivo.

Isto é “E à sombra da Minha mão te cobri”: o nível da chupá. E “a alegria dos noivos” é “vem de seus dosséis”, do nível do circundante etc. (Veja o que está escrito sobre o tema da chupá no discurso que começa “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”, no discurso que começa “Moshe nos ordenou a Torá” etc., sobre “À minha égua entre os carros do Faraó”, e no discurso que começa “Os olhos de todos se voltam para Ti”.)

12“Pois teus amores são melhores do que o vinho.” Ora, nossos Sábios disseram: “‘Nenhum olho viu’: este é o vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação.”

E está escrito: “Meu vinho, que alegra Elokim” etc.: “Daqui [aprendemos] que só se recita um cântico sobre o vinho” etc. A explicação é que o vinho nas uvas está inteiramente oculto [dentro delas] e sai do ocultamento para a revelação.

13Portanto, “quando o vinho entra, o segredo sai”, etc., e “o vinho alegra”, etc.: para trazer do ocultamento à revelação. E tudo o que esteve mais oculto e escondido,

sua revelação depois ocorre com maior intensidade; e não há nada que se revele que antes não estivesse oculto, como a criança que estava escondida no ventre da mãe, etc.

O mesmo ocorre com a semeadura: a semente precisa ficar escondida, coberta e apodrecer na terra; e quanto mais fica escondida e apodrece no solo, mais os cereais crescem depois, com aumento e abundância de bênção.

Assim também, todos os exílios são o nível de ocultamento: “Não vimos nossos sinais”, etc. E, como deveria haver uma revelação “face a face” na Entrega da Torá, para receber a Torá revelada, bastou

um ocultamento e exílio de 210 anos antes. E agora, a duração do exílio se deve ao fato de que, no Tempo Vindouro, serão revelados a dimensão interior e os ta’amim da Torá. (Veja o que está escrito na Parashá Va’eirá, ao final do discurso que começa com “E Elokim falou a Moshe”.)

E, como está escrito: “Ele semeia caridade (tsedakot), faz brotar salvações (yeshuot)”: por meio da caridade, revivendo o espírito dos humildes com prata e ouro materiais, Ele faz brotar salvações, termo [relacionado a] “e D'us Se voltou (vayisha)”, etc.:

a revelação das 370 (sha’a) luzes. E este é o sentido de “o vinho que alegra Elokim”, pois Elokim é o nível de ocultamento e esconderijo, como está escrito:

“Pois sol e escudo é Havayá Elokim”: o nível do Nome Elokim é o nível de um escudo e de uma bainha, que ocultam e escondem, fazendo [o mundo] parecer uma coisa existente. E, quando sai do ocultamento para a revelação, então a alegria é grande especificamente para Elokim.

14E este é o sentido de “quando o vinho entra, o segredo (sod) sai”, etc.: “o segredo de Havayá é para os que O temem”, etc. E o vinho preservado em suas uvas é o nível de um grande ocultamento e esconderijo desde os seis dias da Criação, pois a revelação que haverá no Tempo Vindouro estará no nível do Infinito: “nenhum olho viu”, etc.

15E veja sobre o tema do vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação o discurso que começa com “O sentido da bênção do zimun”, ao final. Mas tudo isso está no nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do ocultamento e da revelação, o nível do vinho, etc.

Mas “teu amor” (dodecha) está acima da cadeia descendente dos mundos, acima até mesmo do nível do ocultamento, acima do nível da luz que circunda [todos os mundos] (sovev) e [da luz que] preenche [todos os mundos] (memalê); pois não há comparação, etc.; santo e separado, e “diante Dele, a escuridão é como a luz”.

Isto é, quando o ocultamento é trazido à revelação, isso é considerado, embaixo, como sair da escuridão para a luz; pois, a princípio, quando a luz estava no nível do ocultamento, “a escuridão cobre”,

e, por meio da revelação, “viram uma grande luz”, e haverá grande alegria para Elokim. Mas diante Dele, Sua essência, bendito seja Ele,

essa luz e revelação são iguais à escuridão que havia no início; pois “todas as luzes se tornam escuras diante Dele”, e o Kéter supremo, “embora seja uma luz clara, uma luz polida, é negro”, etc.

16Este é o sentido de “pois teu amor é melhor”: a revelação do nível de Seu ser e essência, que é atraída por meio da Torá e das mitsvot, o nível do “Cântico dos Cânticos”, etc., a revelação de Seu grande Nome, etc.:

é “melhor que o vinho”, etc. [Veja o que está escrito no discurso que começa com “Esta matsá”, etc., e no discurso que começa com “Vocês tirarão água com alegria”, sobre “As palavras dos Escribas são mais queridas para Mim do que o vinho da Torá”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Cantarei a D'us,

pois Ele Se exaltou acima dos exaltados”, sobre a explicação de “Senhor das maravilhas” e sobre a explicação de “pois Ele Se exaltou acima dos exaltados”, etc.; e o que está escrito no discurso que começa com “Até que não saiba distinguir entre ‘amaldiçoado seja Haman’ e ‘bendito seja Mordechai’”, sobre a explicação e o sentido de “a parábola do antigo (hakadmoni)”:

“o Antigo do mundo”, etc. E veja mais sobre o tema de “pois teu amor é melhor” no Midrash Rabbah sobre o Cântico dos Cânticos e na Parashá Naso, capítulo 14, sobre “No sétimo dia, o príncipe”

(Zohar II, 12b, 94b, 95a, 150a). E sobre o tema de “Que ele me beije”, no Midrash Rabbah sobre o Cântico dos Cânticos e na Parashá Ki Sisa, capítulo 41; Zohar I, 44b, 70a, 137a; II, 124b, 120b, 147b, 256b; III, 287a.]